* Viaejí: Y vivió – Viernes
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
6. * El Lobo y la Oveja *
En esta entrega: Cómo educar a los hijos y cómo traer bendición de lo alto
Este domingo continuamos con las clases de
Torá, renovados y con nuevas fuerzas. Te enviaremos los enlaces al finalizar
Shabat.
Recuerda que antes de Shabat se pone doble
tzedaká, por el viernes y por Shabat.
Shabat Shalom y bendiciones desde la Tierra
de Israel.
בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק
שָׁלָל"”
Biniamín zeev itraf, baboquer iojal ad velaerev iejalek shalal
"Benjamín es un lobo rapaz, por la
mañana devorará su presa y por la tarde repartirá los despojos".
Benjamín es finaliza las bendiciones de Iaacov
a sus hijos. Comparó a cinco de ellos con animales: Iehudá con un león, Dan con
una serpiente, Issajar con un burro, Naftalí con una gacela y Benjamín con un
lobo.
La pareja del lobo es la oveja. Hoy son
enemigos, pero en el futuro: "Y el lobo morará con las ovejas", en la
era mesiánica de la paz. Pero en la bendición de Iaacov los hijos son
comparados con animales salvajes, no hay ovejas plácidas. Iaacov mismo se ocupa
mucho de las ovejas, es un pastor y se casa con Rajel, cuyo nombre significa
"oveja". Además en Cabalá está escrito que Iaacov es como una oveja,
como en el verso "Y las ovejas Iaacov se separó". Así la oveja está
bendiciendo a sus hijos para que sean animales salvajes, e incluso carnívoros.
Esta es una base importante en la
educación. El padre debe actuar como una oveja, con templanza y calma, debe
comportarse con sumisión siguiendo el sendero del pastor. Pero no críes a tus
hijos para que sean ovejas, más bien críalos para que sean leones y lobos. El
lobo tiene el tremendo poder de las orot de tohu, "las luces del
caos" y así devora a las ovejas. Pero Iaacov, la oveja, sabe cómo heredar
las luces del caos (de su hermano, Esav) y brindárselas a sus hijos de manera
rectificada.
Muchas veces el hijo lobo no se maneja bien
con su padre ovejero. Hay tensión entre ellos y el hijo siente que quiere
devorar a su padre. Pero el objetivo final es "Y el lobo morará con las
ovejas"´, el hijo lobo vivirá en paz con su padre, la oveja. Entiende que su
padre le dio el poder del lobo. (Su personalidad de lobo era un gen recesivo
dentro de la personalidad de oveja de su padre). Entonces se cumplirá el
versículo: "Y [el Mashíaj] devolverá los corazones de los padres a los
hijos y el corazón de los hijos a los padres".
___________________________________
Vaiejí: Shabat: El Código de la Redención
וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אֶחָיו אָנֹכִי מֵת וֵאלֹהִים פָּקֹד יִפְקֹד אֶתְכֶם
וְהֶעֱלָה אֶתְכֶם מִן הָאָרֶץ הַזֹּאת...
וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים
אֶתְכֶם וְהַעֲלִתֶם אֶת עַצְמֹתַי מִזֶּה".
Vaiomer Iosef el ejav: anoji met veElokim pakod ofkod etjem, veheelá
etjem min haaretz hazot…
Vaiashbá Iosef et bnei Israel lemor: Pakod
ifkod Elokim etjem vehaalitem et Atzmotai mizé.
"Y Iosef dijo a sus hermanos: 'Me
estoy muriendo, y Dios por seguro los recordará (pakod yifkod) y él los
sacará de esta tierra'... Y Iosef juró a los hijos de Israel diciendo: 'Di-s por
seguro los recordará (pakod yifkod) y elevarán (a la Tierra de Israel) mis
huesos de esto'".
Pakod ifkod es el código de la redención.
Di-s le dice a Moshé que diga a los Hijos de Israel: "Te he recordado por cierto
(pakod pakadeti)", y Rashi explica: "Esta señal fue entregada en sus
manos, porque con estas palabras son redimidos". Pekidá es una forma
profunda de recordar que produce el despertar en la práctica, como en la
primera vez que aparece este verbo en la Torá, "Y Dios recordó por cierto
(pakad) a Sará".
Si Di-s nos recuerda profundamente, podemos
pensar que no tenemos ningún papel que desempeñar y que podemos hundirnos en un
profundo sueño. Pero eso no es verdad. Nuestras acciones, despertando desde
abajo, despiertan a Di-s para actuar desde Arriba. Este es un principio
fundamental, en palabras del Zohar: "Con el despertar desde abajo, el
despertar desde el cielo está habilitado".
¿Cuál es la acción de nuestra parte que
despierta al "Pakod ifkod" Divino? Recordamos profundamente a Di-s, y
entonces Di-s nos recuerda profundamente. En otras palabras, la Shejiná (la
Presencia Divina inmanente de Di-s) está con nosotros en el exilio y debemos
recordarla profundamente, sentir su dolor y deseo de redimirla. Cuanto más
dedicados estamos a este profundo recuerdo, a recordar profundamente la chispa
de Di-s dentro de nosotros, así Di-s nos recordará profundamente.
Este es el secreto de la doble escritura:
"Pakod ifkod". Pakod alude a nuestro despertar para recordar
profundamente a Di-s e ifkod alude al profundo recuerdo de Di-s a nosotros. Por
lo tanto, el significado del verso, "Pakod ifkod Elokim etjem" es _ "Pakod Elokim / _Recuerdas
profundamente a Di-s- y entonces -_Ifkod etjem / _Di-s te recordará
profundamente".
La raíz pakod, פקד,
tiene muchos significados en la Lengua Sagrada. También se usa para describir
la conexión interna entre marido y mujer, como en las palabras de los sabios:
"Un hombre está obligado a tener relaciones íntimas (lifkod) con su
esposa". Por lo tanto, "Di-s los recordará profundamente (Pakod ifkod)”
significa que Di-s nos recordará como un esposo que se relaciona íntimamente
con su esposa. Aquí está aún más claro que la perfección de esto es una interacción
mutua: la esposa se despierta hacia su esposo (Pakod) y el esposo se despierta
hacia su esposa (Pakadeti).
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Desde Janucá hasta el Décimo de
Tevet: Una luz hasta las Naciones
Cuando Adám vio que los días eran cada vez más cortos y las noches más
largas, pensó que era el fin del mundo y ayunó durante ocho días, hasta que vio
que los días se volvían más largos, y celebró durante ocho días. Al año
siguiente, hizo una celebración de 16 días que se ha conservado en diversas
formas en varias culturas como el "solsticio de
invierno". Janucá también cae durante ese tiempo, y parece que se
trata de rectificar los ocho primeros días de acortamiento que contó Adám. Janucá
diariamente agrega luz, frente a la sensación de intensificación de la
oscuridad.
Los ocho días después de Janucá terminan el diez de Tevet, el primero de
los ayunos por la destrucción del Templo, cuando comenzó el asedio a Ierushalaim. Ese
día cesó la influencia universal del Templo, representada en la oración del Rey
Shlomó y la visión del futuro de los profetas, y quedó en suspenso la visión universal del judaísmo. (El 17 de
Tamuz cesó la influencia interna, nacional del Templo. El 9 de Av el Templo
fue destruido físicamente, y en el Ayuno de Gedalia se terminó la vitalidad
restante del Templo). El Décimo de Tevet también se asocia con la
traducción de la Torá al griego y el nacimiento de Yesh"u", dos
intentos fallidos de hacer universal el judaísmo.
En el futuro, los días de ayuno por la destrucción del Templo se
convertirán en días de alegría y felicidad y el Décimo de Tevet será la fiesta
de la influencia renovada y rectificada del judaísmo en el mundo. Los ocho
días posteriores a Janucá se convertirán en una fiesta, como la fiesta de Adán,
el padre de toda la humanidad. La celebración llegará a su apogeo el 10 de
Tevet.
Actualmente, la ley judía sigue la decisión legal de la Casa de Hillel y
agregamos una vela adicional cada noche de Janucá. Pero está escrito que
en el futuro la ley será de acuerdo con la Casa de Shamai, que determinó que se
comience por ocho y se reste una vela cada noche. Aquí vemos que la ley
puede ser de acuerdo con ambos puntos de vista: después de ocho días de agregar
una vela por día, celebraremos ocho días de restar una vela, lo que simbolizará
la disminución de los componentes negativos en las naciones del mundo, hasta su
fértil encuentro con el judaísmo. Después de la separación de
los componentes oscuros, alcanzaremos la rectificación, la depuración
de las culturas del mundo y la diseminación de la Torá a todas las naciones.
También es posible un orden diferente en el futuro. Primero, encenderemos
de acuerdo con la legislación de Beit Shamai (restando los componentes
negativos de las naciones del mundo). Después, agregaremos en santidad sumando
una vela cada día, de acuerdo con la sentencia de Beit Hillel. (Este orden
fluiría naturalmente con el acortamiento y luego alargamiento de los días).
Si encendemos de acuerdo con el primer método: añadiendo una vela al día
según Beit Hillel y luego restando una vela al día según Beit Shamai, hay un
día en el medio, en el que encendemos ocho velas en ambas direcciones. De
acuerdo con este método habría 15 días, en los que encenderíamos un total de 64
velas. Alternativamente, podría haber 16 días, en los cuales los días 8 y
9 tienen ocho velas. En este caso, encenderíamos un total de 72 velas.
De acuerdo con el segundo método, comenzaríamos como Beit Shamai con 8
velas, restando los componentes negativos de las naciones, seguido de Beit
Hillel, agregando una vela al día para representar la santidad añadida. Si
todo el proceso lleva 16 días, con los días 8 y 9 ambos con una vela,
encenderíamos 72 velas en total. Pero si desde el día 8 con una vela se
aplicara tanto el último día del fallo de Beit Shammai como el primer día de
Beit Hillel, nuevamente tenemos 15 días y un número total de 71
velas. Este es el secreto de la Nación de Israel en medio de las naciones
del mundo. "Y el lobo (las 70 naciones del mundo) vivirá
con (la) oveja ", la Nación de Israel.
Traducido, con adiciones, del libro de Rabi Ginsburgh, "Hanerot
Halalu", "Estas Velas".
* Día Jueves 10 de Tevet 5778 *
* Ani Maamin: Meditación para el Décimo de
Tevet *
¿Podemos tocar el tema del Holocausto? Por
otro lado, ¿podemos no tocar el tema? Nuestra generación vive a la sombra del
Holocausto, en el efecto "postraumático" de los sobrevivientes de los
crematorios de Europa, y nuestro mundo está lleno de preguntas importantes
sobre los acontecimientos de esos años.
Está permitido preguntar. La fe pura no se contradice
con las preguntas penetrantes. Por el contrario, los creyentes más grandes, los
más cercanos a Di-s, se permitieron preguntar y gritar de dolor. Desde Moshé
Rabeinu que protestó: "¿Por qué le hiciste mal a este pueblo?" [Éxodo
5:22] pasando por "Te grito enérgicamente y no salvas", de Habacuc el
Profeta [1:2] hasta "Mira, estos son los malvados, siempre tranquilos, han
logrado mucha riqueza." en los Salmos 73-12, y también pregunta: "¿Por
qué los justos sufren, mientras el malvado disfruta de placer?" Esta es la
pregunta más formidable que ha dejado perpleja a lo mejor de la humanidad desde
tiempos inmemoriales. ¡Es difícil afirmar que hemos recibido una respuesta
satisfactoria! Seguimos preguntando y gritando "¿ad matai?" "¿Hasta
cuándo?" Hasta que llegue la redención completa y Di-s nos tranquilice,
solo Él sabe cómo...
A un nivel más profundo, es específicamente
la oscuridad más profunda del exilio, el humo de los crematorios, la tortura
física y espiritual de la nación judía, que ocultan una nueva luz. "Una
nueva luz brilla en Tzión". Una "nueva luz" no es solo un nivel
más elevado de la misma luz que el mundo ha conocido hasta ahora. No, es algo
que nunca antes se definió como "luz". La luz es un tipo de
revelación, pero sobre todas las revelaciones, Di-s imparte, desde dentro
mismo, por así decirlo, una iluminación completamente nueva, una luz nueva que
nunca iluminó antes.
Nuestros Sabios dicen que el Mashíaj nació
el día en que el Templo Sagrado de Ierushalaim fue destruido. Si es así, ciertamente
renació de dentro de los horrores del Holocausto. Tal vez su luz aún no nos ha
sido revelada, pero creemos con fe completa que él está a la vuelta de la
esquina.
Una breve historia verdadera: el rabino
Azriel David Fastag, que D.os vengue su sangre, era un talentoso músico y uno
de los jasidim importantes de Mudzhitz en la preguerra de Varsovia. En 5702 él
y su familia fueron transportados en un tren de la muerte a Treblinka. Mientras
estaban metidos en el tren, sin aire ni agua, como ovejas en la matanza, el
Rabino Azriel comenzó a cantar "Ani Maamin" ("Yo Creo", “Yo
tengo Fe”) con una melodía que él mismo había compuesto. Otros se unieron y el
canto se hizo más fuerte de momento a momento. El rabino Azriel anunció que
quien logre ser salvado del infierno y lleve es nueva melodía al Rebe de
Mudzhitz en América, recibiría la mitad de su porción en el Mundo Por Venir.
Uno de los jasidim logró saltar del tren y finalmente pudo llevar la melodía a
su destino. Ese es el himno del Holocausto: Ani maamin, Yo Creo.
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5. * Even Israel – La Roca de Israel *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Parashá Vaiejí – “Y Vivió – Jueves *
En la bendición de Iaacov a Iosef, dice: מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל, "Este fue del defensor de Iaakov, y desde pastorea a la Roca de Israel". ¿Cuál es el
significado de la singular expresión “Even Israel”, La Roca de Israel"?
Según la explicación simple, se refiere a todos los hijos de Israel, a quienes Iosef
"guio" y alimentó como un pastor. Algunos de los comentaristas
explican que "even-roca" significa la esencia, como escribe Rabi
David Cordovero, el Radac: "Debido a que la piedra es un objeto fuerte de
una sola pieza, llamó a todo Israel, una piedra". Otra explicación es que even
se refiere a una forma de la palabra "av", "padre", refiriéndose
al padre y la familia" (Rashbam).
Rashi cita a Unkelus, que traduce 'even'
como 'padre e hijos' y explica que even / אבן
es la combinación de las palabras 'av-ben' / אב-בן, padre / hijo. Podemos combinar las
explicaciones y decir que la nun final de even denota diminutivo, y por lo
tanto, even / אב-ן es un pequeño av / padre / אב, lo que significa que el hijo mismo es un
padre pequeño. Y así se crea la familia: un padre grande da a luz a un padre
pequeño, y juntos son un “even”.
¿Cuál es la conexión entre even y la
relación padre-hijo? La piedra es pesada, (como en el verso כבד אבן,
"coved even”, "el peso de la piedra") y recuerda el mandamiento:
"Honra (כבד, cabed, honrar, y de
la raíz para pesado en hebreo) a tu padre y a tu madre". En otras
palabras, la mitzvá de honrar a nuestros padre significa considerarlo
como alguien de peso, respetado y presente. El hijo a veces puede sentir que ese
peso es opresivo y no va con su estilo, pero debe aprender a respetar (cabed) su
honor (coved). En resumen, el hijo le da al padre coved, peso, en virtud de que
lo honra (cavod). (Esto significa que no lo ignora y ciertamente no se
avergüenza de él).
Vimos, sin embargo, que la piedra es un
"objeto fuerte", algo duro e rígido. La dureza es una característica
más esencial de la piedra que del peso. (el peso es algo relativo). Si el hijo
le da peso y respeto a su padre (coved) honrándolo (cavod), entonces el padre
le da la dureza al hijo. En otras palabras, la asertividad esencial del hijo,
como se expresa, por ejemplo, mediante el autosacrificio, proviene del padre.
El padre es el punto de dureza dentro del hijo, y el hijo es el peso del padre.
¿Y qué hay de la madre? El valor numérico
de la expresión "Even Israel" es igual a "Beit Iaakov", “La
casa de Iaacov”, אבן ישראל בית יעקב. Antes de entregar la Torá,
Di-s dijo: "Entonces le dirás a Beit Iaacov, (la Casa de Iaacov)".
Según nuestros Sabios, Beit Iaacov se refiere a las mujeres. Dentro de la
calidez y suavidad de la maternidad, hay mucha de la dureza de la piedra. Es el
catalizador para unificar las dos propiedades de peso (de hijo a padre) y
dureza (de padre a hijo) de la Piedra de Israel.
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4. * Cachorros de León *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - Miércoles: Hoy Jueves 10
de Tevet tenemos muchas meditaciones.
Colabora con Gal Einai para que podamos seguir trayendo la luz del
Baal Shem Tov y del Mashíaj.
En la cuarta sección de la porción de la
Torá de Vaiejí, se destacan dos tribus por sus bendiciones: Iehudá y Dan. Iehudá
recibe la bendición del reinado, mientras que Dan recibe la bendición de la
victoria. Ambos son leones. Iehudá es llamado aquí גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, “Gur arié Iehudá”, "cachorro de león es Iehudá" y en
las bendiciones de Moshé en el libro de Devarim, le dice דָּן גּוּר אַרְיֵה, Dan gur Arié, "Dan es un cachorro de león".
Hay muchas otras conexiones entre Iehudá y
Dan. Por ejemplo: Iehudá es el cuarto hijo de Iaacov y Dan nació inmediatamente
después de él, como si emergiera de la letra dalet del nombre de Iehudá.
(יהודה) (Hay muchos pares de palabras en las
cuales la segunda palabra emerge de las letras finales de la primera palabra).
Los artesanos del Mishkán, el santuario en
el desierto, eran Betzalel ben Uri de la tribu de Iehudá y Ohaliav ben Ajisamaj
de la tribu de Dan. En el campamento de Israel en el desierto, Iehudá avanzaba
en la parte delantera y Dan en la parte trasera -el león que va al frente y el
león que guarda la retaguardia para garantizar que nadie se pierda. Shimshón, שמשון,
Sansón, de quien Iaacov profetiza aquí en sus bendiciones, su padre es de la
tribu de Dan y la madre de la tribu de Iehudá.
Hay un fenómeno evidente en el nombre Iehudá
/ יהודה. Está compuesto por el Nombre explícito de
Di-s, Havaiá, escrito en el mismo orden, con la adición de la letra dalet (de la
que sale Dan). La bendición de Dan termina con la súplica de Iaacov: “Tu salvación
anhelo, Havaiá.” Esta es la primera aparición del nombre explícito de Di-s, Havaiá,
después de un largo período en que no aparece en la Torá, desde la mitad de la
porción Vaieshev. ¡318 versos sin el nombre de Di-s! En la continuación de nuestra
porción de la Torá, el Nombre de Di-s sigue ocultándose y regresa a nosotros
solo en la revelación de Di-s a Moshé en la zarza ardiente. El ocultamiento del
nombre de Di-s es un signo de la oscuridad del exilio en Egipto. El cambio tiene
lugar solo cuando la redención comienza a despuntar.
Sin embargo, en medio de la oscuridad hay
un destello de luz de la revelación del Nombre de Di-s en la bendición de Dan. Iaacov
ve su futuro descendiente Shimshón, en la oración en los últimos momentos de su
vida: “Recuérdame y fortaléceme este momento, Elokim, y voy a tomar venganza
por uno de mis dos ojos de los filisteos”. Iaacov y Shimshón se convierten en
una imagen iluminadora, y luego se revela el Nombre explícito de Di-s, Havaiá.
En otras palabras, el Nombre de Di-s que está oculto en el nombre de Iehudá se
revela en el poder de Shimshón, que proviene de las tribus de Iehudá y Dan.
___________________________________________MIÉRCOLES 22:00 HORA DE ISRAEL
ESTUDIO DE CABALÁ Y JASIDUT: TANIA CAPÍTULO 40-1
¡Volvemos con nuestras clases en vivo desde Israel!
Las clases son de acceso libre - Límite por clase 50 estudiantes
Para poder ver la grabación de la clase ingresa con tu cuenta gratuita de www.wiziq.com
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| recuerdo de la visita a México |
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| recuerdo de la visita a México |
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| recuerdo de la visita a México |
3.
* El Portal de la Bendición *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
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| recuerdo de la visita a México |
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Viaejí: Y vivió - Martes
*
וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ
יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה".
Vaibarjem baiom hahú lemor:
“bejá iebarej Israel lemor: ‘Iesimjá Elokim keEfraim
vekiMensahé’”
“Y los bendijo aquel día diciendo: ‘Contigo (בך, bejá) Israel bendecirá (יברך,
ievarej), diciendo ‘Di-s te haga como Efraim y como Menashé’”.
Prestemos
atención a la pequeña palabra 'beja, בך'. No es coincidencia que comience la
bendición con dos palabras muy similares: "Bejá ievarej", “contigo
se bendecirá”. También es una reminiscencia de las dos palabras similares
"Venivrejú bejá", “Contigo serán bendecidas", como Di-s
les dijo a Abraham y a Iaacov.
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| recuerdo de la visita a México |
Estamos
acostumbrados a los verbos hebreos que consisten en una raíz de tres letras (en
opinión de la mayoría de los eruditos de la gramática). Pero también está el shaar,
el “portal” de las palabras, consistente en una combinación básica de dos
letras (como en el concepto cabalístico רל"א,
Ralá Shearim, “231 Portales”). En la raíz barej - ברך,
el shaar básico es beit caf - בך, como vemos en las palabras similares en
nuestro verso anteriormente citado, y como se puede concluir del hecho de que
la letra reish de barej es 'más débil' y muchas veces se agrega como
“embellecimiento del lenguaje”.
Siendo así, esta forma cabalística de encontrar
paralelos y similitudes para profundizar en el significado de las palabras de
la Torá, consiste en buscar otras raíces que provengan del portal baj, בך.
Y la encontramos varias veces en la parashá anterior como en la palabra בכי - beji,
'llorar'. También en nuestra porción de la Torá, después de que Iaacov bendice
y da instrucciones a sus hijos, cierra los ojos y luego Iosef se arroja sobre
él y llora. La “bendición” / ברכה
- brajá, termina en “llanto”, bejiá / בכיה.
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| recuerdo de la visita a México |
Esta es una reminiscencia del verso del salmo 84: “Para
los que cruzan el valle de Bajá /בכא-espinos,
Él pone
manantiales; su guía se envolverá en bendiciones / ברכות-berajot”.
Rashi explica que bajá / בכא
es afín a beji / בכי / 'llanto'.
Este es un ejemplo del llanto / beji convirtiéndose en bendiciones / brajot.
La
bendición aparentemente es un concepto de felicidad. ¿Cómo concuerda el llanto
en este contexto? Si observamos bien, todas las bendiciones en esta porción de
la Torá están acompañadas por el conocimiento de que Iaacov llegó al final de
sus días y pronto partirá de este mundo. ¿Cuál es el sentimiento de sus hijos
cuando los está bendiciendo? Un llanto muy profundo y reprimido que estalla hacia
el final.
Además,
el llanto alude al fluir hacia afuera, dar expresión al exterior e influenciar
y sembrar, como las lágrimas que fluyen de los ojos (el semen también es llamado
"lágrimas"). La abundancia de las bendiciones de Iaacov fluye de su
lugar más íntimo, de ese lugar donde está el llanto interior oculto, “su
corazón ansía en sus entrañas”, el llanto trae bendición.
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| recuerdo de la visita a México |
Al vincularnos con la totalidad de la nación judía, podemos lograr cualquier rectificación
Y Iaacov llamó a sus hijos y les dijo: "Reúnanse y les revelaré lo que les sucederá al final de los días". Entonces se juntaron y escucharon a su padre Israel. (Génesis 49:1-2)
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| recuerdo de la visita a México |
Explicó en nombre de su amigo y compañero de estudios del Baal Shem Tov, Rabi Najman de Horodenka, que a veces hay un límite para lo que un judío individual puede lograr, incluso mediante la oración. Las transgresiones de un judío simplemente le imposibilitan unir la distancia entre él y el Creador. ¿Qué se puede hacer?
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| recuerdo de la visita a México |
Este es el significado de "Haz tus oídos como un embudo ...": los judíos necesitan aprender de las tribus, de los hijos de Iaacov que se reunieron para escuchar las palabras finales de su reverenciado padre, para unificar sus oídos hasta que se conviertan juntos en un enorme oído. Tal oído es seguramente capaz de escuchar todo.
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| recuerdo de la visita a México |
[Basado en Imrei Pinjás; publicado por primera vez en B'Ohel Tzadikim, Vaiejí 5759 por Biniomin Adilman.
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Viaejí: Y vivió - Lunes
*
Nuestras meditaciones tienen varias
finalidades, una es que aprendas hebreo junto con Cabalá y Jasidut, porque es el
idioma de la creación y de la Torá, el idioma universal del tiempo del Mashíaj
para comprender el mundo en que estamos viviendo y en el que vamos a vivir
pronto en nuestros días con la llegada del Mashíaj. Si lo haces es una muestra
de que ya estamos al final del exilio y el comienzo de la redención, como dijo
el Rebe. Aprovecha para aprender a leer e ir incorporando palabras a tu
vocabulario y llevar los conocimientos a la práctica en tu vida.
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל אֶת יְמִינוֹ
וַיָּשֶׁת עַל רֹאשׁ אֶפְרַיִם וְהוּא הַצָּעִיר
וְאֶת שְׂמֹאלוֹ עַל רֹאשׁ מְנַשֶּׁה
שִׂכֵּל אֶת יָדָיו כִּי מְנַשֶּׁה הַבְּכוֹר"
“Vaishlaj Israel et ieminó vaiashet al rosh Efraim
vehú hatzair,
veet smoló al
rosh Menashé. Sikel et iadav ki Menashé Habejor”
 |
 |
Lesakel
לסכל,
las manos significa infundirles sejel (סכל, inteligencia) y sabiduría. Naturalmente,
las manos van hacia adelante, pero el intelecto puede dirigirlas de manera
exacta. A veces la mano derecha debe girar a la izquierda y la izquierda a la
derecha.
La
mano derecha y la mano izquierda representan las sefirot (ספירות
los canales de energía Divina) de Jesed (bondad, חסד) y Guevurá (גבורה, rigor). "La mano izquierda aleja
(con el rasgo de carácter del rigor, que mide y controla) y la mano derecha acerca
(con el rasgo de carácter de bondad, que otorga y abraza)". En el sistema de
las sefirot, a la derecha debajo de la sefirá de Jesed está la sefirá de Netzaj
(נצח, victoria), mientras que debajo de la
sefirá de Guevurá a la izquierda está la sefirá de Hod (הוד, esplendor). (Netzaj y Hod corresponden en
el cuerpo a las dos piernas de la persona, cuya anatomía expresa la forma en
que Di-s dirige el mundo). De esta manera el secreto del sikul de las manos es
que hay una conexión diagonal entre Jesed (mano derecha) y Hod (pierna
izquierda), y entre Guevurá (mano izquierda) y Netzaj (pierna derecha).
 |
| recuerdo de la visita a México |
Por
otro lado, Netzaj está conectado al ejército. El papel del ejército es, por
supuesto, vencer, (lenatzeaj, לנצח) al enemigo. ¿Están haciendo las Fuerzas
de Defensa de Israel y el aparato de seguridad lo que hay que hacer para ganar?
Puedes juzgarlo ti mismo. En vista de eso es necesaria nuestra crítica. Debemos
exigir al ejército que actúe con fuerza y rigor, no tener piedad de los
crueles y no humillarse ante los atacantes (porque esto los alienta). Esto se
llama girar la mano izquierda (Guevurá) hacia la derecha (Netzaj).
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1.
* El Bueno Ojo *
*
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
*
Viaejí: Y vivió - Domingo *
"וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ
מִצְרַיִם שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה
וַיְהִי יְמֵי יַעֲקֹב
שְׁנֵי חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִים וְאַרְבָּעִים וּמְאַת שָׁנָה".
Viejí Iaacov beeretz Mitzraim sheva esré shaná
Vaiehí iemei Iaacov shnei jaiav sheva shanim
vearbaim umea shaná.
"Y Iaacov vivió en la tierra de
Egipto diecisiete años y los días de Iaacov, los años de su vida fueron siete
años y cuarenta y cien años."
Después
de reunirse con su hijo Iosef, Iaacov vivió los últimos diecisiete años de su
vida con tranquilidad y bondad. En guematria el número 17 es el valor numérico
de טוב, tov, 'bueno'.
Otra
meditación sobre los años de Iaacov revela que la división entre los 17 años
buenos en Egipto y los 130 años que vivió hasta entonces se ajusta por completo
a la expresión tov ain, '(portador de) un buen ojo'. Tov = 17, עין, ain = 130. En otras palabras, Iaacov
tiene un buen ojo, como se alude en la bendición de Moshé: "Vaishkón Israel
betaj badad ein Iaakov", "E Israel moró seguro y solo, con el ojo
de Iaacov".
En
el Libro de los Proverbios está escrito, "El portador de un buen ojo será
bendecido porque él ha dado de su pan a los pobres". El Talmud dice:
"Rabí Iehoshúa ben Levi dijo: 'No se le da la copa (de vino) para decir la
bendición sino al que tiene buen ojo, como está dicho: 'Quien tiene buen ojo
será bendecido por ha dado de su pan a los pobres'. No lo leas ievarej, “bendecirá”,
sino ievoraj, 'será bendecido'. Quien tiene un buen ojo es digna de bendición.
Los demás lo bendicen y también él tiene el poder de bendecir a los demás. Este
es el poder de Iaacov para bendecir (como veremos en la continuación de esta
porción de la Torá) a todos sus hijos, buenas bendiciones que no tienen fin.
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EL RICO Y EL SABIO
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