PARASHAT VAIGASH, MES DE TEVET Y JANUCA
ZOHAR PARASHAT VAIGASH
Una meditación que nos quedó de la semana pasada:
6. * El Encuentro *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash: Y se Presentó - Viernes:
וְאֶת יְהוּדָה שָׁלַח לְפָנָיו אֶל יוֹסֵף לְהוֹרֹת לְפָנָיו גֹּשְׁנָה וַיָּבֹאוּ אַרְצָה גֹּשֶׁן. וַיֶּאְסֹר יוֹסֵף מֶרְכַּבְתּוֹ וַיַּעַל לִקְרַאת יִשְׂרָאֵל אָבִיו
"[Iaakov] envió a Iehudá delante de él para hacer preparaciones en Goshen. Entonces llegaron al distrito de Goshen. Iosef [personalmente] arreó su carro, y fue a recibir a Israel su padre en Goshen. Se presentó ante [su padre], y se echó sobre sus hombros, llorando sobre sus hombros durante un largo tiempo."
La reunión de Iaacov y Iosef tuvo lugar en Goshen. Iehudá también está conectado a este encuentro, porque Iaacov lo envía "Goshena", “a la tierra de Goshen” para preparar el terreno para el asentamiento de la familia, tal como dicen los sabios fundando ieshivot para el estudio de Torá. De esta manera aquí completamos el proceso que comenzó al principio de la parashá, "y Iehudá se presentó a él", a Iosef. Aquí resalta la reunión de palabras similares: Vaigash, Goshena, Goshen, ויגש-גשנה-גשן, “Y se presentó, A Goshen, Goshen.”
Grandes maestros jasídicos dieron una alusión a las letras del juego del dreidel en Jánuca: ¡Sobre el dreidel está escrito (originalmente) נ.ג.ה.ש, nun guimel hei shin, las letras de Goshena, y la guematria de Mashíaj! De hecho, גֹּשְׁנָה, "Goshena" marca en nuestros versos el encuentro doble y triple de Iaacov-Iosef-Iehudá. Iehudá aquí es el Mashíaj hijo de David, y Iosef es el Mashíaj hijo de Iosef, y cuando ambos se encuentran, llega la verdadera y completa redención.
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Por cierto, en las últimas generaciones han cambiado las letras del dreidel a נ.ג.ה.פ (como comúnmente se acepta: “nes gadol haiá po,” “un gran milagro hubo AQUÍ”, en vez de “sham”, “allá”). Pero el Mashíaj no se olvida, porque el nun guimel hei pei es de guematria צמח, tzemaj, y también מנחם, Menajem, Dos nombres del Mashíaj ("Tzemaj es su nombre").
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5. * Setenta Almas *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash: Y se Presentó – Jueves *
וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרַיְמָה יַעֲקֹב
וּבָנָיו... כָּל הַנֶּפֶשׁ לְבֵית יַעֲקֹב הַבָּאָה מִצְרַיְמָה שִׁבְעִים
“Veeile shemot bnei Israel habaim mitzraima
Iaacov ubanav… col hanefesh libeit Iaacov habaá mitraima shibim”
"Y estos son los nombres de los hijos
de Israel que vinieron a Egipto, Iaacov y sus hijos... todas las almas de la
casa de Iaacov que llegaron a Egipto, setenta".
Este es uno de los ejemplos de la conexión
entre los números 1 y 70. Iaacov es uno y sus descendientes setenta. En realidad,
no está claro si Iaacov está excluido de los setenta o si es uno de ellos. Los
versículos mismos enumeran 69 nombres, por lo tanto algunos comentarios
explican que el 70 es Iaacov.
La relación entre uno y setenta es el
secreto de la conexión entre las letras alef y ain. Ambos tienen
el mismo origen en la boca (letras guturales) y su pronunciación es muy
similar. (Muchas personas no son capaces de pronunciar correctamente la ain y la
pronuncian como una alef). La alef es la dimensión interna de la ain,
la unidad que se oculta dentro de la multiplicidad.
Esta relación entre alef y ain
es una regla básica en el idioma sagrado, el hebreo. Hay muchos ejemplos de esto,
como en el verso, "Y Hashem Elokim hizo para Adám y su esposa vestidos de
pieles, ('or', עור, escrito con ain) y
los vistió,". Dice el Midrash que en el rollo de la Torá de rabi Meir estaba
escrito "prendas de luz", (אור,
'or', con alef). (Esto, por supuesto es muy apropiado para Rabi
Meir, cuyo nombre significa 'ilumina').
La piel es la capa externa que oculta la
dimensión interior, mientras que la luz es la dimensión interior oculta. La
palabra עִוֵּר, 'ciego', 'iver' también se escribe
como 'or' con uns ain. Iver, ciego, es la dimensión exterior de 'or' con
una alef, luz. Y la aspiración es que la dimensión externa no oculte la
dimensión interior y que las 'prendas de pieles' sean 'prendas de luz'.
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SUSTENTO Y SATISFACCIÓN
El Templo y Los Pueblos del Mundo - El
Significado del Ayuno del Diez de Tevet
Este año el ayuno del 10 de Tevet comienza
al amanecer del miércoles 28 de Diciembre y finaliza al anochecer. (Consulte
los horarios exactos correspondientes al área en que se encuentre.
Así dice el Todopoderoso: “Los ayunos del
cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y
regocijo y en festividades alegres para Iehudá. Entonces, amarás la paz y la
verdad. (Zejariá 8:19) Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas
que rememoran la caída y destrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, están
destinadas a transformarse en días de alegría y felicidad con el proceso de su
reconstrucción.
El Templo y las Naciones del Mundo
Para poder relacionar estos dos procesos,
la destrucción pasada y la futura reconstrucción, necesitamos verlos en el
contexto general del objetivo del Pueblo Judío de guiar a la humanidad al amor
por la verdad y la paz, acompañando a su vez a los pueblos de todas las
naciones a lograr una relación sincera y permanente con el Creador.
En el lenguaje del profeta, es nuestro
deber ser “una luz para los pueblos” (Ishaiá 49:6). Fue con este propósito que
el Beit Hamikdash, el Templo, fue construido en Ierushalaim, erigiéndose como
el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra
conexión con las naciones del mundo. Cuando consagró el Templo, el rey Shlomó
oró ante Hashem que sirva no sólo como soporte de nuestra unión con el
Todopoderoso, sino también, según sus palabras, para que:
…El extranjero que no pertenezca a Tu
pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque
los hombres oirán acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo
extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oirá desde los
cielos, Tu morada, y harás lo que el extranjero Te pida; entonces todos los
pueblos de la tierra conocerán Tu Nombre y Te temerán, como lo hizo Tu pueblo
Israel, y sabrán que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (Reyes I 8:41-3)
Sigue
aquí: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/tevet/tevet68fast.htm
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4. * Todavía Iosef Vive – Od Iosef Jai*
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaigash: Y se Acercó -
Miércoles 3 de Tevet 5778 - 20-12-2017:
וַיַּגִּדוּ לוֹ לֵאמֹר עוֹד יוֹסֵף חַי... וַיֹּאמֶר יִשְׂרָאֵל רַב עוֹד
יוֹסֵף בְּנִי חָי
Vaiaguidu lo lemor: od Iosef Jai… Vaiomer Israel rav Iosef bení jai
“Y le dirán [a Iaacov] así: ¡Iosef vive todavía!… E Israel dijo: ¡Es
demasiado, todavía Iosef mi hijo vive!
Al comienzo de la parashá hay una expresión
similar en las palabras de Iosef a sus hermanos:
הַעוֹד אָבִי חָי
¿Haod abi jai?
“¡Mi padre todavía vive!
¿Cuál es el significado de la palabra עוד,
od, "todavía" que se repite una y otra vez? (nota del
traductor: en español od tiene diferentes significados de acuerdo al
contexto (como todo en la lengua sagrada), “todavía”, “más”, “otro”, entre
otros.
En los salmos [146:2] está dicho: "Cantaré
a Adonái con mi alma; entonaré alabanzas a mi Dios “con todo mi ser” [beodí,
בְּעוֹדִי]" (y un verso similar [104:33] “Cantaré
a Adonái con mi alma; entonaré alabanzas a mi Dios con [todo] mi ser.” El
paralelo entre las partes del versículo nos enseña que está nuestra vida y además
existe nuestro "od”, “más”. Explica el Alter Rebe, el primer Rebe
de Jabad, que ese 'od' es el cuerpo, ya que od significa algo
agregado y subordinado (por ejemplo, la frase de la guemará "como Iehudá y
otros llaman") y así implica que el cuerpo está subordinado al alma.
Entonces, las almas de Iaacov y Iosef están
vivas y presentes, santas y puras, es algo simple y claro, están eternamente
vivas. La novedad es que además su "otro" también existe, sus almas todavía
brillan dentro de un cuerpo, están vivos físicamente. Con "Mi padre
todavía está vivo", Iosef está preguntando si Iaacov todavía está vivo dentro
de su cuerpo. Y cuando Iaacov exclama "Od Iosef hai... Od Iosef bení jai”,
“¡Iosef Aún Vive… todavía Iosef mi hijo
vive!, a pesar de
que se encuentra atrapado en Egipto, "lo más depravado de la tierra",
se refiere al alma pura de su hijo atestiguando que Iosef es un justo, un tzadik.
Od significa “agregado”, y esa es la
ocupación de Iosef, la capacidad de agregar más y más, como dijo Rajel su madre
al darlo a luz: "Dios me agregó [en hebreo iosef] otro hijo. Iosef corresponde
al poder de la procreación, el atributo básico de engendrar más y más. De
hecho, Iosef encarna el poder de procreación de Iaacov, como se insinúa en el
versículo "Estas son las generaciones de Iaacov, Iosef".
Vemos
así que “od” representa el poder de aumentar y sumar, allí está la
energía que une a Iaacov y Iosef y se transmite a todo el Pueblo de Israel, y
por su intermedio a todas las naciones.
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More, podrías darnos una ampliación de la lección relativa al cuello de ser humano y su función de comunicación.Con relación Al Kotel y su función de comunicación con Hashem.
El cuello es el concepto del intermediario que conecta dos extremos opuestos. La cabeza y el corazón, el cuello. la mente y las emociones el daat, la conciencia. Lo espiritual y lo material, los preceptos de la Torá. Dios y la Creación, Adam. La Voluntad Divina y los pueblos del Mundo, el pueblo de Israel. Dios y el pueblo de Israel, el líder o moshé de la generación. El principio y el final, el mashíaj y la redención.
Amen: ¿Entonces el Kotel es el intermediario que conecta al Ser Humano Con Hashem?
El Kotel es el muro occidental que rodeaba al Templo, de ese lado está el lugar más sagrado el Kodesh Hakodashim donde entraba el Cohen Gadol en Iom Kipur para elevar todas las plegarias del pueblo y recibir la bendición del Creador. Hasta que se reconstruya no podemos entrar a ese lugar porque no podemos cumplir allí los preceptos como las ofrendas y demás. Lo que queda es esa pared que es llamada El Portal a los Cielos: Shaar Hashamaim. Por allí pasan las plegarias de todos los seres del mundo para elevarse al Creador y Él se deleita con esas palabras, que son el motivo por el cual Hashem creó durante los 7 días primeros y hasta hoy en día sigue haciendo que existamos a cada instante. Cuando escucha nuestras plegarias y alabanzas, nuestros pedidos y súplicas, nuestras lágrimas y alegrías, nuestros agradecimientos y confesiones, todo eso que sale por nuestra boca y proviene del corazón, siempre el Creador escucha y responde.
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Vaigash 5778 - Y Se Acercó - Mes de Tevet - Jánuca
3.
* Rab Itzjak Ginsburgh *
“Vaipol al Tzavarei Biniamín Ajiv
Vaievej uBiniamín Bajá al Tzavarav”
"Y cayó sobre el cuello (tzavarei)
de su hermano Biniamín y lloró y Biniamín lloró sobre su cuello (tzavarav)".
Este versículo enfatiza el cuello. Parece
que el llanto y el cuello están conectados de alguna manera. ¿Cómo?
Gramaticalmente, la raíz de la palabra
hebrea para 'cuello', tzavar, צַוְּארֵי,
no es simple gramaticalmente. Tzavar podría estar relacionado con צר, tzar, 'estrecho', el estrecho
canal entre la cabeza y el cuerpo. Podría estar relacionado con tzir, ציר, 'eje', el eje sobre el que gira la
cabeza. Y podría estar conectado a tzur, צור, 'roca'.
En cualquier caso, hay algo único en la
palabra tzavar que aparece en este verso en forma plural, tzavarei...
tzavarav. ¡Porque después de todo solo tenemos una cabeza y un cuello! La
explicación es que cuando miramos el cuello, vemos más de un lado de él. Esta
es la belleza especial que se puede encontrar en la multiplicidad.
El cuello es el cordón que conecta la
cabeza y el cuerpo. Es el "medio que conecta" los dos extremos. Si es
así, podemos pensar que el cuello está en un nivel más bajo que la cabeza, pero
en verdad, para que un intermediario conecte dos extremos tiene que tener algo
más elevado que los extremos que está uniendo. No es nada simple conectar nuestro
elevado lado intelectual, la cabeza, y nuestro lado emocional, el corazón. Para
hacerlo necesitamos el cuello, que refleja lo que está sobre la cabeza, la
parte oculta e inconsciente de nosotros que está por encima del intelecto y el
pensamiento.
El llanto de Iosef y Biniamín es una
expresión de un nivel muy elevado. El llanto profundo e interno está conectado
al nivel más elevado del alma, 'Iejidá', 'Singular' del alma, que no puede ser
percibido por nuestras herramientas intelectuales regulares, sino que estalla
en llanto y lágrimas. La palabra hebrea para 'llorar', b'jiá, בכיה,
tiene el mismo valor numérico que יחידה, 'Iejidá'. Esta revelación se
expresa específicamente en el cuello, por eso lloran uno en el cuello del otro.
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“El Secreto de la Fuerza del Pueblo
de Israel”
El último día de Januca,
cuando encendemos todas las velas y todo está lleno de luz, tiene un nombre
especial: zot Janucá, “Esta es la Iniciación”. Uno de los secretos que insinúa
la famosa historia de Janá y sus siete hijos, porque Janá viene de la palabra
“jen”, חן, “gracia”,
el último sinónimo de belleza. Sus hijos entregaron la vida uno tras otro. Esta
es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo de Israel, el triunfo del pueblo de
Israel, y el poder de triunfar viene cuando se entrega la vida por esencia
[mesirut nefesh]. Porque están dispuestos, incluso el niño más pequeño a
inclinarse a la idolatría, entrega la vida al Kidush Hashem, para santificar el
Nombre de Hashem. Al final también ella entregó su alma, de ahí “Zot Jánuca”,
refiriéndose a Jana misma. ¿Por qué tanto así? ¿Qué nos enseña? Que la fuerza
de entregar la vida proviene de la madre. Incluso la verdadera genealogía del
judío proviene de la madre, porque se es judío por la madre, una madre judía.
“Esta es Janucá”, se refiere a esa Janá que influenció, la que transmitió la
inspiración a todos sus hijos.
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Celebrando Rosh Jodesh Tevet 5778 en Kfar Jabad con el Rav Itzjak Ginsburgh
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1 de Tevet 5776 – Séptima Vela de Jánuca
“El Secreto de la Excelencia en Jánuca”
Entre las 8 expresiones de belleza está הדר , hadar, es la séptima, la querida y anterior a la final que es jen, “gracia” que es la octava.
Hadar en la Torá es también el nombre de una persona. Es el octavo rey, aunque su nombre como expresión de belleza es la séptima, pero esta persona es el octavo rey de los reyes de Edom primigenios que reinaron y murieron en Israel. Salvo que de él no está escrito que murió, pero sí que estaba casado, mientras que los primeros siete no estaban casados, no estaban en un estado de rectificación.
Casado es estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de lo excelente”.
Entonces que merezcamos todo lo excelente, la belleza de lo excelente, que cada vez sea mejor, [lahishtaper] que comienza por shefer, “belleza”. Y esto llega a ser excelente a través de la excelencia, que es la rectificación de este rey con su esposa Mehitabel, y entonces al final se llega al jen, “gracia”, hallar gracia y buena voluntad a los ojos de Elokim y el hombre.
https://www.youtube.com/watch?v=H-tRPEHhles
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El Secreto del Llanto
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 30 de Kislev 5772
La revelación de Iosef acompañada por lágrimas. Esta no es la primera vez que Iosef llora, ni la última, ya que aparece inmediatamente a continuación "y se echó sobre el cuello de su hermano Benjamín y lloró, y también Benjamín lloró sobre su cuello. Y besó a todos sus hermanos, y lloró por ellos". En total, la palabra "y lloró” se repite con Iosef siete veces - más que cualquier otra figura en la Biblia!
A primera vista puede parecer sorprendente, después de todo sabemos que Iosef era maravillosamente inteligente como rey y director, como gobernante y dirigente de alma, y se podría pensar que tal persona no es alguien que llore a menudo. Pero resulta que Iosef no es un sabio carente de emociones. Él controla sus emociones, las guía y los dirige, aunque no es frío ni distante. Pero hay que profundizar en el significado del llanto, y no conformarse con una conclusión general de que el llanto es una expresión de las emociones.
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