Comenzamos un nuevo mes, Tevet es el mes de la ira, y veremos cómo Iosef contuvo su ira contra sus hermanos, y más.
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DOMINGO 1 de Enero 2017
19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia
Con la Rabanit Rivka Frim
Está escrito que gracias a las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto y gracias a ellas seremos redimidos nuevamente de este último exilio. Ello se debe, sin duda, a la fe clara e inmutable que forma parte integral de la mujer. Esta fe estimula a querer mejorar el mundo, y la intuición que la caracteriza lo ilumina acelerando la venida del Mashíaj dando fin al exilio.
20:00 de Israel
Vivir con Jasidut: Parashá Miketz
con el Rabino Jaim Frim
Parashat Miketz se encuentra en el corazón de la historia de suspenso cargada de acción de Iosef y sus hermanos. El héroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo oprimido en el señor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisión, pero Iosef idea un complot en su contra, acusándolos de espionaje. El odio de la incomprensión
¿Por qué sus hermanos realmente odian a Iosef? ¿Acaso no fueron las raíces del alma de las tribus de Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de ellos era "compasivo, tímido y hacedor actos de bondad", las cualidades positivas asociadas con cada judío? Entonces, ¿cómo fue que se llegó a un nivel de odio tan intenso hacia su propio hermano?
JANUCA Y MEDITACIONES DE KISLEV
Encendimos la sexta vela con el rav y sus melodías
Imágenes integradas 1
MEDITACIONES JASIDICAS
El Secreto de Cada Vela de Jánuca
Jaim Frim
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MENSAJES DE JANUKA
02 de Tevet
5777 – Séptima Vela de Jánuca
Meditación
Jasídica
Entre las 8 expresiones de belleza está הדר, hadar, es la séptima, la querida y anterior a la final que es jen, “gracia” que es la octava.
Hadar en la
Torá es también el nombre de una persona. Es el octavo rey, aunque su nombre
como expresión de belleza es la séptima, pero esta persona es el octavo rey de
los reyes de Edom primigenios que reinaron y murieron en Israel. Salvo que de
él no está escrito que murió, pero sí que estaba casado, mientras que los
primeros siete no estaban casados, no estaban en un estado de rectificación.
Casado es
estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la
rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando
cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de
lo excelente”.
Entonces
que merezcamos todo lo excelente, la belleza de lo excelente, que cada vez sea
mejor, [lahishtaper] que comienza por shefer, “belleza”. Y esto llega a ser
excelente a través de la excelencia, que es la rectificación de este rey con su
esposa Mehitabel, y entonces al final se llega al jen, “gracia”, hallar gracia
y buena voluntad a los ojos de Elokim y el hombre.
03 de Tevet
5777 – Octava Vela de Jánuca
Meditación
Jasídica
El último día de Jánuca, cuando encendemos todas las velas y todo está lleno de luz, tiene un nombre especial: zot Janucá, “Esta es la Iniciación”. Uno de los secretos que insinúa la famosa historia de Janá y sus siete hijos, porque Janá viene de la palabra “jen”, חן, “gracia”, el último sinónimo de belleza.
Sus hijos
entregaron la vida uno tras otro. Esta es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo
de Israel, el triunfo del pueblo de Israel, y el poder de triunfar viene cuando
se entrega la vida por esencia [mesirut nefesh]. Porque están dispuestos,
incluso el niño más pequeño a inclinarse a la idolatría, entrega la vida al
Kidush Hashem, para santificar el Nombre de Hashem.
Al final
también ella entregó su alma, de ahí “Zot Jánuca”, refiriéndose a Jana misma.
¿Por qué tanto así? ¿Qué nos enseña? Que la fuerza de entregar la vida proviene
de la madre. Incluso la verdadera genealogía del judío proviene de la madre,
porque se es judío por la madre, una madre judía. “Esta es Janucá”, se refiere
a esa Janá que influenció, la que transmitió la inspiración a todos sus hijos.
https://www.youtube.com/watch?v=jcUQQWywTIM
Esto es Jasidut, y mañana vamos a dar una clase sobre esto: (entrar al enlace para reservar el lugar, ver el horario de inicio en tu país, y si tu computadora tiene todo para participar: Tania.
Pero en cuanto a aquel que no es su compañero en Torá y mitzvot, ni guarda familiaridad con él, [es todo lo contrario;] de esta situación ha dicho Hilel el Anciano: "Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz y procurador de la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torá". [El empleo de la palabra "criaturas" al hablar de seres humanos está] indicando que aun a aquellos que están alejados de la Torá de Di-s y Su servicio, en razón de lo cual se los clasifica simplemente como "criaturas", debe atraérselos con fuertes lazos de amor. Quizás de esta manera pueda uno, después de todo, acercarlos a la Torá y al servicio a Di-s. Y aun si uno fracasa [en esto], no ha perdido el mérito de la mitzvá de amor vecinal [cumplida con sus esfuerzos en este sentido].
Y aun respecto de aquellos que uno debe odiar —porque están próximos a él, y él los ha reprendido pero todavía no se han arrepentido de sus pecados— también tiene la obligación de amarlos. Y ambas [emociones, el amor y el odio,] son [en este caso] verdaderas [porque derivan de dos motivos diferentes]: el odio es por el mal que hay dentro de ellos, mientras que el amor es por el bien que está oculto en ellos, la chispa de Divinidad que está dentro de ellos, que anima su Alma Divina. También debe despertar en su corazón compasión por ella, porque en el caso de los malvados ella está en un estado de exilio dentro del mal de la sitrá ajará que la domina. La compasión elimina el odio y despierta el amor, como se sabe del versículo "Iaacov, que ha redimido a Avraham".
https://www.wiziq.com/online-class/4324227-estudio-de-jasidut-tania-cap-32-2
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⇛SHIUR LIBRO DE TANIA⇚
Pero en cuanto a aquel que no es su compañero en Torá y mitzvot, ni guarda familiaridad con él, [es todo lo contrario;] de esta situación ha dicho Hilel el Anciano: "Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz y procurador de la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torá". [El empleo de la palabra "criaturas" al hablar de seres humanos está] indicando que aun a aquellos que están alejados de la Torá de Di-s y Su servicio, en razón de lo cual se los clasifica simplemente como "criaturas", debe atraérselos con fuertes lazos de amor. Quizás de esta manera pueda uno, después de todo, acercarlos a la Torá y al servicio a Di-s. Y aun si uno fracasa [en esto], no ha perdido el mérito de la mitzvá de amor vecinal [cumplida con sus esfuerzos en este sentido].
Y aun respecto de aquellos que uno debe odiar —porque están próximos a él, y él los ha reprendido pero todavía no se han arrepentido de sus pecados— también tiene la obligación de amarlos. Y ambas [emociones, el amor y el odio,] son [en este caso] verdaderas [porque derivan de dos motivos diferentes]: el odio es por el mal que hay dentro de ellos, mientras que el amor es por el bien que está oculto en ellos, la chispa de Divinidad que está dentro de ellos, que anima su Alma Divina. También debe despertar en su corazón compasión por ella, porque en el caso de los malvados ella está en un estado de exilio dentro del mal de la sitrá ajará que la domina. La compasión elimina el odio y despierta el amor, como se sabe del versículo "Iaacov, que ha redimido a Avraham".
https://www.wiziq.com/online-class/4324227-estudio-de-jasidut-tania-cap-32-2
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NIGUN PARA DESPERTAR GRAN MISERICORDIA
NIGUN HITORERUT RAJAMIM RABIM del Rabi Mijal de Zlotshov
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SHIUR DEL RAV ITZJAK GUINSBURGH
THE HOLIDAYS, THE SEFIROT, AND THEIR RELEVANCE FOR ALL MANKIND
(En lengua inglesa)
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777
01 Los Perseguidores
Al final de la parashá “Y salió”,
(Génesis 31:23) está escrito: “Y lo persiguió en el camino durante 7 días”.
Labán persiguió a Iaacov cuando huyó de su casa con mujeres e hijos y todas sus
posesiones. Porque en verdad todo le pertenecía a Iaacov, pero Labán se enojó
muchísimo y lo persiguió durante siete días por el camino, así está escrito.
El Maguid da una explicación muy
importante, fundamental para entender lo que nos sucede en este mundo. La
motivación interior que tenía Labán para perseguir a Iaacov es que como nuestro
patriarca es la columna de la Torá, amuda deemtzaita, la columna central el
Árbol de la Vida, llamada Iaacov, tenía que lograr rescatar las chispas Divinas
de la casa de Labán representadas por sus hijas, los niños y el ganado. Todo esto
eran letras que en el futuro iban a revelarse al Pueblo de Israel y escribirse
en la Torá para ser entregada por Moshé Rabeinu al Pueblo de Israel.
Todo eso estaba al principio en
posesión de Labán el arameo, el ramaí-estafador. Iaacov logró extraer muchas de
esas letras a través de trabajar duro durante muchos años, y en el futuro
llegarían a ser muchas de las palabras de la Torá. Pero Labán en su
inconciente, en la raíz de su alma sabía que el cometido de Iaacov era rescatar
esas letras de la Torá, y ahora siente que Iaacov se está escapando sin
avisarle, antes de tiempo porque todavía tiene muchas letras de Torá que Iaacov
no pudo extraerle aun, muchas chispas Divinas. Por eso lo persiguió para que
siga con su tarea y la complete del todo, extraer de Labán todas las letras de
la Torá, de esa Torá de Iaacov que todavía permanecen con Labán.
Es una idea fabulosa, y de esta
manera explica que así sucede con todo justo. Si el tzadik tiene acosadores y
oponentes que lo persiguen, es porque inconcientemente saben que el tzadik
tiene que rectificarlos, extraerles lo sagrado que hay en ellos y todavía no lo
ha hecho. Por eso lo acosan para que termine la rectificación, sacar de ellos
las chispas sagradas de acuerdo a la cualidad que caracteriza a cada justo, Iaacov
es la misericordia, la Torá, Abraham el amor, y Itzjak el temor, etc. Cada
tzadik tiene que extraer de sus oponentes las chispas de acuerdo a su misión
particular, y si no lo hace entonces es como si esa cáscara impura, al acosar
al justo le está rogando que lo haga, al perseguirlo y oponérsele de esa manera
tan fuerte.
Entonces así comprendemos ante
todo por qué hay acosadores y oponentes, y así logremos extraerles, con la
ayuda del Todopoderoso y tal como ellos lo piden íntimamente, inconscientemente,
todas las chispas sagradas atrapadas en ellos.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para
TEVET 5777
2. SALIR DE BARBARIA
Está escrito: “no alejará de Él
al alejado”. [Shmuel II 14:14]
Hashem tiene pensamientos, es
decir, planifica desde un principio que por más lejos que caiga la persona al
final tendrá que regresar, y solo entonces vendrá la redención. El Mashíaj se
retrasa por ese que se encuentra en algún lugar lejano y todavía no regresó a
su casa, “los perdidos en la tierra de Asiria”. [Ishaiahu 27:13]
Se explica esto en Jasidut con la
enseñanza de los sabios [Midrash Raba, al Cantar de Los Cantares] “…uno de
vosotros se exilió a Barbaria…”. Es decir que hay solo uno, ese único judío que
se encuentra en el sitio más alejado llamado Barbaria, con todo el significado
de la palabra “barbarie”. Y ese uno se exilió justo en ese lugar, Barbaria, que
también se relaciona con birur, depurar. Debemos sacarlo de allí, y por sacarlo
de Barbaria el Mashiaj se demora.
Entonces tenemos que reconocer
esto, saber que también en nuestro interior quizás hay una chispa que también
se exiló en Barbaria y necesitamos sacarla de allí. Hasta que no la saquemos de
Barbaria el Mashiaj no puede venir. Con la ayuda de Hashem podremos depurar a
nuestra Barbaria interior, y dentro del pueblo todo con la reunión de todos los
exilados del pueblo de Israel de cada lugar donde se encuentren, rápidamente en
nuestros días.
sí dice el Todopoderoso: “Los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amarás la paz y la verdad. (Zejariah 8:19)
Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caída y destrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, están destinadas a transformarse en días de alegría y felicidad con el proceso de su reconstrucción.
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Gracias Hashem por todo lo que me das, y el adulto añade............y por lo que no me das
Cuando somos castigados justificadamente y de la manera correcta para rectificarnos en el momento no lo ve el niño, pero el adulto se da cuenta que fue salvado de algo malo, de algo que le iba a perjudicar, y agradece enseguida o cuando se da cuenta de ello.
Cuando uno ama a su padre, a su madre, a sus maestros, y saben que todo lo que hacen es para su bien, aunque en el momento no lo puedan comprender o ver, saben que es para su bien y el bien de la familia o de la comunidad. Mojin de gadlut y mojin de katnut.
Por eso le pedimos a Hashem misericordia, porque siempre nos equivocamos. Ese pedido parece innecesario, porque Hashem es misericordioso de por si. Es más bien un pedido de que nos ayude a no seguir equivocándonos y nos guíe con misericordia. Las religiones del mundo, los poderosos, acostumbraron a gobernar con la espada, y así se educó a las sociedades a castigar sin motivo. Pero Hashem nos enseña otra cosa, y quiere que lo ayudemos a cambiar al mundo, porque cuando llegue el Mashíaj no habrá más muerte ni maldad, y por ende no habrá error ni desviación, porque estará la Luz de Hashem revelada y sabremos el camino correcto. Allí comenzará la verdadera vida, sabremos cuál es el motivo de la creación del Mundo, y entonces empezará la verdadera fiesta. Los que creemos en eso tratamos de que eso sea ahora y luchamos y nos esforzamos para que todos lo crean y colaboren, para que nadie se quede afuera de la fiesta.
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UN REY VERDADERO
UN REY VERDADERO
Una reflexión casher de nuestro amigo Haim Iehuda y nos sirve para poder aprender a diferenciar lo falso y profano de lo verdadero y sagrado.
A veces hay que trabajar en el limite.
GAL EINAI TE PROPONE
No es cabala pura? O mejor dicho Tora?
Muestra el pensamiento científico descubriendo los componentes y las fuerzas que manejan el universo. No se ven pero se siente su accionar y ellos no las llaman Dios, sino constantes y nuevos integrantes que tienen que agregar a sus formulas para que las observaciones coincidan con lo que se observa. Incluso los números y los conceptos son iguales. 3 tipos de componentes, 9 universos (mas keter que esta implícito), universos que aparecen se expanden se contraen y desaparecen. A través de la humildad de saber que la mayor parte no se conoce y no se puede entender y reconociendo los errores de concepto se sigue avanzando hacia la verdad. Observar la naturaleza es como entrar en las profundidades de la mente del Creador y su expresión en la Torá. Por eso dicen los sabios: en la sabiduría (ciencia) de las naciones puedes creer, en la Torá (creencias) de las naciones no creas
- Unificacion de las aguas de arriba y las de abajo
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para de la Parashá Semanal
11. VAIGASH – Y SE LE PRESENTÓ 5777
Iosef se oculta en Iehudá
La primera palabra de la parashá de la semana, Vaigash, significa que Iehudá fue al encuentro, a unirse con Iosef. Si observamos las letras que completan el nombre de cada una de las cuatro letras de la palabra vaigash, ויגש, la vav se completa con otra vav, de valor 6; la iud con una vav y una dalet, que suman 10, iud también; la guimel se completa con iud, mem y lamed, que suman 80, como la letra pei; y finalmente la shin se completa con iud y nun que suman 60, samej.
Vemos entonces que en realidad el relleno de las letras, la parte oculta de la palabra vaigash, es vav iud pei samej, que es una permutación de Iosef, יוסף, que es el objetivo de la acción de “se presentó”, Vaigash.
Este es un fenómeno muy bello en sí, pero si tratamos de entender más, podemos entender que según la sabiduría de la permutación de las letras, la palabra Iosef es la décima permutación de esas letras, que corresponde al décimo mes del año, Tevet, el mes en que leemos en la Torá la parashá Vaigash.
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