Buena semana y Janucá Sameaj, feliz fiesta de las luces, la inauguración del Beit Hamikdash después de reconquistarlo del imperio greco-romano. Aquí en Israel ya termino Shabat; y que sea una semana de gran luz que elimina la mucha oscuridad, de dulcificación de los juicios severos transformando lo amargo en dulce.
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DOMINGO 25 de Diciembre 2016
20:00 de Israel
con el Rabino Jaim Frim
El primer sueño de Iosef implica el trabajo en este mundo de
recolectar las espigas y unirlas en gavillas, para que luego se inclinen hacia
la espiga de Iosef, simbolizando el esfuerzo de rectificar y unificar las
fuerzas del alma para que se sometan a las órdenes de la mente, así el instinto
animal se une también con el alma DIvina para servir a Dios juntos, esto nos
permite elevarnos y elevar lo que nos rodea a DIos en este mundo. El segundo
sueño se refiere a la esfera celestial, donde la persona eleva todo a Dios,
pero siguen el alma animal y el alma divina conectados, o sea "la escalera
está asentada en la tierra pero su cabeza llega hasta el cielo", como fue
el sueño de Iaacov. Veremos la diferencia con los sueños del Faraón. Te
esperamos
Jaim Frim
La
Dimensión Interior
Instituto
Gal Einai de Israel
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RABINO ITZJAK GINSBURGH - www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
14. Juegos de Guerra
Para salir victorioso en la guerra un rey está dispuesto a derrochar todos sus tesoros, más aun que para el casamiento de su hijo único. Esto es así, porque en una guerra afecta la esencia misma de su existencia, la esencia del rey. Y por eso nada tiene valor ante el objetivo del triunfo.
¿Cómo se puede aplicar esta parábola a HaShem Bendito sea? ¿Existe verdaderamente un enemigo a quien confrontar, que Hashem tiene que vencer? Suena sumamente extraño pues HaShem crea todo, todo lo que hay en el mundo son al fin de cuentas muñecos de HaKadosh Baruj Hu. ¿Acaso hay aquí una guerra contra un muñeco que impulsa a HaKadosh Baruj Hu a derrochar todos sus tesoros?
¿Cuál es la explicación? Hay que decir, y esto es sabido por la psicología, que el hombre puede crear o inventar una especie de juego que él mismo inventó, porque sin el propio el inventor el juego pierde interés. Pero después de que lo inventa se vuelve para él algo tan serio que él mismo entra a participar del juego, y a sabiendas de que es completamente virtual pasa a ser lo más importante de su existencia. Y así, supuestamente Dios mismo, en toda Su Gloria y Honor, aunque Él mismo haya creado ese juego hace que tiene en frente otro rey que le hace la guerra. Y para vencerlo, aunque todo es un juego, todo es virtual, tiene que entrar a la batalla como si fuera algo de lo más real y verdadero, y para triunfar derrocha los tesoros.
Si no hubiera creado el universo como lo hizo, con los Mundos inferiores, y este mundo inferior material tan bajo que no hay más bajo que él, con todos sus opositores y sus cáscaras impuras, nunca hubiera, supuestamente, revelado Su Esencia en toda su profundidad. Por eso tiene que jugar ese juego y jugarlo con la máxima seriedad, y sólo así al final nos revela todos sus tesoros.
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Kehila significa comunidad en hebreo, קהילה o comunidad, y los ashkenazim pronuncian kehile, La comunidad tradicionalmente se reune en la casa de estudios, beit midrash beis midresh, donde esta la sinagoga, o beit hakneset.
Shul es escuela en aleman y de alli se tomo para el idish, el idioma de los judios de centro Europa o ashkenazim y se utiliza tambien para sinagoga porque tradicionalmente iban juntos.
Ketoret significa incienso, y se lee diariamente la parte de la Tora que se refiere a los preceptos de preparqcion y ofrenda del ketoret en el tempo sagrado. Tradicionalmente leerlo es una segula para sustento en abundancia. Por supuesto leerlo con pureza y libre de toda. Idolatria
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Para limpiar un poco la mente de tanta ....
Les presento un adelanto de nuestro próximo curso de meditación: Meditación Jasídica, Viviendo en el Espacio Divino
Inspirado por el llamamiento del Rebe, Rabí Itzjak Ginsburgh comenzó a desarrollar un sistema de meditación judía basado en las enseñanzas de la Cabalá y el Jasidismo. En el transcurso de los años ha enseñado este sistema en varios sitios, y ahora algunos de sus estudiantes lo están transmitiendo por todo el mundo.
El modelo estructural primario del sistema de meditación judía de Rabí Itzjak Ginsburgh, está basado en la enseñanza talmúdica de que el universo espiritual en el que vivimos está compuesto por los siete “Cielos” y la “Tierra” debajo de ellos.
De acuerdo con la descripción del Talmud de la función de cada uno de los cielos, podemos considerar estos siete cielos como niveles de conciencia Divina, a través de los cuales podremos ascender a un conocimiento completo de Dios y a una unión con El, como sigue:
• Vilón (“Cortina”) –nuestra experiencia de la recreación continua de Dios de toda la realidad
• Rakía (“firmamento”) –nuestra experiencia de las letras del alef bet como canales de la energía creativa de Dios y como los ladrillos de la realidad.
• Shejakim (“Piedras de molino”) –nuestra experiencia de Dios nombrándonos y dándonos una misión para cumplir en la tierra
• Zevul (“Domicilio”) –nuestra experiencia de Jerusalén y del Templo Sagrado que existen en la esfera espiritual, listos para materializarse en la esfera física.
• Maón (“Residencia”) –nuestra experiencia de las fuerzas Divinas que operan en la naturaleza, permitiéndonos emular a Dios en nuestras vidas
• Majón (“Lugar de Descanso”) –es nuestra experiencia del Nombre Inefable de Dios Havaiá, su omnipotencia y omnipresencia, reflejadas en cada aspecto de la realidad.
• Aravot (“Cielos”) – llegando al estado definitivo de verdadera anulación positiva (bitul) por la experiencia del Dios Único, transformándonos en una carroza Divina, un vehículo de Dios para cumplir Su deseo en la creación.
La “Tierra”, situada debajo y sobre la cual descansan los siete Cielos, es el cimiento de esta escalera meditativa. La meditación presentada en este libro corresponde con la Tierra y es por consiguiente la meditación más básica, diseñada para infundirnos una conciencia de Dios en este mundo mientras Él se revela ante nosotros a través de los seis preceptos continuos de la Torá.
Primero debemos dominar esta meditación y volvernos aptos para “vivir en el espacio Divino” antes de ascender a niveles más altos de la conciencia Divina. Es la Tierra, la orientación general de conciencia Divina, la que nos permite aprender a ascender. Algunos de los niveles subsiguientes del sistema meditativo de Rabí Itzjak Ginsburgh han sido analizados en otros libros suyos, como en Las Letras Hebreas.
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LOS HUESOS DE JOSE
NO AVERGONZAR AL PADRE
PARASHAT MIKETZ
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Todos queremos estar en Olam Haatzilut, lo más elevado, y como su nombre lo dice: etzló vesamuj, en Él y apegado. Dónde está y cómo hacemos para llegar a Él? debajo de Adam Kadmon, que es la idea que tiene Hashem, el plano para su Creación, antes de la creación de los Mundos, mundo es olam עולם, de helem, העלם, ocultamiento o desaparición de la luz infinita. Todo esto es Cabalá. Jojmá, sabiduría el primer relampagueo de la luz para formar el or hakav, la línea de medida y el butzina dekardonita. el rayo de luz que comprende todas las sefirot en la luz infinita para revelarse en el vacío creado para formar los mundos. Todos queremos elevarnos en los mundos para llegar a percibir la emanación, otra traducción de atzilut, de la idea que viene del inconsciente profundo. Todos queremos comprender, entender, que nos expliquen. Es lógico, pero para llegar a ese lugar que está por encima de todo entendimiento y lógica, qué hace falta, qué tenemos que hacer? Supongo que venimos a estudiar Cabalá para eso no? para elevarnos y llegar a la revelación de Dios.
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Hubo muchos milagros en Januca.
Los pocos vencieron a muchos, los débiles a los fuertes, etc. Cuando entraron los griegos al templo no lo destruyeron solo quisieron impurificarlo. Pusieron estatuas de idolatria, cerdos y querían que junto con eso los judíos sigan el servicio del templo. Prohibieron que se estudie Torá como algo divino, el brit mila, y todo lo que tiene que ver con la pureza espiritual y el monoteismo. El aceite de la menorá tiene que ser puro física y espiritualmente. Extra refinado de primera prensión y en frio y de las aceitunas de la.parte superior del arbol. Pero a su vez hecho solo por gente en estado de pureza ritual y sin pensamientos idolatras. Como hoy en día el vino que no puede siquiera ser visto por personas que no sean judíos que cumplen Shabat y los preceptos si esta destapado. Asi las vasijas de aceite tenían cantidad para un día y tenían el sello del cohen gadol, el sumo sacerdote. Los griegos en complicidad con judíos asimilados o helenistas sabían eso y solo rompieron el sello y abrieron los envases. Eso solo los invalidaba. De acuerdo con la halajá si no hay de ese aceite se puede encender con otro, pero este era una caso que tocaba la esencia misma del judaismo y de eso depende su continuidad. Cuando los sacerdotes reconquistaron el templo buscaron hasta que encontraron milagrosamente una sola vasija de aceite puro con el sello. Esa vasija representa la esencia del alma judia que no se contamina y cuando uno entrega la vida por cumplir los mandamientos de Dios por encima del entendimiento y la logica se revela esa esencia en todo su esplendor y milagrosamente. Representa no solo seguir con los preceptos que ordena la Torá sino cumplirlos de la manera mas perfecta. Esto también es la respuesta a la pregunta que deje ayer. Ese estado de pureza representa eae estado de atzilut que se eleva por encima de los mundos y se conecta con la or ein sof y la esencia por encima de la creación de los mundos. Y esa revelación se produjo en el monte sinai cuando la entrega de la Torá al pueblo de Israel porque dijeron naase venishma, haremos y luego entenderemos. Es la diferencia en el estudio de la cabala que llega hasta la creación de los mundos después del primer tzimtzum y el jasidut que eleva a la cabala y a la Torá Revelada hasta ese lugar en que son una sola cosa en la Esencia infinita de Dios. No hagas las cosas sin querer entender, trata de saber hasta lo mas oculto, pero para llegar a saberlo primero hay que cumplir mas allá de si lo entiendes o si es lógico. Siguiendo solo lo que Dios pide y luego lo comprenderemos. Si primero quieres comprender para hacer entonces nunca lo harás no lo comprenderás. Y para saber que quiere Dios no enseñaron los sabios haremos y luego escucharemos y entenderemos, hazte de un rabino y adquiere un compañero.
Aqui algunos ensayos para profundizar del rabino Ginsburgh
El precepto de la pureza del aceite era para la menorá del templo de Ierushalaim. Para el resto de las cosas no hace falta que sea puro ritualmente e incluso se puede encender con otro combustible. Pero para hacerlo de la mejor manera se usa aceite de oliva de la mejor calidad. Como hoy no hay idolatrias conocidas que usen aceite de oliva se puede usar de diferentes orígenes aunque de buena marca sin temor incluso que tenga contaminantes no casher salvo en pesaj. El vino si tiene que ser casher porque se usa para practicas idolatras hasta hoy en dia.
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MIKETZ Y JANUCA
LA VERDADERA FUERZA
Un loco y una loca estaban dando una vuelta por el manicomio; de repente la loca se cae al agua y ella sin saber nadar. A punto de ahogarse, Moshe salta al agua y la rescata dándole los primeros auxilios rápidamente. Al día siguiente encuentran a la loca colgada en su balcón, tristemente ella estaba muerta.
Los médicos del manicomio llegan a donde Moshe y le dicen: “Moshe tenemos dos noticias, una buena y la otra mala, ¿cuál quieres escuchar primero?”. Moshe dice: “Dame la buena”. “Ok, la buena es que el acto heroico que hiciste ayer al salvarle la vida a Sará, muestra que ya mejoraste y estás bien de la cabeza, así que te daremos salida”.
“La mala noticia es que encontramos a tu amiga Sará colgada en el balcón de su cuarto y ella está muerta”.
Moshe dice: “¿Ah? ¡No! ¡No! Pero si yo la colgué ahí para que se secara”
En la Parashá que vamos a leer esta semana, la Parashá de Miketz, aparece el relato en el cual el faraón tuvo un sueño y que Yosef lo escucha y lo supo interpretar. Al final él le da un consejo acerca de eso y le dice que debe buscar a una persona recta para recolectar el alimento para los años de escasez. Pero, ¿Quién le pidió a Yosef que diera un consejo con respecto al sueño de Paró? A él solo le pidieron interpretar el sueño y no dar consejos sobre qué se debe hacer.
Estamos en Hannukah y en esta fiesta todos sabemos el orden que hay que llevar para encender las velas, pero lo hacemos sin saber que existen discusiones al respecto por parte de los alumnos de dos vertientes del conocimiento denominadas Bet Shamai y Bet Hilel. (Shamai y Hilel fueron dos rabinos muy importantes que vivieron mucho antes de la época de los Tanaítas). Los unos, Bet Hilel, dicen que la primera noche debemos empezar con la primera vela y así progresivamente ir avanzado hasta llegar a la 8ª, pero Bet Shamai dice que no, que debemos empezar con 8 velas encendidas e ir disminuyendo a medida que avanzan los días de la festividad.
¿Qué clase de discusión es ésta y por qué discuten?
Dicen que los números también significan algo; existe lo que se llama números tipológicos. Claro que no es importante el número como tal, pero el mensaje que encierra cada número, es el que debemos de tener presente.
El número 1 es D–os porque es uno y único.
El 2 son las tablas de la ley.
El 3 son los patriarcas.
El 4 son las matriarcas.
El 5 son los 5 libros de la Torá (y todos los preceptos también). El 6 es cuidar los días de la semana en el tiempo normal y actuar como debe de ser (también hace alusión a los 6 tomos de la Torá oral).
El 7 es Shabat y su santidad.
El 8 es una combinación de lo espiritual y lo material, como lo vemos en el acto del Brit Milá que es llevar espiritualidad y santidad en la parte más material que hay.
Cuando llegaron los griegos a conquistar Jerusalem, tomaron nuestro templo, que era el lugar en el cual podíamos estar en el nivel más elevado, pues llevábamos y sacrificábamos animales en el lugar más sagrado (combinación de lo material y lo espiritual), pero nos fue arrebatada junto con la prohibición del Brit Milá, la cual nos ponía en el nivel número 8, por tanto, al prohibirla nos bajaron al nivel 7. Luego prohibieron el día de Shabat y con esto nos bajaron al nivel 6, luego decretaron contra el estudio diario de la Torá oral y escrita lo que nos bajó sucesivamente del 6 al 5 y del 5 al 4 y así sucesivamente hasta que nos hicieron descender al nivel 1. No contentos con ello también prohibieron declarar la creencia en D–os, como está escrito en la historia.
Eso fue hasta que los Hashmonaim llegaron y con su triunfo nos hicieron subir poco a poco de nivel, haciéndonos crecer del 1 al 8 otra vez, pues con la inauguración del templo nos hicieron llegar nuevamente al nivel más alto.
Según Bet Shamai tenemos que recordar las bajadas y las caídas de nivel de aquel tiempo y no volverlo a padecer. De ahí surge la propuesta de encender 8 velas, luego 7, luego 6 y así sucesivamente ir disminuyendo hasta llegar a encender 1 al final. Pero Bet Hilel nos dice que debemos ser positivos al recordar cómo fue que subimos, sin olvidar también las caídas para no volver a tropezar, pero que al estar recordando cómo fue que subimos, de seguro no vamos a volver a caer y así es como quedó la Halajá.
También hay una pregunta; ¿Por qué se encienden 8 días y no 7 días? Se sabe que para el primer día sí encontraron aceite y que este aceite duró 7 días de más, es claro que el milagro se presentó solo durante esos 7 días.
Hay más de 500 respuestas al respecto, pero aquí daremos una. Esta nos dice que ese 8º día es todo el motivo de la festividad, pues el 8 es el nivel más alto. Es decir, si el milagro fue de 7 días, no lo hacemos solo por el milagro del aceite; para nosotros la ganancia más importante aquí es el haber podido llegar al nivel más alto nuevamente, que es el 8, tal como se anotó anteriormente.
Este es el mensaje que también nos da la vasija pequeña con aceite; la que encontraron y que duró mucho tiempo, mucho más de lo que se pensó. Es decir, cada uno de nosotros tiende a pensar que se es muy poco y que su fuerza no es suficiente, pero el mensaje es que si empezamos a trabajar ahora, nos daremos cuenta que nuestra fuerza va a durar mucho.Cuando concluimos que no podemos, no vamos a poder de verdad. Pero cuando empezamos poco a poco, veremos que todo es posible y así lograremos alcanzar el nivel más alto.Cuando empezamos con poco lograremos tener mucho. Pero cuando empezamos con mucho, al final podemos quedar con muy poco. Hay mucha gente que observa Hannukah y cada quien puede tomar su propio mensaje. Hay unos que piensan que al comer sufganiot están cumpliendo con el precepto.
Alguien me comentó que no encontró mermelada en la sufgania y preguntó si cumplió con la obligación de Hannukah. O como otros, que ven a los Hashmonaim como personajes grandes, fuertes, heroicos y que fueron unos comandantes especiales que lograron vencer en las guerras. Pero resulta que no lo fue tanto, porque gran parte de ellos también murieron.No es solamente una historia bonita de unos Hashmonaim que hicieron guerras para liberar al pueblo, el mensaje que obtenemos es que tenemos que sacar las conclusiones correctas de cada cosa que se nos presenta.
La fuerza de los Hashmonaim fue entender que a pesar de todos los decretos prohibitivos y que eran tan poquitos en contra de una guerra ideológica tan grande, pudieron causar un gran cambio en todo el pueblo, y esa fue su ganancia más grande. Tomar el pueblo del nivel más bajo y subirlos hasta lo más alto. Y porque creyeron que era posible, por eso lograron.Y eso es lo que Yosef le dice al faraón, tú puedes ver el sueño y tener la interpretación, pero la realidad es que tú tienes que tener una persona que saque la conclusión. Yosef entendió que había que sacar el mensaje correcto y por eso comprendió que si él estaba ahí era por algo; por eso ofreció su explicación, para sacar la conclusión correcta. Nosotros que tenemos sueños y pensamientos, tal como le aconteció al faraón de la historia, tenemos que ser como Yosef para sacar nuestras propias conclusiones correctas.
Y ya que hablamos de locos al principio, terminaremos con el cuento de tres locos que se escaparon del manicomio y al ver la carrilera del tren, el primero dijo: “Hey, mira cuán grande es esta escalera, ¿Cómo vamos hacer para subir tantos peldaños?”. Llega el segundo y dice: “Pero mira la baranda, es muy pequeña, ¿cómo vamos a hacer para agarrarnos de ahí? Llega el tercero y les dice que ninguno debería preocuparse porque ya está llegando el ascensor.
Ellos ven la vía del tren igual que nosotros la vemos, pero cada cual saca su conclusión de la vía y de la vida que tiene.
Que logremos tener luz para ver bien nuestro camino. Y a sacar la mejores conclusiones.
Del rabino Yosef Garmon.
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El rav canta Ana Be Coaj
con una melodía especial que él mismo compuso, entre otras.
partes una-dos.tres
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MENSAJES DE JANUCA
26 de kislev 5777 –
Segunda Vela
Meditación Jasídica
“Los Trece Atributos de
Dios en Jánuca”
De acuerdo a la versión
del Arizal, en la bendición previa al encendido de las velas de Jánuca hay 13
palabras.
ברוך
אתה השם א-לוקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר חנוכה
Baruj Atá Hashem E-lokeinu Melej haolam, asher kideshanu bemitvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Baruj Atá Hashem E-lokeinu Melej haolam, asher kideshanu bemitvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
“Bendito eres Tú Hashem,
nuestro Dios Rey del universo, que nos consagró con Sus preceptos y nos ordenó
encender la vela de Jánuka.”
Estas 13 palabras
corresponden a los 13 Atributos de Misericordia del Creador. Después de decir
estas trece palabras correspondientes a los atributos de misericordia, que de
acuerdo a la Cabalá son la Corona Suprema, Keter Elión, se toma la vela piloto,
el shamash que corresponde a jojmá, “sabiduría”, y encendemos las velas, una
tras otra, de acuerdo al día de la festividad, hasta que llegamos el último día
a la octava vela, la janukiá completa, todo irradia luz. De acuerdo a la
Cabalá, las 8 velas corresponden a las sefirot desde biná, “entendimiento”, la
primera vela, hasta la sefirá de maljut, reinado, la última vela.
Y así en Jánuka hay 22
componentes correspondientes a las 22 letras de la Lengua Sagrada. Son 13 de la
bendición, luego el shamash, 14, y otros 8 suman en total 22. Es decir que en
Jánuka todas las letras del alef bet brillan con la luz esplendorosa, lo más
excelente de lo excelente. Con luz de alegría. Que todos nos alegremos en esta
festividad, el más amado de nuestro ciclo anual.
MENSAJES DE JANUKA - 27 de
kislev 5777
Meditación Jasídica
tercera vela
Entre los ocho sinónimos de la belleza de Jánuca, el primero es שפר, shefer, correspondiente a la sefirá de biná, “entendimiento”, y luego יופי, iofi, “bello”, correspondiente a jesed, “bondad”, y el tercero es טוב, tov, “bueno”, correspondiente a guevurá, “rigor”.
Guevurá es contracción, y justamente acerca de la mujer de guevurá,
Rivká la esposa de Itzjak, no está escrito “bella de apariencia”, sino “buena
de apariencia”. También sobre Bat Sheva, la esposa del rey David,
(maljut-reinado recibe su influencia de guevurá) está escrito “buena de
apariencia”.
¿Qué es tov, bueno? Tov es introspección, como la forma de la letra tet,
ט, que se introduce dentro de sí misma, es
recatada, modesta. Es decir que la belleza del recato, de la mujer recatada,
esa que los sabios la alaban justamente por su recato, eso es lo más bello en
ella.
Entonces esta es la belleza de lo bueno, y ese mérito ella queda
embarazada, y retiene al embrión dentro suyo, también con recato durante nueve
meses, y luego nace para buena fortuna.
MENSAJES DE JANUKA - 28 de kislev
5777 –
Cuarta Vela de Jánuca -
Meditación Jasídica
“El Secreto de la Fecundidad en Jánuca”
Los ocho días de Jánuca, las velas, corresponden a ocho clases de
belleza. En la Lengua Sagrada hay ocho sinónimos del concepto de belleza:
shefer, שפר, “hermoso”; iofi, יופי, “bello”, tov, טוב,
“bueno”, como en “de buen parecido”; peer, פאר,
“belleza”; noi, נוי, “lindo”; hod, הוד, “gloria”; hadar, הדר, “esplendor”; jen, חן,
“gracia”.
El primero shefer, cuya guematria suma 580, y el último es jen, que es maljut, el reinado, al final, zot Janucá, “esta es la inauguración”, el último día de Janucá. Jen suma 58, exactamente la décima parte, el “diezmo” o maaser de shefer.
El primero shefer, cuya guematria suma 580, y el último es jen, que es maljut, el reinado, al final, zot Janucá, “esta es la inauguración”, el último día de Janucá. Jen suma 58, exactamente la décima parte, el “diezmo” o maaser de shefer.
Así toda inauguración comienza con shefer, que es también la revelación
del sonido del shofar en la vela, en la primera luz de Janucá, y finalizamos
con la “gracia”, jen. Que logremos hallar gracia y buen pensamiento a los ojos
de Elokim y del hombre.
MENSAJES DE
JANUKA
29 de
kislev 5777 – Quinta Vela de Jánuca
“El Secreto
del Partenón al Beit Hamikdash en Jánuca”
De los ocho
sinónimos de belleza uno es נוי, noi, “lindura, adorno, decoro”, como en “este
es mi Dios y lo engalanaré”. [Shemot 15:2] Le haré un Templo Sagrado, donde noi
se refiere a la belleza del Beit Hamikdash.
Pero
meditemos un momento en la palabra noi, nun vav iud. Escribámosla a la inversa.
¿Qué queda? La palabra יון, Iaván, “Grecia”. Grecia es justamente nuestro
enemigo de Jánuca, tanto los griegos como los helenistas dentro de nuestro
pueblo.
¿Entonces cuál es el mensaje? El mensaje es que simplemente hay que darlo vuelta. Que la victoria representada por la palabra noi, que de acuerdo a la Cabalá está en el lugar de la sefirá de netzaj, victoria o eternidad.
¿Entonces cuál es el mensaje? El mensaje es que simplemente hay que darlo vuelta. Que la victoria representada por la palabra noi, que de acuerdo a la Cabalá está en el lugar de la sefirá de netzaj, victoria o eternidad.
¿Cómo
triunfamos sobre Grecia? A través de invertirla y entonces hacemos de ella noi,
porque en las construcciones de los griegos hay muchos bellos adornos, pero
todo es una cáscara impura [klipá].
Hay que
tomar ese talento y transformarlo hacia lo sagrado, construir el Templo Sagrado
donde cumpliremos “Y Dios expandió a Iéfet, pero que more en las tiendas de
Shem.” [Bereshit 9:27,
Grecia viene de Iafet]
MENSAJES DE
JANUKA
01 de tevet
5777 – Sexta Vela de Jánuca
Meditación
Jasídica
En la plegaria “por los milagros” de Jánuca
decimos “entregaste a los fuertes en manos de los débiles”. Esto es algo
enigmático, porque los Macabeos, los Jashmonaim eran los más fuertes de todos.
¿Qué significa que entregaste a los fuertes, los poderosos griegos, en manos de
los débiles? El judío no es débil, tiene que ser aguerrido como un tigre,
fuerte como el león.
Pero en
verdad, el judío muy dentro suyo, en el interior de su corazón tiene un punto
de anulación a Dios, en un estado de “nada”. Está escrito “la nada es el
destino de Israel,” y en esto es débil. ¿Qué significa que es débil? Que
reconoce en su interior que toda su fuerza le viene de lo Alto.
No soy yo,
no es “quién si no yo”, [Ishaiahu 47:8] “Porque Él te da la fuerza para triunfar”
[Devarim 8:18].
Y cuanto más débil sea por dentro, yo soy débil, entonces recibe más fuerza y
atrevimiento del Creador, y así vence a los griegos y a los enemigos del pueblo
de Israel.
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