«Y fue en el octavo
día que Moshé llamó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel» (Levítico 9:1)
Y este es el texto de Rashi allí: "... Enseñaron
nuestros Rabinos (Tanú Rabánan): ¿Cómo era el orden de la enseñanza?
Moshé aprendía de la Guevurá (la Fuerza Divina). Entraba Aharón; Moshé le
enseñaba su porción. Aharón se retiraba y se sentaba a la izquierda de Moshé.
Entraban sus hijos; Moshé les enseñaba su porción. Ellos se retiraban; Elazar
se sentaba a la derecha de Moshé e Itamar a la izquierda de Aharón. Entraban
los Ancianos; Moshé les enseñaba su porción. Los Ancianos se retiraban; se
sentaban a los lados. Entraba todo el pueblo; Moshé les enseñaba su porción.
Resulta que en manos de todo el pueblo [la escucharon] una vez, en manos de los
Ancianos dos veces, en manos de los hijos de Aharón tres veces, en manos de
Aharón cuatro veces, etc., como se presenta en Eruvin."
Igueret HaKodesh 29 explica cómo la Voluntad Divina,
oculta en la Torá Escrita (ej. el precepto general de Tefilín), se revela y se
hace manifiesta a través de los detalles de la Torá Oral (halajot). Es
mediante el cumplimiento de las Mitzvot según la Torá Oral que nos conectamos
con esta Voluntad Superior. Aunque tengamos inclinaciones negativas (Yetzer
Hara), nuestra esencia (Yetzer Tov, intelecto) puede conectar
íntimamente con Dios, cuya presencia permea toda la existencia. Nuestro
propósito es esta lucha por revelar la santidad inherente en el mundo y en
nosotros mismos a través de las Mitzvot.
MÁS QUE VENGANZA:
NO HAY QUE DEJAR QUE LA OSCURIDAD LIDERE
"Este es un proceso que está ocurriendo en todo el mundo, y lo
que sucedió con la familia Bibas nos despierta, y despierta al mundo. El mundo
ve su luz, y ve la vida frente a la muerte, la luz frente a la oscuridad."
"Tanto
dolidos como felices de ser parte del pueblo de la luz, y no del pueblo de la
oscuridad."
EL
RABINO SHMUEL ELIYAHU, EN UNA CHARLA SOBRE ESTE DÍA DIFÍCIL, LEVANTA LA MIRADA
Y SEÑALA LOS MILAGROS.
El dolor por el asesinato de la familia
Bibas golpea al pueblo de Israel y lo une detrás de la tragedia, y a veces
parece que lo que logra despertarnos son solo esos momentos difíciles de dolor.
El Rabino Shmuel Eliyahu, rabino de la ciudad de Tzfat (Safed), intenta
hacernos ver las cosas de otra manera.
"Muchas cosas logran despertarnos. No
hay duda de que en Simjat Torá, despertó en nosotros una hermandad de una
manera descomunal, cuya intensidad es imposible siquiera de estimar, y no solo
en Simjat Torá, sino también mucho después de Simjat Torá. Todo aquel que hizo
una [ronda de servicio militar], o tres, o cuatro, o cinco rondas, todo
proviene de ese mismo punto de hermandad inmensa que hay dentro de nosotros.
Quizás esto no se fotografía, porque no todos lo vemos exactamente, estar meses
y meses en un lugar lejano, quizás lejos de la vista, pero no tan lejos de la
vista en realidad, y no lejos del corazón."
"Este pueblo se movilizó. Entregó su
alma y su vida (se sacrificó), y se puede ver esto cuando ves a un herido con
muletas, y de repente te detienes, maravillado ante esas fuerzas, y es esa
misma fuerza la que se reveló. También esa misma hermandad que ves en la
movilización de todos nosotros, emocionalmente, para estar con la familia
Bibas."
Pero no solo el pueblo de Israel está con
la familia Bibas. El Rabino Eliyahu ve que este asesinato espeluznante también
tiene un impacto mundial. "Creo que no es solo nuestra movilización.
También el mundo entero se moviliza. El mundo entero, que ve lo que sucede con
la familia Bibas, está conmocionado por la luz que se encarna desde la
oscuridad."
"Estuve en Francia hace unos meses, en
todas las calles de París estaban las fotos de la familia Bibas. Todo el mundo
ve la luz de la familia Bibas, frente a la oscuridad de la cultura del Islam
radical. Creo que sabemos, hasta donde se sabe lo que ocurrió allí, que es
simplemente aún más, luz frente a oscuridad."
Según el Rabino Shmuel, no es solo venganza
lo que se despierta ante el horror: "Hay algo más que venganza aquí, creo.
Hay una comprensión profunda, de que no se debe permitir que esta oscuridad
lidere el mundo. Esta es una comprensión que, en mi opinión, se está agudizando
hoy en todo el mundo."
"Entre otras cosas, se ve en los
resultados electorales en Alemania, cómo incluso los alemanes, que no eran
nuestros mayores admiradores en el mundo, están dando un vuelco y eligiendo a
personas más pro-Israel que en el pasado. Aquí esto es un proceso, un proceso
muy significativo, y un proceso que está ocurriendo en muchísimos lugares del
mundo."
"El mundo entero vio esto, y
decidió: elijo la luz, no elijo la oscuridad".
Cuando miramos a nuestro alrededor vemos
que todo el mundo y todo el entorno están pasando por conmociones tremendas. El
Rabino ve los milagros y nos abre los ojos: "Estamos en una repetición de
Purim, pero en mi opinión, a un volumen mucho más alto. También en Purim,
estaba Hamán que quería destruir, matar y aniquilar, y frente a él tenías al
pueblo de Israel, y el mundo se movía entre uno y otro".
"Al principio, cuando tienes a Hamán,
todo el mundo se moviliza para estar con Hamán, ¿verdad? Pero ocurre un vuelco,
y ocurre dentro de nosotros. Nosotros nos movilizamos, nosotros nos
sacrificamos (mosrim nefesh), Ester se sacrifica. Y también el propio
pueblo de Israel 'se reunió para defender sus vidas' (nikhalu la'amod al
nafsham), también ellos se movilizan para luchar por sus vidas, en
condiciones sin esperanza, pero el sacrificio personal (mesirut nefesh)
provoca algún tipo de transformación espiritual, el Nombre de D-os es invocado
sobre ellos, y vencen. Y esto es exactamente lo que nos está sucediendo."
Entonces, ¿según el Rabino, hoy debemos
ocuparnos menos de la crítica y más de la unidad y el asombro ante los milagros
que nos ocurren?
"Hay que ocuparse de la crítica, pero
la crítica desde la perspectiva general. Solo cuando ves la perspectiva general
puedes hablar de la crítica. Hubo quienes en la época de Purim criticaron,
criticaron a Mordejai, 'aceptado por la mayoría de sus hermanos' (ratzui
le'rov ejav), etc., pero Ester escribe con toda su fuerza esta segunda
carta de Purim. Es decir, si una carta no fue suficiente, se necesita la
segunda carta, en la que dice: abrid los ojos, estuvimos aquí en un milagro,
¿no lo visteis? Es decir, dejad de ser mezquinos y de mirar solo las quejas. Y
el resultado es que 'estos días de Purim no pasarán de entre los judíos, ni su
recuerdo cesará de su descendencia', es decir, tenemos un proceso de
internalización, de que vivimos en una época grandiosa."
"Así que es verdad que hay críticas
aquí y allá, sobre Mordejai, y sobre su proceder, etc. Pero al final está el
milagro, así que deja de ocuparte de tonterías. No es que no haya nada que
criticar; todos los libros de Ezra, Nehemías, Daniel, Jagai, Zacarías y
Malaquías se ocupan aquí y allá de la crítica."
"Esto [la crítica constructiva]
proviene de la visión amplia, no de la visión estrecha."
Entonces, ¿con qué sentimiento debemos
salir de este día difícil?
"Tanto dolidos como felices de ser
parte del pueblo de la luz, y no del pueblo de la oscuridad."
En Israel, durante el primer día de Jol
HaMoed Pésaj (es decir, el 16 de Nisán, el día después del primer Iom Tov),
la lectura de la Torá sigue un orden específico.
1. Primer Sefer (Primer Rollo): Parashá
Vaikrá - Levitico cap. 22:26-33, cap. 23.
2. Segundo Sefer (Segundo Rollo):
Bamidbar - Números 28:19–25
En Israel, Pésaj tiene solo un día de Iom
Tov (15 de Nisán), seguido de 5 días de Jol HaMoed, y el séptimo día, 21 de
Nisán, es otro Iom Tov, Shevií shel Pesaj.
Fuera de Israel (en la diáspora), hay 2
días de Iom Tov al principio y 2 al final, y el primer día de Jol HaMoed
es el 17 de Nisán.🌾🍷
Jol HaMoed
(חול המועד) es un término hebreo que significa
"días intermedios de la festividad" y se refiere a los días que están
entre los días de Yom Tov (días festivos plenos) en Pesaj y Sucot.
Literalmente:
"Jol" (חול) = "días profanos" o "no sagrados" (como
los días de semana).
"Moed" (מועד) = "festividad" o "tiempo señalado".
Juntos, "Jol HaMoed"
significa "los días no sagrados [dentro] de la festividad", es decir,
días intermedios con un estatus especial.
Introducción: Durante los 49 días del
Omer, refinamos nuestras emociones y elevamos nuestra conciencia espiritual. El
Baal Shem Tov enseña que todo existe en tres dimensiones paralelas:
·Alma (Nefesh) –
nuestro mundo interior.
·Mundo (Olam) –
la realidad externa.
·Divinidad (Elokut)
– la presencia de Dios en todas partes.
Cierra los ojos y respira profundamente
tres veces, permitiendo que tu mente y tu corazón se aquieten.
1. Dimensión del Alma (Nefesh):
Visualiza tu alma como un campo fértil,
listo para cultivar emociones positivas. Imagina que cada día del Omer es una
semilla que siembras en tu alma. Hoy, siembra la semilla del amor y la bondad (Jésed).
Reflexión interna:
«¿Cómo puedo expresar hoy más amor,
comprensión y compasión conmigo mismo y con los demás?»
2. Dimensión del Mundo (Olam):
Ahora, expande tu visión y contempla el
mundo que te rodea. Visualiza el mundo como un jardín que espera tus acciones
positivas.
Reflexión externa:
«¿Qué actos prácticos puedo hacer hoy
para irradiar amor y bondad hacia mi entorno, familia, comunidad y hacia toda
la creación?»
3. Dimensión de la Divinidad (Elokut):
Finalmente, eleva tu conciencia más alto,
percibiendo la presencia divina que llena todo el universo. El Creador sostiene
cada instante, cada respiración.
Reflexión espiritual:
«Hashem está conmigo aquí y ahora. ¿Cómo
puedo abrir más mi corazón para sentir Su presencia en cada aspecto de mi vida
y del mundo?»
Conclusión:
Respira profundamente otra vez. Deja que
estas tres dimensiones se integren en una sola conciencia de unidad. Reconoce
que, al cultivar amor en tu alma, estás transformando el mundo y revelando la
Divinidad en él.
Termina con la siguiente plegaria
sencilla:
"Hashem, dame fuerza para refinar mi
alma, para sanar el mundo, y para sentir Tu presencia constante durante este
tiempo sagrado del Omer."
✨ LA CUENTA DEL ÓMER: UN VIAJE CABALÍSTICO
Y JASÍDICO DE TRANSFORMACIÓN ✨
Durante 49 días
(del Éxodo a Shavuot), contamos el Ómer como un proceso de refinamiento
espiritual. Según la Cabalá, cada semana representa una de las 7 Sefirot
emocionales (Jésed a Maljut), y cada día, una subcombinación. El Jasidut enseña
que este es un tiempo de elevar las "chispas divinas" en lo
cotidiano, convirtiendo lo material en sagrado.
Cada noche, al
contar, corregimos nuestro carácter y nos preparamos para recibir la Torá con
pureza y alegría. ¡Un ascenso místico hacia la redención personal y colectiva! 🌾🔥📿
Introducción: Durante los 49 días del Omer, refinamos
nuestras emociones y elevamos nuestra conciencia espiritual. El Baal Shem Tov
enseña que todo existe en tres dimensiones paralelas:
Alma (Nefesh) – nuestro mundo interior.
Mundo (Olam) – la realidad externa.
Divinidad (Elokut) – la presencia de Dios en todas partes.
Meditación:
Cierra los ojos y
respira profundamente tres veces, permitiendo que tu mente y tu corazón se
aquieten.
1. Dimensión del
Alma (Nefesh):
Visualiza tu alma
como un campo fértil, listo para cultivar emociones positivas. Imagina que cada
día del Omer es una semilla que siembras en tu alma. Hoy, siembra la semilla
del amor y la bondad (Jésed).
Reflexión
interna:
«¿Cómo puedo expresar hoy más amor, comprensión y compasión conmigo mismo y con
los demás?»
2. Dimensión del
Mundo (Olam):
Ahora, expande tu
visión y contempla el mundo que te rodea. Visualiza el mundo como un jardín que
espera tus acciones positivas.
Reflexión
externa:
«¿Qué actos prácticos puedo hacer hoy para irradiar amor y bondad hacia mi
entorno, familia, comunidad y hacia toda la creación?»
3. Dimensión de
la Divinidad (Elokut):
Finalmente, eleva
tu conciencia más alto, percibiendo la presencia divina que llena todo el
universo. El Creador sostiene cada instante, cada respiración.
Reflexión
espiritual:
«Hashem está conmigo aquí y ahora. ¿Cómo puedo abrir más mi corazón para sentir
Su presencia en cada aspecto de mi vida y del mundo?»
Conclusión:
Respira
profundamente otra vez. Deja que estas tres dimensiones se integren en una sola
conciencia de unidad. Reconoce que, al cultivar amor en tu alma, estás
transformando el mundo y revelando la Divinidad en él.
Termina con la
siguiente plegaria sencilla:
"Hashem, dame fuerza para refinar mi alma, para sanar el mundo, y para
sentir Tu presencia constante durante este tiempo sagrado del Omer."
La Cuenta
del Ómer (סְפִירַת הָעוֹמֶר) es un período de 49 días que
conecta Pésaj (la liberación física de Egipto) con Shavuot (la
entrega de la Torá en el Monte Sinaí). Según la enseñanza jasídica de Jabad y
las explicaciones de Gal Einai (basadas en las enseñanzas del
Rabino Itzjak Ginsburgh), este tiempo representa un proceso de refinamiento
espiritual y elevación personal, donde cada día
corresponde a una combinación de las Sefirot (atributos
divinos).
Enfoque Jasídico
(Jabad y Gal Einai):
1.Trabajo Interior (Avodá Pnimit):
oCada día de la Cuenta del Ómer es una oportunidad para
purificar un aspecto del carácter (midá), siguiendo las 7 Sefirot
emocionales (Jésed, Guevurá, Tiféret, Netsaj, Hod, Yesod y Maljut).
oLa combinación de estas cualidades (ej. "Jésed
shebeGuevurá": Bondad dentro de la Disciplina) permite un trabajo profundo
en la conducta y el alma.
2.Preparación para Matán Torá (Shavuot):
oEl Jasidut enfatiza que la cuenta no es solo un
recordatorio histórico, sino un proceso activo de preparación
para "recibir la Torá" de manera renovada, como si estuviéramos en el
Sinaí cada año.
3.Conexión con la Redención:
oSegún el Baal Shem Tov y el Alter
Rebe (fundador de Jabad), el Ómer es un tiempo de iluminación
oculta (הארה מסותרת), donde se rectifica el nivel de Nefesh,
Ruaj y Neshamá (las dimensiones del alma).
4.Significado Cabalístico y Práctico:
oGal Einai destaca
que cada día del Ómer es una "escalera" que une lo terrenal con lo
divino, siguiendo el principio de "Avodá beGashmíut" (servicio
a Dios a través de lo material).
Conclusión:
La Cuenta del
Ómer, desde la perspectiva de Jabad y Gal Einai, es un viaje
de transformación, donde el judío trabaja en su relación con Dios,
con el prójimo y consigo mismo, refinando sus emociones para llegar a
Shavuot como un "recipiente" listo para la sabiduría de la Torá.
El Rabino
Itzjak Ginsburgh aborda la Cuenta del Ómer desde una
perspectiva profunda, integrando Cábala, Jasidut y psicología
espiritual.
Según el Rabino Ginsburgh,
los 49 días del Ómer corresponden a la rectificación de las 49 puertas
del entendimiento (49 שערי בינה, mencionadas en el Zóhar). Cada día
purifica una dimensión del "corazón" (sede de las
emociones, vinculadas a las 7 Sefirot inferiores), permitiendo que
la luz de la Torá more en el ser humano de manera equilibrada.
Ejemplo práctico:
El día "Guevurá shebeTiféret" (Disciplina
dentro de la Armonía) invita a trabajar el autocontrol sin
caer en la rigidez, equilibrando firmeza y compasión.
El Rabino
Ginsburgh enfatiza que cada una de las 7 semanas y los 7 días representa
una combinación de Sefirot que se refleja en la estructura del
alma humana:
Sefirá
Atributo
Arquetipo en
el Alma
Jésed
Bondad
Impulso de dar
y conectar (expansión).
Guevurá
Restricción
Límites
saludables (temor rectificado).
Tiféret
Belleza/Armonía
Integración de
opuestos (verdad interior).
Netsaj
Victoria
Persistencia en
metas espirituales.
Hod
Humildad
Entrega a Dios
(sin falsa modestia).
Yesod
Fundamento
Pureza en las
relaciones (canalización correcta).
Maljut
Reinado
Manifestación
práctica (hacer realidad lo divino).
Cada día, al meditar en la combinación de dos
Sefirot (ej. "Netsaj shebeHod"), se activa un poder único para
sanar áreas específicas del carácter.
El Rabino
Ginsburgh enfatiza que el Ómer no es solo un conteo teórico, sino un proceso
activo de autotransformación. Aquí tienes métodos concretos para vivirlo:
A. Meditación
Diaria en las Sefirot
Cada día, al
contar el Ómer, se recomienda:
1.Visualizar las dos Sefirot del día (ej. "Netsaj shebeHod").
oEjemplo para "Guevurá shebeTiféret" (Día
17):
§Guevurá (disciplina): Imaginar un fuego contenido (como un carbón ardiente
que no se extingue).
§Tiféret (armonía): Visualizar ese fuego rodeado por una luz blanca
suave que lo equilibra.
2.Repetir una frase clave (basada en Salmos o versículos):
oPara Jésed (bondad):"Olam Jésed Yibané" ("El
mundo se construye con bondad" - Salmo 89:3).
oPara Guevurá (fuerza):"Adonai Oz LeAmo Yitén" ("Dios
da fuerza a Su pueblo" - Salmo 29:11).
B. Tikún HaMidot
(Corrección de los Rasgos de Carácter)
Cada semana se
enfoca en una Sefirá dominante, y cada día en su interacción con
las demás. Aquí, un ejercicio práctico para cada semana:
Semana
Sefirá
Ejercicio
Práctico
1
Jésed
Hacer un acto
de bondad sin esperar nada a cambio (ej. dar tzedaká anónimamente).
2
Guevurá
Abstenerse de
algo que te gusta (ej. no hablar mal de otros por 24 horas).
3
Tiféret
Meditar en un
conflicto y buscar la perspectiva equilibrada (ej. escribir 3 puntos de vista distintos
sobre un problema).
4
Netsaj
Persistir en
una meta espiritual (ej. estudiar 10 minutos más de Torá de lo habitual).
5
Hod
Agradecer en
voz alta 5 cosas concretas del día (practicar humildad ante Dios).
6
Yesod
Reflexionar
sobre la pureza en una relación clave (ej. pensar: ¿mis acciones edifican o dañan?).
7
Maljut
Actuar para
"traer el cielo a la tierra" (ej. organizar una actividad que una a otros
con lo sagrado).
C. Conexión con
las Letras Hebreas
El Rabino
Ginsburgh enseña que cada semana del Ómer está ligada a una letra
hebrea que canaliza su energía:
Semana 1 (Jésed) - א
(Alef): Simboliza
la unidad. Práctica: Escribir la letra א en un papel y meditar en cómo unir
opuestos.
Semana 4 (Netsaj) - מ
(Mem): Representa
el agua (fluir con persistencia). Práctica: Beber agua
con la intención de purificar palabras.
Semana 7 (Maljut) - ת
(Tav): Sello
final. Práctica: Hacer un "balance" escrito de
lo aprendido en el Ómer.
D. Nigunim
(Melodías Jasídicas) para Cada Sefirá
La música eleva
el alma. Gal Einai recomienda:
Jésed: Nigún alegre y expansivo (como "Avinu
Malkeinu" del Baal Shem Tov).
Guevurá: Melodía firme y rítmica (como "Tzama Leja
Nafshí").
Tiféret: Nigún armonioso (ej. la melodía de "Yedid
Nefesh").
E. Diario
Espiritual del Ómer
Llevar un
cuaderno donde:
1.Anotar una reflexión diaria sobre la
Sefirá del día.
2.Escribir un desafío superado (ej.
"Hoy controlé mi enojo cuando...").
Ejemplo Práctico:
Día 21 (Maljut shebeTiféret)
Meditación: Imaginar un rey (Maljut) que gobierna
con justicia y compasión (Tiféret).
Acción: Tomar una decisión importante (ej. perdonar a alguien) con
equilibrio entre firmeza y amor.
Letra:ת (Tav) + ו (Vav) = "תוֹרָה"
(Torá). Kavaná: "Que mis acciones revelen Torá en el
mundo".
Conclusión
Estas
herramientas, basadas en las enseñanzas del Rabino Ginsburgh,
convierten el Ómer en un laboratorio espiritual, donde cada día es
una oportunidad para:
Purificar el corazón.
Integrar lo divino en lo cotidiano.
Prepararse para recibir la Torá con alegría y plenitud.
¿Quieres que
desarrollemos más ejercicios para una Sefirá en específico?😊
Basado en
"Rectificando el Carácter" (R. Ginsburgh) y las guías de Gal Einai.
El Rabino
Ginsburgh explica que los 49 días del Ómer corresponden a
las 49 puertas de impureza de Egipto (de las cuales el pueblo
judío escapó) y a las 49 puertas de pureza (que conducen a la
revelación en el Sinaí).
Cada día del Ómer es una oportunidad para "salir" de
una limitación (física, emocional o mental) y "entrar" en
un nuevo nivel de conciencia.
El día 50 (Shavuot): Representa la puerta que está "más allá del
cálculo" (ל"ג בעומר es el día 33, que actúa
como un "puente" hacia esta trascendencia).
Ejemplo místico:
En Egipto, el pueblo estaba atrapado en la 49ª puerta de
impureza (la más baja).
Durante el Ómer, Moisés (Moshe) elevó al pueblo a
través de las 49 puertas de pureza, pero la 50ª puerta solo
fue alcanzada en Shavuot, con la entrega de la Torá.
El Rabino
Ginsburgh revela que cada semana del Ómer está asociada a una de las 12
tribus de Israel (excepto Leví, que representa el servicio espiritual
puro).
Semana
Sefirá
Dominante
Tribu
Correspondiente
Trabajo
Espiritual
1ª
Jésed (Bondad)
Judá (Yehudá)
Liderazgo con
amor.
2ª
Guevurá
(Fuerza)
Isajar
Disciplina para
estudiar Torá.
3ª
Tiféret
(Armonía)
Zebulún
Equilibrio
entre lo material y lo espiritual.
4ª
Netsaj
(Victoria)
Rubén
Superar la
impulsividad.
5ª
Hod (Esplendor)
Shimón
Transformar la
ira en humildad.
6ª
Yesod
(Fundamento)
Gad
Pureza en las
relaciones.
7ª
Maljut
(Reinado)
Efraím y
Menashé
Manifestar la
luz divina en el mundo.
¿Por qué 7
semanas si son 12 tribus?
Las primeras 6 semanas corresponden a las 6
direcciones del espacio físico (arriba, abajo, norte, sur, este,
oeste), y la 7ª semana (Maljut) es el "punto
central" que unifica todo.
Las tribus restantes (Dan, Naftalí, Asher, Benjamín) se conectan
con días específicos dentro de estas semanas.
El Rabino
Ginsburgh revela que Lag BaÓmer no es solo un
"descanso" en el duelo, sino un "punto de ruptura" en
el proceso del Ómer:
33 = לג (en hebreo):
ל (30) = Letra Lamed (elevación).
ג (3) = Letra Guimel (bondad).
Significado: Es el día en que la luz de Biná (entendimiento) ilumina
las Sefirot inferiores, permitiendo un "salto cuántico" en
el crecimiento espiritual.
Práctica recomendada: Hacer una hoguera (como la de Rashbi en
Merón) para simbolizar la quema del ego y la revelación
de la luz interior.
✨Jesed shebeJesed en Profundidad: El Amor
que Rompe Todos los Límites✨
En el primer día
del Ómer, la doble esencia de Jésed shebeJésed (bondad dentro de la
bondad) es como un "big bang" de luz divina. Según el Tania
(Jasidut), este día activa nuestra alma superior (nefesh elokit), que solo
desea dar incondicionalmente, imitando el flujo infinito de la creación ("Olam
Jesed Yibane", Salmos 89:3).
Secretos
cabalísticos:
Desbordamiento
cósmico: Es la energía de Kéter (corona) manifestándose en Jésed, como un padre
que abraza a su hijo sin reservas.
Tikún
(rectificación): Sanar heridas de desconfianza, soltar cálculos egoístas
("¿merece mi amor?").
Práctica jasídica
hoy:
Da algo que te
cueste soltar (tiempo, recursos, perdón).
Visualiza luz
azul (color de Jésed) envolviendo a alguien que lo necesite.
"Este amor
es el cimiento del mundo" (Proverbios 10:12). ¿Quieres que exploremos
Guevurá shebeJésed (el próximo paso)? 🔥💙
(¡Cada día del
Ómer es una oportunidad para revolucionar tu alma!)
GUEVURÁ
SHEBEJESED: EL AMOR QUE SABE DECIR "NO" (con Sabiduría)
En el segundo día
del Ómer, Guevurá shebeJésed ("fuerza dentro de la bondad") revela el
secreto jasídico del amor con límites sanos. Mientras Jésed es un río
desbordado, Guevurá es su cauce:
Cábala Práctica:
Fuego en el Agua:
La Guevurá (rigor/restricción) modera el Jésed para evitar que el amor se
convierta en:
Codependencia
(dar hasta quemarse).
Permisividad
(consentir lo dañino).
Ejemplo Divino:
Dios alimentó a Israel con maná (Jésed), pero con reglas (Guevurá: no acumular,
recoger solo lo necesario).
Ejercicio
Jasídico Hoy:
Pon un límite con
amor: Di "te amo, pero este comportamiento no es aceptable" (a un
hijo, pareja, o a ti mismo).
Enciende una vela
y medita: "¿Dónde debo ser más firme en mi generosidad?".
"Quien es
bondadoso con los crueles, termina siendo cruel con los bondadosos"
(Midrash Eclesiastés 7:16).
