BS"D
VAETJANÁN
וָאֶתְחַנַּן
Deuteronomio 3:23-7:11 Haftará: Isaias 40:1-26
¡Mazal Tov!
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Rabino Jaim Mates Frim
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ASCENSO Y DESCENSO DEL LEÓN
EN EL 9 DE AV
Los sabios dicen que el Mashíaj nace en Tisha BeAv, el nueve
de Av, el día nacional judío de luto por el Templo destruido. Está escrito
que cada alma nueva nace en el mundo después del fallecimiento de un tzadik. El
fallecimiento del tzadik se llama haalat man en Cabalá,
el ascenso de las aguas femeninas (mei nukvin) desde abajo hasta el
cielo arriba. Por otro lado, el alma que desciende a este mundo se
llama hamshajat mad, que es el descenso de las aguas masculinas (mei
dujrin). Por ejemplo, el 18 de Elul es el día del fallecimiento
del famoso Maharal de Praga; después de varios años nació ese día el Baal Shem
Tov y después el Alter Rebe. La muerte de un gran tzadik, el
ascenso del alma del Maharal, da nacimiento a dos nuevas almas de tzadikim,
el descenso de las almas del Baal Shem Tov y el Alter Rebe a este mundo.
Lo mismo es cierto del Mashíaj, nace en Tishá BeAv
como resultado del ascenso de las aguas femeninas. Podemos haber especulado
que el fallecimiento del santo Arizal (Rabí Isaac Luria) el 5 de Av,
pocos días antes del 9 de Av, es el ascenso particular de las aguas femeninas
que traerá el alma del Mashíaj hacia abajo, al mundo. Sin embargo, 243
años después del fallecimiento del Arizal, el nueve de Av del 5575 (1815), falleció
el gran tzadik Rabi Iaacov Itzjak de Lublin, también conocido como
el Vidente de Lublin.
Está escrito en el Shulján Aruj (el código de la ley judía) que nos abstenemos de estudiar la mayor parte de la Torá en Tishá BeAv. Hay cosas que está permitido estudiar en este día y, de hecho, todo judío está obligado a estudiar Torá en este día; es por eso que recitamos las bendiciones sobre la Torá en Tisha BeAv. El Rebe de Lubavitch enfatizó[1] que tenemos
que estudiar Torá en todo momento en Tishá BeAv, pero los temas que
estudiamos tienen que ser temas apropiados para este día. Los jasidim
estudian enseñanzas de Jasidut sobre el 9 de Av (según las instrucciones Rabi
Hilel de Paritch). Como falleció en este día el Vidente de Lublin, uno de
los grandes rabinos jasídicos, es apropiado estudiar sus enseñanzas sobre Tishá
BeAv. El Vidente escribió tres libros. Ascendió al cielo el nueve
de Av y aparentemente debido a este ascenso de las aguas femeninas el Mashíaj
desciende en este día.
Destrucción del Templo
y Nacimiento del Mashíaj
También podemos entender el concepto del fallecimiento previamente
a que las aguas masculinas bajen como la destrucción del Templo, de acuerdo con
el dicho de los sabios: “Un león ascendió durante la constelación del león y
destruyó al león para que ascienda el león durante la constelación del león y
construya el león”.[2] El
león de la cáscara impura es Nabucodonosor a quien en la Biblia se le llama
león en el versículo: “Un león ascendió de su escondrijo”.[3] Nabucodonosor
ascendió a Jerusalén en el mes de Av que es el mes de la constelación del león (Leo)
y destruyó el león, el Templo Sagrado. Pero esto sucedió por Providencia Divina
para construir algo mejor, un edificio verdaderamente eterno que nunca será
destruido. El "ascenso del león en la constelación del león y
destruyó al león" es para hacer posible que ascienda el león
sagrado. “El león rugió ¿quién no temerá?”[4] Dios es
comparado con un león. El León Sagrado (Dios) ascendió durante la
constelación del león y construirá el león (el Templo), el edificio que durará
para siempre.
Ahora podemos entender que el ascenso en llamas al cielo de
los dos Templos anteriores que sucedió ambos el nueve de Av es el significado
principal de la transición que precede y es en aras del nuevo descenso. El
nuevo descenso es el Mashíaj que nace según los sabios el nueve de
Av. Está escrito que nace pasado el mediodía cuando ya sentimos cierto
alivio de las severas leyes de duelo.
Que tengamos el mérito de ver al Mashiaj descender hacia
nosotros en este Tishá BeAv.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Más sobre el mes de Av:
[1] Sefer Hasijot 5702
p. 574.
[2] Pesikta deRav Kahana 13:15.
[3] Irmiahu 4:7
[4] Amós 3:8.
Pirkei Avot 2:1:
LA ESCALERA PARA RECTIFICAR EL ALMA
Rabi [Iehuda HaNasi] dijo: ¿Cuál es la senda correcta que
el hombre debe elegir para sí mismo? La que es hermosa para aquel que lo
emprende y hermosa para la humanidad.
Se tan cuidadoso con una mitzvá menor como con una
mayor, porque no conoces las recompensas de las mitzvot. Considerad el
costo de una mitzvá frente a su recompensa, y la recompensa de una
transgresión frente a su costo.
Observa tres cosas y no caerás en manos de la
transgresión: conoce lo que está arriba de ti: un ojo que ve, un oído que
escucha, y todas tus obras estén escritas en un libro.
_____
Nuestra mishná tiene cuatro partes que
crean una escalera para la rectificación del alma en orden ascendente desde el
atributo de tiferet (belleza) hasta el atributo de jojmá (sabiduría).
La primera parte: ¿Cuál es el camino correcto que el
hombre debe elegir para sí mismo? El que es tiferet (traducido: hermoso)
para el que lo emprende y tiferet para la humanidad. Nuestra mishná menciona
explícitamente el atributo de tiferet. Debemos adquirir un
sentido de la belleza y medir nuestras acciones para que siempre encuentren
gracia ante nuestros ojos y ante los ojos de quienes nos rodean.
La segunda parte: Sé tan cuidadoso con una mitzvá
menor como con una mayor porque no conoces las recompensas de las
mitzvot. En un nivel simple ser 'cuidadoso' significa cumplir con las mitzvot
con precisión y cuidado. Pero la palabra hebrea para 'cuidadoso', zahir, también
significa 'brillante y luminoso. Ser cuidadoso con el cumplimiento de las mitzvot
según ambos significados de la palabra zahir es alcanzar un
estado que describe el dicho filosófico: “el propósito final de saber es no saber”. Este
es el estado alcanzado cuando consideramos que “no conoces cuáles es la
recompensa por las mitzvot”, y justamente porque las mitzvot
son verdaderamente imposibles de apreciar en su totalidad tenemos que ser tan
cuidadosos con ellas. Las guardamos con cuidado y también nos regocijamos
en ellas hasta que se vuelven brillantes y luminosas. Estas dos
explicaciones son paralelas a los aspectos de bondad y juicio que se encuentran
en la sefirá de daat (conocimiento). Brillante
y luminoso es el aspecto de bondad como en el rostro radiante de una persona
cuando se vuelve hacia alguien a quien ama. El esmero y la precisión corresponden
a los aspectos del juicio y temor. La persona cuidadosa es aquella que
teme causar una mancha en cualquier aspecto de los preceptos.
La tercera parte de la declaración de Rabi es: Considere
el costo de una mitzvá contra su recompensa, y la recompensa de una
transgresión contra su costo. Esto es paralelo a la sefirá de biná (entendimiento). Los
cálculos de beneficio y pérdida son parte de esta sefirá, que esclarece
y analiza la realidad. Según el sagrado Zohar biná es el
secreto del Mundo Venidero donde recibimos las recompensas por las mitzvot
que hemos realizado y los deméritos por nuestras transgresiones.
La cuarta parte: Observa tres cosas y no caerás en manos
de la transgresión corresponde a la sefirá de jojmá
(sabiduría). La relación entre jojmá y biná es como la relación
entre la vista y el oído. Oír representa el entendimiento interior y el esclarecimiento
que residen en la sefirá de biná. La vista aprehende la esencia
de la cuestión de una sola vez. Por lo tanto "Observa tres cosas" se
relaciona con el sentido de la vista en la sefirá de Jojmá.
Todo el proceso interior de observación y esclarecimiento en
la sefirá de biná tiene como fin último
alcanzar el “observar” y la visión de la sefirá de jojmá .
Foto de Paulius
Dragunas en Unsplash
5 Av 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
EL BAAL SHEM TOV TENÍA RAZÓN
Una vez, los discípulos del santo Baal Shem Tov, que eran
grandes en la Torá revelada y la oculta le hicieron una pregunta sobre las
intenciones al sumergirse en la mikve, el baño ritual. Después de que el santo
Baal Shem Tov respondió a su respuesta, se le preguntó:
¿Cómo es que en los escritos del Santo Arizal escribió sobre
el tema de la mikve de una manera diferente?
Cuando el santo Baal Shem Tov escuchó esa pregunta inclinó
la cabeza hacia atrás y su rostro se convirtió en llamas, como sucede cuando su
alma asciende. Un gran temor cayó sobre los discípulos.
Al final de la mesa estaba sentado el estudiante más joven,
rabi Najman de Hordenka, más tarde el abuelo de Rabi Najman de Breslev. He aquí
que un sueño profundo cayó sobre Rabi Najman de Hordenka, y en su sueño sueña
que está caminando afuera y ve a mucha gente corriendo, y también corre con
ellos. Rabi Najman de Hordenka le preguntó a la gente el motivo de su carrera:
Y ellos le respondieron que su santo rabino iba a enseñar Torá,
pero no le dijeron el nombre de su rabino.
Los siguió y llegó a una casa muy grande que estaba llena de
gente muy importante. Y he aquí, el santo Baal Shem Tov explicó acerca de la
intención de la mikve y un joven se le opuso y contradijo sus palabras. En
respuesta a su pregunta le explicaron que el joven era el Santo Ari de bendita
memoria y la discusión entre el Arizal y el santo Baal Shem Tov continuó
durante mucho tiempo, hasta que el Arizal reconoció que el santo Baal Shem Tov
tenía razón en lo que dijo. Despertó Rabi Najman de Hordanka de su sueño e
inmediatamente el santo Baal Shem Tov le dijo:
"¡Najman! Te tomé como testigo, y tú testificarás quién
está en lo correcto..."
Rabi Najman les contó su sueño a quienes lo rodeaban y
reconoció ante ellos que el Baal Shem Tov tenía razón.
Con motivo de su celebración contamos una historia sobre el Ari HaKadosh:
El Santo Ari: VER MÁS ALLÁ DE LA TRAGEDIA
El santo
Rabi Itzjak Luria (el Arizal) nació en Jerusalén en 5294 (1533). Cuando
era un niño, su padre falleció y se mudó con su madre a la casa de su tío en
Egipto. En Egipto, aprendió Torá de Rabi Betzalel Ashkenazi, autor del
Shita Mekubetzet, y del Radbaz. Mientras estuvo en Egipto, profundizó en
el sagrado Zohar. Elías el Profeta se le reveló y descubrió un método
nuevo y profundo en la Cabalá. De acuerdo con las instrucciones de Elías
el Profeta, el Arizal hizo aliá a Tzfat y enseñó su método de Cabalá a Rabí
Jaim Vital, quien escribió sus enseñanzas en forma de libro. El libro más
famoso del Arizal, que incluye los puntos principales de su método, es el “Eitz
Jaim”. El Arizal falleció a la temprana edad de 38 años y está enterrado
en Tzfat.
La boda estaba a punto de comenzar. El
ambiente era alegre, la gente bailaba y estaba feliz. Sentado a la
cabecera de la mesa, el novio tomó un trozo de carne de los platos que se
servían. Un hueso quedó atrapado en su garganta, se atragantó... y
murió. La familia y los invitados estaban completamente fuera de sí y
lloraban histéricamente. Sentado a un lado, el Arizal observaba y
reía. ¿Qué? ¿El novio está muerto y tú te ríes? ¿Qué pasa con la
novia? ¿Debería ella también reírse? ¿Cómo puede alguien reírse
cuando el novio acaba de caer muerto en su propia boda? El Santo Ari luego
explicó para si: “Este novio bajó al mundo específicamente para rectificar el
animal que comió. Tan pronto como puso el trozo de carne en su boca,
terminó su rectificación y murió. Es cierto, todos aquí están tristes. Pero
el novio está muy feliz, porque ha completado su rectificación.
Más que cualquier sabio antes que él, el Arizal ahondó en
las profundidades de la reencarnación. Antes de él también hubo sabios que
escribieron sobre la reencarnación, pero el Arizal la amplió y desarrolló en
gran profundidad, particularmente en su libro, “Shaar Haguilgulim”. Curiosamente,
aunque se dedicó en profundidad al tema de la reencarnación, enseñó
relativamente poco sobre el purgatorio.
La relación entre el purgatorio y la reencarnación, escribió
el Arizal, es que la rectificación del pecado por medio de la reencarnación
está asociada con el Mojin (jojmá, sabiduría) de Aba, mientras que
el purgatorio está asociado con el Mojin de Ima (biná,
entendimiento). La afinidad del Arizal con el tema de la reencarnación nos
enseña que su principal interés es la jojmá, específicamente. Jojmá es
luz, “relámpago que impacta el intelecto”, mientras que biná se
asocia con la oscuridad, con el entendimiento que impregna la niebla y comprende
una materia desde la siguiente. Como un hombre sabio que ve lo que va a
nacer, el Ari ve el renacer en cada persona, de dónde vino en sus encarnaciones
anteriores y hacia dónde se dirige en sus encarnaciones futuras.
No es casualidad que Ari pueda reír y regocijarse en un
lugar donde todos los demás solo ven oscuridad y tristeza. Su nombre, Itzjak,
significa "se reirá" y, por lo tanto, tiene el verdadero sentido de
cuándo se debe reír.
El propio Arí también se había reencarnado. El maestro
de los sabios de la dimensión oculta de la Torá tenía dos raíces del alma: Moshé,
el padre de la Torá escrita, y Rabí Akiva, el padre de la Torá Oral. (Es
solo por el poder de la unificación de estas dos dimensiones de la Torá que el
Arí podría revelar los secretos de la Torá).
Escuela para Padres:
EL EQUILIBRIO EN LA EDUCACIÓN
El mes de Av y la Despedida de Moshé
del domingo 16 de Julio
con el rabino Jaim Frim
desde Argentina
