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viernes, 15 de febrero de 2013

Estudio del Tania

Compilada de libros sacros y de maestro de santidad celestial, cuyas almas están en el Edén; basado en el primer párrafo de la Lectura del Shemá”. ““Educa al niño según su camino; aun cuando envejezca, él no se apartará de éste”” Puesto que está escrito ”según su camino”, ello implica que no es el camino de la verdad perfecta [sino apenas un camino que el niño ha de seguir]; pues entonces, ¿cuál es el mérito de que aún cuando envejezca, él no se apartará de éste?
Siempre los discursos jasídicos comienzan con un parsuk, con una frase o verso de la Torá, y enseguida el Rebe que lo explica muestra que en realidad si lo leemos de forma textual, vamos a ver una contradicción. Porque en forma literal, este versículo dice educa al niño según su camino ¿el camino de quién? ¿Del niño? Hay un camino que cada niño tiene, que es la forma en que nosotros podemos llegar a él para enseñarle como debe comportarse y como debe dirigirse en todos los aspectos de su vida. Hay cosas que el niño va incorporando hasta los 5 ó 6 años de edad que él no puede elaborar, que van ingresando en su subconsciente, y sin que él se dé cuenta lo vamos formando, y después cuando pasan los años, cada uno actúa de determinada manera, sin saber en realidad por qué.
La gente dice: “Yo soy así” y piensan que fue creado como con un molde, que ya tiene estructurado su forma de comportamiento, tiene estructurados sus sentimientos, su forma de pensar y el que quiera recibirlo de esa manera que lo reciba y el que no que lo deje. En general esa es la forma de actuar, cuando uno recibe un reproche o recibe una crítica de las personas e incluso de las personas que lo quieren, enseguida se defiende y trata de justificar su posición; porque siempre es más fácil seguir en la forma en que uno es, que cambiar o tratar de tomar consciencia de lo que uno es y cómo actúa, y definir cuáles son los aspectos que uno tiene que arreglar y cuáles tienen que seguir tal y como son.
Cuando uno habla de la educación en general de un niño, no está simplemente hablando de los textos, ni de la información que uno debe de poner en su mente, sino que habla en general cuál es el ejemplo que uno le tiene que dar, cuales son las cosas que tiene que brindarle como pertrechos para ir en su camino -en el camino de su vida- para que en el momento que él se tenga que emancipar e ir solo por el camino, formar su propia familia, decidir cuál es su trabajo, cual es su vocación, todas las cosas que respectan a la vida de cada uno, sepa cómo conducirse y tenga una forma correcta y bases y principios sobre los cuales basarse. La mayoría de nosotros no lo tuvimos, o si lo tuvimos no nos pudimos concienciar en determinado momento, y entonces tenemos que hacerlo ahora.
Cuando uno habla de la educación del niño, también se está refiriendo a la educación del adulto que todavía no ha tomado conciencia de quien es en realidad. Una persona que a pesar de tener 40, 50 o incluso 80 años, aparentemente es una persona formada que no tiene mucho que aprender; sin embargo es considerado un niño en el caso de que no sea consciente de qué es lo que tiene en su interior. Es importante el trabajo del educador hacia los padres o todos aquéllos que están en contacto con el niño, para que el reciba ejemplos y formaciones de los cuales pueda aprender y hacerlos suyos.
El Rebbe aquí nos quiere explicar que en realidad hay una contradicción. Si nosotros queremos educar al niño, significa que queremos modelarlo de tal manera que cambie su comportamiento infantil, pero de tal manera que sea de acuerdo a su camino, de acuerdo a su estilo, de acuerdo a su forma de ser.
 
 
 

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“El justo cae siete veces y se levanta… Y en especial porque el hombre se llama caminante y no parado” [Tania: Parte II – Educación del Niño]
Cuando la persona se va elevando de nivel en nivel, cada nuevo nivel es completamente diferente, sin comparación con respecto al anterior, por eso tiene que olvidar su situación anterior, para poder ingresar al nuevo nivel. Si la elevación es de un nivel inferior a otro superior que se basa en el anterior, entonces no se llama “caminante”, porque ambos niveles en realidad son el mismo. Por eso el justo también tiene que hacer teshuvá constantemente, para elevarse de un nivel a otro. [Rebe de Lubavitch]
Porque a través de descender hacia abajo, el alma se hace de un nivel de “mehalej”, “caminante” [Como es sabido, las almas en lo alto están en un nivel de “omdim”, “parados”, y a través de bajar aquí abajo para investirse en un cuerpo y en un alma animal, se convierten en “caminantes”, como está escrito “y te he dado caminantes entre aquellos parados”, y no un caminar sereno, paso a paso, sino un andar tal que se transforma en un viaje. (rabino Itzjak Ginsburgh)



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TRES MOTIVOS PARA CONECTARSE CON EL TZADIK
Rabino Ginsburgh, de la conferencia Parashat Itró, 20 de Shevat 5773

Erigir un reinado


Para explicar la continuación del primer Mandamiento, “[Yo soy Havaiá tu Elokim] Quien te sacó de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”: explica Rabi Najman de Breslov, que “…Quien te sacó de la Tierra de Egipto, etc.” es erigir el reinado, el tema del cual estamos hablando. Todo el propósito de la Entrega de la Torá es para erigirles, establecerles un rey, porque el reinado se encuentra exiliado. Hay que sacar el reinado del exilio, como está escrito “Quien te sacó de la Tierra de Egipto”. ¿Cómo hacemos esto? A través de conectarnos con el tzadik, y en especial confesando las cosas frente al tzadik. Esto es uno de los principales asuntos de la Torá.
“Te saqué de la casa de esclavos” – Salir de los Elementos Nocivos de la Psiquis
Dice que “esclavos” son los cuatro elementos básicos nocivos, fuego, aire, agua y tierra de la impureza, contrarios a los cuatro elementos básicos de lo sagrado. Expliquemos de abajo hacia arriba: al final del capítulo 4 de Tania, está traído de los libros de Cabalá que el polvo del alma animal es la pereza y la depresión, el agua son los deseos y placeres del hombre, el aire son la charlatanería, la burla y bufonadas, el fuego es el orgullo y la ira. Trae varias fuentes de que “esclavos” son los elementos básicos. Así como hay fuego-aire-agua-tierra esclavos también hay mineral-vegetal-animal-humano esclavos. Mineral, vegetal, animal y humano son elementos compuestos, que la ciencia nombra en vez de los anteriores. Salir de la “casa de esclavos” es salir de todas las malas cualidades. “Quien te sacó de la tierra de Egipto” significa redimir el reinado, “de la casa de esclavos”, significa liberarse, salir de todas las cualidades nocivas en la psiquis y rectificarlas. Todo depende de la revelación que tengamos de “Yo soy Havaiá tu Dios”, que la persona sepa que todo lo que le sucede es para bien, todo es lo mejor. Como dijimos, este es el shuv, “retornar”, que llega después de “Y sacó Moshé al pueblo hacia Dios”.





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Plegaria antes del estudio


(Del Libro “Sod Hashem Leireav”)


Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la Torá, y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran los portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar.

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Sábado después de Shabat
directo desde Chile con Esteban
hora 21:00 de Chile
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Domingo
Moré Jaim Frim
hora 23:00 de Israel
LA CABALÁ DEL ARIZAL A LA LUZ DEL JASIDUT
EL SECRETO DE DIOS PARA SUS TEMEROSOS
PORTAL 6, EL MOTIVO DE LA CREACIÓN
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Lunes
Morá Ruth BenHaim
hora 20:00 de Israel
moré Jaim Frim
hora 23:00 de Israel
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Martes
Moré Jaim Frim
hora 23:00 de Israel
morá Kenya Yamin
hora 19:00 de México y Argentina - 03:00 del Miércoles en Israel
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Miércoles
moré Iaacov David
hora 22:00 de Israel
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Jueves
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sábado, 24 de noviembre de 2012

El Judío se Pregunta

Así como los efectos limitantes del juicio son relativamente “izquierda”, mientras que la bondad amorosa fluye libremente de la “derecha”, así el poder penetrante de la fe en la “derecha” se equilibra con los límites y fronteras de la inteligencia en la “izquierda” (la “izquierda” se refiere aquí a la parte izquierda de la santidad y no a la “izquierda” negativa).
En este contexto, Hilel, el hombre de la bondad y la fe, tiene su socio “izquierdista” en Shamai, que es más crítico y también tiene una mente aguda, como dice el Talmud que los discípulos de Shamai eran “más agudos” que los de Hilel (no obstante la ley se determina de acuerdo a Beit Hilel porque era “indulgente y modesto”). Hilel a la derecha y Shamai a la izquierda.
Con esta nueva percepción, ahora nos encontramos con que desde un punto de vista espiritual Abraham constantemente estaba yendo y viniendo entre su “intelecto” y su “fe”. Obviamente, Abraham actuó sobre la base de un gran intelecto, comenzando su servicio de Dios con una curiosidad intelectual que le llevó a darse cuenta de que hay un Creador del mundo, como dice Maimónides muy claramente: “empezó a preguntar ya desde joven acerca del día y la noche… y su mente cuestionaba y razonaba hasta llegar al camino de la verdad y comprender la línea de justicia por sí mismo. Hasta darse cuenta de que hay un solo Dios”.
El intelecto de Abraham le llevó a alcanzar la fe, un estado de conciencia que ya no se rige solamente por el intelecto. A pesar de la profundidad de la inteligencia humana y su gran capacidad de expansión sigue siendo limitada, mientras que la fe en Dios no conoce límites. La fe toca la esencia, la esencia misma de la materia que está por encima de la mente. Como vemos en la Cábala, que la corona súper-consciente (la fuente de la fe en el alma) está por encima de todos los poderes concientes incluido el intelecto. Abraham dejó a un lado todos los conocimientos que había adquirido a través de su intelecto en la comprensión de que a pesar de todo lo que sabemos, en realidad no sabemos nada. Por encima de mi conocimiento está mi fe simple y sincera.
Esto no fue un acto aislado por parte de Abraham, sino un proceso constante de avance desde la inteligencia hacia la fe. Abraham no permaneció inactivo ni un momento y dedicó permanentemente su mente y conocimiento al entendimiento de la Divinidad, tanto es así que se abrían ante él nuevos horizontes de conocimiento cada día. Lo que sabe de Dios hoy es más de lo que sabía ayer, trayendo consigo una nueva “izquierda” que le obliga a moverse aún más hacia la “derecha”, elevándose de lo que a él le parece que hoy es la fe que está por encima de su intelecto, hasta que eso también es entendido dando lugar al nacimiento de un nuevo nivel de fe. Abraham viajó “atrás y adelante” del intelecto hacia la fe, a un nuevo intelecto y una más nueva fe.
 

Las Maravillas de tu Torá

Blog del Rabino Itzjak Ginsburgh

Las catástrofes de la historia judía moderna

Con este modelo de cuatro tipos de catástrofe o crisis que nos ocupa, podemos entender mejor los procesos que han afectado al pueblo judío en la historia reciente.
Hasta el siglo 19, el mundo judío en la diáspora se centró en el viejo y buen shtetl, un sueño que fue y ya no es. Uno puede encontrar vívidas descripciones del shtetl (ya sea de las memorias del Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch, las historias contadas por Agnón o la obra de arte pintada por Chagall), y recibir la impresión de que se trataba de un mundo relativamente de utopía, un sueño con un aroma de paraíso (aunque ciertamente no todo lo que había allí era siempre bueno). Sin embargo, ese sueño se hizo añicos por la terrible destrucción espiritual que visitó el shtetl, incluso mucho antes del Holocausto. La apariencia de la serpiente en este cuento (que nos sedujo a probar el fruto del árbol de la ciencia) era “el Iluminismo”. Los judíos de repente se encontraron fuera del Jardín del Edén, la antigua fragancia familiar de idishkait estaba desapareciendo. El blando algodón que nos había protegido fue arrancado e influencias extranjeras entraron en el hogar judío, vaciando a tantos judíos de su tradición, de la Torá y sacados fuera de ese ambiente espiritual relativamente protegido y cuidado. Ahora, cualquier intento de volver al viejo shtetl judío es en vano, no podemos volver a la vida como solía ser. Nuestra única posibilidad de reparación es con el duro trabajo en el mundo moderno en que nos encontramos hoy.
La segunda catástrofe es el Holocausto, en el que el mundo judío fue literalmente erradicado. Comunidades enteras fueron arrasadas y los carboncillos humanos que fueron recuperados de las cenizas tuvieron que levantarse a sí mismas y comenzar una nueva vida después de que su mundo había sido destruido, al igual que Noaj después del diluvio. La única manera de que cada uno de estos sobrevivientes pudo seguir adelante fue no ceder a la sombría situación, sino darse cuenta de que si habían logrado sobrevivir milagrosamente en contra de las probabilidades (incluso sin poder entender por qué él específicamente había sobrevivido mientras otros perecieron) su tarea es mirar hacia adelante y construir un mundo nuevo.
Mientras el pueblo judío fue sometido a la catástrofe del Holocausto, la comunidad judía en la tierra de Israel comenzó a crecer, salvado de correr la misma suerte por Providencia Divina. A pesar del fenómeno milagroso del retorno a Zión de los judíos, el establecimiento del Estado de Israel es una reminiscencia de una Torre de Babel decepcionante. En vez de fundar de manera explícita el Estado sobre la base de la Torá, reconociendo y declarando que somos el pueblo de Dios, se hizo un intento de crear una unión mantenidos unidos por una cooperación material superficial, mientras que el Dios de Israel y la Torá, la única fuerza verdaderamente unificadora detrás del pueblo judío, fueron dejados deliberadamente fuera de la foto.
Los primeros años de existencia del Estado parecieron demostrar un éxito, pero la consiguiente crisis de la dispersión no se hizo esperar. Después de un corto periodo de tiempo, hubo años de decepción, ya que la unidad nacional comenzó a desintegrarse. La polarización de las distintas facciones en el pueblo creció y la crisis nacional se manifestó severamente en el crecimiento del fenómeno de la emigración, un fenómeno que transmite una sensación de inutilidad de todos los esfuerzos que se hicieron. La rectificación es por medio de la fuerza unificadora imbuida en nuestra naturaleza por los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, mediante la creación de nuestro “hogar nacional” sobre la base de nuestra cultura judía única, levantando la bandera de la Torá y la fe como la bandera del Estado judío rectificado.
Por último, nos encontramos lidiando con la cuarta crisis, la esclavitud. No siempre podemos sentir cuán esclavizados estamos realmente, y a veces ese es el mayor problema, que indica que hemos interiorizado una cultura extranjera, hablamos y pensamos en términos tomados de una mentalidad extranjera que nos ata y esclaviza. Una de las expresiones más fuertes de esta esclavitud es el temor expresado por la constante pregunta de: “¿Qué decir de otras naciones?”, que muy probablemente ha sido la fuerza impulsora más consistente detrás de la política exterior y militar de todos los gobiernos israelíes desde el establecimiento del estado.
Para corregir la situación actual tenemos que discutir abiertamente la necesidad de un salvador, un rey, el Mashíaj- que va a liberar nuestras mentes y abrirá nuestras bocas para que podamos tener pensamientos judíos y hablar palabras judías. Necesitamos un redentor que nos va a sacar de nuestro servilismo cultural y dirigirá una verdadera revolución, hasta que el pueblo judío se dé cuenta de su condición de ser “un reino de sacerdotes y una nación santa”. El éxodo del exilio egipcio fue “con nuestra cabeza en alto”, abierto, público y con bombos y platillos, y también lo será nuestra redención futura, pronto en nuestros días, en que todo quedará claro para que todos lo vean.
El éxodo de Egipto se completó con la entrega de la Torá y así también el punto culminante de la redención final será la revelación de una “nueva Torá”, la esencia de la dimensión interior de la Torá que recibimos en el Monte Sinaí.
 

Las Maravillas de tu Torá

Blog del Rabino Itzjak Ginsburgh 

Toldot - COSTUMBRES PARA EL DÍA DEL CUMPLEAÑOS

De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5773
 
 
Rev Itzjak de Homil aprendió tres cosas de los Jasidim ancianos en Liozna: a. ama a un judío y Hashem te amará.
b. Haz un acto de bondad a un judío y Dios hará una bondad por ti.
c. Ofrece tu amistad a prójimo judío y Dios te ofrecerá Su amistad.
Las 10 costumbres para el cumpleaños enseñadas por los Rebes de Jabad corresponden a las 10 sefirot.
Corona: por encima de las 10 sefirot está la corona; en nuestro cumpleaños se refuerza la iluminación de nuestra alma-raíz Divina.
Sabiduría: en (o cerca de) nuestro cumpleaños nos conectamos a la sabiduría de la Torá leyendo del rollo de la Torá en la sinagoga.
Entendimiento: el cumpleaños es el momento de reconectarnos a Dios separando un tiempo para estar solos con Él y meditar escrutando nuestra alma.
Conocimiento: reconectarnos al “árbol de la vida” nutrido por los justos de las generaciones previas leyendo un discurso jasídico en público.
Bondad: hacer algo bueno por el otro y alimentar tus sentimientos de amor por el pueblo judío.
Poder: se fuerte y decide hacer hoy algo más por Dios.
Belleza: la Torá es buena para nuestro cuerpo y nuestra alma, en tu cumpleaños estudia más de la Torá revelada y más de los secretos de la Torá.
Victoria: aprende tu nuevo capítulo de los Salmos, el número del capítulo de tu cumpleaños más uno.
Agradecimiento: haz una fiesta de cumpleaños para todos tus amigos y parientes; alaba a Dios y regocíjate.
Fundamento: un justo (צדיק
) es un dador; dona caridad (צדקה
) hoy.
Reinado: Dijo el rey David: “Yo soy plegaria”; lo podemos emular leyendo su libro de salmos y concentrándonos en nuestras plegarias diarias.
 
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