SHIUR SEFER HATANIA
Mañana seguimos con el Tania a las 22:00 de Israel. Entra al enlace para ver el horario en tu pais
Bendición del Rebe de Lubavitch para el
19 de Kislev, rosh hashana del jasidut
Leshana tova beTorat hajasidut ubedarkei hajasidut, ticatvu vetijatmu.
Para un año bueno en la Torá del Jasidut y el sendero del Jasidut, sean inscriptos y sellados
Buena semana.
Este domingo es especial porque nos preparamos para el Rosh Hashaná del Jasidut y para Jánuca. Te esperamos con Lili Rivka para empezar una semana de luz y alegría.
DOMINGO 18 de Diciembre 2016
19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia
Con la Rabanit Rivka Frim
En cada hogar judío tiene que existir la conciencia de que es un microcosmos del Templo, un Santuario familiar. Construyamos el Templo sagrado en nuestro hogar, trayendo a Dios y Su Torá a su interior.
20:00 de Israel
Vivir con Jasidut: Parashá Vaishlaj
con el Rabino Jaim Frim
En las enseñanzas del Jasidismo se explica que la palabra "uno", אחד, que se compone de las tres letras Alef (א), Jet (ח), y Dalet (ד), debe ser meditada como que se refiere a las tres etapas del descenso del alma desde su origen en el Todopoderoso a su vida en la tierra con el fin de cumplir su misión.
En concreto, la א se refiere al estado del alma unificado con el Todopoderoso (1 = א). La ח se refiere al descenso de las almas a través de los siete cielos hasta la tierra (ח = 8). Por último, la ד se refiere al alma que se extiende sobre la tierra en los cuatro puntos cardinales, al oeste, al este, al norte y al sur (ד = 4) con el fin de cumplir su misión en la tierra.
El Jasidut revela que si no fuera que Dios fortalece constantemente al alma, tendría miedo de descender al cuerpo, por el riesgo de perder su conexión con el Todopoderoso. Por lo tanto, la multiplicación de "uno" por el Nombre esencial de Dios, "Havaiá" simboliza la esencia del Todopoderoso Mismo que está en constante multiplicación, es decir, favoreciendo el descenso del alma a través de estas tres etapas con el fin de que pueda desempeñar su misión terrenal. El Amor y el Temor a Dios nos guía para saber hacer Su Voluntad y no lo que nos impulsa a hacer nuestro ego.
Jaim Frim
La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel
Farbrengen 19 kislev en Kfar Jabad Israel.
En español
Nada es mas fuerte que la tzedaká en un farbrengen jasídico
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Hitvaadut de Iud Tet Lislev
con el Rav Guinsburgh
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El kever-tumba del Admur Hazaken, el primer Rebe de Jabad de quien hoy 19 de Kislev se festeja Rosh Hashana del Jasidut, el día de su liberación de las cárceles rusas y el comienzo de una nueva era en la difusión de la Torá a través del Jasidut, para traer al Mashiaj Ya haciendo una morada para el Creador en este mundo material
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
El Consejero Maravilloso
Está escrito en Cabalá que ave se relaciona con la sefirá de Iesod, fundamento, Iosef, el justo fundamento del Mundo. Esto está aludido en que of, “ave” tiene la misma guematria que Iosef. Suma 156, 6 veces Havaiá, el Nombre de Dios. La sefirá de iesod es la sexta sefirá del corazón y comprende a todos los atributos o midot, los v”aq, vav ktzavot, los 6 lados del corazón.
Dijimos que el ave, of en hebreo, son las iniciales de iun vepilpul, “profundización y discusión” en la Torá. Depurar cada ley de la Halajá para determinar la manera correcta de llevarla a la práctica.
¿Qué conexión tiene con la sefirá de Iesod? En verdad hay que decir que la profundización y la discusión de la Torá para determinar cómo se implementa las leyes es la Rectificación del Pacto de la Circuncisión, tikún habrit, que está asociado a la sefirá de Iesod. La Halajá práctica en sí es la sefirá de Maljut, Reinado. Pero quien clarifica, quien profundiza y discute para refinar la ley práctica, no sólo las bellas explicaciones intelectuales, sino la implementación de la Halajá es Iesod. Es decir que se necesita mucho intelecto, pero bajar la mente hasta la sefirá de Iesod, el pacto de la circuncisión, para que se acople con el Maljut y clarifique la Halajá y clarifique la Halajá y produzca el refinamiento.
Está escrito en la Cabalá que la sefirá de Iesod en efecto recibe de Aba, (Padre, el partzuf o semblante de la Sefirá de Jojmá, “sabiduría”) porque el Iesod de Aba llega hasta el Iesod Z”A, de Zeer Anpín (los atributos del corazón). Es decir que recibe la auto anulación y también el destello de sabiduría del Aba dentro de Iesod.
Recibir el destello de sabiduría desde Aba es la profundización, porque iun, profundización viene de la palabra ain, ojo, y el ojo es Jojmá. Y esto produce también la protección del pacto, esa profundización que es la extensión desde Padre hasta Fundamento. En Cabalá se denomina: Iesod Aba Aroj Mistaiem beIesod Zeer Anpín, “El Fundamento del Padre Extenso (el fundamento de sabiduría) finaliza en el Fundamento del Semblante Pequeño (fundamento de los atributos del corazón).
Pero la discusión, pilpul es incluso más que esto. Pilpul se relaciona con pele, “maravilla”, y no sólo eso, es una maravilla más otra, maravillas de maravillas. Como enseñaron los sabios que quien ve un elefante (pil) en un sueño se le hacen maravillas de maravillas (pilei plaim). Entonces, pil, pilpul, la discusión es hacer fluir desde la Maravilla Suprema, Pele Elión, que es la fuente del intelecto tal como se encuentra en la Corona Suprema, Keter Elión, llamado Moja Stima, “Cerebro Oculto o Inescrutable”, que también se revela justamente en la sefirá de Iesod. Sobre esto está escrito: mijtam, “la corona del pacto”, macató tam, “corona completa”, (refiriéndose a la corona del fundamento, como Moshé que nació circuncidado), así los sabios explican esta continuación de Keter, como una revelación de la luz de la Corona Suprema (que no tiene mancha) en iesod.
Ketem es Keter, Corona, como está escrito (Salmo 16) “Mijtam de David”, refiriéndose a que baja la revelación de la Corona Suprema a David (que es maljut, reinado, a través del órgano del pacto de la circuncisión, iesod, fundamento, sin mancha, Iosef). Y sobre David está dicho: Havaiá está con él, es decir “la Halajá se define de acuerdo a él en todo lugar”. Esto es la clarificación y refinamiento de la Halajá, y de dónde recibe esto? Del tikún habrit, de la rectificación del pacto de la circuncisión.
Ahora, dijimos que el justo corresponde a la investigación en la Torá, al estudio de la Halajá en profundidad, que es la extensión desde la sabiduría-jojmá a fundamento-iesod. Pero el baal teshuvá, el retornante, que mancilló el pacto y tiene que rectificarlo, es el secreto del pilpul, la discusión, porque con la discusión para definir la Halajá que fluye de Keter, “mijtam ledavid”, está rectificando, hace “perfecto” el pacto (iesod).
Y así está clarificando, refinando y cumpliendo en profundidad “que se haga lo que se escuchó (de Moshé) de acuerdo con la Halajá”. Y la Halajá que se revela así, el refinamiento que se hace está a un nivel de “consejero maravilloso”, que es el nombre del Rey Mashíaj.
SHIUR SEFER HATANIA
Continuamos estudiando el Tania a las 22:00 de Israel.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
9. Las Setenta Lenguas
Está escrito en Jasidut que cuando los judíos se encuentran
en la diáspora cada uno en diferentes países, y en cada país hay un idioma, una
lengua especial, y hablan en la lengua del país, refinan y elevan al ángel
encargado de esa nación a la kedushá, cuando hablan palabras de Torá, incluso
con palabras de amor a Israel, justamente en el idioma de ese país.
La mayor parte de las chispas de santidad que cayeron en la
ruptura de los recipientes del Mundo del Caos, y después se propagaron con el
exilio del pueblo de Israel, se encuentran dentro de los idiomas de cada
pueblo.
Ahora, esto se fue desarrollando y derivando. El rango más
alto entre las lenguas habladas por supuesto es la lengua sagrada, lashón
hakodesh, que es el idioma de la Torá. Después está el ajoraiim, el reverso de
la lengua sagrada, el arameo, el idioma de la traducción. Los tanaim y los
amoraim en especial hablaban en arameo. Cada palabra que dijeron, cada
versículo que estudiaron lo tradujeron a ese idioma.
Después en la diáspora hay también una especie de traducción
a un idioma especial que los judíos hablaban. También estudiaban Torá en este
idioma especial y en todos los países de ashkenaz (europa central) llamaban
idish a esta lengua, que por supuesto tiene una conexión con el alemán, pero se
transformó en un idioma judía en todo sentido. Está también el ladino. Es decir
que hay idiomas basados en el idioma de los pueblos del mundo, pero que se pasó
a ser un idioma judío en todo sentido, idioma judío tal cual, original, que los
judíos hablan no solo en un lugar, sino en muchas naciones del mundo.
Después hay grandes justos, como rabi Shlomó de Karlín, que
se esmeró en brindar sus enseñanzas en polaco. O como hoy en día, quien se
encuentra en un país anglo parlante habla en lenguas sajonas, que es una lengua
verdaderamente extranjera. Francés, etc.
Hay también sobre esto enseñanzas completas en el Jasidut,
cuál es el carácter especial de cada idioma, que por lo general son de las
naciones del mundo y no es una lengua judía, y que hay en esto muchas cáscaras
de impureza: klipá, mucha maldad, mucha lujuria, y todo tipo de cualidades
corruptas.
Pero a pesar de todo esto, para completar el refinamiento,
que es el objetivo último de hacer una morada en los mundos inferiores para
Hashem, es muy importante conocer todos esos idiomas, y también hablar esas
lenguas, con kedushá, santidad.
Ahora, lo que acabamos de decir corresponde en esencia al
esquema de iud-hei-vav-hei? Es una meditación muy muy importante y bella.
Lashón hakodesh es la sabiduría Divina, la iud, el mundo de
Atzilut. Es por así decirlo el anverso (panim, anverso) del idioma, de todos
los idiomas.
El lado opuesto (ajor, reverso) del anterior la
interioridad, que forma pareja, “dos compañeros que no se separan nunca”, jojmá
y biná, aba y ima, es la lengua de traducción, el arameo.
El idioma judío tomada de las lenguas del pueblo donde vive,
pero que se ha convertido en una lengua judía, como el idish, corresponde a la
letra vav del nombre Havaiá. En ella se hallan todas las cualidades buenas del
judaísmo, precisamente en este idioma, los 6 atributos, las 6 cualidades del
corazón, todos los matices que reflejan el interior del corazón.
Pero después, para rectificar y depurar el reinado (Maljut)
que es la letra hei inferior del nombre Havaiá, se necesita hablar en inglés,
francés, ruso, etc., todas las lenguas del mundo. En todas las setenta lenguas
que Iosef el justo conocía y así reinó, no podía reinar sin conocer los setenta
idiomas. El sanhedrin necesitaba los setenta idiomas.
Asi, que logremos depurar todas las chispas por medio del
habla de kedushá en todos los niveles de los idiomas, en las setenta lenguas de
los pueblos del mundo.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
9. El Botín Sagrado
En inglés la palabra para Hashem, Dios es GOD, es muy
similar a GOOD, “bueno”, tov, algo que concuerda perfectamente. No se puede
decir nada de Hashem, de Su Esencia Bendita, salvo que es la esencia de lo
bueno. También en idish, idioma que como dijimos está en peldaño por encima del
inglés, Hashem es GOT, y bueno es GUT.
Encontramos algo completamente extraordinario de acuerdo al
dicho del Rebe Raia”tz, Rabi Iosef Itzjak de Lubavitch, el Rebe anterior. Él
trae la enseñanza del Talmud, donde se relata que cada mañana los sabios de
Israel se presentaban ante el Rey David, el líder dedicado a beneficiar al
pueblo tanto material como espiritualmente, y se quejaban argumentando frente
al rey David que el pueblo de Israel necesita sustento económico.
El rey David les hacía algunas propuestas, y al final les
decía: “extiendan sus manos sobre el ejército”. Hay que salir a hacer la guerra
y tomar el botín, y así podrán abastecer al pueblo de Israel.
Decía el Rebe anterior, el Rebe HaRaia”tz, que la palabra
“ejército”, guedud, גדוד, tiene la misma guematria que tov, טוב. No dice que guedud suena como Dios en
inglés, sólo dice que la guematria de guedud suma tov. Explica que para tener
sustento hay que ocuparse en la tarea de refinar la realidad, avodat habirurim,
y quien ve sólo las carencias que hay en la existencia, que todo está mal, todo
es muy difícil, nunca va a triunfar en realizar el refinamiento del mundo.
Solamente quien ve lo bueno, que hay un punto o chispa de
bien en todas las cosas y sale forma clara y abierta para tomarlo como botín, tomarlo
para extraer lo bueno, tiene una buena probabilidad e incluso de seguro que va
a triunfar, podrá realizar esa avodat habirurim.
Entonces, él interpreta “extiendan sus manos sobre el
ejército”, que vean lo bueno y extiendan literalmente la mano para tomar y
extraer lo bueno, la chispa de santidad dentro de la cáscara impura que
envuelve y oculta el núcleo bueno.
Pero volviendo al tema que iniciamos, ahora agregamos otra
dimensión a este dicho del Rebe, que guedud, “ejército” en esencia es GOOD, lo
más bueno, y también es GOD, Hashem Mismo.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
11. Las Misericordias del
19 de Kislev
Cuando el mes de Tishrei es completo, es siempre completo, y el mes de Jeshván es incompleto, no siempre lo es, surge que el 19 de Kislev es el día ain jet, el día 78 del año desde Rosh HaShaná.
Ain jet, 78, es 3 veces 26, Havaiá Baruj Hu. Está escrito que al sumergir el pan en sal hay que meditar en esto. Pan y sal, lejem y melaj tienen las mismas letras, mem lamed jet, y el
valor promedio de cada una de las 3 letras es 26, o sea 3 veces Havaiá.
¿Qué nos dice tres veces
Havaiá? Tres veces Havaiá es tres veces misericordia, Havaiá es el nombre de la
misericordia. ¿Qué es tres veces misericordia? Está la misericordia por el
pueblo de Israel. Es la misericordia más simple, cuando un judío se encuentra
en dificultades, con problemas, como está dicho “es un tiempo angustia para
Iaacov”. Hay que tener misericordia, porque apiadarse de alguien tiene un
efecto, es redimirlo.
O sea, que si yo soy
misericordioso, tengo que hacer todo lo que pueda para sacarle de sus
estrecheces, eso es misericordia. Cuando Hashem se apiada sin duda tiene todo
el poder y la capacidad para rescatarnos de nuestras dificultades. Entonces
ante todo hay que apiadarse del judío.
Hay un versículo pleno de
sentimiento en el libro de Tehilim, salmo 102:14 que dice:
“Tú Te alzarás y Te
compadecerás de Tzión”
, אַתָּה תָקוּם, תְּרַחֵם צִיּוֹן.
Le decimos a Hashem que tenga misericordia de Tzión, ¿Qué es
Tzion? Es la tierra de Israel, hasta la ciudad santa de la Tierra de Israel, la
ciudad sagrada de Ierushalaim, es llamada Tzion en el Tanaj. Y la evidencia es
el siguiente verso: Tehilim102:15:
כִּי-רָצוּ עֲבָדֶיךָ, אֶת-אֲבָנֶיהָ
וְאֶת-עֲפָרָהּ, יְחֹנֵנוּ,
“Porque tus servidores apreciaron sus
piedras, y amaron su polvo”.
Son piedras, hubo tzadikim que llegaron a la
Tierra y se revolcaban en el polvo y besaban las piedras. Está escrito incluso
que sintieron que las piedras, los minerales de la Tierra de Israel son
completamente diferentes de los minerales de fuera de la Tierra.
Nuevamente, hay
misericordia por la Tierra de Israel. Apiadarse de ella es traerle la
redención. Es imposible traer redención al mundo si no llega primero a la
Tierra de Israel, que el Pueblo de Israel retorne a su Tierra y se asiente en
ella.
¿Qué otra misericordia hay?
Hay una misericordia, como si fuera, por Dios, porque Su Presencia Divina está
en el exilio. “Está escrito: “Tus misericordias son muchas, Dios”, el Admur
Hazakén interpreta esto como que Havaiá por ti la misericordia más grande”.
Entonces toda la potencia
de las 3 misericordias juntas, 3 veces el Nombre Havaiá, 3 veces misericordia,
está concentrado, se revela y produce su efecto el 19 de Kislev.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
12. Adam y Javá en el año nuevo del lasidut
¿Cuánto suma esta fecha iud
tet Kislev, י"ט כסלו? Kislev
es 116, y sumado a 19 tenemos 135. ¿Qué es 135?
Si lo dividimos por tres
resulta 3 veces mem hei, Ma”h, (45), tres veces Adam (45).
19 Kislev:
י"ט כסלו = 19 más 116 = 135
Ma”h –Mem
Hei: 45 יוד הא ואו הא
En Cabalá mem hei es un
Nombre sagrado de Hashem. Tomando el nombre Havaiá que es 26, y haciendo el
milui (completando el nombre de cada letra) con la letra alef, escribimos la
vav: vav alef vav, la hei: hei alef, (la iud siempre es iud vav dalet) entonces
resulta el nombre Havaiá de guematria 45, Ma”h.
La suma de las letras
básicas iud-hei-vav-hei es 26 como es sabido, es un nombre especial de la
misericordia. Sólo el milui (el resto del nombre de cada letra) suman iud tet,
19.
[י] וד [ה] א [ו] או [ה] א
Milui:
Nombre completo
A”v - Ain
Bet: 72 יוד הי
ויו הי
Sa”g - Samej
Guimel: 63 יוד הי
ואו הי
Ma”h – Mem
Hei: 45 יוד הא
ואו הא
Ba”n – Bet
Nun: 52 יוד הה
וו הה
¿Qué palabra es iud tet? Es
el nombre de Javá, la primera mujer, jet vav hei. Y entonces todo junto es Adam
(45), y solo el relleno, que es la parte oculta, es Javá (19). Como es
sabido de Adam está escrito: “Y llamó sus nombres Adam”, lo creó masculino y
femenino y les puso el nombre unidos, Adam. Es la alusión más directa de este
nombre sagrado, Ma”h, que suma Adam, y su relleno solo es Javá, que es Iud tet,
19.
Toda la Torá del Jasidut,
todas las revelaciones del Baal Shem Tov, del Admur haZaken, están relacionadas
con la rectificación de Java, que es la elevación de Maljut, esto es llamado la
venida del Mashíaj.
Entonces 19 de Kislev suma
tres veces 45, Mah Mah Mah, el día ain jet 78 del año que suma 3 veces 26,
Havaiá Havaiá Havaiá, por lo tanto se relacionan entre sí y van juntos. Hay
aquí tres nombres Havaia, y cuando se llena cada Nombre Havaia con su Java, con
su iud tet, entonces resulta 3 veces Ma”h de guematría iud tet Kislev.
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No hay sombra si no hay luz. Por eso no hay que confundir sombra con oscuridad. Toda la creación es la sombra de la luz Divina que Dios creo a partir de su infinito poder de lo ilimitado, limitándolo con su poder de la limitación, y alli vivimos nosotros. Oscuridad es la falta de luz, la oscuridad después de la luz, que es la clipá impura que no tiene luz en su interior, la nada y vacío inferiores, y por supuesto allí no hay sombra tampoco. No confundir esa oscuridad de la idolatría y el ego decía con la oscuridad origen de la luz. Esa oscuridad nosotros la conocemos como la Nada absoluta, el origen de toda la luz y la Esencia infinita por encima de todo entendimiento y lógica, el Keter Elion.
No comprendo muy bien el tema de los porcentajes, y que significa dejar de ser. De todas maneras nosotros somos lo que Dios decide que seamos. Lo que si podemos hacer es tomar conciencia de lo que somos, y comprender que para El Creador no hay diferencia entre luz y esencia, luz y sombra, porque todo es parte de El. El creo desde el principio los Cielos y la Tierra, la luz y la oscuridad, el día y la noche. Y cada termino hay que comprenderlo en su acepción en la lengua sagrada, y saber las limitaciones de las otras lenguas para conocer la paradoja de que lo infinito y lo limitado, la luz y la oscuridad son todo uno en la Unicidad absoluta de Hashem.
Por eso es importante aprender de los verdaderos sabios de Israel imbuidos con el alma Divina, y son intermediarios que conectan, conductos puros y limpios y cada palabra tiene significados en distintos según el nivel de conciencia del que lo recibe.
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IAACOB LUCHA POR EL AMOR DE SU PADRE
aquí tienes al rav mismo cantando nigunim, y de paso una enseñanza sobre la parashá de la semana Que lo disfrutes
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"Es como el Mundo Por Venir,
El Descanso de la Noche de Shabat".
Meein Olam Habáa, Leil Shabat Menujá.
Un nuevo nigún del rabino Ginsburgh, en honor del Rebe Shneur Zalmen de Liadi, para este 19 de Kislev 5777, Rosh Hashana del Jasidut
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Si tienes dudas si este es el camino correcto, si crees que en el oriente o en el occidente, o en marte o en alfa centauro o en otras creencias espirituales hay algo que buscar, te propongo que leas esta enseñanza del Talmud y el Zohar. Quizás ya lo conoces, pero en ese caso no está mal leerla de nuevo.
Las Claves de la Verdadera Profecía
P: Existe una verdadera sabiduría en las creencias de Oriente
R: Por Arie Kaplan
Dijo Rabi Aba: Un día llegué a una ciudad de los pueblos del Este, y ellos me contaron cierta sabiduría que habían heredado de tiempos lejanos. También tienen libros que explican esta sabiduría, y me trajeron uno de ellos.
Cuando una persona medita en este mundo, le es transmitido un espíritu desde lo alto…
En ese libro estaba escrito que cuando una persona medita en este mundo, le es transmitido un espíritu desde lo alto. El tipo de espíritu depende del deseo al cual se aferra. Si su mente se aferra a algo elevado y sagrado, entonces eso es lo que atrae hacia sí. Pero si su mente se aferra al Otro Lado, y medita en esto, entonces esa voluntad es la que atrae hacia sí.
Ellos dijeron: “todo depende de la palabra, los hechos, y del deseo al que se aferra el individuo”.
En eso libro encontré todo los ritos y prácticas [idólatras] utilizadas para adorar a las estrellas y las constelaciones. Incluía cosas necesarias para tales ritos, como también instrucciones de cómo uno debe meditar para atraer [su influencia] hacia sí.
Las personas del Este eran grandes sabios, que heredaron esta sabiduría de Abraham…
De la misma manera, quien desea aferrarse a lo alto a través de Ruaj Hakodesh debe hacerlo a través de la acción, la palabra y el deseo del corazón, meditando en esa área. De esto depende que uno tenga éxito cuando uno desea unirse a algo y atraer su influencia hacia sí…
Les dije [a mis alumnos]: “hijos míos, las cosas que hay en ese libro están muy cercanas a las enseñanzas de la Torá. Pero deben mantenerse alejados de esos libros para que sus corazones no caigan en esas prácticas [idólatras] y en todas esas [otras] facetas mencionadas allí, y para que no sean arrastrados del servicio al Santo Bendito Sea”.
Todos estos libros pueden confundir a una persona. Esto es porque las personas del Este eran grandes sabios, que heredaron su sabiduría de Abraham. Él se la había dado a los hijos de sus concubinas, como está escrito: “A los hijos de las concubinas que tomó Abraham, Abraham les dio regalos” (Génesis 25:6). [Originalmente esta era una sabiduría verdadera] pero luego fue conducida hacia muchos lados [idólatras] (Zohar 99b)
A continuación, la explicación de este pasaje del Zohar.
Los Regalos de Abraham al Oriente
Por Rabi Shimón Bar Iojai. Traducción al inglés y comentarios de Simja Shnuel Treister
Lo que uno persigue en este Mundo dirige el sendero de su alma a medida que asciende los reinos espirituales.
Rabi Akiva abrió su discurso con las palabras: “¿Quién ascenderá la montaña de Dios y estará en Su lugar sagrado?” (Salmos 24:3) Vengan y vean: Las personas en el mundo no reparan en el motivo por el cual están en este mundo. Sus días pasan y se presentan ante el Santo Bendito Sea. Esto sucede con cada uno de los días que la persona vive en este mundo. Cada día es creado por Él, e incluso luego de que uno se ha ido de este mundo, sigue presente ante Dios espiritualmente. ¿De dónde aprendemos esto? Del verso: “En Tu libro todas las cosas están escritas, todos los días formados”. (Salmos 139:16) Cuando llega el momento de que la persona se vaya de este mundo, entonces todos aquellos días se acercan y suben ante el Rey en lo Alto como está escrito: “Los días del Rey David se acercan a su muerte” (Reyes I 2:1) y “Los días de Israel se acercan a su final” (Génesis 47:29)..
Todos y cada uno de los días permanecen eternamente…
Cuando una persona está en este Mundo, no recapacita ni medita acerca de por qué está vivo ni cuál es su propósito en este Mundo. Al contrario, piensa en que todos sus días pasan carentes de significado, sin que exista otra realidad más que la percibida con sus cinco sentidos, ni que sus actos tengan consecuencias permanentes. Esto no es cierto, porque todos y cada uno de los días permanecen eternamente. Cuando el alma se va de este mundo físico, no sabe cuál es el camino por el cual será llevado, porque el sendero del Gan Eden donde brillan las almas justas no es conocido por todos. Según la manera en la cual la persona se condujo en este Mundo, determina el lugar al cual su alma será llevada luego que deje el reino material. Aquello que buscó en este Mundo determina la fuerza que atraerá a su alma a medida que asciende en los reinos espirituales.
Rabi Aba continuó: Un día, cuando estaba viajando, estuve en una ciudad y encontré cierta gente de India. Me contaron algo acerca del conocimiento antiguo que se encuentra en sus libros de sabiduría (basado en los nombres del lado no sagrado que les fueron enviados por Abraham, en un intento de ayudarlos a superar su tendencia a la idolatría). Se me mostró un libro donde estaba escrito que la dirección hacia la cual la persona dirige su deseo en este Mundo, atrae hacia él una fuerza espiritual desde los alto. Este espíritu es semejante a su deseo de alcanzar un objetivo al cual está aferrado en este Mundo.
La esencia de esta enseñanza es aferrarse con palabras y acciones y meditación de todo corazón al objeto deseado…
Si su deseo está dirigido hacia algo elevado y sagrado, atrae eso desde los reinos espirituales. Si su deseo es aferrarse a las fuerzas de la impureza [es decir, los deseos provenientes del ego] y hace de esto su foco de meditación, entonces atrae eso hacia él desde lo alto. Me dijeron que la esencia de esta enseñanza es aferrarse con palabras y acciones y meditación de todo corazón al objeto deseado, y al hacer esto, atrae poder también de ese lado al que se ha aferrado. He encontrado en este libro ritos y ceremonias relacionadas con la idolatría de las estrellas y las constelaciones y los mantras que deben ser entonados en su adoración. También había instrucciones sobre cómo concentrar la voluntad de una persona en ellas para atraer esas fuerzas hacia sí.
El mismo principio se aplica a quien quiere aferrarse al espíritu sagrado superior. Es a través de la acción acompañada de palabras y meditación ferviente dirigida hacia una cosa en particular, de tal manera que puede atraer una fuerza desde lo alto y aferrarse a ese objeto. También agregaron que en la forma en que la persona se va a dirigir en este Mundo, así será llevado luego que parta de este Mundo. La misma cosa a la que se ha aferrado en este Mundo es la que busca en ese mundo. Si a lo sagrado, entonces se aferrará a lo sagrado; si en impureza, se aferrará al lado impuro. Si es atraído por lo sagrado, entonces es conducido a ese lado, y se unirá a él en los planos espirituales. Es de hecho un sirviente entre los demás ángeles. De esta manera es agregado a los reinos espirituales y se ubica entre aquellos seres sagrados como está escrito: “entonces te haré caminar entre aquellos que están frente a Mí” [Zejariá 3:7).
De la misma manera, si uno fue tras lo impuro en este mundo, es conducido a ese lado y se lo hace unir a ellos y ser como ellos. Estos son llamados “pestes”, causando daño y terror a la humanidad. Cuando sus espíritus dejan este Mundo es conducido al Guehinom , el lugar donde es juzgado junto con aquellos a los que se han profanado a ellos y a su espíritu. Luego se vuelve uno de ellos y dañan y aterrorizan el mundo como ellos lo hacen.
Los hijos antiguos del Este eran sabios; heredaron la sabiduría que Abraham envió con los hijos de sus concubinas…
Les dije: “hijos míos, estas son palabras similares a las de la Torá”. Pero deben mantenerse apartados de estos libros, para que no sean llevados por mal camino por esas formas de adoración y todas esas fuerzas negativas que son mencionadas allí, y sean desviados de adorar al Santo Bendito Sea. Estos libros confunden a la persona. Los hijos antiguos del este eran sabios; heredaron la sabiduría que Abraham envió con los hijos de sus concubinas, como está escrito: “Abraham dio regalos a los hijos de sus concubinas y los envió al oriente a India, lejos de su hijos Itzjak mientras que estuvo vivo. Con el paso del tiempo derivaron muchos caminos erróneos con esa sabiduría.
Esto no les sucedió a los descendientes de Itzjak y los herederos de Iaakov, como está escrito: “Y Abraham le dio todo lo que tenía a Itzjak”. Esta fue la porción sagrada de fe a la cual Abraham también estaba aferrado y que dio origen a la herencia de Iaakov, de quien está escrito: “Y por cierto Dios se paró sobre él y dijo ‘Yo soy el Señor, Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Itzjak”. Y además está escrito: “Y ahora escucha, Iaakov mi sirviente, e Israel a quien he elegido” (Ishaia 44:1). Por eso es apropiado que la persona vaya tras el Santo Bendito Sea, como está ordenado: “Lo Servirás, y a Él te aferrarás”. (Deuteronomio 10:20)
La persona que merece ascender carece de orgullo e hipocresía…
Vengan y vean, el verso con el cual comenzamos nuestro discurso: “¿Quién ascenderá la montaña de Dios, y quién se parará en Su santo lugar?”, se está preguntando aquí quién será digno de ascender al Jardín del Edén espiritual. Luego continúa dando la respuesta: “aquel de manos limpias y corazón puro”. “Manos limpias y corazón puro” es una descripción de los esfuerzos e intentos físicos y espirituales de la persona. Tal persona se cuidó del poder de su mala inclinación y no se profanó transformándose en un vehículo de las fuerzas impuras. Ha alejado su corazón y su mente de esas causas negativas y se dirigió en cambio hacia el servicio del Santo bendito sea.
El verso continua y agrega: “Ha envanecido su Nefesh con falcedad”. “Su Nefesh [ nafshó en hebreo]” es la forma en que está escrito el verso, pero la pronunciación tradicional de la palabra es “Mi nefesh” [ nafshí ], que significa “mi fuerza de vida”, que es la sefirá de Maljut , la manifestación de Divinidad en este Mundo por medio de aquellos tales como del rey David, quien representó al Reinado [ maljut ] en base a su fe completa en Dios. “ Nafshó ” representa la verdadera fuerza de vida [física] de cada persona.
Entonces el verso se refiere a dos niveles de trabajo. La persona que es digna de ascender carece de orgullo y falsedad y también reconoce la manifestación de la voluntad de Dios en las cosas que suceden a su alrededor. Cuando esa persona parte de este Mundo, su Nefesh asciende acompañada por todos los trabajos y preceptos positivos que ha realizado. Esto le brinda la posibilidad de manifestarse entre las almas sagradas, como está escrito: “Caminaré ante el Señor en las tierras de la vida”. Y como resultado de no haber “envanecido su fuerza de vida con falsedades”, entonces “recibirá bendiciones del Señor” (Salmos 24:5).
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LOS TRES PREDADORES:
EL LEÓN, EL LOBO Y LA SERPIENTE
PARASHAT VAIEJÍ
Cabalá para aprender, meditar y practicar. Sin psicólogo, puedes solucionar muchos problemas escuchando al tzadik:
¿A qué le tienes miedo? Al León, al lobo o a la Serpiente?
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
13. La Unión y el Amor del Iud Tet Kislev
https://youtu.be/A_sWHrBPqOw
Vimos que la guematria de “19 Kislev”, 135 es igual a mah mah mah.
19 Kislev: י"ט כסלו = 19 más 116 = 135
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא
Mah es un Nombre de Dios, el milui del Nombre Havaiá. Havaiá corresponde a la sefirá de belleza, cuyo poder interior es la misericordia en el corazón y también puede sumar 72 (ain bet) y 63 (samej guimel), que también son dos “miluim” del Nombre más elevados, correspondientes a jojmá-sabiduría y biná-entendimiento, respectivamente, cuyos atributos interiores son bitul-anulación y simjá-alegría.
Milui: Nombre completo
A”v - Ain Bet: 72 יוד הי ויו הי
Sa”g - Samej Guimel: 63 יוד הי ואו הי
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא
Ba”n – Bet Nun: 52 יוד הה וו הה
¿Qué más nos dice esto de acuerdo a la Torá del Jasidut la unificación A”v Sa”g, que es la raíz suprema del 19 de Kislev? El Nombre A”v es la esencia del alma del judío, eitán-firmeza en el alma. Esto se expresa con el mesirut nefesh, cuando el judío entrega la vida. Hasta el más simple e ignorante entrega su vida por santificar el Nombre de Dios. Esto proviene de su propio A”v.
Uno de los principios fundamentales del Jasidut y del libro de Tania del Admur Hazakén, es revelarlo y despertarlo en cada uno. Reconocerlo en nuestro ser, estar todo el tiempo conscientes del A”v que hay en mí, el lugar de la firmeza, Tania tiene las mismas letras que eitan.
El Nombre Sa”g, está escrito explícitamente en el Tania Sagrado, es la cúspide del amor a Hashem. Hay tres peldaños de amor a Dios: con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Con todo tu corazón significa con tus dos inclinaciones, su naturaleza del bien y su naturaleza del mal. Con toda tu alma significa entregar hasta tu alma. Con toda tu fuerza significa con todas las cualidades con que Dios te ha dotado, debes agradecerle mucho, y también significa con todo tu patrimonio, cuando la persona entrega todo en aras de Dios.
Hay un dicho muy conocido e importante del Rebe Shneur Zalmen, del cual celebramos hoy su liberación, y de todos los Rebes de Jabad, que el judío no puede y no es capaz de ninguna manera estar separado de la Divinidad. El judío tiene que estar conectado a Dios porque esa es su esencia, y a veces eso está oculto, pero el cometido del libro de Tania, o sea del Jasidut es justamente revelar, cómo el judío tiene una dependencia intrínseca y completamente esencial con Dios Bendito Sea.
Ahora, que yo no pueda estar y existir sin la presencia frente a mí del “Tú”, “bendito eres Tú Havaiá”, que Tú y yo tenemos que acoplarnos y unirnos tangiblemente, es la revelación del Nombre A”v.
Y que a causa de esto asciendo a niveles del amor a Hashem, mi alma se derrama frente a Hashem y quiere elevarse hacia Él, correr al regazo de mi Padre en el Cielo con todo mi corazón y con toda mi alma y toda mi fuerza, hasta llegar a Él, denominado por los sabios “hacen la Voluntad del Todopoderoso”, proviene del Nombre Sa”g.
Por lo tanto, la fuerza interior y esencial del 19 de Kislev es unificar esos dos elementos, el Nombre A”v y el Nombre Sa”g, que juntos suman 19 de Kislev. En otras palabras, siento y soy consciente que yo y Hashem tenemos que estar juntos, no puede ser que uno esté sin el otro, no existo sin Hashem. Y la verdad es que Hashem me quiere y me necesita, y no puede estar sin mí. Ese es el eitan shebaneshama, la firmeza que hay en el alma. Y automáticamente se unifica con el Sa”g, un tremendo correr a lo Alto con amor revelado que se inicia en el corazón y alcanza a todo el cuerpo, que es el nefesh, y llega incluso a todo lo que se relaciona conmigo en este mundo, todo lo que me rodea, lo circundante lejano que es “con toda mi fuerza”.
Así hay que unificar o sentir esta unión del A”v con el Sa”g, hoy, en la Festividad de la Redención del Admur Hazakén, 19 de Kislev.
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Que escuchemos buenas noticias para todos, y que por el mérito del Admur Hazakén del cual celebramos su liberación, del Shabat que se aproxima parashat Vaiejí, y Vivió, y de Jánuca la festividad de las luces, todos sean bendecidos con salud, larga vida, una familia de paz y Torá, sustento en abundancia, y que toda enfermedad sea curada por el Santo bendito Sea, el Creador del universo
Rav Jaim M. Frim
