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domingo, 28 de febrero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT VAIAKHEL 5776 DEL 28 DE FEBRERO AL 04 DE MARZO DE 2016


Estimados amigos, shavua tov
Aquí el enlace para las clases de este domingo. 
No se olviden de ingresar primero a su cuenta de www.wiziq.com para ver la clase y poder ver las grabaciones, recibir las invitaciones y descargar a la computadora las clases.


Jaim Frim

La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel

ZOHAR MATOK MIDVASH
Esta lectura de la Torá menciona la construcción del Tabernáculo en el desierto. Esta tienda era el símbolo de la cercanía de Di-s a su pueblo, y este glorioso periodo fue en muchos sentidos una muestra de la redención final. Rabi Iosi y Rabi Jia estaban viajando y discutían sobre la Torá y se estaban sumergidos en este asunto, así como del largo exilio en el todavía se encuentra el pueblo judío.
Rabi Iosi dijo [a Rabí Jía que] todo lo que has dicho [acerca de qué extenso será el periódo del exilio] es correcto. Sin embargo, ¿qué le permitirá a Israel soportar este exilio? Son todas esas promesas que el Santo, bendito sea, les ha hecho. Hemos aprendido que que cuando entran en las sinagogas y las salas de estudio y ven todas esas palabras de consuelo [de los profetas], esto alegra sus corazones y les permitirá soportar todo el sufrimiento que les está llegando.
Rabí Jía concordó diciendo: "Ciertamente esto es así, pero todo depende de volver a la fuente espiritual, la teshuvá. Ahora bien, si me dices que en este momento podemos despertar a todo Israel a hacer teshuvá [y por lo tanto adelantar la redención final] no podemos ¿Cuál es la razón por la que no podemos? Es porque está escrito: “y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y las recapacites en tu corazón [mientras estés] entre todas las naciones, donde Di-s tu Señor te ha conducido; y volvieres al Señor, tu Di-s, y obedecieres Su voz. (Deut. 30:1). Y entonces está escrito: "Si tus desterrados han sido expulsados ​​a las partes más lejanas del cielo, desde allí el Señor tu Di-s te ha de recoger, y de allí te tomará" (Ibid. 4). Hasta que todas estas cosas lleguen a pasar, no van a ser capaces de despertarse a hacer teshuvá.


Continúa este domingo
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Ierushalaim,  ir haKodesh, ciudad sagrada
(Todos los videos publicados en este reportaje requieren Flash Player)

 Camino al kotel paseamos por lugares que no conocemos. Bendición para todos y sigan enviando sus pedidos.








afuera de los muros de la ciudad antigua




Los muros construidos en la época del Imperio Otomano. La entrada de Iafo





Libros de la ciudad de David



Ieojan Chaves. Un ben Noaj de Mexico que quiere entrar al pueblo de Israel






El Monte de los Olivos con decenas de miles de tumbas judías, listos para levantarse con la llegada del Mashiaj y el Tjiat haMeitim



Los lunes sale la Torá y vienen de todo el mundo a hacer Bar Mitzvot



No se puede venir a Ierushalaim al Kotel sin antes entrar a estudiar y rezar en el beit hakneset del Tzemaj Tzedek. Fundado por el tercer debe de Jabad, y lleva se nombre.


 Templo Toiras Emes del Tzemaj Tzedek. Rabí Menajem Mendel de liubavitch,
Tora tziva lanu Moshe morasha keilat Iaacov. La Tora que nos ordeno Moshe es herencia de la congregación de Iaacov
l
Camino al kotel

 

Ya hicimos dos seminarios aqui. Espero que esta año lo hagamos de nuevo en septiembre.





Miren esta piedra de la época de Shlomo Hamelej. Es el muro que rodeaba el patio del templo sagrado. Del otro lado esta el lugar mas sagrado del mundo, el evento hashtia, la piedra basal desde Adam harishon donde Hahsem quiso morar. Allí estuvo Abraham, Itzjak y Iaacov, ofrendando a Dios y allí Dios nos ordeno llevar nuestras plegarias y las de todos los seres humanos del mundo. miren y conectense con Su esencia, tu esencia.


Todas las congregaciones rezamos juntas aquí



La tzedaká salva de la muerte. Grande es la tzedaká que trae la redención. 
Pongan tzedaká con mano extendida y amplia, tal como esperan que Hashem haga con nosotros.




El puesto de Jabad junto al Kotel para poner tefilin 
y ayudar a todo el que quiere hacer teshuvá.

Nos vamos con Shalom





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PREGUNTAS Y RESPUESTAS
(Respuestas del Moré Jaim M.Frim)

  Shalom More. Mi marido desearía saber  el sentido de la oración en las bendiciones matutinas del Sidur Tehilat Hashem: " bendito eres Tu , Adonai nuestro Dios, Rey del universo, que no me has hecho mujer." de las bendiciones que recitan sólo los hombres.
Jaim Frim: Evidentemente eso lo dicen los hombres, y es porque las mujeres tienen menos preceptos que cumplir.
Estudiante: Ok, muchas gracias. Es decir agradecen que tengan más preceptos.
Jaim Frim: Exacto. Ademas la mujer fue castigada con parir con dolor, cosa que los hombres no soportaríamos y la humanidad se acabaría si fuera así. 😢Entonces preferimos ganarnos el pan con el sudor de la frente!! 😅
Por supuesto hay secretos cabalisticos que explicaremos si Dios quiere en las clases.
R. R.: Perdon ¿por qué las mujeres son castigadas y a qué? A no poder estudiar o leer Torá? ¿Y bendecidas por el hogar y ser madres? Gracias More esa es mi duda. ¿Eso ya no es más asi, o sigue algún castigo? Gracias a Ud. y a este grupo estoy aprendiendo
Jaim Frim: Javá fue castigada con parir con dolor porque hizo pecar a Adam. 
La primera mujer se llamaba Jaia, חיה, la madre de toda vida. Al Caer fue llamada חוה, Javá,  mostrando su caída a través de la iud, י, que descendió transformándose en vav, ו , y su rectificación es a través de otra gran mujer, Jana, la madre del profeta Shmuel,  que era estéril y haciendo tefilá a Hashem en las escaleras del Templo Sagrado, fue vista por el Cohen Gadol y le dio una bendición para que tenga un hijo. De ella se aprende cómo se reza a Hashem: hablando pero silenciosamente, y con llanto y corazón roto. Janá חנה, es la rectificación de Javá, donde la vav se convierte en nun, que es una vav que se eleva desde abajo nuevamente: נ   
Así, חנה son las iniciales de los tres preceptos de la mujer para rectificar el pecado original del árbol del conocimiento del Bien y el Mal, que físicamente fue la unión sexual pero antes de Shabat:
חלה jalá, separar la jalá del pan, porque Adam era la jalá de la creación, ya que Dios juntó un poco de tierra de cada rincón y con ella hizo el cuerpo de Adam. 
נידה Nidá, son las leyes de pureza famiiar, las relaciones maritales sagradas de acuerdo a la Torá, y por último:
 הדלקת נרות שבת,  hadlakat neirot Shabat, el encendido de las velas de Shabat, porque con el pecado se apagó la luz del Mundo. Que tengamos el mérito de llegar a la redención ya, por la pureza del pan, los hijos y la luz que traen las mujeres al mundo.

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LA MÚSICA DEL AGUA DE LA TORÁ
UNA HISTORIA DE RABÍ AKIVA
Melodía jasídica compuesta por el rabino Guinsburgh para el mes de Adar. El Pastor Fiel 

Puedes adquirirla en :   www.galeinaitiendamx.com

¿Qué es más fuerte la piedra o el agua?

Cuando Rabí Akiva se enamoró de la hermosa Rajel, la Eshet Jail, la mujer de valor le dijo:

-  no, no, no, no  vayas tan rápido, yo no me caso con un ignorante.

La condición que le puso la sabia mujer fue que estudiara Torá. Ella conocía, con el poder de profecía de las mujeres, el tremendo potencial y la raíz del alma de Rabí Akiva.Así el joven y trabajador Akiva, hijo de conversos, que si veía a un sabio le rompía el pescuezo, nunca estudió Torá, al pasar al lado de una piedra gastada por el agua dijo:

- “Si esta gota pudo oradar la piedra, la Torá podrá penetrar en mi corazón.”

Y así se transformó en el sabio de la Torá en cuyo nombre se designa a toda la Torá Oral, frente a quien el mismo Moshé Rabeinu se sentaba a escuchar su Torá en el Beit HaMidrash.

No importa que estés duro y seco como una piedra, porque la Torá todo lo puede penetrar. Y si la Torá no te llama, o estás lejos de ella, tampoco importa, búscate una eshet jail, o descubre a la mujer de valor que ya tienes al lado, quizás ni siquiera tengas que decirle nada, ella comprenderá y sabrá que hacer contigo para que comiences a oír la música del agua de la Torá
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AUMENTAMOS EN ALEGRÍA
BAR MITZVÁ EN IERUSHALAIM




Nuevamente en Ierushalaim por el Bar Mitzvá de primos











Birkat Cohanim







  Volvimos. Baruj Hashem a casa a seguir difundiendo y disfrutando de la Tora.
 Gracias y bendiciones a todos por acompañarnos.

PREGUNTAS - RESPUESTAS

PREGUNTA: Una pregunta es Havaia igual que decir H"?? El nombre?

MORÉ JAIM FRIM: Son dos formas de referirse al nombre de Dios sin decir lo literalmente porque esta prohibido. Uno es el cambio del orden de las letras del Nombre y el otro significa "el Nombre" en hebreo.


domingo, 21 de febrero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT KI TISÁ 5776 DEL 21 AL 26 DE FEBRERO DE 2016







SHAVUA TOV:

1 ESTUDIO DE TORÁ KI TISÁ: 19:00 hora de Israel.

2 ZOHAR DE LA REDENCIÓN: 23:00 hora de Israel.

Te esperamos en vivo desde Israel. Si no llegás a tiempo, después estará disponible la grabación.

En esta página tienes los enlaces a las clases de mañana y a las clases anteriores.

Bendiciones desde la Tierra de Israel.


http://www.dimensiones.org/1cursos/0agendasemanal.html



KI TISA: “Cuando eleves [hagas el censo de] las cabezas de los Hijos de Israel…, darán medio shekel” [Shemot 30:12-13] Hay que comenzar explicando, que como se sabe Moshé es llamado raia mehemna, el “pastor fiel”, porque es el pastor y alimenta las almas del pueblo de Israel, para fortalecerlas en la fe en Hashem. Y explica que la fe no sólo debe ser algo inconsciente, sino también consciente. No sólo que Hashem llena los Mundos y los sostiene, sino que también está por encima de todos los Mundos, Sagrado y completamente Excelso por encima de la Luz Infinita. Significa que esa fe en la existencia de Hashem en la realidad, tiene que estar también en Su Existencia por encima de toda creación y antes y después de la Creación, en tiempo y espacio. Esa fe que recibieron de Moshé y al ser testigos de la presencia de Hashem en el Monte Sinaí con la entrega de la Torá, fue la que tuvieron los judíos en la época de Purim, donde revelaron la verdadera dimensión de fe en Dios que hay en las almas del Pueblo de Israel, desde el más justo al más pecador, desde el más creyente hasta el más negador. Esa es la fe que el judío vino a difundir en el Mundo y así como fuimos salvados entonces, también hoy con la llegada del Mashíaj y la redención final, en respuesta al mesirut nefesh, a la entrega de la vida de su Pueblo Elegido para revelar y llevar Su Voluntad, la Torá, a toda la humanidad. 

Jaim Frim

La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel
www.dimensiones.org



PARASHAT TETZAVÉ 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
PARTZUF HASIMJÁ: EL SEMBLANTE DE LA ALEGRÍA
DAAT: LA ALEGRÍA Y EL PLACER DE LA MITZVÁ





En la sefirá de Daat, el Baal Shem Tov explica una enseñanza de los sabios, y una historia que ellos interpretan de “los dos bromistas”. Había dos judíos que iban por las calles, armaban un puesto en medio de la calle, e invitaban a los judíos que pasaban a ponerse tefilín o alguna otra cosa. Pero al mismo tiempo les contaban chistes, los divertían y así iban por todos lados y entretenían a todos los iehudim, a todos. 

Salió una voz del Cielo, proclamando que los dos cómicos tenían parte en el Mundo por Venir. Esta es una señal de que cuando se sale a difundir la Torá y las mitzvot, como Neria hace difusión, y tú haces difusión, cuando todos hacen difusión, cada vez tiene que haber una broma. No se hace difusión sin anécdotas divertidas.

Ahora, ¿qué hacían ellos? ¿Cómo explica esto el Baal Shem Tov, esta virtud maravillosa de los dos cómicos? Dice que cuando se encontraban con un judío, hablaban con todos los judíos con que se encontraban, como acostumbraba hacer el mismo Baal Shem Tov. Le preguntaban cómo estás, cómo te va en el trabajo, hablan, charlan. Y durante la charla, mientras hablaban con el iehudí sobre todos los temas del mundo, hacían unificaciones, ijudim. [unión entre sefirot y mundos espirituales.]

Sabemos que hacer unificaciones es el poder de la sefirá de Daat, “conocimiento”. Porque en toda sefirá hay un poder interior. Hacer unificaciones espirituales es el poder de Daat. Unificaciones físicas es la sefirá de Iesod, “fundamento”. Como comenzamos en Keter, “Corona”, que es dveikut, “apego”, y dijimos que directamente debajo de Keter está Daat. Keter está en el inconsciente, Daat es cuando el Keter se halla dentro de la conciencia. Allí hay ijudim.

Ahora, todo lo que hacían estos dos justos incógnitos, tzadikim hanistarim, los cómicos, eran unificaciones. Pero, dice el Baal Shem Tov, que si se encontraban, se topaban con un judío que estaba sumergido en el sufrimiento, tenía alguna dificultad, cierta depresión, por mucho que hablen con él, no se podía hacer ninguna unificación, no estaba hecho, estructurado para ello.

Un judío que sufre no está preparado para unificaciones, no está en ese lugar. ¿Entonces cómo lo sacamos de su pesar? Con anécdotas divertidas. Todo el objetivo de los chistes, del cómico, es alegrar al judío, es hacer que el judío sea adecuado para el servicio de las unificaciones. A partir de él mismo, dentro de él, ellos le hacían la unificación, lo ayudaban para la unión, pero era imposible que se lo hicieran si estaba deprimido, sufriente. Por eso lo primero es despertar el Daat, la broma es incentivar la comprensión. Todo está relacionado con la sefirá de Daat.

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NOCHE DEL 14 DE ADAR I

Esta noche es Purim Katan, y es una noche de buena Voluntad en las Alturas. Por eso a las 24:00 hay que rezar y pedir todo lo que uno necesite porque todo será enviado.
 Y  יהי רצון שכל תפילותינו יתקבלו אמן La noche del 14 de Adar I el Rebe Tzion Braja, de bendita memoria, dijo: Esta noche de Purim Katán, a la media noche es un momento de tremenda “buena voluntad” en las Alturas. Todo lo que pidamos, los portales del Cielo están abiertos. “A todo el que extiende la mano le dan”, esa es el nivel de Purim. Hashem no hace cálculos contigo. Pediste, Hashem te da todo. En Israel es a las 00:55 [ver en cada país cuándo es la media noche] pongan el reloj despertador y pidan todo. Y otra cosa pequeña. Antes de empezar a rezar, enciendan una vela por la elevación del alma de la Reina Ester y Mordejai el Judío.


PARASHAT VAIEJÍ_ Y VIVIÓ 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LA BENDICIÓN DE REUBEN: LLEGAR AL ÉXITO





Iaacov Avinu comienza a bendecir a sus hijos comenzando por Reuvén, el primogénito. Le dice: [Bereshit 49:3-4] “Reubén tú eres mi primogénito, mi fuerza, el principio de mi hombría, con mayor rango y mayor poder.” Te corresponde el sacerdocio, “con mayor rango”, y te corresponde el reinado, “con mayor poder”. Pero “has sido inestable como el agua y no obtendrás la mayoría”. Has hecho ciertas cosas no correctas y por lo tanto no obtendrás la mayoría, el mayor rango y el mayor poder”.

¿Qué vemos aquí? Explica el Baal Mei Hashiloaj, [Harav Mordejai Iosef Lainer, 1800-1854, Rebe de Hizbitza] que Reubén comenzó de forma positiva, pero en determinado momento no terminó lo que había empezado, “perdió los privilegios”. Se transformó de positivo en negativo.

PURIM CADA DÍA
HAMÁN SE ALEGRÓ EN ADAR

Cuando el sorteo cayó en Adar, Hamán se alegró, aun antes de recordar que Moshé murió en este mes, porque revisó todos los meses y vio que en Adar [el Pueblo de Israel] “no tiene mérito, y su signo zodiacal piscis, no tiene mérito.” Los sabios amplían y dicen que Hamán miró en todos los meses, y encontró mérito para el Pueblo de Israel en todos los meses, y también mérito para el Pueblo de Israel en el signo de todos los meses. ¿Cómo se puede interpretar de acuerdo al Jasidut que “no tiene mérito”?
Hamán en cierta medida tuvo razón en lo que vio, y entonces si no hay en este mes mérito, ¿por qué es el mejor mes para nosotros, el mazal más sano y firme para el Pueblo de Israel [si hay un juicio con un no judío, dejarlo para Adar]?
Hay tres cosas sobre las que está escrito “no depende del mérito, sino del mazal”, las tres cosas más esenciales: “familia, salud, sustento”, jaie, bane, mezone”. De acuerdo con esto, el mes de Adar implica la toma de conciencia de que todo depende del mazal, y para nada del mérito. Nada depende del mérito.
Teóricamente es algo muy duro decir algo así. Hay varias enseñanzas de los sabios en relación a la redención que tienen dos alternativas, como “si ameritaron en nubes de gloria… si no ameritaron en burro…”. En todos los casos lógicamente “ameritar” es lo mejor en primera instancia, y “no ameritaron” es en segunda instancia.
Pero hay una alocución muy famosa del Rebe, que hay una ventaja en que el Mashíaj venga en un burro y no en nubes. Por eso, en Jasidut se explica en extenso que para los que “no ameritaron”, “para la generación que está en deuda”, la generación que necesita que venga el Mashíaj ya, hay una virtud mayor que en la “generación donde todos son meritorios”, que tiene el mérito de que venga el Mashíaj.
Esta es en esencia la ventaja del baal teshuvá, el retornante sobre el tzadik, el justo. El tzadik amerita (en palabras del Zohar), pero el Baal Teshuvá verdadero vive con la conciencia de que todo depende del mazal (y el problema de hoy es que los baalei teshuvá quieren pasar enseguida para al lado del mérito, pero el baal teshuvá verdadero con el corazón consciente de que no tiene mérito y no no tendrá mérito). El Baal Teshuvá siente que de alguna manera, por el mazal, recibe un despertar de la conciencia, pero esto no es un mérito, entonces no tiene mérito [einlo zjut] es como “no hay mazal para Israel”, [ein mazal le Israel] donde ein, “no hay”, es igual que “ain”, la nada, “la nada [la comprensión de que no tengo mérito] es el mérito”, y “la Nada es el mazal de Israel”.
Adar es el mes de la alegría, y la mayor alegría es estar liviano, no tener un peso sobre las espaldas. Quien tiene muchos méritos soporta un peso muy grande, porque todos los derechos y los preceptos se cargan sobre él. Para quien no tiene méritos es muy liviano. Bemazla talia milta, “Todo depende del mazal”, iniciales en hebreo de בתם, betam, “con sinceridad”. “Quien es sincero estará seguro”, es quien va con la conciencia de que “todo depende del mazal…”

¿Qué dice esto respecto a la raíz del alma de quien pertenece a la raíz Reubén?

Al principio piensa bien, tiene buenas intenciones, y después que comienza a hacer algo en la vida, cierto proyecto o algo, empieza bien, pero en cierto momento ya no le funciona, ya sea porque alguien lo desplaza y toma su lugar o porque el proyecto se frustra. No le funciona, no puede terminar las cosas, logra empezarlas pero no terminarlas. Esta es la naturaleza de Reubén.
De todas maneras, ¿cómo se puede dar alivio a alguien así? Porque suena como algo muy malo. El consuelo es que El Todopoderoso se acopla al pensamiento, y más todavía si es una acción, él se acopla a una buena acción en la práctica, y la termina por nosotros, ya sea en esta reencarnación o en la próxima. La reencarnación puede ser también en vida, hay muchas reencarnaciones.
En cierta etapa Hashem terminará tu buena acción. Eres un judío, con tu buena intención, y a pesar de que no logras finalmente terminarlo, Hashem lo terminará. Así comienza la bendición de la primera tribu de Reubén.

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EL SISTEMA RESPIRATORIO

El sistema respiratorio corresponde en el cuerpo a la sefirá de Keter, el inconsciente, que tiene tres partes, la más cercana a la conciencia es la voluntad, ratzón, por encima está el placer, taanug, y la cabeza suprema de Keter es la emuná, "fé". 


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De una charla en whatsapp:

WHATSAPPNAUTA: Hola More, estaba leyendo los estudios, en la pagina de Jabad leí y estuve googleando el tema del significado de mazal. Ahí encontré que en el Talmud se refiere a que no depende de nuestro destino sino de nuestras acciones. Por más que sea de pedir [ella] no entiende... por lo menos yo quiero entender de qué se trata. Lo que ahora me preguntó cuál es la diferencia con el mérito.
RESPUESTA: Mazal viene de la palabra nozel, que significa fluir. Es la energía de vida con la cual Hashem hace que existan todas las cosas, y controla y provee a todo. La Creación es un sistema de causas y consecuencias, y cada nivel fluye su energía al nivel inferior, y por eso la naturaleza tiene sus leyes y todo el universo está sujeto a ellas. Cada creación tiene su forma de recibir vitalidad, tiene su finalidad y sus objetivos establecidos por Dios. Están sujetos a la naturaleza y reciben su vitalidad física, por ejemplo a través de la luz del sol, y la fuerza de los planetas y constelaciones. Eso es lo que se llama el mazal o destino. Pero Dios le dio un poder al hombre que es el libre albedrío, para que sea a imagen y semejanza de Dios. El hombre puede decidir en cierta medida de dónde recibe la vitalidad, por ser un enviado de Dios a este mundo para que lo perfecciones y lo prepare para Dios. Eso le da una libertad extra, porque puede pedir para que su destino cambie, para recibir algo que no tiene, para pedir en aras de Dios y de la creación. Le dio herramientas extras y más sofisticadas que es su conciencia de ser, y así puede reconocer también a Su creador, a diferencia de todas las demás criaturas. Pero también una responsabilidad porque tiene que responder por sus actos y el uso que le dio a las herramientas y energía extra que Dios le da. Después de 2000 años de la Creación, Dios vio que la humanidad no podía seguir existiendo porque no sabían utilizar el don ese, y confundieron a los intermediarios de la naturaleza con Dios, o sea idolatraron, y por eso comenzó a crear un pueblo nuevo a partir de Abraham. Este pueblo iba a venir para rectificar todo lo que había sucedido hasta ahora, para llegar a que el mundo sea lo que Dios quiere, y para eso los preparó, dándoles un poder de libre albedrío superior, y un alma extra, el alma Divina, les entregó la Torá para que sepan cómo usarla y qué quiere Dios literalmente de ellos y de Su Creación, les dio la Tierra de Israel donde vivir en ella separados y llegar a iluminar todo el universo con su servicio a Hashem, y para que enseñen a todos que hay Un Dios, y prepararse para que eso que hacían en la Tierra de Israel se lleve a todo el mundo. Esa alma Divina es parte de Dios en lo alto, conectada directamente con la Esencia de Dios, y por eso su libre albedrío muy superior, porque su destino y vitalidad no proviene del proceso de causa y consecuencia a través de las otras criaturas, sino que proviene directamente de Dios, de la Nada Divina. Eso explica por qué el pueblo de Israel está por encima de toda influencia de la naturaleza, si sabe utilizar su libre albedrío. Si no lo usa como corresponde y se dedica a hacer las cosas que hacen los demás pueblos, e incluso utiliza su propio cuerpo como los animales, significa que decide estar atado a la naturaleza, y como Dios le dio libre albedrío absoluto, eso sucede también. Pero en realidad No Hay Mazal para Israel, es decir está por encima del fluir a través de intermediarios como dijimos antes, y aunque se equivoque, Hashem repara sus errores para que también formen plan de perfeccionamiento del mundo. Y por eso Hashem envió al pueblo al exilio, para que lleven esa luz que Hashem les puso dentro a todo el universo y no sólo dentro del Templo, o de la Tierra de Israel o de su corazón. Y aunque por fuera tengan cuerpo y mente y sentimientos humanos, en realidad toda su existencia es Divina, y manejada directamente desde la Esencia Infinita de Dios.
Whatsappnauta: Clarisimo More, muchas gracias por la claridad

CONTINUACIÓN DE LA RESPUESTA: Así el judío sufre más que todos los demás pueblos, tanto a lo largo de la historia como en intensidad, porque Hashem lo envía a los lugares más bajos y oscuros para que los ilumine, llevando hasta allí la Esencia de Dios que lleva dentro. Pero ningún judío es capaz de renegar conscientemente de ese sufrimiento, porque el placer de ser Uno con Dios está por encima de todo dolor y placer, de toda lógica y razonamiento, de toda ciencia y religión. Por eso "cuando volvamos a Tzión habrá sido como si hubiéramos soñado", dice el Rey David, todo es un juego que Hashem planea para Su propia diversión, para Su propio placer y creatividad. Tzión representa ese lugar en Ierushalaim donde se revela la Presencia Divina en este Mundo, el Kodesh Hakodashim del Templo Sagrado, por encima del aarón hakodesh sobre la tapa de en medio de los kerubim. Esto tiene muchos secretos de la creación y de la psiquis humana, que no es el lugar para revelar. Pero Tzión, es el punto central dentro de nuestro corazón donde se asienta esa chispa de Divinidad que conecta cuánticamente con la Esencia Infinita y la Or Ein Sof. Es el lugar donde desaparecen todas las cosas de este mundo y todo parece como un sueño, y se empieza a percibir la verdadera Realidad. La paradoja de ver con los ojos de carne un mundo material, y como un holograma ver a Dios en todo, como parte de Su Ser Absoluto que todo lo llena y todo lo abarca. Sólo el pueblo de Israel puede percibir esto y no imaginarse ilusiones. Porque todos estos miles de años desde Abraham, pasaron un proceso de rectificación que nos lleva a este momento a estar listos, junto con toda la creación, a recibir al Mashíaj, la redención definitiva y la Revelación absoluta de la Esencia de Dios morando en este mundo. Pero ese momento es sólo el comienzo de una nueva etapa, el séptimo milenio que es todo Shabat y disfrute, para elevarnos a la siguiente etapa, que Hashem nos dirá como sigue...

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Te presentamos un extenso trabajo, basado en una clase del rabino Ginsburgh, traducida al español: 12 páginas de Torá, Cabalá y Jasidut.
Recomendado

La Perashá de la Semana
KI TISÁ - CUANDO HAGAS EL CENSO

MATERIAL DE ESTUDIO de la clase del domingo anterior, 
EL PACTO DE MOSHÉ

contiene: 
1) Traducción de la clase del rabino Itzjak Ginsburgh parashat Ki Tisá
Año 5758-1998 [Motzai Shabat parashá Tetzavé]

2) Enlace del audio original en hebreo del rabino Itzjak Ginsburgh

3) Enlace para ver la clase audiovisual por internet: [21-02-2016]



Shavua tov. Este Shabat a la tarde comenzamos a leer la parashá Ki Tisá, “Cuando hagas el censo”. En la sexta porción de la parashá hay un verso muy especial. Es sabido que toda parashá está dividida en 7 porciones correspondientes a las 7 aliot, los siete que suben a leer la Torá en Shabat. Esto da un paralelo exacto con las 7 sefirot, o sea que toda parashá tiene sus sefirot de jesed hasta maljut. Y la sexta es el tzadik, y por eso hay una tradición entre los tzadik, que se llama al tzadik, del nivel de Iosef, a subir en la sexta parashá.

Y aquí en nuestra parashá cuyo tema principal es el pecado del Becerro de Oro, y luego cuando Moshé ruega a Hashem que perdone al pueblo. Primero Hashem quiere eliminar al pueblo de Israel y “haré de ti [Moshé] un gran pueblo”, y Moshé se sacrificó por el pueblo de Israel para que Hashem no haga eso. A tal punto que dijo “por favor, bórrame de Tu libro que escribiste” como vimos la semana anterior.

Hashem recibe el ruego de Moshé y acepta perdonar el pueblo y no castigarlos ahora. Luego hay un momento de buena voluntad, donde Hashem decide no castigar al pueblo por el ruego de Moshé, cuando se revelan los 13 atributos de misericordia. El momento culminante de la parashá, donde se revela toda la misericordia de Hashem que proviene de Keter Elión, Hatika Kadisha. La raíz de los 13 atributos está en radlá, reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognocible.” Por eso está escrito en Cabalá que hay en la Torá 13 veces lo iadanu, “no supimos”. Como en Purim Katán, ad deloiadá, hasta no saber [la diferencia entre Haman el malvado y Mordejai el justo. Los 13 atributos de misericordia proviene de ese lugar que no se puede conocer.

Y aquí viene el verso que vamos a estudiar hoy, el primero de la sexta sección, Shemot 34:10

י וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד כָּל־עַמְּךָ֙ אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙ כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ :

34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante de todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y en todos los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el Acto de Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.

continua en este enlace

MAGAZINE SEMANAL DE GAL   EINAI.
PARASHAT KITISA

Shaar HaGuilgulim: "El Portal de las Reencarnaciones"

"El Arizal insinúa, pero el Rebe de Lubavitch lo trae como algo muy concreto, que hay también una reencarnación dentro del mismo cuerpo. O sea que no hace falta morir para reencarnar o leitgalguel. Por eso en todos los estudios que vamos a hacer, vamos a relacionar el tema de la reencarnación con el servicio a Dios, avodat Hashem, que tenemos que hacer, cual es nuestra verdadera intención. No queremos hacer un simple estudio teórico, sino lo que llamamos la reencarnación en vida, experimentar.
El Rebe explica en forma directa y simple y con gran fuerza, que toda la enseñanza del secreto de la reencarnación es mejor entenderla dentro del mismo cuerpo. Así, el guilgul bajaim, la reencarnación en vida se refiere a que una persona atraviesa un cambio muy significativo dentro de su vida, como le sucede al que se arrepiente y retorna, el baal teshuvá verdadero." Rabino Itzjak Ginsburgh.

El Portal de las Reencarnaciones, el deleite de la Cabalá del Arizal bajo la óptica del Jasidut: Escríbenos para ir armando la lista de participantes y te daremos información detallada del programa y condiciones, a : admin@galeinai.org

accede al magazine:   http://conta.cc/1S4uux9

EL PORTAL DE LAS REENCARNACIONES

La vida te diriges hacia el lugar donde están los que comparten la raíz de tu alma.
Escucha esos ecos que vienen desde lo profundo de tu ser
¿Quieres conocerte por dentro y por fuera? ¿Quieres SABER Quién te creó, cómo te creó y para qué te creó? ¿Te has preguntado alguna vez de dónde vienes, dónde estás ahora y hacia dónde vas? Seguramente que sí. Para eso te han traído hasta este lugar, aquí y ahora.

Vuelve a leerlo:

La vida te diriges hacia el lugar donde están los que comparten la raíz de tu alma.
Tienes razón: no por casualidad estás leyendo esto. Y no es por casualidad que ahora lo has comprendido mejor y tu corazón empiece a latir más fuerte y una sonrisa se dibuje en tus labios. Escucha, tu cuerpo te está trayendo un mensaje desde la raíz de tu alma. Tu corazón te indicará qué hacer. Tu mente te dirá cómo. Los pasos que sigas a partir de ahora te harán caminar por el sendero largo pero corto, no el corto pero largo. Serán un estorbo si desoyes a tu corazón, si no usas tu capacidad de pensar y entender, y si no te decides.
Pero si oyes ese llamado, si usas tu poder de libre albedrío que viene evolucionando desde el principio de los tiempos, desde el mundo anterior de Tohu, te llevará a tomar las decisiones correctas y dar los pasos adecuados para ser lo que verdaderamente eres. Deja de dar vueltas sin saber hacia dónde ir en la vida. Todos, incluido el Creador, te estamos esperando.
Primer mensaje. Pronto habrá más novedades.
Shabat shalom
Jaim


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lunes, 15 de febrero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT TETZAVÉ 5776 DEL 14 AL 19 DE FEBRERO DE 2016

La menorá como la dibujo el Rambam con su propia mano

TETZAVÉ – ORDENA TE TRAIGAN ACEITE
SHEMOT 27:20
כוְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד

"Y Tú, ordena al Pueblo de Israel que tomen para ti aceite de oliva claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo siempre."
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Estamos al comienzo del mes de Adar alef, y esta semana es el 7 de Adar, el nacimiento y el fallecimiento de Moshé. Así como hay Purim katán, en Adar Alef, y el Purim normal en Adar bet, también este 7 de Adar alef el pequeño, es una preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá de Moshé. Así también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su raíz desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los libros. 
No hay ninguna parashá en toda la Torá, desde que nació Moshé Rabeinu, en que su nombre no esté salvo en esta parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que esto es una virtud, porque aquí Moshé viene con su fuerza esencial que está por encima del Nombre, como si él mismo retornara a su mazal, a la raíz de su alma, al ain, la Nada que está por encima del destino, como está dicho “la Nada es el mazal de Israel”, que está por encima de todo nombre. Y cuando retorna y se eleva a ese lugar que está por encima de todo nombre, toma consigo a todo e Pueblo de Israel. Por lo tanto todos subimos en la parashá Tetzavé, no sólo hacia Moshé Rabeinu y conectarnos con él, sino a conectarnos con su raíz desconocida.
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ZOHAR DE LA REDENCIÓN
  

El Zohar enseña que hay que dar de nosotros mismos al dar a Di-s.

¿Cuál es el significado de "a quien su corazón le impulsa"? Esto significa que el Bienaventurado Santo lo desea a él, como está escrito "En Su Nombre, mi corazón dice...", y "La Roca de mi corazón" (Salmos 73:26), en referencia al Sagrado Bendito Sea.
Ahora, ¿cómo sabemos que el Sagrado bendito Sea lo desea, y desea poner Su Santuario en su corazón? Cuando vemos que esa persona se deleita en el cumplimiento de una mitzvá y busca el servicio del Sagrado Bendito Sea con todo su corazón, entonces sabemos a ciencia cierta que la Presencia Divina [la Shejiná] reposa sobre él.
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PARASHAT TETZAVÉ 5776 1
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LOS CIELOS Y LA TIERRA EN TU CORAZÓN

La Torá comienza con: (Bereshit 1:1)
בראשית ברא א-להים את השמים ואת הארץ
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz.
“En el principio creó Elokim los Cielos y la Tierra”

La parashá Tetzavé comienza con: (Shemot 27:20)
ואתה תצוה את בני ישרא...
Veatá Tetzavé et bnei Israel
“Y tú ordena al Pueblo de Israel”

Bereshit de guematria veatá tetzavé. Sólo aquí, ya desde el comienzo vemos una igualdad entre la guematria de “En el principio” y “Y tú ordenarás”.
Hay otra estrecha conexión entre Bereshit y Veatá tetzavé. El tema principal de esta parashá son las vestimentas sacerdotales, y la prenda más espléndida es el Joshen Mishpat, el Pectoral, que representa al corazón, a Aharón el Sumo Sacerdote. 
El primer verso dice: “En el principio creó Elokim los Cielos y la tierra”, la conexión entre el cielo y la tierra, viento y lluvia, espiritual y material, alma y cuerpo, masculino y femenino. Et Hashamaim veet Haaretz, tiene las iniciales א-ה-ו-ה, alef hei vav hei, el Buen Nombre (טוב, tov, “bueno”, también guematria 17). Tov, bueno, significa conectar, unir.
Con respecto al Joshen HaMishpat, está escrito “y colocarás sobre el Joshen Hamishpat los urim y los tumim”, donde “et haurim veet hatumim”, exactamente las mismas letras iniciales que “los cielos y la tierra”. Esta es la fuente del Ruaj Hakodesh que hay en el corazón de todo judío, en el corazón del Sumo Sacerdote. 
Y así están los preceptos de poner esas piedras sobre el corazón, dentro del Joshen, el pectoral, en el sentido interior de todo judío. Urim, de or, es luz desde lo alto, desde el punto de vista Celestial; tumim, es temimut, “sinceridad”, “serás sincero con Hashem tu Dios”, de carácter terrestre. “Va sincero sobre la tierra”. 
Entonces, que seamos merecedores de “los Cielos y la tierra”, “los urim y los tumim”, el Buen Nombre de nuestro maestro el Baal Shem Tov.


PARASHAT TETZAVÉ 5776_2
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LA TORÁ DE LA ALEGRÍA

El Baal Shem Tov es la Torá nueva. La Torá nueva es la “Torá [alegre] de Mí saldrá” [Ishaiahu 51:4] por lo tanto lo más adecuado es meditar en dichos o proverbios, “vortim” de nuestro maestro el Baal Shem Tov, el más alegre. 
La primera sefirá es Keter, “corona”, y muchas veces en Jasidut Keter se identifica con el apego que el judío tiene con Dios, en la plegaria que le reza a Hashem, en la Torá que estudia. Hay un dicho del Baal Shem Tov que sin alegría es imposible llegar al apego, dveikut. Este es el dicho, para llegar al apego a Dios hay que estar alegre. 
En Jojmá, “sabiduría”, por cuanto que “la Torá sale de la sabiduría”, hay una alegría especial cuando el judío estudia la Torá. Está escrito en Tehilim, “Salmos” [Tehilim 19:9] “Las ordenanzas de Dios son rectas, alegran el corazón”. La Torá es la fuente de la alegría, en especial, dice el Baal Shem Tov, cuando la persona tiene el mérito de descubrir una novedad en la Torá, algo nuevo de verdad, entonces inmediatamente se llena de una alegría enorme y grandiosa.
Conectaremos esto con el verso: aalafeja jojmá, “te enseñaré sabiduría.” [Iov 33:33] Aludiendo a que Hashem nos inculca sabiduría desde el Pele Elión, “El Prodigio Supremo”, “Abre mis ojos y vislumbraré las maravillas de Tu Torá”. [Tehilim 119:18] Nos enseña sabiduría, que implica una novedad, un rayo que brilla en la mente. Y entonces recibimos una alegría Suprema.
Ahora, pekudei Hashem iesharim, “las ordenanzas de Hashem son rectas”, es también como está dicho “y emparejó el hombre a su mujer”. Cuando estudiamos Torá hay un emparejamiento, hay una relación de pareja entre el que estudia Torá y El que entrega la Torá, y así “las directivas de Hashem son rectas, alegran el corazón”.


PARASHAT TETZAVÉ 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
LA ALEGRÍA Y EL PLACER DE LA MITZVÁ

En la posición de la sefirá de biná, “entendimiento”, hay una interpretación del Baal Shem Tov, que el Admur Hazakén trae también en el Tania: la explicación de “la recompensa del precepto, el precepto”. [Pirkei Avot 4:2] El Baal Shem Tov dice que la recompensa de la realización del precepto es el precepto mismo. Esto está traído en el Tania, citando al Baal Shem Tov, y dice quien logra cumplir un precepto como corresponde, está tan feliz y siente tanto placer por el mismo hecho de cumplir el precepto, que vale más que toda la vida del Mundo por Venir.
“Es más bella una hora de retorno y buenas acciones en este mundo, que toda la vida del mundo por venir.” [Pirkei Avot 4:17] Teshuvá, “retorno” corresponde al mundo de Biná, “entendimiento”, “Su corazón entenderá y retornará”. [Ishaiahu 6:10]
Entonces quien hace teshuvá [arrepentimiento y retorno] ya desde antes de cumplir con la mitzvá, “el precepto”, significa que en principio, antes de todo precepto que se realiza hay que hacer teshuvá.
Entonces hay teshuvá, y a causa de la teshuvá viene la buena acción, una buena acción es un acto que ilumina, luz. Y esto es mucho mejor para el judío que toda la vida del Mundo por Venir. Sobre esto está dicho “la recompensa del precepto, el precepto”.





domingo, 7 de febrero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT TERUMÁ 5776 DEL 6 AL 12 DE FEBRERO 2016

Shavua tov, Jodesh tov. 
DOMINGO DE ALEGRÍA,
DOS CLASES: TORÁ Y ZOHAR,  te esperamos:

Esta semana comienza el mes de Adar, y cuando comienza Adar aumenta la alegría, en total son 60 días de alegría. El Rebe dice que un año como este que es bisiesto, donde hay 60 días desde rosh jodesh Adar hasta el ultimo día del mes de Adar II, todas las cosas no buenas, y principalmente el exilio se anula en 60, en los 60 días de alegría. Este Shabat bendecimos el mes de Adar I y el martes es el alef de rosh jodesh Adar I, que es el día 30 del mes anterior, contando el día de shabat Mevarjim son 61 días, guematria ain, אין, “la Nada es el mazal de Israel”, como dice el Baal Shem Tov.  Entonces tenemos un mazal poderoso, como dicen los sabios de bendita memoria, en el mes de Adar hay un mazal poderoso y sano. 
En la parashá de esta semana llegamos al objetivo de la Creación del Mundo que es hacer para Hashem una morada en este mundo inferior, que es el tema de la parashat Trumá. La parashá Trumá es la 19 desde Bereshit, después de 12 parshiot del Libro de Bereshit y 7 de Shemot, de acuerdo al secreto del ibur, la fecundación que rige el calendario hebreo, donde el ciclo es de 19 años, y hay 7 años bisiestos. Y al llegar a esta parashá queda claro todo lo que hubo hasta ahora, cuál es la historia. Qué es la creación del mundo, qué son los patriarcas, qué es el exilio de Egipto, la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Uno se pregunta para qué es todo esto. Y Aquí tenemos la respuesta. Te esperamos en un par de horas. Si no podés verlo en vivo, podés ver la grabación.
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El Secreto de la Reencarnación
CLASE 28: MISHPATIM - ZOHAR, Shemot 94a



Rabi Shimón abrió su discurso con el verso: "Y éstas son las leyes que pondrás ante ellos: Si compras un esclavo hebreo, seis años servirá, mas al séptimo saldrá libre, sin pago." (Ex. 21: 1-2) la traducción aramea de la frase "Y éstas son las leyes" es "estos son los juicios que pondrás ante a ellos” esto implica la explicación de la reencarnación de las almas y de los juicios y castigos relacionados con ellos. A todos y cada uno se le da su castigo a través de la reencarnación.
Esto es con el fin de llegar a ser refinado y purificado de los pecados u omisiones que requieren rectificación en un cuerpo físico.
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YO SOY EL QUE YO SOY, NO MATARÁS
- Parashat Itró 5

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

Frente al “Yo Soy”, a la cabeza de la tabla derecha de las Tablas del Pacto, del lado opuesto, el izquierdo, está “no matarás”. Los dos equivalentes, pues quien quiere respetar al “Anoji mi sheAnoji”, “Yo soy el que Yo soy”, donde Anoji, אנכי, son las iniciales del arameo: “Yo Me escribí y entregué a Mí mismo”, el Dios que entrego la Torá, tiene que cuidarse mucho mucho de no matar. No matar también puede ser no avergonzar al compañero, tener consideración entre compañeros.
¿Cuál es la alusión numérica de esto? Anojí suma 81, que es 9 elevado a la segunda potencia. Pero 9 es también un cuadrado, 3 al cuadrado. Es decir que Anoji es 3 a la cuarta potencia, 34. ¿Cuántas letras hay en anojí? 4 letras.
¿Cuánto suma “no matarás”, לא צרצח, lo tirtzaj? No matarás suma 729, que es 3 a la sexta potencia. ¿Cuántas letras hay en no matarás? 6 letras.
Así, cada uno de acuerdo a sus letras, son potencias del 3. Está escrito que toda la Torá es triangular, triple. Está la Torá, los Profetas y las Crónicas; Torá escrita, Torá Oral y el interior de la Torá o el alma de la Torá. 
Entonces Anojí es 3 a la cuarta de acuerdo a las letras, no matarás es 3 a la sexta de acuerdo a las letras. ¿Cuántas letras hay en total? 4 más 6 es 10. ¿Cuánto suma todo junto? 810, 10 veces anojí, (81). Es decir que en promedio cada letra de “Yo soy - no matarás”, todo nos dice “Anojí”, “Yo”, “Yo soy el que Yo Soy”.
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SÁLVATE DE LA MENTIRA DE ESTE MUNDO
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una meditación jasídica sobre la parashá de la semana



Hay una norma general en la parashat Mishpatim: “Aléjate de la mentira”. [Shemot 23:7] Este es alma de shikra, “un mundo de la mentira”. Pretendo, pienso que las cosas son de una manera y en verdad no son así. Oculta la Divinidad, porque עולם, olam, “mundo” viene de la palabra העלם; helem elokut, ocultamiento de la Divinidad.
Hay que alejarse de la falsedad, de la mentira de este mundo, por supuesto hay que alejarse de las mentiras que dice la persona, Dios no lo permita.
¿Qué significa aléjate? Se puede decir que está prohibido mentir. ¿Qué es esta palabra tirjak, alejarse? Significa muchas cosas. Hay que alejarse de de todas las transgresiones, y en especial de la lujuria sexual. Cuando la persona se aleja de la lujuria sexual así se salva, comienza a armonizarse, a acercarse a la verdad, porque el poder interior de la sefirá de iesod, fundamento es la verdad, אמת, emet. Entonces hay que alejarse de las relaciones sexuales prohibidas.
Hay otro significado de alejarse. Tiene que ver a Dios a la distancia, “a lo lejos Hashem me mira”. [Irmiahu 31:2] Por un lado hay que sentirse alejado del Creador, porque Dios está en el Cielo y yo en la tierra, pero junto con eso a lo lejos, precisamente, Dios me mira. Y si sabe que incluso desde la distancia Hashem lo ve, entonces puede salvarse de la mentira de este mundo.
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LA ANULACIÓN DEL HECHIZO
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una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Se cuenta en el Talmud, que una vez Rav Jisda y Raba Bar Rav Huna viajaban en barco. Allí había una matrona no judía, y dijo una palabra [milta, מלתא], dijo algo y repentinamente el barco se paró. Ellos dijeron algo [milát, מלת] para oponerse a ella y el barco comenzó a navegar nuevamente.
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta, qué fue lo que ella dijo? Un embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso, cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella dijo milta, מלתא, “palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba, está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra” pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav? Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás vivir”.
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UN POBRE CON INTELIGENCIA

Parashat MISHPATIM 5776_3
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Como regla general está escrito: “no hay pobre sino en inteligencia”. Y por lo tanto no hay rico sino en inteligencia, daat. Entonces el pobre está desvalido, no tiene suficiente capacidad para concentrarse a causa de su carencia. No tiene daat, que es el poder de concentración, de comunicarse y conectarse.
Pero hay un estado psicológico, que es el más deseable, en especial cuando me dispongo a rezar a Hashem y le pido misericordia. “Pide misericordia como un pobre en la puerta”, porque por un lado tengo que ser pobre, pero con mucho daat, con la inteligencia que me permita conectarme con Hashem.
¿A qué alude esto? Esto insinúa que el siervo, el siervo que se para frente a Dios en plegaria, tiene que ser pobre pero ser inteligente, la comprensión de daat, (la sefirá de conocimiento).
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con inteligencia, עני בר דעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני, pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces 26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma todo junto? Suma 31 veces 26, es decir el múltiplo de dos Nombres Sagrados, Kel, א-ל, (31) multiplicado por Havaiá, י-ה-ו-ה, (26). Esto suma 806.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para hacer”.
¿Entonces qué quiere hacer Hashem en el mundo? Que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos, porque hacer significa rectificar. Quiere que estemos frente a Él como un pobre que tiene inteligencia.
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LA CABALÁ DEL ARIZAL:
 EL SECRETO DE LA REENCARNACIÓN

(Seminario del Rabino Ginsburgh sobre “El Portal De Las Reencarnaciones”, Shaar Haguilgulim, recopilado por Rabi Jaim Vital, recibido de su maestro el Arizal, Rabi Itzjak Luria Ashkenazi)



Reencarnación, guilgul, גלגול) , 72) del verbo legalguel, לגלגל) ,96) dar vueltas o re-volver. La reencarnación tiene dos finalidades: en el justo para volver al mundo a rectificar o realizar una tarea en este mundo dentro del cuerpo, y en el no justo además para rectificar y expiar por aquello que hizo mal en la vida anterior.
Por eso la reencarnación es una bondad de Hashem que nos vuelve a traer, jesed, bondad, חסד , de guematria 72.
Está también relacionado con los 72 Nombres de Hashem, según Abulafia, que gobiernan el secreto del guilgul.
Es la combinación más excelsa del Nombre de Dios Havaiá que suma 72, que corresponde al Mundo de Atzilut, hacia donde hay que elevar las chispas escondidas en la Creación, para hacer de este mundo una Morada para Dios, y para lo cual el alma vuelve en guilgul.
sigue aquí:

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/4%20panorama/panorama6reencarnacion.html

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PARA SALIR DE LAS LIMITACIONES
Parashat Mishpatim 5776 - 4
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Quizás la expresión más importante en la parashá Mishpatim, es lo que se dijo hacia el final de la parashá “haremos y escucharemos”. Primero recibiremos la Torá y haremos lo que nos digas, y luego lo entenderemos en profundidad, a fondo, “haremos y escucharemos”, un gran principio en la Torá.
Sólo el pueblo, el pueblo de Israel son sagrados, que pueden proponer haremos y escucharemos, ellos son merecedores de recibir la Torá.
¿Cuánto suma naasé venishmá, נעשה ונשמע, “haremos y escucharemos? Tiene la misma guematria de Ietziat Mitzraim, יציאת מצרים, la “Salida de Egipto”, 891. Porque todo este libro se llama Jumash Shemot, “Nombres”, conocido como “Éxodo”, y el tema que trata es la salida de Egipto, incluso la entrega de la Torá está incluida dentro de la salida de Egipto. Después de la parashat Mishpatim, “leyes”, todo es acerca de la salida de Egipto.
¿Cuál es la finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la mentalidad limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en que podamos proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego escucharemos. Esta es la señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de Egipto, y que le dice a Hashem haremos y luego escucharemos.
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Estudio de Jasidut, Tania: 
el alma del alma de la Torá.
Miércoles 23:00 desde Israel. En vivo por internet. 
En el capítulo anterior el Alter Rebe analizó varios medios para superar el timtum halev, la insensibilidad de corazón frente a la grandeza de Dios, esa arrogancia de la sitra ajara del alma animal. Continuamos en este capítulo el análisis para tratar este problema. https://www.wiziq.com/online-class/3524000-estudio-de-jasidut-tania-cap-31-2

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LA TORÁ DEL CIELO Y LA OFRENDA DE LA TIERRA

PARASHAT TRUMÁ 5776_1




Es conocida la alusión de que Trumá, תרומה , “Ofrenda”, son las letras Torá-mem. La parashat Trumá se refiere a que elevamos una ofrenda a Hashem, para cumplir con “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Este es en esencia el principio general de toda Torá, que se entregó a los mem, a los cuarenta días (mem de guematria 40).
¿Cuál es la relación numérica entre Torá y Trumá? Torá es 611, un múltiplo de 13, 13 por 47. Trumá ya tiene el agregado de la mem, suma 651, que es un múltiplo de 7, 7 veces 93.
En Cabalá hay un principio general de dos palabras que van juntas y constituyen juntas una pareja de conceptos, donde uno se divide por 13 y el otro por 7, como una pareja de varón y mujer. Esto indica que la Torá es aquí el varón, 13 veces 47, y Trumá es que el pueblo de Israel le da una ofrenda a Hashem, constituye un despertar o una iniciativa desde abajo, una elevación del ma”n, mei nukvin, “aguas femeninas”.
Implica que la hembra, la mujer, incita desde abajo, es la ofrenda, es la pareja femenina de la Torá, la pareja de la Torá. ¿Cuál es la relación entre los múltiplos? Torá es 13 veces 47 y Trumá 7 veces 93.
¿Qué relación hay entre 47 y 93. 47 es el número central, el punto medio de 93 [como 7 es el punto central de 13]. Así meditamos en esta pareja celestial, la Torá del Cielo, la ofrenda de la tierra.


PARASHAT TRUMÁ 5776_2


SUBLIMAR LAS EMOCIONES


La palabra Trumá, ofrenda también significa “elevar”. ¿Qué tenemos que elevar?
El Baal Shem Tov nos enseña que tenemos que elevar a lo Alto las midot, los atributos o cualidades del alma. Todos tenemos cualidades dobles, de acuerdo la primera naturaleza que vienen de nacimiento. Hay cualidades y emociones no rectificadas, tiene deseos por cosas extrañas, miedos superficiales, impresiones y afectos no bien direccionados. Cada atributo del alma tiene su aspecto no rectificado.
A través de que se da tzedaká, especialmente cuando se da para la construcción del Santuario, para cumplir con el gran precepto de “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”, así eleva, sublima las cualidades. El deseo lo eleva hacia el amor a Hashem, bendito Sea. Sublima todos los miedos y no teme a nada sólo a Dios. No se deja impresionar por las cosas de este mundo, sólo se conduce de forma honorable en aras del Cielo.

Y así respecto a todas las emociones, a través de de la ofrenda que se da con generosidad por su corazón puro, así eleva todas sus emociones a Hashem, y únicamente a Hashem.