Seguidores

domingo, 2 de octubre de 2011

Las Tres Almas del Hombre

En el primer capítulo del Tania, R. Shneur Zalman se explaya acerca de las dos fuerzas que crean la dinámica espiritual que actúa en todo judío: El Alma Divina, esa parte de la Esencia de Di-s que mora dentro nuestro y que nos impele a trascender su naturaleza física, y el Alma Animal, la fuerza que está detrás de las emociones e instintos de la criatura humana que lo liga a lo material (el Alma Animal es llamada también "Alma Vital" o "Alma Natural").

También se insinúa en el Tania, aunque elaborada más explícitamente en los últimos escritos de jasidut, la existencia de una fuerza intermediaria llamada Alma Racional, que busca motivar y elevar el Alma Animal filtrando la experiencia natural a través del prisma de la razón humana (mientras que el Alma Divina es una herencia exclusiva del pueblo judío, las otras dos almas son de naturaleza universal, definiendo los parámetros psíquicos para toda la humanidad. De todas maneras existen diferencias sutiles pero significativas respecto de la forma en que se manifiesta el Alma Racional en el judío). De acuerdo con la doctrina jasídica, Abraham comenzó su camino de fe refinando la emuná inherente dentro de su Alma Animal y su Alma Racional. Una vez perfeccionadas, adquirió un conjunto nuevo de poderes espirituales que conocemos como Alma Divina. Incorporó tan completamente estos poderes en su ser, que el Alma Divina pasó a ser inmediatamente una característica genética que heredó a las generaciones subsiguientes de judíos.

Estas tres variedades de alma, aunque únicas y a menudo desparejas en cuanto a sus características individuales, poseen de todas maneras una estructura interna común. Esto refleja un principio general del jasidut (parafraseado de Kohelet 7:14): "Di-s obró de manera tal que dimensiones diferentes de las realidad de hecho reflejan una a la otra". Así se puede asumir que el Alma Animal posee un nivel de emuná paralelo a los que se encuentran en el Alma Divina y en el Alma Racional.

Cuando alcanzamos la verdadera emuná del Alma Divina, toda forma inferior de fe no parece más que una mera superstición, pero sin embargo, incluso un nivel deficiente de fe puede gobernar sobre un conjunto de fuerzas espirituales relacionadas. Consecuentemente, los niveles de emuná nativas del Alma Animal y del Alma Racional deben ser vistos como poseedores de una propia integridad, ya que sirven para el progreso del alma hacia la verdadera emuná del Alma Divina.

Lo que sigue puede servir como un esquema de esta evolución de la fe:

a) El Alma Animal produce emuná en la fuerza del Ser.

Este es el nivel de emuná que se debe cultivar durante las etapas formativas en que el hombre explora sus capacidades naturales. Su ausencia resulta en severos disturbios de la identidad, dejando al individuo con un marcado sentido de su propia impotencia y debilidad del Yo.

Aislada de una emuná elevada, la fe en el Yo puede llevar al engreimiento paradigmático retratado íblicamente por la autoproclamación: "mi fuerza y el poder de mi mano me llevaron al éxito" (Deuteronomio 8:17). Pero acompañada de la fe en el origen Divino de nuestra alma, la seguridad en si mismo no necesita mucho tiempo para ser suplantada por la confianza en Di-s. De hecho, puede proveer una base legítima y esencial para el crecimiento espiritual, como se evidencia de la continuación del versículo: "y recuerda a Di-s tu Señor, Quien es el que te concede a ti el poder para prosperar". Los logros siguen siendo tuyos, como así también el poder de producirlos, simplemente reconoce la Fuente que te inviste con esos poderes. [Esta idea se hace evidente de las palabras del Rey David: 'Retorna a El lo que es Suyo, porque tu y lo que es tuyo vienen de El', y también dijo: 'porque todo deriva de Ti, y de Tu propia mano proviene lo que ahora Te damos' (Crónicas I 29:14)].

b) El Alma Racional produce emuná en la fuerza del Intelecto.

Este nivel de emuná comprende el origen de la fe humana en la Ciencia y la Razón. Representa la creencia en que la mente, con su capacidad siempre en desarrolo de comprender la complejidad de la existencia, nos permite en definitiva lidiar con los desafíos más acosantes de la vida.

Hay un elemento de humildad y desinterés en la búsqueda genuina de la verdad y el conocimiento que hace que esta variedad de fe sea más refinada y apreciada que la que está asociada con el Alma Animal.

Su asociación con la negación de la creencia irracional puede servir incluso para realzar nuestra comprensión de cuestiones Divinas, como la fe racionalista propugnada por el Rambam. Pero nunca puede suplantar a la emuná del Alma Divina, que permite al alma confirmar positivamente que su propia supraconciencia desciende desde el reino de la Esencia Divina.

c) El Alma Divina genera verdadera emuná en Un Di-s.

Este es el nivel de emuná al que se puede llegar sólo a través de experimentar la soledad desnuda de nuestro ser. Mientras que el cultivo de la emuná en el Yo y la Razón fija su atención en los rasgos de carácter y la inteligencia que son comunes a todos los hombres, alimentar la emuná nos guía hacia la misteriosa raíz de nuestra alma singular y única. Desde esa raíz, la emuná en nuestros origenes Divinos lleva a enriquecer las formas inferiores de fe que están asociadas a la experiencia humana.

La Interinclusión de la Emuná


Jasidut nos enseña que dada cualquier estructura jerárquica conceptual, podemos encontrar en cada elemento de ese conjunto un principio básico para identificarlo con los otros elementos. Esto se denomina el principio de "interinclusión" (hitkalelut). Esto implica que hay aspectos de nuestra emuná en el Yo, la Razón y en Di-s que se reflejan entre si.

Exploremos el espectro completo de la emuná que deriva de la aceptación de este principio:

La emuná del Alma Animal:


  1. Su expresión primaria: la creencia en la capacidad del Yo de sobrellevar las adversidades físicas y emocionales de la vida e incluso tener éxito y prosperar.
  2. Como reflejo del Alma Racional: confianza en los poderes de evaluación de la realidad que tiene nuestro ser. La fe en la razón se manifiesta a este nivel como la validación de la interpretación particular de la propia experiencia inmediata de cada individuo.
  3. Como reflejo del Alma Divina: creencia en los poderes trascendentes del Ser, aquellos recursos internos que derivan claramente de un lugar ubicado más allá del intelecto y las emociones y que expresa la influencia de nuestra Alma Divina sobre las capas más externas de la personalidad. La expresión posiblemente más significativa de esta dimensión de la fe es la capacidad de autosacrificio.

La emuná del Alma Racional:


  1. Expresión primaria: fe en la razón humana y en el poder de nuestro intelecto para evaluar la realidad y determinar la verdad.
  2. Como reflejo del Alma Animal: creencia en los axiomas de la vida civilizada promulgados dentro del medio ambiente propio. Esto deriva de la experiencia acumulada y la sabiduría de nuestra cultura nativa.
  3. Como reflejo del Alma Divina: creencia en el intelecto Divino oculto que concibió la naturaleza y toda la realidad creada. Este especto de la emuná puede ser conectada con la creencia de Di-s como Elokim, una designación que evoca el dominio de Di-s sobre la naturaleza. [Incluso el Faraón fue capaz de alcanzar este nivel de emuná, como es evidente de su respuesta (Números 5:2) al pedido de Moisés de liberar de la esclavitud a los hijos de "Di-s, el Señor de Israel": "Yo no conozco a Di-s (Havaiá, como está esccrito en la Torá)". Inferimos de esto que el Faraón sólo negó su conocimiento de Di-s en su aspecto de Hashem (Havaia) pero no como Elokim, el poder inherente detrás de la naturaleza].

Esta dimensión de emuná afirma que existen leyes de la naturaleza inspiradas Divinamente que son inconcientes para el hombre, leyes que son responsables de la forma en que nuestras mentes procesan la realidad. Concientemente, con su origen en un intelecto Divino universal e inescrutable, este nivel de emuná es en si un fenómeno cuya existencia sólo puede ser afirmada a través de la fe. [Algunas interpretaciones de la física moderna también sugieren que las leyes fundamentales del conocimiento conciente, por su propia naturaleza, son inaccesibles a la razón humana y posiblemente están basadas en alguna Realidad Superior].

La emuná del Alma Divina:


  1. Expresión primaria: Creencia en el Di-s único, fuera de cuya Escencia es labrada el alma judía.
  2. Como reflejo del Alma Animal: creencia en el carácter Divino del pueblo judío, quien lleva colectivamente la marca de la Divinidad en sus almas. La "fe en Israel" se expresa principalmente como una creencia persistente en la pureza y bondad innatas del alma judía.
  3. Como reflejo del Alma Racional: creencia en la Torá, vehículo del Intelecto Divino, como declara el Zohar: "la á surge de la Sabiduría de Di-s". Más que de nuestra fe en el poder de la razón humana, esta creencia también surge de apreciar el alcance ilimitado y en permanente evolución que proviene de la sabiduría de la Tora. La comunidad de sabios de cada generación, por medio de su perspectiva individual en su comprensión de la Torá, revela una dimensión inexplorada de la sabiduría Divina que aguarda ser revelada, como se sugiere de la introducción standard del Midrash: "Abrío rabi tal y tal…". (Las tres faces de la emuná manifestadas a través del Alma Divina reflejan la aseveración del Zohar que "Israel, la Torá y Di-s son Uno").

En resumen, cada una de estas tres almas que posee el judío está coronada por un halo de emuná. Cada emuná del alma abriga elementos inspirados por los otros dos. Juntos abarcan 9 dimensiones que constituyen el conjunto completo de la fe judía.

El Alma Animalemuná en:
  1. los poderes trascendentes del ser
  2. nuestra capacidad de evaluar la realidad
  3. nuestras capacidades físicas emocionales
El Alma Racional emuná en:
  1. la sabiduría Divina de la naturaleza
  2. la razón humana
  3. la moral social
El Alma Divinaemuná en:
  1. Di-s
  2. La Torá
  3. Israel

Difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita

BENDICIÓN PARA EL AÑO 5772 - Rabino Itzjak Ginsburgh shlita

El año que viene a nosotros para bien, año 5772, תשע"ב , es un año " אעשה לו עזר כנגדו " , " Easé lo ezer kenegdó ", "Haré una ayuda frente a Él". Una expresión destacada que se encuentra en la Torá cuando la creación de Adam y Javá . La creación del hombre -la culminación de toda la Creación- fue en Rosh Hashaná, "Este es el día de comienzo del Tus Actos", y cada Rosh Hashaná es como si el hombre fuera creado de nuevo, y con él todo el universo.
Por lo tanto, cada Rosh Hashaná se repite el proceso del perfeccionamiento de la Creación del hombre con la formación de la mujer
"זכר ונקבה בראם ויברך אֹתם ויקרא את שמם [יחד] אדם"
Zajar y nekeivá baram vaibarej otam, vaikrá shemam [iajad] Adam
"Varón y mujer los creó y los bendijo, y llamó sus nombres [juntos] Adam"
Así también está explicado en las intenciones de los Días Solemnes de acuerdo con la Cabalá, que en general las intenciones de Rosh Hashaná, los Diez Días de Arrepentimiento, Sucot y Sheminí Atzeret, están de acuerdo al secreto de la separación y de volverse cara a cara, hasta llegar al apareamiento completo entre Zeir Anpín y Nukva , las cualidades del corazón y el reinado, el novio y la novia celestiales, como está insinuado en la historia de la creación de Adam y Javá.
Los Tres Sistemas de Relaciones en el Hogar
La expresión "Haré una ayuda frente a él", enseña los fundamentos de la rectificación de la paz en el hogar, y nos bendeciremos en este año 5772 con paz en el hogar verdadera e interior en todas las casas de Israel, hasta la gran boda de amor entre el amado y su querida, HaKadosh Baruj Hu y la congregación de Israel.
Las tres palabras " lo ezer kenegdó ", "ayuda frente a él" describen las tres situaciones de la relación entre el hombre y la mujer (como está explicado en extenso en el libro "El Misterio del Matrimonio"):
" Lo " , "a él" alude a la conexión más sublime entre el hombre y la mujer, " Dodi li veaní lo ", "Mi querido es para mí, y yo para él". Dicen los sabios que "'él'" es [se refiere a] la mujer", la situación más sublime es cuando la mujer está completamente entregada " a él ", al hombre más bueno y entregado.
Debajo del nivel de "a él", está el nivel de " עזר ", " ezer ", "ayuda". Esta es la situación donde el hombre "ameritó" y su mujer lo ayuda en todos los asuntos. La ayuda mutua es como una sociedad, pero todavía no hay en ella una entrega y una unión completa.
La situación más inconveniente de todas es cuando el hombre "no ameritó", y entonces la mujer es " כנגדו ", " kenegdó ", "'frente a él', para combatir[lo] ", aunque de esta manera, justamente lo ayuda para que logre refinarse, a aplastar su orgullo y rectificar sus actos.
Justos, Intermedios y Malvados
En la relación de la congregación de Israel y Dios, esas tres situaciones de paz en el hogar, " Shalom bait ", describen a las personas sobre las que se escribe en los tres libros que se abren en Rosh Hashaná, el libro de los tzadikim [justos], el libro de los beinonim [intermedios] y el libro de los reshaim [malvados]:
Los TZADIKIM sirven a Dios con una entrega total, sin interés personal o con la esperanza de recibir recompensa. Están entregados " a Él ", Bendito Es, totalmente (por eso dijeron los sabios que hay " lo ", " לו ", 36 justos en cada generación y generación)
Los BEINONIM, los intermedios, sirven a Dios con un compromiso mutuo, yo ayudo a Dios y Dios también me ayuda a mí. De esta manera están en un nivel de "Para Él", por eso están en un estado de "Ayuda" (por eso el intermedio siempre siente que su victoria sobre el instinto del mal nunca está asegurada, y que "si Dios no lo ayudara no podría con él");
Los MALVADOS actúan "frente a Él", y van en contra de Su voluntad bendita. De todas maneras, esta también es una relación con Dios, porque en lo más profundo de sus corazones los malvados actúan así por la sensación de que Hashem no se revela en el Mundo de una manera suficientemente clara y cristalina, y los pecados de los malvados son una "protesta" grosera contra esta situación. Por lo tanto, en definitiva se nos asegura que " lo idaj mimeno nidaj ", "nadie quedará afuera", y también los malvados se arrepentirán e intentarán hacer paz en el hogar con Hashem, a su manera particular, como está escrito " al lugar donde llegan a estar los que retornan, los justos completos no pueden llegar a estar".
Pasado, Presente y Futuro
Esta estructura de "a él-ayuda-frente a él", " lo-ezer-kenegdó ", justos-intermedios-malvados, se conecta con otra la alusión al año 5772. El año תשע"ב , abarca todos los tiempos, porque su guematria suma " עבר-הוה-עתיד ", " avar-hové-atid ", "pasado-presente-futuro".
Cada una de las tres clases de almas vive en su conciencia determinada parte del tiempo:
El malvado es el transgresor [ עבריין , avarián ] hundido en el pasado [ עבר , avar ]. Está atorado con los traumas y crisis que justifican, según él, su comportamiento negativo, y no puede ser rescatado del círculo de "una trasgresión provoca otra trasgresión";
El intermedio vive en el presente [" הוה ", hové ], que frente a sí se halla en cada momento dado sólo enfrentamiento presente en el que tiene que vencer a su instinto del mal, sin tomar en cuenta qué sucedió ayer ni si podrá lograr hacerlo también mañana (por lo tanto los expertos en gramática denominan al tiempo presente como "intermedio", entre el pasado y el futuro, [ בינוני , בין העבר לבין העתיד , " beinoní , bein haavar le bein haatid "];
Los justos viven ya en este momento en el futuro [ עתיד , atid ] que es todo bueno, cuando se anulará el instinto del mal, y se cumplirá el designio de que "el espíritu de impureza se eliminará de la tierra".
Unificación y Rectificación de las Almas
Ciertamente el desafío es unir todas las clases de almas, revelar que justos, intermedios y malvados, [ צ דיקים, ב ינונים ור שעים , tz adikim, b einonim ver eshaim ] constituyen juntos una sola "comunidad" [ צבור , tzibur ] completa, y que el pasado, el presente y el futuro son la integridad del tiempo. Cuando coronamos a Dios en Rosh Hashaná, integramos en todas las partes del tiempo con la conciencia de que "ה' מֶלֶך, ה' מָלָך, ה' ימלֹך לעולם ועד" , " Hashem Melej, Hashem Malaj, Hashem Imloj leolam vaed ", "Dios es rey, Dios fue rey y Dios será rey por siempre jamás.
Conscientes de esto, surge que el justo no sólo "sobrevuela" en el mundo del futuro donde todo es bueno, sino que es capaz de hacer fluir potencia desde el pasado lejano hacia el futuro cercano. Es capaz de programar su próximo paso [el futuro cercano] de forma exacta y en concordancia con la Voluntad de Dios, a la vez que extrae fuerza de su alma pura y de la tradición de nuestros patriarcas [el pasado lejano general e individual].
Por el contrario, el baal teshuvá , ese arrepentido que estaba etiquetado hasta ahora como malvado "atrapado" en el pasado), repara el pasado cercano con la fuerza del futuro lejano, con la seguridad de que en definitiva al final del proceso de rectificación (que parecería un futuro muy lejano), Hashem rectificará todas las almas. Podrá darle nuevo significado y reparar a nuevo los pecados de su ayer (el pasado cercano) y convertir las malas intenciones en errores y hasta en méritos.
Resulta entonces, que el justo fluye desde al pasado [lejano] hacia el futuro [cercano], y el malvado-retornante desde el futuro [lejano] hacia el pasado [cercano]. Ambos fluyen juntos hacia el punto del presente y así otorgan un significado y una potencia nueva a su trabajo de intermedio.
Cada uno de nosotros debe verse a sí mismo como beinoní , un intermedio que debe concentrarse en la tarea presente, pero su conciencia que abarca el tiempo del Pasado-Presente-Futuro, nos infunde constantemente [en especial este año 5772] una fuerza especial para hacer lo correcto, por nuestra capacidad de fortalecernos del pasado (y también rectificarlo) y visionar el futuro (extrayendo fuerzas de él).
Entonces se comprende que "Haré un ayuda para él", describe una situación perfecta, que es completamente positiva y deseable, matices diferentes y completos del servicio a Dios, y de la rectificación de la estructura de las relaciones entre Israel y El Sagrado Bendito Es.
Y culminamos con una bendición: El número completo del año ה"תשע"ב es 5772, que es divisible por 26 –el Nombre Havaiá Bendito Es. 5772 suma 222 veces 26, " וידבר הוי ' ", " vaidaber Havaiá ", "Y habló Dios". Esta expresión expresa cercanía y cariño de Dios hacia Israel, cuando Hashem declara Su Voluntad y conduce el mundo con una expresión clara y explícita. Esta expresión se repite en todo la Biblia 100 veces, que alude a las "100 bendiciones" (además " Vaidaber ", 222, suma también como la raíz de "bendición", ברך ) que mereceremos por el enorme bien de Hashem cada día del año 5772- Buenas bendiciones de hijos, salud, sustento y abundancia.
Con la bendición de ser inscriptos y sellados para un año bueno y dulce en lo material y lo espiritual.


Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Ginsburgh Shlita
http://www.inner.org/

miércoles, 28 de septiembre de 2011

Felicitaciones desde Gal Einai

5772

Que sean sellados e inscriptos en el libro de la vida para un año bueno y dulce
Con Bendiciones desde la Tierra de Israel


INSTITUTO GAL EINAL

AIN BET LOS SECRETOS MÍSTICOS



profile





Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita

La Canción de Despedida - Parashát Haazinú -

¡Escuchad los cielos!





2 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL

Parashat Haazinu , "Escuchad los Cielos", es el cantar de Moshé cuando se despidió del Pueblo de Israel. Está escrito que en este poema está todo lo que fue, es y será, todo lo que sucederá con el pueblo de Israel hasta la llegada del Mashíaj y hasta la resurrección de los muertos. Todo se encuentra en la parashat Haazinu, cada detalle particular de cada integrante del pueblo de Israel. Esto concuerda con la alusión que trajimos en la clase anterior respecto del nuevo año 5772, pasado-presente-futuro, todo se encuentra en Haazinu .
El tercer verso dice:
"Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios".
"כי שם הוי' אקרא הבו גודל לאלהינו"
"Ki Shem Havaiá ekrá, havu godel leElokeinu"
Este verso viene después del segundo que dice: "Descenderá como la lluvia mi enseñanza; mi discurso destilará como el rocío, etc.". Estas expresiones se refieren a la Torá, al rocío de la Torá que es su parte interior y la lluvia de la Torá que es su parte revelada. Está también el primer verso, "Escuchad los Cielos y hablaré, oirá la tierra las palabras de mi boca", todo relacionado con la Torá tal como explican los comentaristas. Y después de estos dos versos viene "Porque el Nombre Havaiá proclamaré, ¡Dad Gloria a Nuestro Dios". Y de aquí los sabios aprenden que hay que hay que bendecir por la Torá, antes de estudiar, antes de leer en la Torá.
De acuerdo a algunos sabios, como el Rambán, es un precepto positivo de la Torá que aprendemos justo de este verso. En la parashá Vaielej dijimos que el último precepto de la Torá de acuerdo con el Rambam es "escriban para ustedes este cantar, etc", "la puso en sus bocas", es el precepto de escribir el rollo de la Torá. Pero de acuerdo con otros ordenadores de los preceptos hay otros preceptos a continuación. como este de bendecir al principio de la lectura de la Torá, cuando estudiamos, y lo aprenden del verso "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios". Hay una enseñanza de los sabios en otro lado que aprende también de aquí la bendición posterior a la lectura de la Torá, " Dad gloria a Nuestro Dios", hay que bendecir.
Además de estas dos citas de los sabios –en relación a la bendición a la Torá donde hay una opinión de que es un precepto de la Torá- hay varias enseñanzas de los sabios sobre qué insinúa, qué hay que deducir también respecto a la halajá práctica, de esta expresión "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios".
Primero que todo ¿qué se entiende literalmente? Que Moshé habla a los Hijos de Israel y dice ""Porque el Nombre de Havaiá proclamaré", cuando proclame el Nombre de Dios, ustedes, hijos de Israel contestarán a continuación de mi proclamación "Dad gloria a Nuestro Dios". De aquí aprenden los sabios que cuando tres personas comieron juntas, compartieron una comida con pan, hay un precepto de lezamen , invitar a bendecir, y cuando se invita uno dice el zimún , la invitación, " av lan benivrij ", "vengan aquí"…", donde " av lan" es como "havu" , "Dad [gloria]", y los otros dos contestan a continuación. Explican esto de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré," dice el que invita, y ustedes dos havu , ¡Dad gloria a Nuestro Dios".
Algunos aprenden de este verso que después de toda bendición en el Templo Sagrado dicen " Baruj Shem kevod maljutó leolam vaer ", "bendito sea el Nombre de gloria de Su Reino por siempre jamás". Hay otros que dicen también que después de decir el Shemá Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno, dos veces cada día se responde, incluso uno mismo dice, "bendito sea el Nombre de gloria de Su reino por siempre jamás". Hay otro explica que después de que el cantor dice "Bendigamos a Havaiá bendito", la congregación responde "Bendito Havaiá, bendecido por siempre jamás". Todo esto proviene de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios". Hay quien aprende de aquí que sobre toda bendición que se responde amén, es porque "el Nombre de Havaiá proclamaré", a continuación del que bendice; cuando escucho al que bendice, es un precepto contestar amen.
Y por último, el último es el más querido, hay una enseñanza de los sabios que cuando se dice Kadish, y el cantor dice " ihié shemé rabá mevoraj ", "Sea Su Gran Nombre bendecido", entonces la congregación contesta: " leolam uleolmei olmaiá ", "por siempre, y siempre jamás". Y aunque acostumbramos decir todo junto, explican los sabios que es a la manera de "llamado-proclama, y respuesta".
Entonces vemos que hay algo en el principio, en la base de este poema de despedida, que comprende todo el pasado, presente y futuro de Israel junto, el "Escuchen los Cielos", que está estructurado en base a la idea, una intención interior de llamado-proclama, y respuesta, también de tarea en conjunto. Parece que cuando se entona un cantar hay que hacerlo juntos, "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios".
Hay algo muy básico en cantar a Dios: "Canten a Havaiá un canto nuevo" es una de las señales de la llegada del Mashíaj, todos juntos canta a coro, incluso aunque no todos canten exactamente lo mismo, donde uno dice y el otro responde. Hay en esto una revelación de la luz Divina, hashraá , una inspiración muy especial, de donde proviene shirá , "cantar". Ese canto tan especial como un diálogo, que da una sensación de presencia. Como cuando uno reza "Bendito eres Tú Dios", en presencia de Dios. Cuando yo hablo tú me contestas, y así juntos podemos elevar la voz a ese lugar tan elevado, que cada uno por separado no podría elevarla de ninguna manera.
Ahora, enumeramos antes todas las explicaciones de acuerdo al orden posible de las Sefirot . Que como hay dos expresiones respecto a la Torá, que de esto aprendemos que hay que bendecir antes de la Torá o hay que bendecir también después de la Torá. Podemos referir cada opinión a jojmá y biná , sabiduría y entendimiento. Oraita majojmá nfkat , la Torá proviene de la Sabiduría, pero también " hajojmá meain tematzé ", "la sabiduría de dónde se encontrará", de dónde? De biná , del entendimiento. Es Ijud Ilaá , la Unión Superior, la unión aba veima , "padre y madre". " Maguid mereshit ajarit ", se expresa del principio al final", antes la Torá está a un nivel de sabiduría y después de entendimiento, y en ambos la interpretación es que hay que bendecir.
En la explicación de "las cosas ocultas son para Havaiá nuestro Dios", todavía no encontramos esa motivación del diálogo donde yo digo algo y tu contestas, sólo que hay alguien que lee la Torá, y tiene que bendecir a Dios antes y después de leer. Es conocido el dicho de los sabios que no se destruyó Ierushalaim sino porque no se bendijo a la Torá al principio, y está explicado en Jasidut que la intención es que no sintieron Divinidad en la Torá y no bendijeron a Dios antes de estudiarla, sino la estudiaron sólo con el pensamiento, con el intelecto. De acuerdo con esto ¿cuál es la finalidad de "Escriban para ustedes este cantar"? Literalmente se refiere al cantar Haazinu, y si cantamos ( shir ) recibimos esa inspiración (hashraá), estudiamos la Torá como un cantar y sentimos la Divinidad. Cosa que no es así cuando sólo la estudiamos con el intelecto podemos olvidarnos de Dios. Entonces por eso tenemos que bendecir previamente a la Torá y esto se aprende de "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios". Esta es la sabiduría judía original. Y que hay que bendecir después de la lectura es biná , entendimiento. Es la profundidad posterior.
Cuando tres comen juntos [alimentarse es internalizar] y hay que invitar a bendecir, uno invita, proclama y dos contestan, este trío es Jabad, jojmá-biná-daat . Conectemos esto entonces con la sefirá de Daat . Que haya dos lugares en que hay que contestar "bendito sea la gloria de Su Reino por siempre jamás", en el Templo Sagrado o después del Shemá Israel, corresponde a las sefirot de Jesed y Guevurá , bondad y rigor. Cuando el cantor dice " Barju ", "bendigan a Hashem" y la congregación responde " Baruj Hashem …", "Bendito Havaiá bendecido por siempre jamás", es Tiferet , "belleza", que incluye aquí a los pilares de la Torá, que son Netzaj y Hod , eternidad y resplandor.
Cuando se responde amen, muchas veces es la sefirá de Iesod , fundamento.
El Kadish está en arameo, que ya es Maljut , reinado. Después de " Ihié Shemé Rabá Mevoraj ", "Sea Su Gran Nombre bendecido", es Maljut , reinado, y se responde " leolam uleolmei olmaiá ", "eternamente, por siempre jamás", que es leolam uleolam, uleolam , los tres olamot , los 3 mundos de Briá-Ietzirá-Asiá, Creación-Formación-Acción, que reciben de Maljut de Atzilut , como está explicado en Cabalá y Jasidut. Hay que expandir el Reinado a los mundos inferiores y allí fluye hacia lo más bajo.
Entonces, tenemos aquí un conjunto de varias explicaciones de los sabios sobre "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios", que en cierto sentido es la obertura del Cantar Haazinu, el cantar eterno de Moshe Rabeinu al pueblo de Israel.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Ginsburgh Shlita

martes, 20 de septiembre de 2011

Las Bendiciones de la Nada - Parasha Ki Tavó

Mensaje Semanal del Rabino Ginsburgh del Instituto Gal Einai para la Parashat KORAJ 5771 CON SUBTITULOS EN CASTELLANO







Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Ginsburgh Shlita
http://www.inner.org/

viernes, 9 de septiembre de 2011

Biología y Cabalá - Sefirá de Binah


La Fotosíntesis
"Y Sus Hojas Serán Para Remedio"
Cedido gentilmente por el Prof. Eliezer Zeiger, Director de
Torah Science Fundation - www.torahscience.org
Basado en un discurso del rabino Itzjak Ginsburgh shlita





"......Por lo tanto, podría decirse que la fotosíntesis dirige la interacción entre la energía Divina y el mundo. Esto se expresa con el descenso del dióxido de carbono y los átomos de oxígeno a los hidratos de carbono (la fuente de la dulzura en el mundo) y también con el ascenso de los átomos de oxígeno del agua (el origen de los placeres terrenales, como enseñan nuestros sabios: el agua fomenta todas las formas de placer) que se liberan por las hojas de la planta (posibilitando el placer Divino del alma, el "aliento" de Di-s).
Esta conexión entre los reinos superiores e inferiores encuentra su expresión más notable en lo que el Zohar llama: "la unión de las aguas superiores e inferiores". De acuerdo con el comentario Ashmoret Haboker en el Zohar, esta unión representa la unificación del conocimiento de la Torá (la sabiduría superior) con el conocimiento del mundo (la sabiduría inferior) también llamada "la sabiduría de las naciones". La hora que mejor refleja este encuentro de los reinos superiores e inferiores es la de la tercera comida del Shabat por la tarde, cuyo carácter mesiánico lo hace propicio para la contemplación del significado de la planta (tzemaj), el símbolo del Mashíaj."


Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Ginsburgh Shlita