BS"D
JAIE SARA חַיֵּי שָׂרָה
Génesis 23:1-25:18 Haftara: Reyes I 1:1-31
COLABORA CON GAL EINAI PARA SEGUIR AYUDANDO A LOS SOLDADOS Y LAS FAMILIAS NECESITADAS:
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
Gracias a Hashem, y a todos los miles de alumnos y amigos de Gal Einai en Español, renovamos por primera vez la web de Gal Einai de manera exponencial.
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Rabino Jaim Mates Frim
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40 SOLDADOS DURANTE 2 SEMANAS
-Hoy incorporamos 50 soldados más y Llegó un nuevo grupo de
evacuados.
Familias enteras, gente sola, muchos perdidos en sus
pensamientos y en su dolor.
Perdieron a seres queridos en la masacre y luego se vieron
obligados a abandonarlo todo cuando Baruj Hashem los vinieron a rescatar
todavía bajo fuego.
Es difícil imaginarlo. Hoy recibí una video llamada para que
los vea, para que intercambie algunas palabras en español con algunos de ellos.
Lo único que quería era abrazarlos y no soltarlos nunca más.
Pero, Gracias a Hashem, así como está el lado inentendible
de la oscuridad, hay muchas personas que iluminan a más no poder.
El sol comienza a despuntar nuevamente.
Sin titubear comenzó una colecta de todo lo necesario, ropa,
comida, muebles para los que recibieron unos metros de "hogar",
juguetes, libros... y por supuesto las comidas de Shabat para que la unión siga
haciendo la fuerza y la luz de Shabat ilumine un poco los corazones destrozados
y valientes.
Para este Shabat ya hemos encontrado quien compre y cocine
una gran parte pero aún nos faltan varios kilos de carne, de pescado y de
verduras.
Quien pueda contribuir me puede escribir al WhatsApp
+972523913770
Difundirlo también aporta.
https://www.paypal.com/paypalme/daatl
¿QUÉ BENDICIÓN RECIBIÓ ABRAHAM? BENDECIR A TODAS
LAS NACIONES
https://www.youtube.com/shorts/enXOGoJjK-g?feature=share
LOS HEREDEROS DE ABRAHAM: LA CARIDAD SALVA DE LA MUERTE Y TRAE LA REDENCIÓN
https://www.youtube.com/shorts/Plg9ht947pE?feature=share
Y [LA RECOMPENSA POR] EL ACTO DE
TZEDAKÁ SERÁ PAZ
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 12 clase 1
"Y [la recompensa por] el acto de tzedaká será paz, y
[la recompensa por] el servicio de tzedaká [será] serenidad y seguridad por
siempre". La diferencia entre [el] "acto" y "servicio"
de tzedaká, y la diferencia entre [las recompensas de] "paz" y
"serenidad y seguridad", será comprendida con lo que dijeron nuestros
Sabios, sobre el versículo "El hace paz en Sus alturas": "Mijael
es el príncipe del agua y Gabriel es el príncipe del fuego, y no obstante ello,
no se extinguen el uno al otro". Esto significa que Mijael es el príncipe
de jesed ("bondad"), llamada "agua" porque desciende
de un lugar alto a uno bajo. [En términos espirituales] este [descenso]
significa: la concesión y expansión de la fuerza vital Divina de los mundos
superiores a los inferiores. Fuego, cuya naturaleza es la de remontarse a lo
alto, representa espiritualmente el impulso de guevurá
("severidad"), y la ascendente retirada del flujo de fuerza vital, a
fin de no conferir[la] salvo por medio de una intensa e inmensa contracción.
EL MOTIVO DE LA GUERRA y EL DUEÑO DE LA TIERRA DE
ISRAEL EN LA LECTURA DE LA TORÁ JAIEI SARA
Bereshit Cap 23
1 Y fue la vida de Sará de cien y veinte y
siete años, esos son los años de la vida de Sará-
Esta es la última semana que pasamos con
Abraham, mientras leemos la porción de la Torá de Jaiei Sará. Abraham compró la
cueva de Majpelá por cuatrocientos siclos de plata. En hebreo, la palabra para
plata, kesef, כסף, también es la raíz
de la palabra kisufim, que significa ‘anhelo’. La literatura cabalística
habla de ‘cuatrocientos mundos de anhelo’: Cuatrocientos mundos de placer que
los tzadikim (individuos justos) heredan en el Mundo Venidero. Este es
el secreto de los cuatrocientos siclos de plata (anhelo) que pagó Abraham por
la Cueva.
59
ELEVARSE DE PURO A SAGRADO
https://www.youtube.com/shorts/4v_8HYyjXYg
Una de las explicaciones del Jasidut del
descenso en aras de un ascenso es que descendemos de lo puro y ascendemos a lo
sagrado. ¿Qué significa? Cada mañana rezamos a Hashem: “El alma que has puesto
dentro de mí es pura, Tú la creaste, Tú la formaste, Tú la insuflaste dentro de
mí, etc.”
Mi alma estaba pura, pura es “como la esencia
del Cielo en pureza”. Pura es como después de que nos sumergimos en la mikve,
después de que la persona se purifica no tiene más impureza, está puro 100%.
Así el alma estaba antes de descender a este mundo, estaba completamente pura.
Entonces si estaba pura ¿para qué necesita este descenso? Surge la pregunta.
Descenso en aras de un ascenso, ¿para qué si ya estaba pura?
Está escrito que el ascenso es de puro a
sagrado. ¿Qué es sagrado? Sagrado es separado, separado del mundo de la
mentira. Incluso separado de lo puro, ahora es como la verdadera unidad.
60
LA VIRTUD DEL CUATRO
https://www.youtube.com/shorts/2g1220VW9DI
¿Qué precepto de la Torá está relacionada con
la palabra “arba”, cuatro, ארבע? “Extensiones harás para ti en las cuatro
puntas de tus vestimentas con las que te cubres”. Los tzitzit, “cuatro
puntas”. ¿Cuándo decimos esto en la plegaria? En la plegaria de las 18
bendiciones: “Y reúnenos juntos de las cuatro puntas de la Tierra”.
Hay una virtud en el tzitzit de
reunirnos, al pueblo de Israel de las cuatro puntas de la tierra. Es todo
descenso en aras de un ascenso. Bajamos, nos dispersamos, pero el tzitzit
es una virtud Divina del “cuatro”, para conectarnos en el alma, también a todos
los elementos del alma -como hay elementos en la naturaleza también los hay en
el alma, para emparejarnos.
61
LA GUERRA CONTRA AMALEK SIN DUDAR
https://www.youtube.com/watch?v=h0mH2hn6M_g
En la porción de la Torá Beshalaj, “Y envió”,
está la guerra contra Amalek. Sabemos por el Baal Shem Tov que Amalek es de
guematria safek, duda. ¿Duda en qué? Duda en la fe.
Moshé Rabeinu envió a Iehoshúa: “Elígenos
hombres para guerrear contra Amalek”, por eso ¿qué puede hacer? Sólo puede
rezar, ayudar, sentirse que está allí, porque “en el lugar donde está el
pensamiento de la persona allí se encuentra.” Entonces sube a la cima de la
colina y se queda parado allí con los brazos elevados hacia el cielo, hacia
Hashem y reza. Y está escrito “Y sus brazos fueron fe”. ¿Cuál es el significado
de fe, emuná? Es decir fuertes, fieles, firmes los brazos. “Y sus brazos fueron
fe”, en plegaria.
Una clara conexión entre la fe y el servicio de
la plegaria. Porque lo principal de la expresión “fe”, como estudiamos varias
veces, es que rezamos a Dios. Así también Moshé reza a Hashem por el pueblo de
Israel, por su triunfo en su guerra contra su enemigo jurado del pueblo de
Israel que es Amalek.
63
EL PODER DEL REINO DE DAVID
Rabino Shmuel Eliahu, rabino principal sefaradí
de la ciudad de Safed, Israel
Está el Mashíaj ben Iosef y el Mashíaj ben
David. El Mashíaj ben Iosef anula la cáscara impura de Edom, Eisav. Mashíaj ben
David está destinado a anular la cáscara impura de Ishmael, por eso necesitamos
el poder llamado aquí “La Espada del Ishmaelí”. El adversario del Reino de
David es Ishmael. Para vencerlos a Itrá necesita utilizar el poder de Ishmael
contra él. Ese poder que viene a detener el Reinado de la Casa de David, su
adversario, es Ishmael. Por eso Itra el Israelita se disfraza de Ismaelita, como
Itzjak Iaacov se disfraza de Eisav.
Parashá Jaié Sará
LAS MONEDAS DE ABRAHAM Y LA UNIFICACIÓN DE LA LUZ Y LA OSCURIDAD
“Ella se río de sí
misma diciendo: '¡¿Ahora que estoy marchita, mi piel se volverá
suave?! Además, mi marido es mayor”.
Los primeros cinco parashot de la Torá
corresponden a los primeros cinco versos de la Torá, que componen el relato del
primer día de la creación:
- “En el principio…” corresponde con la
parashá Bereshit.
- “Y la tierra estaba caótica y vacía” para Noé y
el diluvio. Se alude al arca de Noé navegando por las aguas del
diluvio con las palabras: "el espíritu de Dios se cernía sobre las
aguas".
- En el tercer verso se crea una luz alusiva a
Abraham y su fe en Dios, la cual se relata en Lej Lejá .
- El cuarto verso, que corresponde a la
parashat Vaiera, describe cómo “Dios separó entre la luz y las
tinieblas”, una clara referencia a la separación entre Sará y su hijo Itzjak
y Hagar y su hijo Ishmael.
- El quinto y último versículo del primer día, “Dios
llamó a la luz 'día' y a la oscuridad llamó 'noche'; fue la tarde y fue
la mañana, un día” corresponde a nuestra parashá Jaie Sará.
Profundicemos en esta quinta correspondencia.
Monedas soberanas
A vista de pájaro, la parashá Jaie Sará describe
cómo la corona real es transferida de Abraham y Sará, los dos ancianos, a Itzjak
y Rivka. Uno de los rasgos de un rey legítimo es que acuña monedas que son
aceptadas y utilizadas por el pueblo sobre el que es soberano.[1] Como
el primer rey legítimo aceptado por el pueblo de su entorno,[2] Abraham
acuñó una moneda. En la moneda de Abraham había en un lado las figuras de
un hombre y una mujer ancianos y en el otro lado aparecía la forma de un hombre
y una mujer jóvenes (quizás sugiriendo que las monedas son buenas para shidujim,
para la búsqueda de pareja). La pareja de ancianos representaba a Abraham
y Sará, quienes se describen en la Torá como: “Y Abraham y Sara eran viejos”[3] (וְאַבְרָהָם וְשָׂרָה זְקֵנִים בָּאִים בַּיָּמִי). El
joven y la joven debían representar a Itzjak y Rivka, quienes heredaron a
Abraham y Sará.
En la primera lectura de Jaie Sará, aprendemos
que Abraham usó sus monedas soberanas para comprar el campo de Majpela y la
cueva en él a Efrón el hitita. Abraham pagó la cantidad de 400 unidades de
plata (que fueron acuñadas en 4 monedas, cada una de las cuales pesaba 100
unidades de plata) a Efrón. Lo novedoso de estas monedas era que se
confiaba en que contendrían la cantidad de plata. Esta es la señal de un
verdadero soberano que puede asegurarse de que sus monedas contengan el peso
exacto que denominan. La Torá describe estas monedas soberanas como
“transferibles por los comerciantes”,
oved lasojer (עוֹבֵר לַסּוֹחֵר).[4]
La buena parte
Al situarse a sí mismo y a Sará en un lado de sus monedas e Itzjak
y Rivka en el otro, Abraham estaba declarando que a ellos les pasaría la corona
y el cetro de su soberanía. En el quinto verso de la Torá, se alude a este
pasaje con las palabras: “Fue la tarde y fue la mañana; un
día." El mismo Abraham es llamado “uno”: “Abraham fue uno”, (אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם). A Itzjak se le llama “el singular”:
“Toma tu hijo, tu hijo singular, a quien amas” (קַח אֶת
בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ אֲשֶׁר אָהַבְתָּ).[5] El uno
es traído hacia el singular. Abraham es uno, pero Itzjak es “singular”, tu
único hijo, como se le llama.
Esta transferencia de soberanía de una cara de la moneda a
la otra es paralela al quinto versículo de la Torá, que une la luz y la
oscuridad. En el cuarto versículo, Dios separó las tinieblas de la luz
porque vio que la luz era buena, implicando que las tinieblas no lo
eran. Pero en el quinto versículo, la luz no se describe como buena y, por
lo tanto, ya no hay una implicación de que la oscuridad sea completamente
negativa, sino que Dios simplemente le da nombres a la luz y a la oscuridad: día
y noche. El quinto verso implica que tanto la luz como las tinieblas son
necesarias y que deben estar unidas. Esta unificación alude al cambio de
guardia entre generaciones al que a menudo se alude con el
versículo, “Y el sol se puso y salió el sol”[6] (וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְזָרַח הַשָּׁמֶשׁ).
(Extraído de una conferencia dada por el rabino
Ginsburgh el 21 de Jeshván de 5772)
[1]Hiljot
Gezeilá 5:18. Véase también Gra sobre Joshen
Mishpat 369:2, quien cita Meguilá 14b como fuente de
esta halajá.
[2] Rashi sobre
Génesis 14:17 (basado en Midrash Rabá 43:5).
[3] . Génesis
18:11. El valor de esta frase es el mismo que (Zejaria 14:9)
"En aquel día, Dios será uno y Su Nombre será uno".
[4] Las
dos palabras “transferible” y “comerciante” aluden a la corona en el alma, o la
iejidá, el singular, que es el nivel más alto del alma. Ambas
palabras se refieren a algo que está por encima y más allá. Transferible (עוֹבֵר) es una clara
alusión a lo que hay más allá. La palabra hebrea para comerciante (סוֹחֵר)
significa literalmente “alguien que da vueltas y vueltas”, en alusión a la luz
circundante que está por encima y más allá de los poderes conscientes
del alma. Los dos niveles superiores del alma, jaiá y iejidá,
son luces o poderes circundantes. La jaiá se conoce como
la luz circundante cercana y la iejidá, también conocida como la
corona, se encuentra más allá de jaiá y se llama la luz circundante
distante.
[5] Esta
es también la primera mención del amor en la Torá y todos los amores
posteriores surgen de él. De Abraham e Itzjak, el amor viaja luego de Itzjak
a su esposa Rivka. En total, el amor realiza 42 viajes en la Torá,
correspondientes a los 42 viajes de los israelitas a través del desierto, un
tema analizado en nuestro artículo, “42 viajes de amor” en Sha'arei Ahava VeRatzon .
[6] Eclesiastés
1:5.
Preguntas y respuestas
ATAQUE TERRORISTA; RESOLUCIÓN DE PROBLEMAS
Traducido de la antología hebrea “Maravillas”, Parashat
Vaierá, 5784.
Ataque terrorista
P: Ansiedad después del ataque terrorista: no puedo mantener
la entereza después de lo que pasó.
Desde el horrible ataque terrorista en Simjat Torá
en Israel, cuando vi el rostro del mal puro y sin sentido siento que estamos
sentados sobre un barril de pólvora que se hace más grande todo el tiempo
(hasta convertirse incluso en una bomba atómica). Siento que estamos al
borde del desastre, Dios no lo quiera. En mi mente veo que pueden suceder todo
tipo de horrores. Todo esto me hace sentir deprimido y pesimista. Me
está costando mucho servir a Dios, ser esposo, padre y maestro con la misma
vitalidad que siempre he tenido. ¿Qué tengo que hacer?
R: Proverbios 12:25 dice: "Si hay ansiedad en el
corazón del hombre que la aplaste. (El verbo hebreo para “aplastar” aquí es iashjena)”. Esta
es la manera de lidiar con la ansiedad. Los sabios añaden que esto también
puede significar eliminarlo de sus pensamientos (iasjena) o
discutirlo con otra persona (iesijena).
Lo primero que hay que hacer es aplacar la ansiedad con una gran
fuerza interior. Después de eso aparta completamente tus
pensamientos. Aparta tus pensamientos de cualquier preocupación que te
debilite e interrumpa tu servicio a Dios con profunda sinceridad y
agradecimiento hacia Él. Agradece cada día que Dios te regala para vivir
en este mundo. Dios dirige Su mundo y controla el mal que Él creó. No
hay dos autoridades separadas, Dios no lo quiera. Todo proviene del Dios
bueno y benevolente.
Traducido de la antología hebrea “Maravillas”, Parashat
Vaieirá, 5784.
Cómo resolver
problemas
P: Ante un problema que no sabemos cómo resolver y nos
sentimos impotentes, ¿qué es lo correcto? ¿Cómo puedo saber si mis
intentos de pensar las cosas y encontrar una solución están creando un
recipiente para la bendición de Dios o son falta de confianza en Él?
R: Una vez el Rebe de Lubavitch me dijo que le transmitiera
a alguien que pedía una bendición para su curación que debía seguir las órdenes
del médico, pero poner toda su confianza únicamente en Dios. Tenemos que
actuar de forma que nos parezca natural creando un recipiente para la
bendición. Pero, ante todo, debemos llenar el recipiente con la luz de la
confianza en el Dios bueno y benévolo, que es bueno con todos. No tenemos
que hacer nuestro recipiente demasiado grande, porque entonces puede
convertirse en “equipaje extra” e impedirnos atraer luz hacia su interior, que
es el propósito de construir el recipiente.
Está escrito “Y Havaiá tu Dios te bendecirá en todo
lo que hagas”.[1] “En
todo lo que hagas” significa hacer un recipiente, pero no tiene que ser
demasiado grande. El recipiente se crea con el poder de la sefirá de netzaj (eternidad)
que es la confianza activa en Dios. “Porque es Él Quien te da el poder
para triunfar”.[2] Dios
nos da el poder para lograrlo, de hacer el recipiente. La confianza sola emana
de la sefirá de hod (reconocimiento) que se expresa mediante la
confianza pasiva. La confianza pasiva comienza con el pensamiento
positivo.
En la oración de Shmone Esré decimos: “מכלכל
חיים בחסד” (Mejalkel jaim b'jesed, sostiene la vida con
bondad). Jasidut explica que la palabra Mejalkel significa
"El Que hace un recipiente". La fabricación de recipientes da
sustento (incluida la fabricación de muchos recipientes donde naturalmente se
necesitan). El propósito de los recipientes es contener y atraer vida
desde Arriba - la luz de la vida y la vida sencilla, específicamente por medio
de la bondad. La forma principal de hacer un recipiente es dar caridad y
realizar actos de bondad y amor hacia los demás.
Ahora vemos que hay tres factores en la resolución de
problemas:
Ponemos toda nuestra confianza sólo en Dios, aumentamos
nuestros actos de caridad y bondad (esto no resulta en “equipaje extra”, sino
más bien, “cuanto más, más encomiable”) y seguimos las órdenes del médico (y de
acuerdo con el Rebe de Lubavitch, es muy bueno si el médico también es un
amigo). Como dicen los sabios con respecto a las palabras de la Torá “'Y
él sanará'[3] -
de aquí aprendemos que se le concedió permiso al médico para sanar”.[4] Este
es un ejemplo de cómo hacer un recipiente por medios naturales. (No
debemos exagerar al hacer recipientes. En cambio, debemos cumplir la voluntad
de Dios de hacer un recipiente para la sanación por medios
naturales). Como regla general, basta con hacer un recipiente modesto.
La palabra mejalkel de la oración Shmone Esrei
anterior, se refiere a muchos recipientes. Esto es
relevante para la bondad. Deberíamos dedicarnos profusamente en la
dimensión interior del recipiente, que es la realización de actos de caridad y
bondad. Por otro lado, no debemos poner mucha energía en la dimensión
exterior del recipiente para que sea “el objeto pequeño que contiene dentro de
sí algo grande”. Como se explica con respecto al versículo “En abundancia
de consejeros está la salvación”.[5] Esto se refiere a un rabino o Rebe que
aconseja a muchos. Y la alusión: Los versos o expresiones “Y en ti
confiaré”, [6] “Él sostiene la vida con amorosa bondad” y
“Y él sanará” = 969, que es el valor de todos los triángulos del 1-17. Esto
equivale al valor numérico de "Dios es bueno con todos y Su compasión está
con todas Sus creaciones".
[1] Deuteronomio
15:18.
[2] Deuteronomio
8:28
[3] Éxodo
21:19.
[4] Berajot 60a.
[5] Proverbios
11:14
[6] Salmos
55:24
LA MARAVILLA DIARIA 24 Marjeshvan
Todo es bueno
LA MARAVILLA DIARIA 24 Marjeshván
Rezaré por tí
LECTURA DE LA TORÁ JAIEI SARÁ,
LA VIDA DE SARÁ 5784
https://youtu.be/Zs2s1mRMNjo
DESDE JERUSALEM
LA IMPORTANCIA DEL HIJO PARA LA MADRE
RABINO EITAN NEIMAN
Génesis Capítulo 23
1 Y los años de la vida de Sará fueron cien y veinte y siete
años. [Éstos fueron] los años de la vida de Sara.
2 Sara murió en Kiriat Arbá, también conocida como Jevrón,
en la tierra de Cnáan. Avraham vino a despedir a Sara y a llorar por ella.
3 Avraham se levantó de al lado de su muerto, y habló a los
hijos de Jet.
4 “Soy un inmigrante y un residente entre ustedes –dijo–.
Véndanme una propiedad para un lugar de sepultura con ustedes de modo que pueda
yo enterrar a mi muerto, [y no tenerla aquí] justo delante de mí”.
5Los hijos de Jet le respondieron a Avraham, diciéndole:
6 “Escúchanos, señor. Tú eres un príncipe de Dios en medio
de nosotros. Toma nuestro mejor terreno de sepultura para enterrar a tu muerto.
Nadie de entre nosotros te negará su terreno de sepultura para que entierres a
tu muerto”.
DI LA VERDAD 22 MarJeshván 5784
NO PACTES CON LA IMPUREZA 23
MarJeshván
57
LA FINALIDAD DE LA CREACIÓN
https://www.youtube.com/shorts/NMB6L3wbS4s
Hay dos dimensiones
de la Providencia Divina individual. Que Hashem se ocupa y cuida cada una de
las cosas en forma individual, a cada uno de nosotros.
Pero la principal
novedad del Baal Shem Tov sobre la Providencia Divina individual es que cada
evento hasta el más pequeño que sucede en el mundo, toda hoja que se mueve,
toda partícula que se desplaza dentro del universo no es solo por Providencia
Divina individual como parte integrante, sino que es parte de intención final
de la creación del Mundo. Todo movimiento y todo lo que sucede en el objeto más
ínfimo, más pequeño esto tiene que ver con que realmente Hashem creó este
mundo, todo, para que haya para Él Bendito Sea una morada en los mundos
inferiores y cada detalle tiene que ver con esto, en esencia.
Esta es en esencia la
novedad del Baal Shem Tov sobre la Providencia Divina, esto es Mashíaj.
58
LA CONCIENCIA DEL MASHÍAJ
https://www.youtube.com/shorts/-Gkp88q3rwI
“Y PIDIERON A HAVAIA
SU DIOS Y A DAVID SU REY”. Y el Baal Shem Tov dice que David su rey es la fe en
la Providencia Divina. Mashíaj es aquel que reconoce el valor del detalle más
pequeño, que entiende que la totalidad depende de la rectificación de la parte
más pequeña, así como una buena acción puede inclinar la balanza, ameritar el
mundo entero y traer la redención y la salvación al mundo.
Por eso hay que
ocuparse de todo judío y cada una de sus partes, saber que la rectificación, la
preocupación, la capacidad de mirar cara a cara puede traer la redención.
Cada individuo está
ligado a la redención. Es la conciencia del Mashíaj.
53
SOY TU GARANTE
https://www.youtube.com/shorts/OpMfNEFnF-I?feature=share
"La garantía más
grande de todas es dar la vida por todo el pueblo de Israel. Es la señal más
clara de la garantía en esencia.
Y está asociada en
las enseñanzas de los sabios a la conexión con la Tierra de Israel. Es algo muy
grande, en la Tierra de Israel hay un mayor sentimiento de ser garante. Y de
sentirse garante proviene el entregar de la vida. Y por cuanto la revelación principal
de esta garantía es la entrega de la vida, la entrega de la vida del soldado,
del ejército, entonces podemos ver palpablemente que el concepto de ejército y
el heroísmo del ejército es un fenómeno asociado justamente con el asentamiento
del pueblo de Israel en la Tierra de Israel."
54
LLORO Y RÍO A LA VEZ
https://www.youtube.com/shorts/GvW5xwblk-8?feature=share
"Al final la
explicación de todo el Tania es que el judío tiene que estar en un estado
permanente de “el llanto clavado en mi corazón por un lado y la alegría clavada
en mi corazón por el otro lado,” que llora y a la vez está feliz y se ríe.
Llora del lado de su alma animal y junto con esto está alegre y se ríe por la
cercanía de su alma Divina a Hashem, porque es verdaderamente parte de Dios en
lo Alto.
El Admur Hazakén lo
llamaba KUNTZ, “malabarismo”, cuando la persona hace dos cosas opuestas
al mismo tiempo es un kuntz. La existencia misma del judío es un
gran kuntz, no es simple.
Ser gentil no es kuntz
pero ser judío es un kuntz, y este kuntz también es
algo inherente en nosotros, es un malabarismo y también está “muy cerca de ti
esta cosa en tu boca y en tu corazón para hacerla.” Este malabarismo no está
lejos corresponde a todo judío"
55
VUELVA HASHEM SU ROSTRO HACIA TI
https://www.youtube.com/shorts/pXK4R9Pjcak
"Si no se tiene
cabeza no se puede estar juntos, porque cada uno está dentro de sí mismo. El
niño está dentro de sí mismo, quien es dominado por sus emociones está dentro
de sí mismo, su cabeza está dentro de sí mismo. Tiene que sacar la cabeza de dentro
del cuerpo, significa elevarse.
La virtud, elevar la
cabeza y entonces poder mirarte a la cara, es tzedaká, caridad. ¿Qué es
tzedaká? La cualidad de misericordia por el prójimo, darle al prójimo. Para
darle al prójimo lo principal, como dicen los sabios, es darle con buena cara,
y para dar con buena cara hay que elevar la cabeza, mirar al otro cara a cara,
a los ojos. Por eso el secreto para que sea cara a cara es “la tzedaká eleva al
pueblo”, o sea extrae la cabeza de dentro del cuerpo, lo revela, a esto se
llama levantar el rostro: “eleve Hashem Su rostro hacia ti”."
56
PARTE EL CORAZÓN
https://www.youtube.com/shorts/JmJIPvP98Uw
Hay que partir el
corazón. ¿Qué es la partición del mar Rojo? Es partir la pantalla que separa el
mundo de Atzilut, Emanación de los tres mundos inferiores Briá-Creación,
Ietzirá-Formación, Asiá-Acción, la Unidad Divina de la realidad
física de “Y desde allí se separó”. [Génesis 2:10] De los seres creados,
nuestra realidad donde nos sentimos como una existencia y algo separado en sí
mismo. Para que se revele que Hashem es Uno y no hay nada más que Él. Conectar
totalmente lo exterior con lo interior.
Para eso hay que partir el corazón.
ESPADAS DE HIERRO
OCUPÁNDONOS DEL CORAZÓN Y EL ESTÓMAGO DE LOS SOLDADOS
https://www.youtube.com/watch?v=TRVjCP909qU
Shalom Estimados lectores,
A medida que la guerra en la Tierra de Israel continúa, el
Rav Ginsburgh nos ha estado proporcionando una visión espiritual de lo que
necesita ser rectificado tanto en el mundo físico como en el espiritual. La
siguiente es una breve recopilación de algunas de sus enseñanzas de la semana
pasada:
▪️ Aunque no busquemos las razones de una calamidad que nos
sobreviene, podemos decir que el odio infundado trae calamidad como sus
secuelas. La rectificación del odio infundado es un amor incondicional, más
allá de lo que recibimos naturalmente.
▪️ No podemos juzgar a los demás por su apariencia externa.
No podemos saber si están cerca de Dios o en un estado (temporal) de
distanciamiento de Él. Verdaderamente no podemos saber si la persona que está
frente a nosotros es un tzadik oculto.
▪️ Los cimientos del Jasidut son el amor por nuestro prójimo
y la humildad. Debemos acercar a Él incluso a aquellos que están más alejados
de Dios. También debemos reconocer que cualquier defecto que veamos en los
demás y cualquier castigo severo también es por nuestra propia falta. Una
persona que es meticulosa con sus acciones debe ser capaz de encontrar incluso
el más mínimo indicio de todos los problemas dentro de sí misma.
▪️ Nuestra principal necesidad en este momento es un
verdadero liderazgo, un líder justo y honesto con la visión correcta del mundo.
▪️ En la vida de la persona el mayor desafío es concretar su
potencial. Para poder entender cuál es nuestra misión en la vida se debe ir al
origen propio, representado por la sefirá de la corona, keter,
pero para poder llevar esa misión la a la práctica, para poder transformar el
potencial en acción, son necesarias las sefirot de nehí, netzaj, hod
y iesod.
Mapa dibujado a mano
de la zona judía de Rostov cuando el Rebe Rashab vivía allí
HISTORIAS
JASÍDICAS
EL REBE
RASHAB:
SALVACIÓN PARA LOS
AUDACES
Rebe Shalom Dov Ber
Schneerson, (el Rebe Rashab), el quinto Rebe Lubavitch, fue el fundador de la
red de ieshivot de Lubavitch, Tomjei Temimim, y fue llamado 'el Rambam del
Jasidut'. Nació el día 20 de Jeshván de 5621 (noviembre de 1860)
y falleció el día 2 de Nisan de 5680 (1920). Fue enterrado en Rostov,
Rusia.
El Rebe de Lubavitch contó una historia que había oído de su
suegro, el Rebe Raiatz, el hijo del Rebe Rashab:
Una vez, el Rebe Raiatz estaba
en el estudio de su padre. El Rebe Rashab tomó todas las cartas que había
recibido recientemente y las escaneó. El Rebe Raiatz vio que había cartas
que su padre leía rápidamente, mientras que pasaba mucho tiempo leyendo
otras. Cuando le preguntó a su padre el motivo, respondió: “Escaneo las
cartas rápidamente para ver si hay alguien que necesite oración. Cuando
veo que todo está bien con el escritor, sigo adelante. Pero cuando veo el
nombre de alguien que necesita oraciones, inmediatamente oro por él.
El Rebe de Lubavitch relató que
el Rebe Raiatz añadió: “Los jasidim no se dan cuenta de cuán
grande era el amor de mi padre por su pueblo; incluso antes de que
acudieran a él, él ya oraba por ellos y se ocupaba de sus necesidades”.
El jasid Rebe Iaacov Landau, jefe del
Tribunal Rabínico en Bnei Brak, relató que fue testigo de la siguiente
historia:
Una vez, un hombre muy
importante y acomodado entró al estudio del Rebe Rashab con una solicitud para
la recuperación de su único hijo. El hijo estaba muy enfermo y los médicos
habían perdido la esperanza. “Por favor, prométeme que mi hijo estará
completamente curado”, le rogó al Rebe Rashab.
“No puedo prometerlo”, respondió
el Rebe Rashab.
El padre escuchó esto y con
coraje exclamó: “¡Rebe! Si no está en tu poder ayudarme, entonces no tengo
nada que reclamarte. Pero si tienes el poder de salvarme, ¿qué pasa con el
versículo: 'No te pararás sobre la sangre de tu prójimo?'”[1]
El Rebe Landau testificó: “Vi el
rostro del Rebe ponerse completamente blanco y se hundió en un pensamiento
profundo y de santidad. Luego le pidió al padre del niño que saliera de la
habitación y esperara allí hasta que lo llamara. Después de un tiempo,
llamaron al padre para que entrara y el Rebe le dijo: "Con la ayuda de
Dios, tu hijo se recuperará por completo".
En la segunda historia, la audaz
exigencia del padre hizo que el Rebe bendijera a su hijo. La historia tuvo
un final feliz, pero desde cierta perspectiva, la pregunta del padre quedó
suspendida en el aire: Si el Rebe pudo haber bendecido a su hijo, ¿por qué
esperó la insistencia del jasid? Esta pregunta se vuelve aún
más potente a la luz del gran amor que el Rebe tenía por sus jasidim,
como se describe en nuestra primera historia.
La respuesta
es que hay muchos niveles dentro de un verdadero Rebe y tzadik. No
todas las personas se encuentran con el Rebe al mismo nivel y con la misma
intensidad. De acuerdo con el secreto de la “imagen” (צֶלֶם), o tzelem, como se explica en
la Cabalá, podemos explicar que el tzelem brilla en el tzadik de
manera completa, con los tres componentes de su alma:
La
letra tzadik (צ)
de tzelem es paralela a la luz interior y consciente del
alma; la letra lamed (ל)
de tzelem es paralela al constante estado de
renovación del tzadik; la letra mem (ם) de tzelem es
paralela al poder de autosacrificio del tzadik.
La luz consciente del alma, a la que se alude en la letra tzadik,
es relevante para los jasidim que se acercan al Rebe como
un tzadik ordinario, o incluso como el tzadik de
la generación (y como resultado despiertan en el Rebe este aspecto - como el
Rebe refleja su confianza en él). En este nivel, puede ser que el Rebe no
pueda prometer nada. Todo lo que puede hacer es sentir el dolor de
su jasid.
Cuando el padre de nuestra historia manifestó el nivel
de iejidá en su alma con su audacia, el Rebe inmediatamente
sintió que sus palabras emanaban del punto interno de su corazón. En ese
momento, un nivel mucho más elevado se manifestó en el Rebe.
Si el Rebe estaba en el nivel de tzadik con
la letra tzadik de tzelem, entonces en el nivel de la mem de tzelem,
él es el Mashíaj. Pero mientras que la palabra Mashíaj (מָשִׁיחַ) comienza con una mem regular (מ), la mem de tzelem está al
final de la palabra y, por lo tanto, se escribe como una mem final
(ם). Las dos no son lo mismo. Hay
una explicación sorprendente para esto. En el versículo sobre el Mashíaj,
“para una mayor gobernabilidad y una paz eterna”[2] (לְםַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה וּלְשָׁלוֹם אֵין קֵץ),
la primera palabra tiene una mem final como segunda letra de
la palabra, que no está de acuerdo con las reglas de la gramática. Esto
alude al hecho de que la mem final del Rebe es el aspecto del
Mashíaj en él. Este es en sí mismo el autosacrificio que tiene por su
pueblo. [Para aquellos que están más familiarizados con las complejidades
de la Torá: esto encaja muy bien con el hecho de que, según la decisión del
Alter Rebe, “No te pararás sobre la sangre de tu prójimo” sigue siendo
obligatorio cuando hay peligro].
Cuando el Rebe ora a Dios desde la iejidá de
su alma, la salvación llega rápidamente y sus oraciones fluyen hacia él
fácilmente (como dijo Rabi Janina Ben Dosa cuando le preguntaron sobre su
confianza en la recuperación de una persona enferma por quien oraba: “Si mi
oración fluye fácilmente de mi boca, sé que ha sido aceptada…” [3]). Cuando
un Rebe accede y ora desde este punto profundo de su alma, no hay obstáculos en
el camino. Es posible ascender infinitamente a Dios y hacer descender salvación
infinita. Cuando este es el caso, es posible prometer que, con la ayuda de
Dios, el niño recuperará su salud.
El secretario del Rebe Rashab [quien más tarde fue
secretario de su hijo, el Rebe Raiatz] dijo que el Rebe Raiatz relató que
milagros como la historia anterior eran algo común para el Rebe Rashab. El
mayor milagro, sin embargo, fue que nadie les prestó atención. Este
sorprendente hecho recuerda las palabras del Alter Rebe sobre su Rebe, el
Maguid de Mezritch: “En Mezritch, los milagros rodaban debajo de la mesa y
nadie tenía tiempo de recogerlos”. Lo mismo puede decirse del Rebe Rashab,
que era similar al Maguid en muchos aspectos. (Ambos se llamaban Dov
Ber). Con el Rebe Rashab, sus jasidim estaban tan
absortos en sus profundas enseñanzas jasídicas que apartaron
sus pensamientos de los milagros.
En términos cabalísticos, la historia se basa en el
intelecto (mojin), en este caso, en las enseñanzas del Jasidut que invisten
la luz de la corona (el keter), la iejidá en el
alma desde donde descienden los milagros. Este tipo de vestimenta crea una
conexión entre la gran luz y sus destinatarios. También proporciona un
nivel de ocultación, para que sus ojos no queden cegados por la luz.
[1]
Levítico 19:16
[2]
Isaías 9:6
[3]
Mishná Berajot 5:5
FIDELIDAD ETERNA
El Cantar de los Cantares describe el amor entre un joven y una joven antes de su boda e incluso antes de su compromiso. Por supuesto, la materialización de ese amor llegará sólo después de su boda, de acuerdo con las leyes de la Torá. A partir de ese momento, el amor entre ellos se intensificará, con la ayuda de Dios. Pero incluso antes de todas esas etapas, existe una afinidad básica y natural entre la pareja, que la Torá viene a establecer y santificar.
Esa afinidad inicial podría ser una “luz circundante”, en la que otros identifican que un determinado joven y una joven podrían ser una posible pareja. Esta afinidad podría determinar el hecho de que esta pareja se case. También podría ser una “luz interior”, una afinidad que surge del sentimiento interno del hombre y la mujer de que simplemente se gustan. Estos dos tipos de afinidad aparecen en el matrimonio de Iaacov, “la elección de los antepasados” con Rajel “el sostén del hogar”, por cuyo mérito Iaacov engendra las 12 tribus de Israel. Desde que era muy joven, la gente decía que Rajel, la menor de las hijas de Laván, estaba destinada a Iaacov, el menor de Rivka (la hermana de Laván). Desde el momento en que Iaacov y Rajel se conocieron, fue amor a primera vista (que precedió a su matrimonio real por más de siete años).
En la ley judía, la afinidad describe la conexión entre una pareja que se supone debe casarse en el marco del ibum (Ibum es la forma de matrimonio de levirato que se encuentra en el judaísmo. Como se especifica en Deuteronomio 25:5-10, el hermano de un hombre que murió sin hijos se le permite y se le anima a casarse con la viuda de su hermano) antes del Ibum real (o el procedimiento de jalitza, en el que se anula la afinidad). De manera abstracta, esta afinidad describe la conexión secreta que existe entre todos los novios antes de casarse y materializar su amor. Es específicamente en el caso del ibum, en el que la conexión ha sido ordenada por el Cielo - en circunstancias trágicas e inexplicables - que se destaca el hecho de que la afinidad entre ambos está por encima de la razón y la comprensión.
Espiritualmente, esta conexión también aparece en la construcción de la Casa de Israel por parte de Iaacov. Lea, que estaba destinada a Esav (la hija mayor del hijo mayor) rechazó el matrimonio con una persona tan malvada. Dado que “una persona malvada es considerada muerta”[1] su matrimonio con Iaacov puede considerarse ibum (e incluso se casó con él sin su conocimiento previo, a la manera del ibum sin conocimiento previo).
¿Por qué es importante enfatizar que la conexión entre un hombre y una mujer, legalmente vinculante por la Torá, se basa en una afinidad natural preexistente? Uno de los fundamentos de la moral natural común a toda la humanidad es la fidelidad, expresada en la salvaguardia de la alianza entre marido y mujer. Por lo tanto, la fidelidad está asociada con el atributo de iesod (fundamento): el poder de forjar un pacto. Por definición, un pacto es una conexión que está más allá de la razón - el compromiso de la pareja de preservar el vínculo de amor entre ellos - incluso si las razones lógicas para hacerlo se vuelven borrosas a medida que avanza la vida. Esta lealtad se puede construir mientras la conexión entre ellos sea completamente natural, también más allá de la razón de la Torá. Se forja mientras el hombre y la mujer todavía son libres de decidir poner fin a su relación y buscar en otra parte, pero eligen, no obstante, permanecer leales el uno al otro hasta que materialicen su amor mediante el matrimonio según la Torá. Esta fidelidad natural, que surge de la afinidad prenupcial, sigue siendo el baluarte eterno del matrimonio, santificado por la Torá.
[1] Nedarim 64b
PSICOLOGÍA JASIDICA
AMOR DESPUÉS DE LAS DIFICULTADES
Podemos pensar que el mejor momento para hablar de amor es
durante el mes de Nisán. Nisán es el mes de la primavera, el mes del éxodo de
Egipto. Pero en la anatomía del alma, el amor en realidad corresponde al mes
actual, Jeshván.
¿Qué pasó realmente con el amor de Nisán? Es cierto que todo
comenzó con gran emoción, desde el éxodo de Egipto al monte Sinaí: “Llévame
tras de ti, correremos. El rey me llevó a sus aposentos…”[1] Pero en
cierto momento, hubo una crisis grave, y el amor floreciente no produjo frutos
dulces - gradualmente deteriorándose hasta el Pecado del Becerro de Oro en el
mes de Tamuz y el rotura de las Tablas. El amor a la Tierra de Israel también
se rompió con el pecado de los espías en el mes de Av. Y así llegamos al mes de
Elul, con mucha rectificación por hacer. Con la abundancia de festividades en
el mes de Tishrei, la rectificación efectivamente dio frutos y todos los
pecados fueron perdonados. En Iom Kipur recibimos las segundas Tablas y en
Sucot la alegría fue completa.
Ahora que todo el bullicio de las fiestas ha quedado atrás,
es hora de amar. Esta vez, sin embargo, no se trata de un amor de adolescentes,
sino de amor maduro y serio. Es un amor que ha soportado las crisis y las ha
superado, un amor tranquilo, estable. Es un amor que puede transformar la
amargura de las crisis en dulzura (como se alude en el nombre de Jeshván, Marjeshven,
“amargo Jeshván”).
Luz y amor
En el sistema de las sefirot y los poderes del alma,
el amor es la dimensión interna del atributo de jesed (bondad). Hacemos
actos de jesed por amor. El amor es el primer poder de los atributos. En
el nivel superior de las sefirot, están los poderes del intelecto (y
otros poderes por encima y más allá del intelecto). Pero la experiencia
emocional del hombre se encuentra principalmente en el nivel medio de las
emociones, compuesto por los tres atributos de jesed (bondad), guevurá
(poder) y tiferet (belleza).
El primer paso es jesed y amor. Dios creó el mundo
con el atributo de jesed infinito, y el primer judío fue Abraham, quien
personificó el atributo de jesed. Abraham es de tal manera un conducto
de jesed y amor que se le considera una carroza para el atributo del jesed
Divino en el mundo. Incluso podemos decir que Dios creó el mundo por medio del
alma única de Abraham, como explicaron los sabios: “Estas son las generaciones
de los cielos y de la tierra, behibraam בְּהִבָּרְאָם
(cuando fueron creados).”[2] “No leas behibraam
בְּהִבָּרְאָם,
dicen los sabios, “sino más bien beabraham באברהם”
(con Abraham).[3]
La palabra אהבה (amor) es un
acrónimo de אור הקדוש ברוך הוא (la luz del Santo,
Bendito es Él). La luz es lo primero que Dios creó y es la luz del amor. Porque
sin el amor de Dios, la creación no puede existir. En términos científicos, el
amor es como el poder de atracción que existe entre dos entidades cualesquiera,
sin el cual el mundo se desintegraría en el caos. La luz también está conectada
con Abraham: hasta que Abraham vino al mundo, estaba envuelto en oscuridad.
Abraham encendió las luces y comenzó a iluminar el mundo.
Iaacov salva a Abraham
El Midrash dice algo sorprendente: Cuando Abraham fue
arrojado al horno, lo que lo salvó fue el mérito del nieto que estaba destinado
a nacer desde él, según el versículo: “Así dijo Dios a la casa de Iaacov que redimió
a Abraham.”[4]
Iaacov redimió y salvó a Abraham del horno. ¿Qué quiere decir esto? ¿Disminuye
esto el gran mérito de Abraham?
La explicación está ligada al atributo del amor. Como vimos
anteriormente, el amor inicial encuentra dificultades y puede romperse. Es
hermoso e importante comenzar de nuevo con gran fe y gran amor. Pero
¿lograremos superar las dificultades y el decaimiento a lo largo del camino? Se
necesita a alguien que demuestre que el amor de Abraham puede perseverar a
través de las aguas turbias de las crisis y las dificultades y sobrevivir a la
caída. Esto es exactamente lo que hace Iaacov. Lidia con las crisis y la hostilidad
y muestra que la gran luz de su abuelo sigue viva a pesar de todo lo que ha
sucedido mientras tanto.
No es sólo el amor romántico el que está en peligro de
crisis. El amor por nuestra nación también puede llegar a ser extremadamente
complicado. Comenzamos con un amor simple e inocente. Pero ¿qué pasa cuando,
por ejemplo, vemos fallos en los demás? ¿Seguiremos amándolos? Ahora tenemos
que trabajar y alcanzar un nivel más profundo de amor, entendiendo que todos
somos uno y que todos tenemos cualidades únicas, como escribe el Alter Rebe en
el Tania: “Uno tiene que esforzarse con todo su corazón y alma. para afianzar
el amor de su amigo en su corazón.”[5]
Al comienzo del mes de Jeshván, es costumbre anunciar en la
sinagoga: “Y Iaacov siguió su camino”.[6] Primero,
estamos diciendo que ahora, después de las festividades de Tishrei, es tiempo
de proceder al servicio de los días rutinarios de la semana. Además, Iaacov
emprendió su largo viaje y perpetúa el amor de Abraham. “Dad verdad a Iaacov,
bondad a Abraham.”[7]
Iaacov valida y eterniza la bondad de Abraham.
[1] Cantar
de los Cantares 1:4
[2] Génesis
2:4
[3] Zohar
72b
[4] Isaías
29:22
[5] Tania
Parte 4, 22
[6] Génesis
32:2
[7] Mijá
7:20
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