BS"D
NASÓ נָשׂא
Números 4:21-7:89 Haftará: Jueces 13:2-25
SIVÁN Y SHAVUOT
*🍷
SHAVUA TOV 🍷*
🕯🌿BUENA SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
*Una
Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre
el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener
hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para
salud_*
*Hilula del Baal Shem Tov*
En la festividad de Shavuot, 6 de Siván del año 5520, 1760, Rabi Israel Baal Shem Tov fue llamado a la Ieshivá shel Mala.
Con motivo de la fiesta del Baal Shem Tov que cae en Shavuot contaremos la historia de su
fallecimiento.
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Durante la festividad de Pesaj del año 1760, el Besh”t se enfermó del estómago y como resultado se
volvió extremadamente débil y su habla también era dificultosa.
En la noche de Shavuot el Baal Shem Tov dio unas palabras de Torá a sus alumnos.
Por la mañana mandó llamar a los miembros de la "jevra kadisha" y les dio instrucciones sobre
cómo hacer frente a su entierro.
Se fortaleció un poco y oró él mismo frente al arca, en su casa.
Rabi Najman de Horodenka elevó una oración por la paz de Baal Shem Tov, su Rebe.
El Besh”t reaccionó a esto:
"Por nada hace ruido con la oración. Si pudiera entrar por la misma
abertura donde yo hubiera entrado, habría funcionado".
Después de eso se lo
escuchó susurrar:
"¡Te perdono esas dos horas, no seas cruel conmigo!".
Prepárale una seudá,
una comida.
Durante la comida el Besh”t le dijo a su ayudante que colocara una gran botella de
miel frente a él.
El ayudante fue y
trajo una botella pequeña.
El Besh”t vio que
su pedido no se cumplió y dijo:
"'Y no hay dominio en el
día de la muerte,' (Eclesiastés 8:8) - esta es una señal de que ya he perdido
la capacidad de dirigir, e incluso el sirviente no me
obedece".
Entonces el dijo:
"Hasta ahora me
comporté con ustedes con bondad, y ahora compórtense
ustedes conmigo con
bondad".
Luego fue al excusado.
El sirviente se preocupó por él y
quería acompañarlo.
El Beshat le preguntó:
"¿Por qué justamente
hoy quieres acompañarme?
¿Hay algo diferente en mí?"
Y el Besh”t se fue
solo.
Antes de eso, el Besh”t les dio
una señal a sus estudiantes: cuando los dos relojes de su casa se detengan,
se iría del mundo.
Y he aquí,
cuando el Besh”t volvió del excusado y se lavó las manos, se detuvo el mecanismo del reloj grande.
Sus hombres lo rodearon para que no viera el reloj que se había
detenido.
El Besh”t les
dijo:
"Sé que el reloj se ha detenido, y no estoy preocupado,
porque sé claramente que cuando salga de esta puerta inmediatamente entraré por
otra puerta".
El Besh”t se
sentó en la cama y pidió a sus alumnos que se pararan alrededor de la cama y
les dijo palabras de Torá.
El Besh”t les
dijo que hay una columna por donde se
asciende desde el Gan Eden inferior
al Gan Edén superior,
y así ocurre en todos los mundos.
Y esta columna existe
en cada persona y en cada momento,
en términos de Olam-Shaná-Nefesh, "mundo
- año - alma", como se explica en los libros de Cabalá.
Entonces el Beshat explicó y aclaró de acuerdo con estas palabras el "orden
del servicio" que el sumo sacerdote
hacía en el Templo en iom Kipur.
Cuando terminó les ordenó decir los versos que acompañan al
lecho de muerte (Salmos 90:17 91:1)
"וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ
עָלֵינוּ …יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן…"
“Vihi noam Hashem Elokeinu aleinu…Ioshev beseter Elión…”
"Que el deleite de Adonái nuestro Dios esté sobre
nosotros; dispón para nosotros la labor de nuestros manos; confirma la labor de
nuestras manos.”
“Tú que moras en el refugio del Altísimo, que permaneces a la sombra del
Omnipotente, yo [te] digo de Adonái que es mi refugio y mi fortaleza, mi Dios
en quien confío, que El te salvará de la trampa cazadora, de la peste que
destruye.”
y se acostó y se sentó varias veces en su cama, y sus labios
murmuraron cavanot, intenciones, letras y
palabras según la sabiduría secreta.
Poco a poco su voz se fue debilitando hasta que sus alumnos ya
no pudieron entender las palabras y letras que salían de su boca.
Mandó cubrirlo con una sábana y comenzó a agitarse y temblar, como solía hacer
durante la plegaria silenciosa de Shmoná Esré.
Luego descansó un poco y su cuerpo se relajó, y vieron que el reloj pequeño se había detenido. Los
estudiantes esperaron para ver si su rabino todavía estaba vivo y finalmente colocaron
una pluma frente a su nariz y vieron que su respiración se había detenido.
Pasados los días, el
rabino Leib Kessler que estaba allí testificó que vio el alma del Besh”t salir de su cuerpo como una especie de
llama color tjelet, azul celeste.
En la festividad de Shavuot, cuando tenía sesenta y un años,
ocho meses y dieciocho días, el Beshat partió hacia su nuevo hogar.
Descansando con honor en Mezhibuzh.
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❣️ QUE TENGAN UNA BUENA Y BENDECIDA SEMANA ❣️*
*🍷PARTICIPANDO DE LA CUARTA REVOLUCIÓN DE LA TORÁ🍷*
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aniversario de fallecimiento jueves 12 de Sivan
*que pronto vuelvan con la redención final*
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Baal Shem Tov*
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PARA ACCEDER A MEDITACIONES Y VIDEOS ANTERIORES RELACIONADO CON
SEFIRAT HAOMER
CUENTA DEL OMER 5781:
Video - Series meditativas completas del Rab Guinsburgh y del Rabino Jaim Frim
jasidut.blogspot.com/2021/04/la-cuenta-del-omer-lag-baomer-5781.html
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Tikún de la Noche de Shavuot para Mujeres
Hace unos años el rabino Itzjak Ginsburgh dijo que la noche de Shavuot las mujeres deben leer el primer y último versículo de los 24 libros de la Biblia ("Los 24 adornos de la novia").Si alguien tiene el tiempo para preparar una página diseñada que incluya todos estos versículos en secuencia, seguramente lo hará. añadir alegría y facilidad al estudio.
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LA CUARTA REVOLUCIÓN
FESTIVIDADES: SHAVUOT
EL LIBRO DE RUT Y LOS SECRETOS DETRÁS DE LA CREACIÓN DE LA HUMANIDAD
1. “HAGAMOS AL HOMBRE” - ¿A QUIÉN LE ESTABA HABLANDO DIOS?
Hoy vamos a meditar sobre una pregunta muy
básica que presentan los sabios sobre la creación. Sabemos que Hashem creó el
mundo en seis días y el pináculo de la creación es el hombre. Hay algo único y
no tan claro en la terminología utilizada para describir la creación del hombre. La Torá
escribe que el Todopoderoso dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, a
nuestra semejanza”, naasé Adam betzalmenu kidmutenu (נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ
כִּדְמוּתֵנוּ).
Exactamente lo que significan los dos términos, imagen y semejanza, eso por sí
mismo es un tema importante. Pero, el primer problema que surge en el
significado literal de este versículo que describe la creación del hombre es la
primera palabra, “Hagamos”, naasé (נַעֲשֶׂה). Cada vez que Dios se dispuso a crear
algo durante los seis días, la creación comenzó con las
palabras: "Y Dios dijo". Pero, aquí Dios aparentemente se está
dirigiendo a alguien, como lo indica el plural “Hagamos”. ¿A quién se dirige y
consulta Dios antes de crear al hombre? Y por supuesto, ¿por qué Dios
necesitaría tener a alguien con quien consultar?
Cuatro posibilidades por las que Dios consultó
Los sabios[1]
ofrecen una serie de posibilidades diferentes sobre a quién consultó Dios antes
de crear al hombre. La primera posibilidad es que Dios se esté
dirigiendo al resto de la creación. Lo que esto significa es que cada parte de
la creación contribuyó de alguna manera a la creación del hombre, haciendo
verdaderamente del ser humano un microcosmos de todo el Universo.[2]
En nuestras conferencias sobre evolución, hemos analizado cómo esta
interpretación particular arroja nueva luz sobre el proceso de extinción en la
naturaleza.
La segunda sugerencia es que Dios tomó
consejo en los días de la creación. Al principio, esto puede sonar similar a la
primera interpretación, pero en realidad es muy diferente. Según esta
interpretación, Dios está tomando consejo con el tiempo. Al hacerlo, la
conciencia del ciclo de siete días quedó imbuida en el hombre. Esta es la razón
por la que el domingo de cada semana experimentamos (ya sea consciente o
inconscientemente) la creación de la luz y la cualidad emotiva del amor
bondadoso, que corresponde al primer día. Asimismo, el lunes de cada semana
podemos experimentar la división del agua en aguas superiores e inferiores y la
ubicación del firmamento entre ellas, así como la facultad emotiva de poder a
la que corresponden; etcétera. En la primera interpretación, Él estaba tomando
consejo en algo más parecido al "espacio", todo lo que existe hasta
ahora. Dios se vuelve hacia el primer día en que creó la luz y consulta con él,
y así sucesivamente.
A
medida que continuamos con la tercera interpretación, vemos que son
progresivamente más profundas. La tercera es que Dios tomó consejo de Su propio
corazón, belibó nimlaj (בְּלִבּוֹ נִמְלָךְ), como si dijera que Dios tiene un corazón y consulta consigo
mismo. El punto de esta interpretación es que Dios contempló profundamente si
crear al hombre a Su semejanza y a Su imagen era Su verdadero y profundo deseo.
La cuarta explicación de estas palabras
es la más conocida. Afirma que Dios consultó las almas de los tzadikim,
las almas justas de aquellos que vivirán hasta la generación del Mashíaj. En
esencia, todos los judíos son justos, como dice el versículo: “Y tu pueblo es
todo justo”, por lo tanto, lo que esto está diciendo es que Dios consultó con
el alma-raíz de todo el pueblo judío. En el capítulo dos del Tania se
explica que la fuente de todo niño está en el punto seminal de la mente super-racional
de su padre. El pueblo judío en su conjunto también son hijos del Todopoderoso
y, por lo tanto, la raíz de su alma es la mente super-racional de Dios. Así
para Dios consultar con las almas de los justos es como consultar con la
esencia de Su mente super-racional.
2. CORRESPONDENCIA DE LAS POSIBILIDADES CON EL TETRAGRÁMATON
Para comprender mejor el significado de estas
cuatro posibilidades en la comprensión de la declaración de Dios "Hagamos
al hombre", recurrimos a la meditación judía. Cada meditación comienza con
un cierto texto de los sabios. En nuestro caso, tenemos un texto en cuatro
partes, que describe cuatro formas diferentes de entender este versículo. La
meditación comienza por encontrar un modelo arquetípico que tenga el mismo
número de partes o elementos. Obviamente, en este caso, debemos usar las cuatro
letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, y establecer una
correspondencia con cada una de las cuatro interpretaciones. El enfoque más
simple (que muchas veces resulta ser el más adecuado para tales textos de los
sabios) es hacer corresponder los cuatro elementos con las cuatro letras de Havaiá
en orden. En este caso, el orden, como veremos, es de último a primero.
Toda la creación corresponde a la hei final
La primera interpretación, que Dios tomó
consejo con todo el Universo, corresponde con la letra final de Havaiá,
la hei. La hei se corresponde con la sefirá de reinado.
Reinado alude al "espacio", así como el reino de cada rey terrenal se
extiende sobre un área particular del mundo - cada reino terrenal tiene
fronteras.
Con cada día corresponde a la vav
Un paso más arriba, los seis días de la
creación - el proceso, no solo el resultado final de la creación - corresponden
obviamente con la letra vav (cuyo valor es seis), la penúltima letra de Havaiá.
Una vez más, la relación entre las dos letras finales, vav y hei,
se describe muy a menudo como la relación entre el tiempo y el espacio. La vav
es una letra masculina que representa el tiempo y el proceso, mientras que la hei
es una letra femenina relacionada con el reino. Las dos letras hei y vav
forman un par masculino-femenino, así como el tiempo y el espacio van juntos
como dimensiones de la realidad que todos habitamos. En Cabalá, el tiempo
masculino es visto como penetrando el espacio femenino.
Con Su corazón corresponde a la primera hei
En el siguiente nivel, Dios toma consejo con
Su corazón. Sobre el corazón se dice en la introducción al Tikunei Zohar
que “el entendimiento está en el corazón, y con él, el corazón comprende”. La sefirá
de entendimiento corresponde a la primera hei.
Hay un punto general que necesitamos hacer
aquí. Las dos letras finales de Havaiá corresponden a las
"dimensiones reveladas" de la creación. Las dos letras superiores de Havaiá
corresponden a las dimensiones ocultas. La primera de ellas es el corazón y así
aprendemos que el “corazón” de Dios, por así decirlo, está por encima de la
creación.
Con las almas de los justos corresponde a la iud
Como explicamos anteriormente, el origen de
todo hijo está en la esencia más íntima de la mente de su padre. La mente del
padre alude específicamente a la sefirá de sabiduría, el principio
padre, que se corresponde con la primera letra de Havaiá, la iud.
De hecho, el Pataj
Eliahu también afirma que la sabiduría es la mente, jojmá mojá (חכמה מוחא).
Estas dos letras son las dimensiones ocultas. Luego, las dos letras finales,
como se señaló, son las dimensiones reveladas de la realidad, el tiempo y el
espacio.
Esta es la primera parte de nuestra
meditación.
3. EL LIBRO DE LAS CRÓNICAS COMO ALEGORÍA
Ahora conectemos todo lo que hemos visto hasta ahora con otra fuente muy profunda en la Biblia. Esta fuente no aparece en Génesis, sino en el último libro de la totalidad de la Biblia, en Crónicas. Crónicas comienza con la genealogía de la humanidad y continúa con la del pueblo judío. Muchos de los nombres registrados en Crónicas son familiares de libros anteriores de la Biblia, pero hay muchos versículos en los que encontramos nombres nuevos, nombres con los que no estamos familiarizados. Por eso dicen los sabios que todo el Libro de Crónicas debe entenderse como una metáfora o alegoría.[3] Por lo tanto, aunque Crónicas repite las historias ya relatadas en la Biblia, estas historias se vuelven a contar a menudo con una disparidad en los nombres. Solo un verdadero sabio que tenga Ru'aj Hakodesh (רוח הקודש) puede decirnos el significado de los diferentes nombres y lugares mencionados.
Ahora, en Crónicas 1, capítulo 4, encontramos
una lista de los descendientes de Iehuda, el hijo de Iaacov. En esta lista, hay
dos versículos específicos que se puede decir que piden ser interpretados
alegóricamente, porque su significado literal resulta sumamente misterioso. Dicen
asi:
y Iokim, y los
hombres de Cozeba y Yoash, y Saraf, que se casaron con Moab y Yashuvi Lehem;
estos registros son antiguos. Estos fueron los primeros que habitaron en Netaim
y Gedera; habitaron allí con el rey en su obra.
El
segundo verso comienza con las palabras, “Ellos son los formadores”, hema
haiotzrim (הֵמָּה הַיּוֹצְרִים). Sabemos que en hebreo se usan tres verbos para indicar
creación: creación, briá (בְּרִיאָה), formación, ietzirá (יְצִירָה) y acción, asiá (עֲשִׂיָּה). La palabra
“formadores” alude así a la creación como formación, que es el verbo usado en
el segundo relato de la creación del hombre. En el primer relato de la creación
dice que Dios creó al hombre, pero en el segundo relato
dice que “Dios lo formó del polvo de la tierra”. Primero Dios formó el cuerpo
del hombre de la tierra y luego le insufló un alma. ¿Quiénes son entonces estos
formadores?
Observando el segundo versículo, las palabras
"que habitaban en Neta'im y Gederah", implica que los formadores
vivían en lugares conocidos por sus árboles frutales y setos. Las palabras
finales, "habitaban allí con el rey en su obra". ¿A qué obra se
refiere? La obra de la creación, y la alusión aquí es que estos formadores se asentaron
junto con el rey. Sentarse también significa venir a meditar sobre algo hasta
llegar a una conclusión determinada, leiasheb dabar (לְיַשֵּׁב דָּבָר). Entonces, este segundo versículo
describe a alguien o algo que estaba junto con
Dios cuando Él creó. En cuanto a quiénes eran estos con el Rey, es decir, con
Dios, los sabios ofrecen una serie de posibilidades, entre ellas la cuarta
explicación que vimos antes con respecto a la creación del hombre, que estos
eran las almas de los justos. Se sentaron allí y ayudaron a tomar la decisión
final de qué hacer y cómo crear al hombre. Estas almas son también las
formadoras, o las creadoras.
En hebreo, “los formadores” también se puede
traducir como alfareros. De hecho, el hombre fue creado como la cerámica, del
polvo de la tierra. Primero Dios regó la tierra y la humedeció y del barro creó
al hombre. Entonces podemos leer los significados literales como "ellos
eran los alfareros". También eran sembradores y seteros. Según la
interpretación de que estos eran los tzadikim, las almas justas, este
versículo también describe la presencia de las almas de los justos en el Jardín
del Edén antes de la creación. Los setos mencionados en el versículo también
están relacionados con los setos que se usan para mantener el ganado y los
rebaños en un recinto. De hecho, la raíz de “seto”, gader (גָּדֵר) aparece 5 veces en el Pentateuco, 2 veces como un seto que
marca un camino y 3 veces como un seto que encierra
rebaños. Y así, estos alfareros están involucrados en trabajar con arcilla, con
plantas y con ganado; estas tres interpretaciones corresponden a los niveles
inanimado, vegetal y animal de la creación, como lo explica el Malbim sobre
el verso.
Es importante tener en cuenta que los setos
definen los límites. ¿Cuál es el origen de todas las fronteras reales y de los
límites reales? La Torá.[4]
Entonces, según otra interpretación de los sabios, estos setos se refieren a
los límites de la Torá, los límites creados por el Sanhedrín, los
límites entre el bien y el mal, que están definidos por la halajá.
Así que ahora tenemos dos fuentes separadas
para que los tzadikim hayan estado involucrados con la creación del
hombre. El primero es el midrash sobre el verso de la Torá (Génesis) y el otro
del midrash sobre este verso en Crónicas y ciertamente se complementan entre
sí.
4. LOS PROTAGONISTAS DE RUT EN CRÓNICAS
Ahora, si abrimos el Talmud[5]
y el Midrash[6] para ver
cómo los sabios explican estos versículos en Crónicas, encontramos que,
sorprendentemente, explican que no solo se refieren a las almas de los tzadikim,
sino a un alma muy particular, que en cierto sentido es el alma más general de
la humanidad en lo que se refiere a nuestra creación. Esta es el alma que se
sentó con el Rey (con Dios) cuando estaba ocupado en Su obra - la obra de crear
al hombre. Esta alma en realidad no es un él, es una ella: es Rut. Rut no es
solo un alma arquetípica de un individuo justo, también es una conversa justa.
De ella vino el linaje del Rey David y el Mashíaj. El mundo entero fue creado
para llevarnos a todos a la era mesiánica, un período de bondad, paz y luz. El
alma que es la fuente, aquella en quien Dios toma consejo, es Rut según los
sabios. Ella es la que estaba sentada con Dios antes de la creación, y Dios
consultó con ella. Una hermosa alusión matemática a esto es que las dos frases que describen
que Dios buscó el consejo del alma de Rut son “Hagamos al hombre” (נַעֲשֶׂה אָדָם) y “con el rey” (עִם הַמֶּלֶךְ) y el valor de estas dos
frases juntas es exactamente la de la denominación de Rut tal como la usan los
sabios,[7]
¡“Rut la moabita” (רוּת הַמּוֹאָבִיָּה)!
Los seis protagonistas de Rut
En realidad, en los versos tal como aparecen
en el capítulo 4 de Crónicas, se alude a todos los protagonistas del Rollo de
Rut. Una vez más, los nombres son tales que nunca adivinaríamos su conexión con
el rollo de Rut. Hay seis personajes. Todos son parte de la familia de Elimelej,
un gran sabio de la generación que tuvo el poder espiritual para orar por el
pueblo judío y aliviar el sufrimiento de la hambruna. Pero Elimelej, junto con su familia - su esposa Naomí
y sus dos hijos, Majalon y Kilion - optaron por huir de Judea y mudarse a los
campos de Moab. Primero murió Elimelej y luego sus dos hijos terminaron
casándose con mujeres no judías. Cuando ellos también mueren, su madre, Naomi,
se entera de que la hambruna ha terminado y se dispone a regresar a su ciudad
natal de Betlejem. La acompañan sus dos nueras. Ella trata de disuadirlos de ir
con ella, diciéndoles que no tendrán futuro allí. La nuera llamada Orpa
regresa, pero la otra, Rut, se aferra fuertemente a Naomí y dice que nada las
separará jamás. La historia continúa y conocen al potencial redentor de su
familia, Boaz, quien finalmente se casa con Rut y luego da a luz a un hijo,
Oved, el padre de Isaí (ישי),
quien es el padre del rey David.
Entonces, en esta historia, los seis
protagonistas son los cuatro miembros iniciales de la familia - Elimelej, Naomí,
Majalon y Kilion - y Boaz y Rut. Como veremos ahora, estos seis personajes son
aquellos a quienes, según los sabios, se alude en los versículos de Crónicas.
Una vez más, estos versículos culminan con la descripción de ciertas almas que
se sentaron con Dios en consejo sobre cómo crear el mundo y cómo crear al
hombre.
A partir del primer verso, el texto comienza,
Y Iokim, y los hombres de Cozeba y Io'ash, y Saraf.
un hombre llamado Iokim y la gente de Cozeba, y dos individuos
llamados Ioash y Saraf. Como se señaló anteriormente, estos
nombres y lugares no se mencionan en ninguna otra parte de la Biblia. El texto
continúa, que se casó en Moab, asher baalu lemoab (אֲשֶׁר בָּעֲלוּ לְמוֹאָב). estas
dos personas se casaron con Moab. Esto ya es una pista clara de Majalon
y Kilion, los dos hijos de Elimelej y Naomí, quienes se
casaron con mujeres no judías en Moab. Luego tenemos otro nombre, Iashuvi
Lejem, que literalmente suena como si significara “aquel o aquella que
volvió al pan”. Claramente, en el contexto de Rut esto suena como una alusión a
Naomí que regresó a Betlejem (“la casa del pan”).
Una historia que precede a la creación
El final del verso es quizás la parte más
peculiar, estos registros son antiguos. No hay otra aparición de una frase
similar en la Biblia. En los textos cabalísticos, cuando el autor quiere tratar algún secreto
muy profundo, generalmente se usa la palabra “anciano”, atik (עַתִּיק). Una de las connotaciones de Dios en la
Cabalá es “el anciano de los días”, Atik iomin (עַתִּיק יוֹמִין). De hecho, esta es la denominación
más elevada para el Todopoderoso usada en Cabalá.
Ahora, los sabios explican que estas palabras
vienen a decir que este peculiar final del verso significa que fue el Anciano
de los Días quien pronunció estos versos. El Anciano de los Días es la denominación
que se refiere a que Dios planeó la creación antes de que Él realmente la
llevara a cabo. Por lo tanto, estos versículos se refieren al propósito final
de Dios detrás de la creación. Revelan las razones más profundas detrás de la
creación. Podemos concluir que la historia que cuentan estos dos versículos en
realidad está volviendo a algo que ocurrió en la luz infinita de Dios, incluso
antes de la primera contracción de esa luz descrita por el Arizal. Entonces,
por un lado, la historia que se cuenta misteriosamente en estos versículos es
la historia de Rut, pero es toda una alegoría de las razones más profundas
detrás de la creación y la creación de la humanidad.
Iokim – Elimelej
Así que en el primer verso tenemos cuatro
figuras; son los formadores o “alfareros”. El primero Iokim es Elimelej.
Este nombre, dicen los sabios proviene de la palabra que significa
"propiedad" o "posesiones". También significa
"levantarse". Fue Elimelej quien se levantó y se llevó todas
sus propiedades a Moab cuando llegó la hambruna.
La gente de Cozeba - Majlon y Kilion
Los siguientes dos hombres son de un lugar
llamado Cozeba. Cozeba es similar a la palabra que significa
"engañar" o "mentir". De una manera ligeramente diferente,
también significa "decepcionar", leajzeb (לְאַכְזֵב). Los
sabios dicen que esto se refiere a los dos hijos de Elimelej, incluso
antes de que se mencionen por su nombre. Se decepcionaron porque renunciaron a
que Dios redimiera a su pueblo y los salvara del hambre. Vemos su
desesperación, su falta de esperanza, insinuadas en sus nombres. El primer
hijo, Majalon, se llama aquí Io'ash, que proviene de la palabra
"desesperación", ieush (יֵאוּשׁ). El segundo nombre, Saraf, significa ser quemado, y
este nombre literalmente nos recuerda al segundo hermano, Kilaion, cuyo
nombre significa literalmente ser terminado o quemado. Ahora bien, aunque
podríamos pensar que existe una correspondencia uno a uno entre los dos
hermanos y sus nombres en Crónicas, los sabios explican que en realidad se hace
referencia a ambos en cada uno de los nombres de Crónicas. ¿Por qué? Porque
ambos hermanos experimentaron ambos estados (como en el entrelazamiento
cuántico). Ambos hermanos estaban desesperados (de una posible salvación para
el pueblo de Judea) y ambos estaban quemados. Se consumieron a si mismos
casándose entre sí, abandonando al pueblo judío por completo. Los sabios
agregan que, al dejar la tierra de Israel, merecían ser quemados.
Sin embargo, estas son dos almas muy elevadas.
Cuando Rut más tarde se casó con Boaz y tuvieron un hijo, Oved, según la
Cabalá, todo el linaje que surgió de este matrimonio fue una rectificación para
estas dos almas muy elevadas. Esta es una lección de que incluso las almas
elevadas pueden pecar y merecen ser quemadas. De hecho, el pecado mismo es para
un alma elevada como el castigo de ser quemado.
Iashuvi Lejem - Naomí
El siguiente nombre que encontramos es Iashuvi
Lejem, que como dijimos se refiere a Naomí que regresa a Betlejem.
En la clase del mes pasado, vimos que Naomí representa el principio
cabalístico de madre en esta familia. El principio madre es la primera hei
de Havaiá y la ubicación de la teshuvá, del arrepentimiento en el
Nombre de Dios. Volver es tanto volver a la tierra de Israel como volver a
Dios. La que regresa aquí es Naomi. Ella se convierte en la fuente y la causa
de que Boaz se case con Rut y dé a luz a Oved, Isaí y David.
Los formadores - Boaz y Rut
Todo el segundo versículo, que dice: Estos
fueron los formadores que habitaron en Netaim y Gedera; habitaron
allí con el rey en su trabajo es acerca de Boaz y Rut. con
énfasis en Boaz. La primera mitad habla de los formadores (o alfareros)
y la segunda de los que moraban allí con el rey, es decir, con Dios. Aunque
ambas mitades del versículo están en plural, los sabios no dicen que la primera
mitad se refiere específicamente a Boaz y la segunda mitad más específicamente
a Rut. Nuevamente hay cierto enredo entre ellos. Pero, es la imagen y semejanza
de Rut lo que entra en la formación del hombre.[8]
5. LA MISIÓN DE NUESTRA GENERACIÓN - LLEVAR A LOS CONVERSOS A
DIOS
El mundo y la humanidad fueron creados para los conversos.
¿Qué aprendemos de todo lo que hemos visto? El
mensaje es muy claro: el mundo no solo fue creado a partir de las almas del
pueblo judío, sino para las almas de los justos conversos de las naciones del
mundo. Cuando un judío no recibe una educación judía adecuada, debemos hacer
todo lo posible para ayudarle a acercarse a Dios. Esto es tanto más cierto
cuando se trata de un no judío que está tan alejado de la verdad de la unidad
de Dios. Él o ella también tiene que encontrar su camino hacia la Torá y hacia
Dios. Muchos sabios nos enseñaron que la redención no puede llegar hasta que
todas las almas de los conversos potenciales encuentren su camino hacia el
judaísmo y la Torá. De hecho, el mismo Mashíaj solo puede provenir de un
converso justo. El mayor fenómeno que hizo que valiera la pena crear el mundo
es el alma de un no judío que se convierte al judaísmo y encuentra su camino de
regreso a Dios. Por esta razón, el Rambam escribe que el Todopoderoso
ama a los justos conversos aún más que a las almas del pueblo judío. Por lo
tanto, se nos ordena amar al converso dos veces: una como converso y otra como
judío. El alma arquetípica de todos los conversos es Rut y el Mashíaj tiene que
venir específicamente de ella.
Los no judíos casados con judíos son conversos potenciales
Ahora, hay otro punto que aprendemos de la historia
de Rut. Eran dos cuñadas, como dijimos antes. Naomí disuadió a Orfa de unirse
al pueblo judío. Aunque Naomí la disuadió, todos sus caminos fueron placenteros
y la besó y lloró cuando la despidió. ¿Cómo puede esto enseñarnos una lección
sobre el mundo moderno?
Podría ser que de todas las mujeres no judías
casadas con hombres judíos, una de cada dos sea una potencial conversa justa.
Los sabios están diciendo que estas dos grandes almas que se casaron entre sí,
de ahí debería venir el Mashíaj, esa es la más antigua de todas las historias
de la Biblia. Es sólo en la raíz de la mente de Dios que tal cosa puede ser.
Hoy, también, uno de cada dos no judíos
casados entre sí puede convertirse. El cincuenta por ciento de las mujeres no
judías casadas con hombres judíos son, por lo tanto, conversas potenciales
según el Rollo de Rut.
Alentando a los conversos
En generaciones anteriores era muy difícil
para nosotros promover o alentar a los conversos potenciales a convertirse.
Pero, en nuestra generación, el mensaje es que debemos despertar tantas Rut
como podamos. En su mérito, de ellos, vendrá el Mashíaj. Para saber a quién
disuadir y a quién acercar a la Torá, tenemos que aprender de Naomí, que todas
nuestras palabras deben ser agradables.
Una guematría final
Los sabios nos enseñan que es importante hacer
guematriot, análisis numéricos de lo que hemos aprendido. Agregando el
valor de los seis nombres que vimos, los seis protagonistas: Elimelej, Naomí,
Majlon, Kilion, Boaz y Rut (אֱלִימֶלֶךְ נָעֳמִי מַחְלוֹן כִּלְיוֹן רוּת בֹּעַז) a
los nombres que aluden a ellos en Crónicas - Iokim, Yashuvi Lejem, Io'ash,
Saraf, ellos son los formadores, y habitaron allí con el rey en su obra (יוֹקִים יוֹאָשׁ שָׂרָף
יָשֻׁבִי לֶחֶם הֵמָּה הַיּוֹצְרִים עִם הַמֶּלֶךְ בִּמְלַאכְתּוֹ יָשְׁבוּ שָׁם) - obtenemos 4 veces 1118, donde 1118 es el mínimo común denominador de los
dos Nombres más importantes de Dios, Havaiá y Elokim (26 y 86).
1118 es de hecho el valor del Shemá (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הוי' אֱ־לֹהֵינוּ הוי' אֶחָד), el verso que une estos
dos Nombres, diciendo que son uno. En realidad, decimos el
Shemá cuatro veces al día (dos veces por la mañana y dos por la noche),
también correspondientes a las cuatro letras de Havaiá.
Lo que esto está diciendo es que la unidad de
Dios tiene que ser reconocida por todas las almas de todos los justos conversos
de las naciones del mundo. Este es de hecho el significado literal del Shemá,
como explica Rashi. En nuestra realidad actual, es solo el pueblo judío
el que reconoce completamente la unidad absoluta de Dios, pero en el futuro,
Dios será reconocido como uno por todas las naciones del mundo, comenzando por
supuesto con los justos conversos de todas las naciones.
Imagen por Jeff Jacobs de Pixabay
[1] Bereshit Rabá 8:3-7
[2] Tanjumá Pekudei 3
[3] Rut Rabá 2:1
[4] De hecho, el valor de “seto”,
gader (גָּדֵר) es
207, el mismo que “el infinito”, ein sof (אֵין סוֹף). Existencia infinita (sin límites) y
tener límites parecen contradictorios. Pero la Torá es de hecho “luz”, or
(אוֹר),
cuyo valor también es 207, y por lo tanto contiene tanto la esencia infinita de
Dios como los límites de Su voluntad, en forma de mitzvot, los preceptos.
Además, el verso que los sabios traen del midrash
para mostrar la conexión entre aquellos que moran entre los árboles, los
plantadores como arriba, es “Y Dios plantó…” (וַיִּטַּע
הוי' אֱ־לֹהִים). Pero, el valor de estas tres palabras es
una vez más 207. El valor de la frase completa, “Y Dios plantó un jardín al
este del Edén” (וַיִּטַּע הוי' אֱ־לֹהִים גַּן
בְּעֵדֶן מִקֶּדֶם) es 570, o 6 veces el valor de la primera
palabra, “y… plantó” (וַיִּטַּע), lo que significa que la primera palabra es el valor promedio
de cada una de las seis palabras en la frase completa.
[5] Bava Batra 91b
[6] Bereshit Rabá 8:7
[7] Véase Shabat 113b, Ievamot 63a y otros lugares.
[8]
De hecho, cuando sumamos el valor de Rut (רוּת) al valor de las palabras, “Hagamos al hombre a nuestra imagen
y semejanza” (נַעֲשֶׂה אָדָם
בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּּ), la
suma llega a 1820, el muy especial número del Pentateuco, ya que es el número
de ocasiones en que el Nombre esencial de Dios, Havaiá, aparece en él.
¡También es el producto de “secreto”, sod (סוֹד) y Havaiá (הוי')!
____________________________
PSICOLOGÍA JASÍDICA
HISTORIAS JASÍDICAS
El Baal Shem Tov: LAS BENDICIONES SECRETAS EN LA REPRIMENDA
Una vez, en el Shabat de parashat
Bejukotai, Rabi Menajem Najum de Chernobil, que sufría de muchas dolencias,
llegó al Baal Shem Tov.
En su casa de estudios el Baal Shem Tov leía
la Torá y también era el que llamaba a otros para que hicieran las bendiciones
de la Torá y llamó a Rabi Menajem Najum.
Cuando el Baal Shem Tov comenzó a leer la
Torá Rabi Menajem Najum sintió que todos sus dolores y dolencias estaban
remitiendo. Cuando el Baal Shem Tov terminó de leer la porción de la Torá con
la reprimenda, las dolencias y los dolores desaparecieron por completo y Rabi
Menajem Najum sintió que había renacido.[1]
Reprender con amor
Las porciones de reprimenda también son la Torá, y al igual
que con el resto no hay nada malo en ellas, Dios no lo permita. Son
completamente buenas "No bien sino la Torá".[2]
El valor
numérico de “reprimenda”, tojeja (תּוֹכֵחָה)
es el mismo que el de “su interior es amor”, toj ahabá (תּוֹךְ אַהֲבָה).
Si nos relacionamos adecuadamente con la reprensión y merecemos la luz oculta
en ella, nos infunde el amor de Dios a un nivel interior profundo. La forma
correcta de relacionarse con la reprensión es aceptarla con sencillez y amor.
Cuando damos por sentado que no hay maldad en las palabras de la Torá y,
en general, “Ningún mal desciende de lo Alto”,[3] merecemos
la revelación del bien oculto dentro de la fachada exterior de las
dificultades. Los versos de aflicción se transforman entonces en palabras de
aliento que dan vida.
El sistema inmunitario que expulsa lo malo del cuerpo está
conectado con la sefirá de reconocimiento (hod), cuya experiencia
interna es entrega y agradecimiento a Dios por cada manera en que Él nos trata.
La sefirá de reconocimiento es responsable de activar
la esencia de la sefirá de poder (guevurá), que se sobrepone a la
realidad mundana replegándose hacia arriba mientras se aferra a la raíz de la
realidad, endulzando así sus dificultades.
El Talmud afirma que “cuando una persona siente [dolor en]
la cabeza, debe estudiar Torá”.[4] Podemos
decir que cuando una persona está llena de dolencias y dolores, debe enfocar su
aprendizaje, particularmente en las dificultades descritas. en los versos de
reprensión que aparecen en la Torá. A través de ellos, tendrá el privilegio de dulcificar
los juicios severos en su origen, con la conciencia de que todo lo que le
sucede proviene de Dios y, por lo tanto - exactamente como son descritos en la
Torá, y la Torá es todo bueno.[5]
El Libro, el Escriba y la Historia
Los sabios revelan que “Dios creó Su mundo con tres sefarim
(es decir, tres conjugaciones diferentes de la raíz ספר): “Con un escriba [sofer],
un libro [sefer] y una historia [sipur]”.[6] Cuando una
persona lee de la Torá la activa, como un escriba que lee y proporciona su
propio comentario por medio de la forma en que lee.
La persona que lee la Torá produce varios efectos por medio
de la fuerza vital instalada en las palabras de la Torá.[7] Es de
acuerdo con este entendimiento que el Rema determinó la ley de que “una
persona que es enemiga del líder de la plegaria [el Shliaj Tzibur] no
debería ser llamado a la Torá cuando se leen las reprimendas”.[8]
Si la persona que lee la Torá [el Baal kriá] es meritorio,
su intención mientras lee estará alineada con la voluntad de Dios, y Dios es el
verdadero Escriba. Si este es el caso, las palabras salen de su boca y afectan
positivamente la realidad. Pero, si Dios no lo quiera, no es merecedor, podría
sesgar las palabras con severidad con su comprensión limitada y entonces sus
palabras pueden afectar la realidad negativamente.
Hay una historia sobre el Mitler Rebe, que estaba
acostumbrado a escuchar la lectura de la reprimenda de su padre, el Alter Rebe.
Una vez, en su juventud, escuchó la reprimenda de alguien que no era su padre y
enfermó gravemente. Más tarde, cuando le preguntaron por qué enfermó - después
de todo, no era la primera vez que escuchaba leer la reprimenda - respondió:
“Cuando mi padre lee, no escucho maldiciones, sino bendiciones”.
Un nuevo pacto
No fue solo Rabi Menajem Najum quien se convirtió en una
nueva creación después de escuchar los versos de la reprimenda de la boca del
Baal Shem Tov. Los versos en si - las palabras de la sagrada Torá que nos fue
dada en el Monte Sinaí - también revelaron un nuevo aspecto que había estado
oculto hasta ese momento.
Porque, de hecho, la Torá misma está cautiva en manos de
quienes la estudian. Está acotada por sus limitaciones y restringida por sus
deficiencias. Esto es más obvio en los versos de la reprimenda, porque estos
son los versos dentro de los cuales tan pocos sienten el bien y la iluminación.
El Baal
Shem Tov estaba imbuido del poder de la innovación. La dimensión interna de la
Torá en general se trata de innovación. Mientras se va revelando, sacude el
polvo y quita las telarañas de los sentidos del alma que han descendido a las
profundidades del olvido y restaura las almas de Israel a sus tesoros
interiores. Rabí Shimón bar Iojai, el maestro principal de la dimensión interior
de la Torá, a menudo es descrito como alguien que ha "abierto", pataj
(פָּתַח) sus palabras, sugiriendo que con cada
enseñanza se abre un nuevo canal de abundancia en el mundo y el cielo y la
tierra se regocijan juntos.
La palabra “Jasidut” (חֲסִידוּת) tiene el mismo valor numérico que “abrió” (פָּתַח), y como “apertura”, petaj (פֶּתַח). El Baal Shem Tov, cuya revelación abrió las chispas de la luz de la Torá del Mashíaj, las nuevas enseñanzas de la Torá que fueron secuestradas al futuro[9], fue una innovación absoluta.[10] Exigió a todos los que le rodeaban que miraran la dimensión interior de la realidad y vieran cómo Dios renueva todo literalmente en cada momento. El Baal Shem Tov nos llamó a salir de nuestras limitaciones, a sacudirnos la oscuridad y nuestra conciencia contraída, y prepararnos para la nueva luz que Dios hará brillar en Tzión.
Traducido del libro del Rabino Ginsburgh “Or Israel”, volumen 3, p. 119ss.
[1] Reshmot Devarim, vol. 4, p. 31
[2] Berajot 5a
[3] Bereshit Rabá 5a
[4] Eiruvin 54a. En Janá Ariel sobre las porciones de la Torá Ajarei y Kedoshim (folio 20a), el Rebe Isaac de Homil enumera seis niveles de curación (ver Cuerpo, Mente y Alma, págs. 184 y siguientes). El cuarto nivel se explica aquí. En palabras de Rabi Isaac:
Hay un cuarto aspecto por encima de este y es lo que está escrito, “El que siente (dolor en) su cabeza debe dedicarse a la Torá. Como está escrito: “Quienquiera que se comprometa con la luz de la Torá, la luz de la Torá lo vivifica” (Ketubot 111b). Esto es específicamente por medio de la unión de su alma a la luz de la Torá en la que se involucra. A través de esto, su alma y su cuerpo serán fortalecidos y sanados.
Y este [nivel de sanación] es análogo a [la ley de que una masa de agua impura (enferma) se purifica (sana) instantáneamente cuando entra en contacto con las aguas de una mikve], “Juntan las aguas para purificarlas” (Beitzá 2:3) …. De la misma manera, cuando el alma toca la luz de Dios en la Torá, se llena de vida para vitalizar y sanar el cuerpo.
[5] Este método
se puede comparar con la forma de curación de Dios, descrita como "igual
con igual" (ver Bereishit Raba 77a; Rambán a Números
21:9), un principio que supuestamente se utiliza en la homeopatía. Sin embargo,
la homeopatía solo puede ser rectificada y arraigada cuando se base en el
lenguaje sagrado de la Torá, algo que ocurrirá específicamente en el futuro,
como dice el profeta: “Porque entonce, daré a los pueblos un lenguaje puro”
(Tzefaniá 3:9).
[6] El
Libro de la Formación 1:1.
[7] Las
palabras de la Torá están llenas de santidad y energía por sí mismas, por
supuesto, y no necesitan que la persona las lea. No obstante, la persona que las
lee tiene la capacidad de afectar y activar las palabras de la Torá y de
dirigir la energía instalada en ellas en varias direcciones. Esto es similar al
Shabat, que en sí mismo “permanece sagrado” (Pesajim 117b) y, sin
embargo, se nos ordena santificarlo. Lo mismo ocurre con las palabras de la
Torá. La Torá es sagrada, pero podemos fertilizar su santidad relativamente
pasiva y encauzarla con nuestros esfuerzos e intenciones.
[8] Shulján
Aruj, Oraj Jaim 53:19 (en el Rema).
[9] Vaikrá
Rabá 13:3. Sabemos hoy que cada siete años, todas las células del cuerpo se
renuevan por completo. Podemos asociar esto con el secreto de Shemitá,
el año sabático, en la Tierra de Israel, el lugar donde el Mashíaj revelará la
“nueva [interpretación de] la Torá”.
[10] El Ba'al Shem Tov dijo de sí mismo que es una nueva edición del libro “Deberes del Corazón” (Jovot HaLevavot), considerado el más antiguo de los trabajos ético-morales de Torá, y entre los más aceptados. Al decir esto, el Baal Shem Tov pretendía caracterizar las enseñanzas del Jasidut como una práctica que conserva el mismo contenido interior que iluminó el mundo hasta su época, mientras renueva su rostro. Al hacerlo, revela su luz con aún más intensidad.
¡¡Torá Para todas las Naciones!!
PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE LA CONVERSIÓN Y EL LIBRO DE RUT
P: El Rav ha hablado sobre la necesidad de convertir a todos los conversos
justos potenciales entre las naciones. ¿Cómo podemos encontrarlos?
Respuesta: Difundiendo las enseñanzas de la Torá. El converso tiene que despertarse a sí mismo, pero lo que hacemos al difundir la Torá es despertar desde arriba. Ahora que existe Internet todos pueden encontrar las palabras de verdad. Si hacemos lo mejor posible y nos esforzamos por difundir la luz de la Torá se encontrará y despertará a aquellos que necesitan
ser despertados. Una vez que despierten tenemos que seguir el ejemplo de Naomí, que si el no judío tiene algún motivo oculto debemos disuadirlos, pero si sentimos que son sinceros (y no hay un converso más sincero que Rut “nunca te dejaré”), entonces tenemos que abrazar esa alma con ambas manos y llevarla a la Torá, este es el camino de la Torá. Sobre esto no hay ninguna cuestión halájica en absoluto. Hay potencialmente muchos millones de tales conversos.
¿Qué pasa con los no judíos que no están interesados en convertirse?
Respuesta: Hay dos tipos de conversos. Aquellos que aceptan todos los 613 mandamientos de la Torá, y el que toma sobre sí los 7 mandamientos de los justos gentiles. A tal persona se le permite morar en la Tierra de Israel y se nos ordena apoyarles.
Si dijimos antes que 1 de cada 2 es un potencial converso justo, el otro es un potencial gentil justo. La Torá dice que toda la humanidad tiene el potencial de ser conversos o al menos un gentil justo.
¿Rut fue inmodesta al acostarse a los pies de Boaz?
Respuesta: Está dicho que Boaz y Rut eran encarnaciones de Iehudá y Tamar. Para merecer tener hijos de Iehudá, Tamar tuvo que seducir a Iehuda y de ahí salió Peretz que era el bisabuelo de Boaz. Cuando regresaron esta vez como Boaz y Rut, Naomí le dijo a Rut que actuara de esa manera solo para despertar a Boaz y querer casarse con ella. Este era un estado mejor que la encarnación anterior con Tamar. Y en realidad la encarnación anterior de Iehudá y Tamar fue Lot y su hija, los antepasados de Moab. Allí no solo sedujo a un extraño, sino que obligó a su padre a acostarse con ella. Esta ya es una historia completamente no judía. Cada vez que la historia mejora hay progreso. Así es como el Arizal describe toda la situación. En nuestra generación, la situación es por supuesto aún mejor y ciertamente con toda modestia.
¿Qué pasa con los hombres no judíos que se casan con mujeres judías?
Respuesta: Rut era un matrimonio mixto, pero si su esposo hubiera estado vivo una vez que ella se hubiera convertido ciertamente habría hecho que su esposo regresara a Dios. Muy a menudo lo que vemos es que el converso hace que la mitad judía de la pareja regrese a la observancia. El cónyuge es como el inconsciente de la otra mitad.
Hay una opinión en los sabios de que en última instancia todos los no judíos serán conversos justos.
____________________
LOS AMOS DE LOS NOMBRES
Antes de Israel Baal Shem Tov hubo tres Baalei Shem:
Eliahu Baal Shem, Ioel Baal Shem y
Adam Baal Shem.
“Baal Shem” significa “amo del Nombre (de Dios)”. Por el poder del Nombre Divino el Baal Shem obraba milagros, especialmente curar al enfermo.
El Baal Shem Tov es el amo o maestro del Nombre bueno, el Nombre de Dios Tov (טוב), que significa “bueno” y cuya guematria es 17. Este es el Nombre aludido en el propio primer verso de la Torá, el Nombre (poder Divino) que une los cielos y la tierra, espiritualmente y físicamente. Isroel (Israel, el nombre propio del Pueblo Judío) Baal Shem Tov viene a mejorar (hacer el bien a) nuestras vidas, llevarnos a un estado de conciencia que une nuestra vida interior, espiritual y nuestra vida exterior, física. Esta es una conciencia mesiánica, porque la función esencial del Mashíaj es unir los cielos y la tierra (en varios planos, es decir, unir la sabiduría de la Torá y la sabiduría de la ciencia).
Eliahu Baal Shem, Ioel Baal Shem y Adam Baal Shem eran los líderes del grupo de tzadikim ocultos, cada cual en su generación. Entonces viene el Baal Shem Tov que inició su vida adulta como líder de los tzadikim ocultos, pero más tarde fue instruido desde los cielos revelarse y revelar sus enseñanzas al mundo. Desde ese momento en adelante, todos sus grandes discípulos y sus discípulos, hasta el día de hoy, asumieron el liderazgo de la comunidad judía como tzadikim revelados. Inspirados por el Baal Shem Tov lograron unir la dimensión interior de sus propias almas, su vida interior, con su dimensión revelada, es decir, unir dentro de ellos mismos los cielos y la tierra y por lo tanto revelar al mundo todo la bondad esencial inherente en toda la creación de Dios.
Las diez
generaciones desde el Baal Shem Tov hasta nuestra generación corresponden a las
diez sefirot (los canales Divinos de creación), sobre las cuales hay tres
“cabezas de cabezas” ocultas, correspondientes a las tres generaciones de
Baalei Shem que precedieron al Baal Shem Tov (esto significa que somos la 13ra
generación desde Eliahu Baal Shem).
La suma de las tres “cabezas de cabezas” ocultas, Eliahu (אליהו, 52), Ioel (יואל, 47), Adam (אדם, 45), es igual a 144 = 122 (144 también es 12th “número del amor”, conocido secularmente como “número de Fibonacci”). Junto con Israel (541, ישראל), que es el cuarto Baal Shem, el Baal Shem Tov, la guematria completa es 685 (5 veces 137 [la inversa de la constante de la estructura fina del universo], קבלה, Cabalá) es el 19 número inspiracional (que sigue a 613), es decir 192 más 182.
Eliahu Baal Shem (אליהו בעל שם, 494), Ioel Baal Shem (יואל בעל שם, 489), Adam Baal Shem (אדם בעל שם, 487), Isroel Baal Shem Tov (ישראל בעל שם טוב, 1000, el secreto de las 1000 luces entregadas a Moshé en el Sinaí) los cuatro juntos suman 2470 = 19 veces 130 (5 veces 26, el Nombre esencial de Dios, Havaiá) = 5 veces 494 (19 veces 26), Eliahu Baal Shem, el origen de todo (la cabeza incognicible de la simple fe en Dios)!
Rabino Itzjak Ginsburgh
_______________________
RECIBAMOS LA TORA CON ALEGRÍA Y EN NUESTRO INTERIOR.
¿Los no judíos tienen que guardar Shabat, y los demás preceptos de la Torá?
Depende de lo que significa "guardar". En la Torá
está claro que solo el pueblo de Israel, los que hoy se llaman judíos, tienen
que guardar y recordar el Shabat, Shamor y sajor.
Es uno de los diez mandamientos que se le entregó al pueblo
de Israel en el monte Sinaí, no a los bnei Noaj, o sea al resto de los pueblos
no.
Así Dios nos ordenó en el monte Sinai y Moshé nos enseñó y
transmitieron los sabios de Israel por todas las generaciones.
Cuidar el Shabat significa abstenerse de realizar las 39
tareas y derivados que se realizaban para construir el tabernáculo del
desierto, tarea que fue dada también en exclusividad al pueblo de Israel.
Incluso los materiales y el dinero para hacerlo podía ser donado sólo por el
pueblo de Israel.
Para guardar el Shabat, entonces, no alcanza con desearlo, e
incluso imaginarse qué significa o qué hay que hacer y que no hay que hacer,
sino que hay que estudiar los preceptos y las leyes de la Torá transmitidas por
Dios a Moshé tanto escritas como en forma oral, Moshé a Iehoshúa, Iehoshua a
los sabios de Israel, y así de boca en boca durante más de 1000 años en lo que
se escribió la Mishná, o sea ese conjunto de leyes que explican los detalles
del cumplimiento de los 613 preceptos de la Torá escrita, llamada la Torá oral,
que luego de la destrucción del segundo templo de Ierushalaim, y ante el
asesinato y persecución por parte de los romanos, de los sabios de Israel que
transmiten esa sabiduría, se decidió escribirlas para que el pueblo pueda
seguir cumpliendo después de salir al exilio y no se pierdan.
Luego se fueron agregando explicaciones de esas leyes y su
origen en la Torá escrita, conformando lo que es conocido como el Talmud o
Guemará, y así los sabios de las siguientes generaciones fueron legislando y
enseñando cómo cuidar los preceptos, o sea estudiarlos y cumplirlos en práctica
hasta hoy en día.
Durante estos 3335 desde la entrega de la Torá, los pueblos
del mundo no estuvieron interesados en cumplir la Torá y tampoco necesitaron
hacerlo, salvo el caso de los que se quisieron convertir y fueron aceptados
para entrar el pueblo de Israel.
Si en la Torá estuviera escrito como uno de los preceptos
que todos los pueblos del mundo tuvieran que cumplir los 613 preceptos,
nosotros hubiéramos sido los primeros en salir a enseñarles y mostrarles que
así se debían comportar.
Pero como ese no es el caso, nunca obligamos a nadie a
seguir nuestras tradiciones y obligaciones como hacen otros pueblos guiados por
sus religiones o filosofías.
Somos un pueblo, no una raza ni una religión, que fuimos
elegidos por Hashem para traer el conocimiento de Dios a todas las naciones y
enseñarles a alejarse de la idolatría y cumplir el resto de los 7 preceptos
generales, que también se pueden ampliar a 30, derivados de los 7 primeros.
Por lo tanto, entrar al pueblo de Israel es como entrar a
cualquier país, hay que saber qué significa ser judío y ser aceptado. Una vez
aceptado de acuerdo a nuestrad leyes, pasa a ser un judío más.
Más todavía, explica los sabios que hay almas judías dentro
de cuerpos no judíos, y los guerim (mal traducido como conversos) en
realidad son personas que revelan su verdadera identidad judía. Y para eso se
necesita un proceso, no tirándole agua bendita ni con un fusil en la cabeza.
En las últimas generaciones hay un despertar de los pueblos
a reconocer la grandeza de la Torá y el pueblo de Israel (a la vez que
aumentaron nuestros detractores) y esta es una señal más de lo próximo que
estamos a la llegada del Mashíaj y la redención final para todas las naciones y
toda la realidad.
Por eso el Rebe de Lubavitch alentó a sus jasidim a enseñar
los 7 preceptos a todas las naciones para que todos hagamos un mundo mejor y lo
preparemos como una morada para Dios.
Como durante 2000 años, hay muchos hoy en día que quieren
atribuirse ser los representantes de Hashem en la Tierra tomando la Torá y sus
preceptos y utilizándolos como si fueran de ellos y cambiándolos según su
mentalidad, deseos e intereses.
Sólo se engañan y engañan.
Para poder cumplir la voluntad de Hashem hay que hacer lo
que Él desea, no lo que yo deseo o me parece. Y eso lo seguimos haciendo
durante 3335 años bajo la supervisión de Moshé y sus seguidores, y sus
continuadores en cada generación.
Hay una supervisión constante y comunicación entre los
sabios de todas las comunidades para concordar qué es correcto y qué no.
Es falso que el Zohar, la Cabalá o todo otro conocimiento
esotérico que enseñaron los sabios contradiga la Torá oral o escrita, porque
los mismos a los que se les reveló ese conocimiento y lo enseñaron en esos
libros seguían al pie de la letra los 613 preceptos.
Y en ningún lugar está escrito que los Bnei Noaj
tienen que cumplir toda la Torá.
Es verdad que en apariencia hay mucha diversidad de opiniones
dentro del judaísmo. Pero la base de los 613 preceptos de la Torá es la misma y
todos seguimos el mismo Talmud y el mismo Shuljan Aruj, el libro de
leyes o halajot. Las diferencias sólo se refieren a algunas costumbres y
prescripciones de acuerdo al ligar y la época necesarios para que no se
trasgreda el núcleo principal de los 613 preceptos.
Entonces es tiempo, ahora sí, de enseñar la Torá a las
personas que voluntariamente quieran conocerla y así poder conocer y cumplir
cabalmente los preceptos que Dios le asignó según su plan Divino.
Como en nuestra época casi todo el conocimiento de la Torá
se encuentra al alcance de todos, es imprescindible que los judíos que seguimos
la tradición del pueblo de Israel durante 3335 años enseñemos toda la Torá a
todas las perdonas de acuerdo a lo que cada uno pueda recibir, para que no
sigan siendo engañados y desviados por personas inescrupulosas que se auto
designan rabinos, cabalistas, maestros etc., siendo que incluso la mayoría de
ellos ni siquiera son judíos.
Se abusan de la inocencia y la sed de verdad y de Dios de
las personas y los manejan a su antojo.
Como se dice, somos pocos y nos conocemos mucho. No
necesitamos ver o escuchar demasiado para reconocer un texto, un video, una
personas que sigue la Torá y la que no, ya sea judío o no.
Por supuesto no podemos hacer una lista de las fuentes
falsas y de los farsantes que abundan por allí porque no tenemos tiempo ni
dinero para afrontar las demandas, que siempre las hacen ante un tribunal civil
y no ante una corte rabínica.
Ya lo probamos. Pero en privado siempre nos consultan y se
llevan grandes sorpresas.
Y así como en Gal Einai estamos empeñados en que el
sueño del Rebe se haga realidad, que todas las naciones salgan de la idolatría
y se unan al pueblo de Israel para trabajar juntos para traer al Mashíaj,
difundimos la Torá en el marco de:
LA CUARTA REVOLUCIÓN EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ Y LA UNIÓN DE LA TORÁ Y LA CIENCIA EN LA
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ.
La idea es que la ciencia estudia la naturaleza que es la
creación de Dios. Entonces, así como hay que ayudar a las personas a revelar su
verdad y eliminar las falsas creencias, es imprescindible hacerlo en la
Ciencia, la Filosofía y las Artes de las naciones.
Para eso estamos trabajando en nuestro Instituto Gal Einai
en Español para llevar esto a todo el mundo.
Que estas pocas palabras sirvan de ayuda a los que buscan la
verdad y como punto de reunión de todos los que queremos trabajar en eso.
Shavúa tov, Jodesh Siván Tov, y que este
viernes en la festividad de Shavuot de la ENTREGA de la Torá al pueblo de
Israel, RECIBAMOS la Torá con ALEGRÍA Y EN NUESTRO INTERIOR.
Rabino Jaim Frim
Guer ¿Extranjero, converso o judío?
La Revelación del Alma y La Cuarta Revolución - parashá Vaishlaj:
Resolver el conflicto de lo Material y lo Espiritual en la
vida real.
La paradoja del judío que sigue siendo extranjero, y el
extranjero que revela su alma judía.
Una meditación que sale de la mente y llega al corazón.
Sigue aquí:
Liderando – por acción:
Un año, en la víspera de Shavuot, un grupo de jóvenes judíos de Alemania viajó una larga distancia para estar en la corte del rabino Yisrael de Vizhnitz, autor de Ahavat Yisrael. Después de decir el Tikkun [el orden de aprendizaje de la Torá para la noche de la festividad de Shavuot], cuando amaneció, los jóvenes inmediatamente comenzaron a prepararse para la oración temprana de acuerdo con la costumbre de orar al amanecer en Shavuot. Comenzaron a decir las bendiciones de la mañana en voz alta. Al escucharlos, el tzadik salió de su habitación, se puso de pie y respondió Amén.
Cuando terminaron las bendiciones, se volvió hacia los jóvenes y dijo: "Escuché que hay una razón para descansar [después de estar despierto toda la noche aprendiendo Torá] para que uno pueda orar correctamente, pero no he oído hablar de orar [temprano]. ] para poder descansar…”
Los jóvenes entendieron el mensaje y cancelaron las primeras oraciones que querían organizar.
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