BS"D
En el Desierto
BAMIDVAR - Números - בְּמִדְבַּר
Números 1:1 - 4:20 - Haftara: Hosea 2:1-22
Mes de Sivan y Shavuot
Preparación para Recibir la Torá: El Matrimonio con Dios
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*Con la ayuda del cielo, Rosh Jodesh Sivan 5781*
*A nuestros hermanos, toda la Casa de Israel*
*“En este día [Rosh Jodesh Sivan] llegaron al desierto del Sinaí” toda la nación
judía “como un hombre con un solo corazón”.*
*“Es tiempo de dolor para Iaacov, y de él será redimido”.*
*• Proclamar claramente que la Tierra de Israel pertenece únicamente al Pueblo de Israel como el Creador y Gobernante del mundo se lo prometió, y asegurar que los judíos tengan el control y se establezcan en todas las áreas de la Tierra Prometida.*
*• Mano dura contra los enemigos de Israel, dondequiera que estén, fuera de las fronteras de Israel y dentro, que debe incluir actos de represalia e intimidación decididos, como destruir las casas de los terroristas y deportarlos de Israel.*
*• Rectificar el sistema legal: la base del sistema legal debe ser la ley judía, "Tzión será redimida por medio de la ley".*
Ciertamente, no debe haber lugar para un gobierno que dependa de no judíos. Además, uno
nunca debe apoyarse en el bastón roto de quienes apoyan a los enemigos de Israel.
En el plano personal, en este momento todos debemos enfatizar nuestro amor por todos los judíos y reforzar nuestra responsabilidad mutua: debemos preferir dar el sustento a nuestros hermanos ayudando a los solitarios e indefensos y reclutarnos para defender a los judíos, en lugar de a nuestros enemigos, Dios no lo quiera.
"La Torá ya promete que al final el pueblo judío hará teshuvá al final de su exilio, y serán redimidos de inmediato".
Que sea la voluntad de Dios que a medida que se acerca la Festividad de la Entrega de la Torá, todos ameritemos recibir la Torá con alegría y comprensión interior.
*Rab Itzjak Ginsburgh*
Instituto Gal Einai de Israel
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*🔸Una historia jasídica para despedir al Shabat🔸*
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Ya está cerca el 6 de Siván, la festividad de Shavuot, El Tiempo de la Entrega de Nuestra Torá, que es también el día de la partida de nuestro maestro Baal Shem Tov y el Rey David,
Publicaremos una historia sobre Baal Shem Tov y el rey David.
Durante la época del Baal Shem Tov, vivió un judío rico, grande en Torá y temeroso del Cielo.
Este judío pidió escribir un rollo de Torá mehudar, con todos los cuidados halájicos más estrictos.
Compró terneros seleccionados, que fueron sacrificados por un shojet temeroso de Dios. La carne se distribuyó entre los pobres de la ciudad y las pieles se entregaron a expertos para que las procesen para obtener el claf, el pergamino escribir el Sefer Torá, el Rollo de Torá.
Encontró a un sofer, escriba, muy reconocido y meticuloso que accedió a vivir en su casa y escribirle el rollo de la Torá.
Fijó una condición con él, que escriba el Sefer Torá en santidad y pureza, en todos los cuidados posibles, y a cambio se le garantizaría su sustento y el sustento de su familia.
El rollo de la Torá se terminó a tiempo.
En una celebración impresionante, todos los grandes hombres de la ciudad fueron honrados para completar las últimas letras,
Y el hombre rico llevó el rollo de la Torá, adornado con un meil, túnica con piedras preciosas, bajo una jupá, dosel al Beit hakneset, la sinagoga.
Se invitó a todos los residentes de la ciudad a participar en la comida de la mitzvá, el precepto de traer un nuevo sefer Torá.
También el aguatero llegó entre los invitados y ocupó su lugar al final del pasillo.
El aguatero era un judío inocente y honrado, que apenas se ganaba la vida con su trabajo, mientras que en todo momento su boca murmuraba capítulos de tehilim, salmos.
La jalá, la hogaza de pan, fragante servida en la mesa despertó su apetito.
Esperó con impaciencia el comienzo de la comida, pero fue en vano.
En su inocencia pensó que nadie se daría cuenta si se lavaba las manos y probaba el jalá.
El aguatero se lavó las manos para comer y comenzó la comida.
De repente, el rico notó al aguatero que había comenzado a comer.
Un sentimiento de arrogancia se apoderó de su corazón, y le gritó despectivamente al hombre: "Alcornoque, ¿no tienes paciencia para esperar hasta que los grandes hombres de la ciudad laven sus manos?".
“¿De verdad crees que recitar los Salmos tienes derecho a servirte primero la comida?"
Avergonzado y con culpa, el aguatero bajó la cabeza e inmediatamente se paró y abandonó el salón.
Ninguno de los presentes e incluso el propio rico prestó atención a esto, y pronto todos comenzaron con la comida festiva.
Tarde en la noche. Los últimos invitados ya habían ido del banquete y el rico se sentó a estudiar su lección habitual de Guemará, Talmud.
Su fatiga lo venció, sus ojos se cerraron,
De repente, un fuerte viento se lo lleva lejos, derribándolo en algún lugar, y los arroja al suelo.
El horror se apodera de él al ver que se encuentra en el corazón de un desierto desolado. Intenta levantarse, pero le duelen todas las extremidades por la caída.
Aún así, comienza a caminar lentamente, hasta que a lo lejos ve una casa iluminada.
Se acerca a la casa.
De repente, escucha una voz que lo llama desde el interior de la casa:
"Abran paso al rey David, bienvenido rey David"
Después de un momento, la voz se escucha de nuevo: "Abran paso al Baal Shem Tov, bienvenido Baal Shem Tov".
Y de repente todos sus miembros se vuelven pequeñitos.
Se vuelve a escuchar la voz:
"¿Quién es el hombre que está parado afuera, por qué lo trajeron aquí?"
Entonces oye la voz del rey David respondiendo:
"Lo llevé ante la justicia, y Rabi Israel Baal Shem Tov vendrá y será su abogado defensor".
El rico se da cuenta de que está ante la Corte Suprema Celestial.
El rey David comienza su alegato:
“Todos mis días oré para que la recitación de los Salmos fuera importante ante Di-s hasta que Di-s me aseguró que todo el que se ocupe de los Salmos, es como si estuviera ocupándose de negaim veohalot (temas muy complicados e importantes de la halajá)
Y aquí viene este hombre e avergonzó en público a un hombre sencillo, un aguatero, a causa de la recitación de sus Salmos"...
El Anciano de la Corte tomó la palabra y dijo:
"El veredicto de este hombre es morir a manos del cielo, pero primero debemos escuchar lo que Rabí Israel el Baal Shem Tov tiene en su defensa".
El Baal Shem Tov abrió su discurso y dijo:
"El veredicto es verdadero y correcto, pero de esta manera el Nombre del Señor no será santificado en el mundo, ni conocerán la santidad de la recitación de los Salmos.
Por el contrario, el hombre debe tener la opción de elegir entre aceptar el veredicto del Cielo, o corregir sus actos con una segunda comida, que no sea menos honorable que la primera comida y en ella cuente a los oídos de todos los ciudadanos de la ciudad lo que vio aquí esta noche, y pida perdón del aguatero.
El tribunal aceptó las palabras del Baal Shem Tov.
El mensajero de la corte salió de la casa para entregar al rico la decisión y recibir su respuesta. Con miedo y temblando el rico respondió que aceptaba la segunda opción, y que lo haría de inmediato.
Con un sudor frío que le cubría el cuerpo, el rico se despertó frente a la página de la Guemará, estremecido y asustado. Por la mañana invitó a todos los habitantes de la ciudad a una segunda comida, y durante la comida relató su terrible sueño, se volvió emocionado hacia el aguatero y le pidió perdón.
Al día siguiente, el hombre rico se dirigió a Mezibuz para encontrarse con el hombre que lo había defendido en la Corte Celestial. Cuando entró en la habitación del Baal Shem Tov y vio su rostro, se desmayó. Cuando se despertó y quiso contar toda la historia, el Baal Shem Tov se detuvo y dijo: "Ya nos conocimos"...
Desde entonces, el judío se convirtió en un ardiente seguidor del Baal Shem Tov.
♦Buena y bendita semana ♦
😊 Festividad de Shavuot con alegría y desde adentro 😊
💪🏻"Nuestro poder está en nuestra unidad"💪🏻
💎💎 Por la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara.
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*Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 51-4*
https://youtu.be/2-KIZhgL6Jc Lista de Clases https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eCin8Y_x7xGdLNCIrqSwLm
Los Órdenes de la Torá Triple
Desde Rosh Jodesh Sivan, el tercer mes del año judío, comenzamos a prepararnos para recibir la "Torá triple" como se describe en el Talmud: [Shabat 68b] “Bendito es el Todopoderoso que dio una Torá triple a un pueblo triple por tres [personas: Moshé, Aharón y Miriam] en el tercer día [ver [Éxodo 19:16] del tercer mes [Siván].”
Un trío de términos principal que se conecta al secreto de la Torá triple se puede encontrar también en las palabras de la mishná de Pirkei Avot: [1:2]
"El mundo se basa en tres cosas: en la Torá, en el servicio (servicio del corazón, que es la oración) y en la realización de actos de bondad".
Este triplete se repite de varias formas durante el “tiempo de entrega de nuestra Torá”, la festividad de Shavuot, como veremos ahora.
La Orden de los Tres Tzadikim de Shavuot
En Shavuot, nos conectamos con tres tzadikim que tienen una afinidad especial con este día. Moshé, quien nos trajo la Torá del Cielo, el rey David, cuyo día de nacimiento y el día de la muerte son en Shavuot, y el Baal Shem Tov, cuyo fallecimiento también fue en Shavuot. Estas
tres ilustres figuras son paralelas al orden de “Torá, servicio a Dios y actos de bondad.
Claramente, Moshé es el pilar de la Torá. En todo lo que hizo, el rey David, a quien se refiere como el dulce cantor de Israel, [Shmuel II 23:1] aspiró toda su vida a construir el Templo Sagrado en Ierushalaim. Compuso el Libro de los Salmos para cantarlo en la Casa de Dios. Él es la columna del servicio de Dios.
El Baal Shem Tov, el fundador de Jasidut, es el pilar de Jesed. (bondad). Nos enseña a realizar actos de bondad en el plano físico, lo que también conducirá a actos de bondad en el plano espiritual.
La Orden de los Patriarcas
En las generaciones que precedieron a la entrega de la Torá, el orden es opuesto: Abraham es el pilar de la bondad, Itzjak es el pilar del servicio de Dios, que es la oración, y Iaacov es el pilar de la Torá. Después de la entrega de la Torá este orden anterior a la Torá se expresa en nuestra conexión con nuestra porción única de la Torá: Los actos de bondad expresan las generosas donaciones del pueblo judío para la construcción del Tabernáculo (y para la construcción y embellecimiento de sinagogas). Esto es paralelo de Abraham, el pilar de la bondad. Todos los días de la semana, damos caridad antes de nuestras oraciones matutinas y luego oramos desde lo más recóndito de nuestro corazón. Esto es paralelo a Itzjak, el pilar del servicio a Dios. Finalmente, después de la oración, estudiamos la Torá correspondiente a Iaacov, el pilar de la Torá.
El orden en el tiempo
Los sabios aprenden que la Torá tiene tres facetas a partir del versículo “¿Acaso no te he escrito shalishim [lit, una tradición triple] con sabios consejos?” [Proverbios 22:20.] (הֲלֹא כָתַבְתִּי לְךָ שָׁלִישִׁים בְּמוֹעֵצֹת וָדָעַת). En la Torá, la palabra shalishi se escribe de manera diferente a la forma en que se pronuncia, es decir, hay una diferente keri y ketiv, lectura y escritura. La lectura significa "triple", mientras que la variante escrita significa "anteayer" (, shilshóm שִׁלְשׁוֹם). Los dos significados de esta palabra apuntan a otro orden, basado en el orden de la Mishná, "Torá, servicio a Dios y actos de bondad". La Torá, que se describe como anterior a la creación del mundo en 2000 años, es el secreto de “anteayer” (שִׁלְשׁוֹם). A nuestros ojos, es la distante luz circundante de Dios la que sirve como base para todo nuestro servicio a Dios. (La Torá será revelada en su totalidad sólo en el futuro, en la "nueva Torá" del Mashíaj). “Ayer” implica la cercana luz circundante que se posa sobre nosotros, despierta el anhelo en nuestro corazón y abre nuestro corazón y nuestros labios para orar. El servicio de “cumplirlas (las mitzvot) hoy”—de lo que depende la llegada del Mashíaj (“hoy”), es el servicio de la caridad y los actos de bondad.
"Quien diga solo tengo Torá, ni siquiera tiene Torá". [Ievamot 109b] Pero cuando nos fortalecemos con los pilares de la Torá, el servicio a Dios y los actos de bondad, tendremos el privilegio de recibir la Torá con alegría y sus secretos interiores. Los actos de bondad atribuyen la fuente de alegría al pilar de la Torá: la alegría de realizar una mitzvá importante y gloriosa (como escribe el Rambam sobre dar regalos a los pobres). Nuestro aprendizaje de la Torá se vuelve feliz como el día en que fue entregado en el Monte Sinaí. La oración desde la dimensión interna del corazón une la dimensión interna al pilar de la Torá. Infunde la dimensión interior del corazón con palabras de la Torá y reaparecen como directivas de la Torá que "vienen del corazón (del hablante) y entran en el corazón (del oyente), teniendo un efecto".
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*El mes de Siván*
Hoy a la noche Rosh Jodesh
Martes 11 de Mayo a la noche comienza el mes de Siván
Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.
La combinación de las letras del Nombre Havaiá que brilla en este mes es
*יְ וּ הַ "הַ*,
que surge de las iniciales de las palabras del verso de Shemot 26:19:20:
"וְאַרְבָּעִים אַדְנֵי כֶסֶף תַּעֲשֶׂה תַּחַת עֶשְׂרִים הַקָּרֶשׁ, שְׁנֵי אֲדָנִים תַּחַת הַקֶּרֶשׁ הָאֶחָד לִשְׁתֵּי
יְדֹתָיו, וּשְׁנֵי אֲדָנִים תַּחַת הַקֶּרֶשׁ הָאֶחָד לִשְׁתֵּי *יְדֹתָיו וּלְצֶלַע הַמִּשְׁכָּן הַשֵּׁנִית* לִפְאַת צָפוֹן עֶשְׂרִים קָרֶשׁ":
19: Harás 40 bases de plata bajo los 20 maderos. Habrá dos bases bajo cada madero para sus dos espigas y dos basas debajo de otro madero para sus dos *espigas.* 20: *Y para el segundo costado del tabernáculo* hacia el norte,
habrá 20 maderos.
El Nombre Ekié que brilla este mes es אְ יּ הַ" הַ
Letra: zain
Aunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.
La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De
Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12do mes del año; guematria de zé = 12]).
Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.
La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos
Mazal: teomim (Geminis - mellizos).
Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés.
La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e
Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es
cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros
sabios leen como teomati).
Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás..."
Tribu: Zebulún.
Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.
El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivel de keter.
Sentido: caminar (progreso, dinámico).
En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18).
Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas "caminantes entre los parados".
Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual.
Controlador: el pie izquierdo.
Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra."
Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso.
Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.
*Un Corazón Sanador*
*“El corazón tranquilo es la vida de la carne,*
*pero la envidia es la podredumbre de los huesos”*
*חַיֵּי בְשָׂרִים לֵב מַרְפֵּא וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה*
*Jaiei besarim lev marpé urkav atzamot kiná*
(Proverbios 14:30).
Ibn Ezra explica:
"El corazón que no está enojado no celoso de otra persona es como un
sanador para el cuerpo. En otras palabras, la fuerza vital del cuerpo lo cura
cuando tiene un “corazón sanador”, refiriéndose a un corazón bueno y feliz que
curará el cuerpo con su alegría".
Comencemos con una
simple observación. Las palabras centrales en las que se centra Ibn Ezra son “corazón
sanador”, que explica es la alegría. Por cierto,
el valor de “corazón sanador” *(לֵב
מַרְפֵּא, lev
marpé)* es 353, igual que “alegría”
(*שִׂמְחָה, simjá*), ¡de la que está lleno el corazón sanador!
Un corazón bueno y
feliz es un corazón paciente y relajado. Tiene el poder de curar todos los
órganos del cuerpo (a diferencia de los medicamentos, que son beneficiosos para
algunos órganos y dañan otros. (según Rabeinu Ioná sobre este verso) También,
el buen corazón busca el bien para los demás y también atrae la curación para
otros. Por el mérito de tener “un corazón tranquilo (que) es la vida de la
carne”, uno merece vivir una vida larga y placentera llena de sentido, con un
propósito como dice el verso: “llenaré el número de tus días”. (Éxodo 23:36)
*¿Cómo merecemos un
corazón sanador?*
Para responder a esta
pregunta, tenemos que comenzar con una epístola de Rabi Shneur Zalman de Liadi
conocida como Lehaskiljá Biná. (Tania, Igueret Hajodesh 11) En ella el Alter Rebe explica que una
persona no debe desear aquellas cosas que percibimos como necesidades mundamas
para nuestra existencia material: hijos, vida (salud) y sustento. Esto no
significa que estas cosas sean negativas. ¡Todo lo contrario! Toda persona
debe tener muchos hijos buenos, salud vibrante y sustento abundante. Todo
esto son necesarios para servir adecuadamente a Dios, particularmente en
nuestra generación. Entonces, ¿qué quiso decir el Alter Rebe y cómo nos
ayuda a obtener un corazón sanador?
En su libro de Tania,
el Alter Rebe analiza nuestra conexión emocional con nuestras necesidades
mundanas: primero, debemos anular nuestro deseo interior por ellas y en cambio
verlas solo como un medio para servir a Dios, que es el verdadero deseo de todo
judío. Además, también debemos anular el deseo interior relativamente
superficial por estas cosas y vivir con el sentimiento de que "Contra tu
voluntad, vives" (Pirkei Avot 4:22). No elegimos vivir en este mundo,
ni elegimos desear hijos, salud y sustento.
Comprender esto tiene
el poder de anular nuestro deseo y voluntad, que inmediatamente desencadena la
relajación y una liberación de los sentimientos imaginarios de carencia,
dificultad y dolor que sentimos instintivamente cuando pensamos en nuestras necesidades
en este mundo. Si estos deseos no son míos, no es algo que yo elegí, no
tengo motivo para lamentarme cuando me parece que no tuve el mérito de
recibirlas de la manera perfecta o como yo deseaba. Si tengo el mérito de obtener
esos objetos que deseo estoy feliz, y cuando no es porque me han dado vacaciones,
por así decirlo, de la necesidad de conseguir esos asuntos mundanos. Hasta que
terminen esas vacaciones, tengo tiempo para ocuparme en fortalecer la
conexión entre mi alma y la fuente en Dios de la cual fue creada, su verdadero
destino, y planear la próxima temporada de tareas.
Nunca
temas. Al pensar de esta manera, no estaremos desperdiciando la
oportunidad de alcanzar estos objetos mundanos que deseamos: hijos, la vida y sustento. Por
el contrario, los hijos, la salud y el sustento emanan de una fuente elevada. Dios
recrea este mundo a partir de la nada en cada instante. Esa nada Divina es
el mazal superior del que depende tener los hijos, la salud y el sustento. Aferrarse de forma
rígida al materialismo y el ser de nuestras necesidades mundanas crea un
corazón de piedra, que está enojado y celoso, convencido de que los recursos
del mundo son limitados y si el otro "tiene", entonces necesariamente
yo "tengo menos". El corazón de piedra necesariamente siente que
la realidad está llena de maldad y dificultades.
Anular nuestros
deseos rígidos nos permite liberarnos de estar aferrados al “ser”, iesh,
de este mundo y en cambio conectarnos con el estado interio de 'nada', ain.
Al hacer esto convertimos nuestro corazón en un 'corazón de carne' que puede
aceptar todo con tranquilidad y que tiene deseos que benefician a todos. El
corazón feliz y relajado está conectado a la nada Divina que es todo bondad, vida
y placer, es el 'corazón sanador', que cura todo el cuerpo y atrae de Dios una
vida física rectificada y saludable.
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*“La
Travesía hacia el Refinamiento de las Emociones*
*¿Entonces
que decidiste?*
Mientras
que las seis sefirot con las que hemos trabajado hasta ahora representan
nuestros sentimientos internos y la forma en que nos comportamos con los demás,
la *sefirá de maljut*, reinado, la séptima y última, representa la realidad
misma.
*¿Qué
significa?*
Después de
seis semanas en las que estudiamos, nos fortalecimos y , la semana de la sefirá
de maljut es exactamente el momento de preguntarnos: ¿qué hacemos, qué decidimos?
*¿Realmente ha habido un cambio en nosotros como resultado del esfuerzo?*
Muy a
menudo encontraremos que existe una gran brecha entre lo que soñamos, lo queremos
y estudiamos y nuestra realidad actual. Sin duda se trata de un “golpe serio” contra
el suelo de la realidad... y cuanto mayores son los deseos y los sueños, más
fuerte es el golpe.
En Jasidut
se afirma que la experiencia psíquica de la sefirá del reinado es precisamente
este sentimiento: la humildad. Después de un largo proceso de estudio,
aprendizaje y progreso, si realmente soy un buen alumno descubriré al final que
no está claro si he experimentado un cambio real como resultado de las cosas.
*¿Te asusta?
¡No te desesperes!*
Te
revelaremos un secreto... Estás en el lugar indicado, la experiencia de shiflut,
la humildad extrema, la humillación y la sensación de vacío es la 'firma' final
de todo el proceso de refinamiento de las cualidades, porque cuanto más se
llena una persona de la experiencia de la humildad por su falta de refinamiento,
resulta que, para su gran sorpresa, que *en verdad se ha vuelto más sensible y
refinado.*
Pero, sin
embargo, todavía queda la sensación de que falta algo.
*¿Por qué?*
Debido a que esta humillación puede ser destructiva y peligrosa, ¿conoces el
sentimiento: "Soy desgraciado, así que puedo..."? Es una humildad
negativa que nos hace revolcarnos en el barro de la tristeza y la
desesperación.
*¿Qué
hacer? ¡Refinamos la cualidad misma de humildad!*
La humildad
refinada es también el sentimiento de la gran brecha que hay entre nosotros y nuestros
grandes sueños, pero al mismo tiempo nos muestra cómo lo mejor que nos puede
pasar es salir de nosotros mismos y dar al menos un paso en esa dirección.
*La tarea*:
mediten en lo que pasaron hasta ahora, busquen los resultados dentro de ustedes,
sin tener miedo de lo que descubrirán... Quien lo haga bien obtendrá tanto *humildad*
por lo que aún no ha sucedido, como *la alegría real por los cambios que sí han
ocurrido.*
*¡Con suerte!*, Escuela de Psicología Torat Hanefesh, Rabino Itzjak Ginsburgh
Pirkei Avot 5:22: La Transformación
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Ben Bag Bag decía: Profundiza y profundiza en ella, porque todo está en ella; mira
en ella, envejece y esfuérzate en ella; no te apartes de ella, porque no
hay nada mejor que ella. Ben Hei Hei decía: Según el sufrimiento es la
recompensa.
Esta semana veremos
la mishná,
que según algunas versiones del texto es la mishná final de Pirkei Avot.[1] El tratado de Avot en sí consta de 5 capítulos. El
sexto capítulo, al que se hace referencia como el capítulo de la “adquisición
de la Torá” (kinián Torá),
que aparece en las ediciones impresas se agregó más tarde y es un tipo de compilación
de dichos éticos similares a los dichos por sabios anteriores. Esto es
evidente en la apertura del sexto capítulo: "Los sabios enseñaron usando
el lenguaje de la Mishná..."
Conversos
Los nombres Ben Bag
Bag (בֶּן בַּג בַּג,
hijo de Bag Bag) y Ben Hei Hei (בֵּן הֵא הֵא)
que aparecen en nuestra mishná y no se mencionan en ningún otro lugar de la Mishná[2] y, por lo tanto se
destacan aquí. Algunos explican[3] que los dos eran no
judíos que se convirtieron al judaísmo en un período en el que el gobierno romano
lo prohibió, por lo que les dieron apodos para mantener sus identidades
ocultas. Según esta explicación, ambos apodos aluden a la letra hei agregada a los nombres de Abraham
y Sara, אברהם שרה:
El valor numérico de Bag (בַּג)
es 5, el mismo valor que la letra hei (ה). Por
lo tanto, "Bag Bag" (בַּג בַּג)
es igual a hei hei (ה ה). Por supuesto, el
nombre Ben Hei Hei en sí mismo es una referencia directa a la letra hei.
Una
alusión estructural
Entre muchas cosas,
la letra hei alude
a los 5 capítulos originales del tratado de Avot. El Nombre Bag, de Ben Bag Bag alude a su división interna en 2 y
3 de los 5 capítulos, ya que las letras que deletrean Bag (בַּג) son bet y guimel cuyos valores son 2 y 3. Los dos (ב) capítulos primeros de Pirkei Avot describen el desarrollo de la Torá
oral,[4] mientras que los últimos tres
(ג)
capítulos son dichos recopilados de los Tanaim, los sabios del período de la Mishná, a lo largo de las generaciones.
La hei (הֵא)
de Ben Hei Hei alude a la estructura del tratado Avot después de la adición del
sexto capítulo: Cinco (ה)
capítulos y el capítulo adicional (א). El
hecho de que la estructura del tratado se mencione dos veces, tanto en los
nombres de Bag Bag como de Hei Hei, sugiere que no es suficiente aprenderlo una
vez. En cambio, sus nombres nos exigen que revisemos constantemente las
enseñanzas, como dijo Ben Bag Bag: "Profundiza
y profundiza en ella, porque todo está en ella".
La traducción literal
de las palabras de Ben Bag Bag, "Profundizar
y profundizar en ella", es "Dale la
vuelta y dale la vuelta". Esta duplicidad alude a
la enseñanza del Zohar de que los verdaderos tzadikim (individuos piadosos) deben saber cómo transformar doblemente, o
poner patas arriba, la falsa realidad del mundo.[5] Como dice el Zohar, saben cómo "transformar la
oscuridad en luz y la amargura en dulzura".[6]
Transformar la oscuridad
en luz significa elevar la cáscara de la impureza, la dimensión negativa de
todo lo que sucede en el mundo, llamada Noga, que constituye el intermediario y la transición del mundo de la
santidad a las cáscaras de impureza totalmente impuras, la realidad que parece
separarse de Dios.[7] La
cáscara Noga es
la "barrera" entre la santidad y la impureza. Puede deteriorarse
a la otra dimensión de completa impureza, pero también puede elevarse a un
estado de santidad con relativa facilidad. En términos generales, la
realización de una mitzvá es santidad, mientras que la transgresión de un
pecado se convierte en una cáscara de impureza. Noga es el reino de todo lo que no es algo
necesario ni requerido (no es una mitzvá) pero tampoco algo categóricamente
prohibido. En este sentido, Noga representa a aquellas acciones, palabras
y pensamientos que son permisibles. El objetivo es tomar todos nuestros
actos cotidianos permitidos y elevarlos a la santidad: comer para tener la
fuerza para aprender Torá, dormir para recuperar nuestra energía para servir a
Dios, estudiar una profesión a fin de proporcionar buenos ingresos con los que
servir a Dios o utilizar el conocimiento mismo para servir a Dios o su Torá.[8]
Transformar la amargura en dulzura es una tarea más difícil porque implica la transformación de la cáscara impura misma y unirla a la santidad. Con el poder de nuestra sagrada Torá, es posible elevar a la santidad incluso las cáscaras más duras. ¿Y quién sabe eso mejor que Ben Bag Bag, que era un no judío que se convirtió y se adhirió a la santidad de Israel?
[1] En el Sidur de Alter Rebe esta es la penúltima mishná, seguida de la
mishná que comienza con las palabras "A los cinco años para aprender
Torá".
[2] Ben Bag Bag aparece en el Talmud, a veces como Iojanan Ben Bag
Bag, como en Kidushin 10b.
[3] Midrash Shmuel en nombre del Rashbam trajo
el Tosfot Iom Tov.
[4] Comenzando con, "Moshe recibió la Torá del Sinaí... hasta
los Hombres de la Gran Asamblea", a través de las parejas, hasta Hilel y
Shamai. Después de eso, el linaje de todos los príncipes desde Hilel y de
regreso a Hilel (capítulo 2:7). Después de eso, "Rabán Iojanán Ben
Zakai recibió de Hilel y Shamai", con los estudiantes de Rabán Iojanán Ben
Zakai, hasta Rabi Tarfón, quien también fue alumno de Rabán Iojanán Ben
Zakai. (Ver Rabi Matitiá Haitzhari y Mirkevet Hamishná al final
del capítulo 2).
[5] Ver la historia traída en Pesajim 50a sobre
Rav Iosef Ben Ribal.
[6] Como en las palabras de Rabí Shimón a los ángeles (Zohar I 4a)
[7] Para obtener más información sobre la cáscara de Noga,
consulte Etz Jaim 49:4 y Tania capítulo 7.
[8] Véase el capítulo 8 de Tania
Blog Los 32 Manantiales
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/05/34-bamidvar-mes-de-sivan-shavuot-5781.html
En el siguiente enlace: Todo el material de la cuenta del Omer
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/04/la-cuenta-del-omer-lag-baomer-5781.html
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La verdadera arma secreta
Una historia del secretario del Rebe de Lubavitch, el rabino Iehuda Leib Groner, de bendita memoria.
Contó así: Un día, en medio de la guerra de Iom Kipur, un oficial de las FDI me llamó y me pidió que le diera al Rebe este informe: "En una de las batallas en la península del Sinaí, los soldados judíos vieron desde su posición que los soldados árabes de repente empezaron a huir, el comandante de la posición ordenó de inmediato que los persiguieran.
Cuando los soldados de las FDI los alcanzaron y los llevaron cautivos, vieron que también tenían un oficial superior con el rango de teniente coronel. Le preguntaron en el interrogatorio: ¿Qué sucedió? ¿Por qué de repente comenzaron a huir? El oficial respondió que ellos miraban con sus binoculares en la posición israelí. Y había un cubo negro en las cabezas y pensaron que era un arma secreta ... no sabían que era los tefilín...
Cuando se lo informé al Rebe y llegué a las palabras : "Ellos pensaron que era un arma secreta", el Rebe me detuvo de inmediato y dijo en una especie de reprimenda: "¿Qué quieren decir con pensaron? ¡Es un arma secreta!"
"¡Realmente era el arma secreta!"
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*🔸Una historia jasídica para despedir al Shabat🔸*🍷🕯🌿 Compartí nuestro material con todos tus contactos 🌿🕯🍷
Dedica la historia semanal a nombre de un ser querido
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Al santo Baal Shem Tov llegó una vez un rumor sobre un hombre pobre sentado en cierta ciudad y todas sus bendiciones que daba se cumplían.
El Baal Shem Tov invitó al pobre que viniera para escuchar la maravilla de primera mano.
El pobre vino al Baal Shem Tov y le dijo aparentando humildad...
"Soy un hombre sencillo y no sé por qué todos dicen que mis bendiciones se cumplen".
El Baal Shem Tov le pidió al pobre que le contara la historia de su vida.
El pobre le dijo:
“Soy sastre de profesión,
Junto con otro sastre nos mudamos de aldea en aldea, conseguiríamos trabajos ocasionales y con eso nos ganábamos la vida.
Un día, un rico terrateniente de una de las ciudades se acercó a nosotros y nos dijo que su hija se iba a casar y que le gustaba nuestro trabajo.
Nos pidió que le hiciéramos todo el trabajo de costura.
Conseguimos trabajo durante unos meses con un salario atractivo de 300 rublos cada uno.
Cuando terminamos el trabajo y estábamos a punto de partir, el terrateniente nos dijo:
"Tal vez le interese, tengo una familia judía aquí en el pozo que me debe mucho dinero. Como no pagaron su deuda los arrojé al pozo. Han languidecido allí en la cárcel durante mucho tiempo, sé que ustedes los judíos tienen el gran mandamiento de rescautar al cautivo.
¿Quizás quieras cumplir una mitzvá? "
Le pregunté cuánto dinero era
¡Y respondió 300 rublos!
Le pregunté a mi amigo si le gustaría participar en el cumplimiento de la redención de prisioneros por 150 rublos.
Pero a mi amigo le resultó difícil renunciar al salario que tanto le costó ganar.
Después de pensarlo un poco, me volví hacia el terrateniente y le dije que tomara mis 300 rublos y liberara a la familia.
La familia fue liberada y regresé a mi ciudad con los bolsillos vacíos.
Ya no tenía fuerzas para seguir trabajando...
En mi angustia, me senté en la esquina de una calle y pidiendo tzedaká.
Cuando pasaban judíos a mi lado les pedía ayuda.
Uno de esos días, pedí tzedaká de un judío rico.
El rico preguntó:
"¿Qué me darás a cambio?"
Le respondí que podía bendecirlo y así lo hice.
Resulta que ese día tuvo mucho éxito en su negocio.
Al día siguiente, antes de salir a sus ocupaciones, vino a visitarme, me dio tzaedaká y pidió una bendición y nuevamente tuvo éxito...
Y así se me empezó a conocer como alguien cuyas bendiciones se cumplen, pero no sé por qué lo que amerité".
El Baal Shem Tov le dijo:
"Con las grandes acciones que has realizado, no es de extrañar que tus bendiciones se cumplan".
♦♦♦ ️Shavua Tov uMevoraj ♦♦♦
💎💎 Para la elevación del alma de David ben Natán y Rivka 💎💎
CONVERSIÓN A MI MANERA
El primer día vino con Hilel al Beit Midrash, a la casa de estudios y Hilel le enseñó el alef-bet. Así como en nuestra época hay un baal teshuvá, un retornante que no ni sabe ni siquiera las letras del alefbet hebreo, nada. Entonces el primer día Hilel dice: “alef, bet, guimel, dalet”. Le enseñó las primeras cuatro letras según su orden. El segundo día regresa y [Hilel] le dice: “vamos a repasar lo que aprendimos ayer ¿Qué aprendimos ayer?” y le dice: “bet, alef, guimel, dalet”. El converso dice: “pero ayer me lo enseñaste en un orden diferente, me dijiste que era alef, bet, guimel, dalet y ahora me dices que es bet, alef, guimel, dalet”. Entonces (Hilel) le dijo: “así como me creíste, cuál es el orden de las letras. No existe un versículo en la Torá escrita que explique cuál es el orden de las letras del alef-bet, así tienes que creerme cuando te digo cuál es el orden de las letras. Y así como me creíste cual era el orden de las letras, de igual manera tienes que creerme con respecto a toda la Torá oral”. Y eso fue suficiente. De esa manera él (Hilel) rectificó completamente el alma de ese converso.
Entonces, una de las cosas que es muy importante entender es que todos somos como conversos cuando hacemos teshuvá. Debemos acercarnos a Hashem, pero todos tenemos que reconocer que quiere decir “cercanía”, cómo volvernos cercanos. Pero no tratar de asumir que lo creemos es estar cerca (de Hashem), pero en realidad no lo es. Si tratamos de acercarnos de una manera que no nos sienta, que no es apropiada para nosotros, no es nuestro shlijut [llamado], entonces es incluso lo contrario a la vida.https://youtu.be/AHc9jzGvUjs
*Tania Capítulo 42 y el Mes de Sivan
*Hatzileini Na – Sálvame por Favor*
Nigún de Jabad, interpretado por el Rabino Ginsburgh
Del Album de melodías jasídicas grabadas en vivo:
*Acompañando a la reina del Shabat*
Canto: Rabino Itzjak Ginsburgh
Violín: Mordejai Brodski
Para protección de la familia, para tener hijos sanos que sigan la Torá y las mitzvot.
Especial para el rescate del alma en momentos de aflicción, para fortalecer la fe y confianza en el Creador, tal como hicieron nuestros padres, para vivir conectados a Hashem durante el trabajo en el mundo material. De la parashá Vaishlaj, Bereshit cap 32
12 Rescátame, te lo ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Eisav. Tengo miedo de él, puesto que puede venir y matarnos a todos, madres e hijos sin distinción.
יב הַצִּילֵ֥נִי נָ֛א מִיַּ֥ד אָחִ֖י מִיַּ֣ד עֵשָׂ֑ו כִּֽי־יָרֵ֤א אָֽנֹכִי֙ אֹת֔וֹ פֶּן־יָב֣וֹא וְהִכַּ֔נִי אֵ֖ם עַל־בָּנִֽים:
Hatzileini na, miiad aji Eisav, ki iaré Anoji otó, pen oabo vehicani em al banim.
13 Una vez dijiste: ‘Haré que las cosas vayan bien contigo, y haré a tus descendientes como los granos de arena del mar, que son demasiado numerosos como para ser contados’”.
Veata amarta, heitev eitiv imaj, vesamti et zaraja kejol haiam asher lo isaper merov.
יג וְאַתָּ֣ה אָמַ֔רְתָּ הֵיטֵ֥ב אֵיטִ֖יב עִמָּ֑ךְ וְשַׂמְתִּ֤י אֶת־זַרְעֲךָ֙ כְּח֣וֹל הַיָּ֔ם אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יִסָּפֵ֖ר מֵרֹֽב:
Pirkei Avot 5:2
"En un lugar donde no hay personas,
debes esforzarte por ser una persona".
Por ejemplo, en nuestra generación, el pueblo judío parece estar viejo y débil. Levántalo y fortalécelo. Si ves que tu nación está vieja y débil, haz que se junten. Toma a Elkanah, el padre de Shmuel el Profeta, el esposo de Janá, como modelo a seguir de cómo se hace.
Elkaná peregrinaba al Tabernáculo de Shiló 4 veces al año. Antes de que el Rey Salomón construyera el Templo Sagrado en Ierushalaim, la Presencia de Dios se manifestaba en el Tabernáculo del desierto, que una vez que el pueblo judío entró en la tierra de Israel se dirigió a Shiló, donde permaneció durante 369 años. Ahora, hacer la peregrinación 4 veces al año es muy extraño porque solo hay 3 festivales, nunca hemos escuchado sobre el requisito de ir 4 veces, pues los festivales son la época de la peregrinación.Y LOS SOLDADOS DEL MISHKÁN
El Jumash Bamidbar [el Libro de
Números] relata la historia de la larga travesía del pueblo judío por el
desierto, desde el Monte Sinaí hasta las puertas de la Tierra Prometida.
Después de una estadía prolongada ante el Monte Sinaí, donde recibimos la Torá
y donde se construyó el Mishkán (Tabernáculo), Parashat Bamidbar comienza con
los rigurosos preparativos para el viaje que tendrían por delante, llevado a
cabo con un espíritu militar. Con el censo que se toma de todos los hijos de
Israel y el campamento organizado de acuerdo con sus insignias, el pueblo judío
se convierte literalmente en el ejército de Dios.
El Zohar nos enseña que:
El mundo no estuvo completo hasta
que el pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinai y el Mishkán fue
construido. Entonces los mundos fueron solidificados y completados, y los
[mundos] superiores y los [mundos] inferiores fueron bañados en una fragancia
gloriosa. Una vez establecidas la Torá y el Mishkán, el Todopoderoso deseó
hacer un censo de los soldados de la Torá para saber cuántos soldados de la
Torá había allí y cuántos soldados del Mishkán había allí.
En este punto de la historia,
todo el pueblo judío se alistó para la vida en el ejército de Dios, y el Zohar
revela que el censo fue de hecho doble, contando la cantidad de “soldados de la
Torá” y el número de “soldados del Mishkán” que había en el pueblo. ¿Cuál es la
importancia de esta distinción?
Dos tipos de soldado
El Zohar está aludiendo a un
nivel profundo donde las raíces de las almas del pueblo judío se dividen en dos
funciones principales: los que se dedican a la Torá y los dedicados al Mishkán.
Aunque esta división no puede ser fácilmente observable en la mayoría de los
judíos, cuya devoción religiosa sincera los hace participar voluntariamente de
toda causa sagrada que se les pida, ya sea en aras de Dios, por la Torá, por el
Mishkan, o por el judío la gente en general. Sin embargo, entre los agentes
especiales y oficiales de alto rango en el ejército de Dios, uno puede
identificar generalmente dos tipos: los soldados de la Torá, los consagrados
fundamentalmente a la Torá, y los que se dedican a servir a Dios, o soldados
Mishkán.
Los sabios nos dicen que: “El
mundo se apoya en tres pilares: En la Torá, en el servicio Divino y en los
actos de bondad”. El soldado de la Torá se dedica al pilar de la Torá, mientras
que la dedicación del soldado del Mishkan recae en el pilar de servicio Divino.
Obviamente, ambos son indispensables: uno no puede existir sin el otro. Pero la
pregunta es ¿qué es más dominante y significativo? El soldado de la Torá sigue
la directiva que la Torá es nuestra vida y todo gira en torno a ella, mientras
que el soldado del Mishkan está motivado y energizado por el servicio Divino
(en nuestras generaciones, esto se refiere sobre todo a la oración).
La tradición de Jabad ilustra
bellamente la diferencia entre los dos. Cada Lubavitch se esfuerza por ser un
soldado fiel y dedicado, y cada uno sabe que tiene que dedicarse tanto al
intelecto (a través de un estudio en profundidad de las enseñanzas jasídicas) y
al servicio Divino (especialmente a través de la oración). Pero en última
instancia, cada individuo es reconocido ya sea como maskil (de inclinaciones
intelectuales) o un oived (inclinado hacia el servicio, sobre todo la oración).
El maskil es el soldado de la Torá, y su principal ocupación es estudiar y
conocer la Tora (incluyendo a sus dimensiones ocultas y reveladas), siguiendo
así la directiva de “conoce al Dios de tu padre”, hasta llegar a una
comprensión profunda. La profesión de soldado de la Torá es la Torá e invierte
toda su vida y sus energías en estudiarla. En cambio, el oived es el soldado
del Mishkan y toda su vida está dedicada a lograr la unión devota con el
Todopoderoso, siguiendo la directiva “servirás a Dios con todo tu corazón.”
Otra forma de expresar la
diferencia entre estos dos tipos de dedicación es que el maskil [intelectual]
se centra en cómo las facultades de la mente controlan las emociones del
corazón, mientras que el oived se centra en la consolidación de los atributos
de su corazón, empezando por el amor y el temor. (El oived acepta que la mente
controla el corazón, pero destaca que esto se aplica sólo las emociones
relativamente reveladas del corazón, mientras que la esencia más íntima del
corazón controla la mente. En respuesta, el maskil esgrime que la esencia
interior de la mente controla incluso la esencia interior del corazón. Y así
continúan debatiendo para un lado u otro, hasta el infinito).
[En la historia de Jabad, los dos
jasidim más destacados eran Rabí Isaac de Homil y Rabí Hilel de Paritch. Rabí
Isaac era conocido como el maskil y Rabí Hilel el oived. Sin embargo, a pesar
de su genio intelectual, Rabi Itzjak fue un gran hombre de oración, y con toda
su profundidad en el servicio Divino Rabí Hilel fue también un maskil notable.]
La Torá para todo el mundo
¿Torá y la devoción en servir a
Dios? Echemos un vistazo a los estados de la mente fomentados por la Torá y el
Mishkán.
La Torá es la verdad eterna que
nunca cambia. Desde el momento en que recibimos la Torá en el Monte Sinai nos
ha acompañado en todos nuestros viajes. De hecho, la Torá está por encima del
tiempo y del espacio. Incluso mientras el pueblo judío viajó a través del
desierto, así como hoy, cuando seguimos vagando por el desierto del exilio, la
Torá permanece siendo un todo integrado. Por lo tanto, el soldado Torá no es
perturbado por los cambios en la realidad o las circunstancias, porque en el
fondo nada ha cambiado desde que se entregó la Torá en el monte Sinaí. Los
conflictos y las dificultades que llenan nuestras vidas no tienen ningún
interés para él y su enfoque está dirigido a la misión de su vida: revelar y
expandir la luz eterna de la Torá.
Obviamente, el soldado de la Torá
no es egocéntrico. Estudia con el fin de enseñar y acercar a otros a la Torá.
De hecho, tiene la capacidad constructiva de acercarse a todos por igual: cada
judío, no importa cómo se identifique, es bienvenido a una clase de Torá e
invitado a ponerse tefilín (filacterias). La Torá pertenece por igual a todos
los judíos y no se hace ninguna distinción por su ascendencia o situación en la
vida. Como dicen los sabios “la corona de la Torá está en su lugar, cualquiera
que desee reclamarla puede ir y reclamarla.”
La movilidad y la singularidad
del Mishkan
En contraste con la naturaleza
constante de la Torá, el Mishkán participa de muchas aventuras, por así
decirlo. El Mishkán es donde reside la Presencia Divina. A pesar de que en
última instancia, cuando se construya el Templo del futuro tendrá una
residencia permanente, mientras tanto, hay muchos altibajos en este sentido.
Esto es particularmente evidente en el Jumash Bamidbar (el Libro de los
Números), que relata que al inicio de cada etapa de su viaje el pueblo judío
debía desmantelar el Mishkán y luego reconstruirlo cuando acampaba. En esencia,
los viajes del Mishkán eran como una marcha hacia la batalla. Cuando el Arca
Santa comenzaba a moverse, Moshé decía: “Levántate Havaiá y tus enemigos se
dispersarán”, y como el Zohar explica que el propósito de los viajes ‘fue la
guerra contra las kelipot (las fuerzas del mal) que habitan en el desierto, que
se manifiesta en la forma de “serpientes, víboras y escorpiones.”
En contraste con la
predisposición permanente de la Torá a ser estudiada por todos, no todos están
en el mismo estatus cuando se trata del servicio en el Mishkán. La corona del
sacerdocio fue concedida sólo a Aarón y a sus hijos, mientras que los levitas
montaban guardia alrededor del Mishkan para asegurarse de que ningún extranjero
se acercara, “Y el extranjero que se acerque, morirá.” La diferencia en la
situación personal en relación con el Mishkan también se puede comprobar en la
distribución de los Hijos de Israel en el campamento del desierto. El Mishkan
estaba en el centro rodeado por los levitas y luego el resto de las tribus,
divididas en cuatro insignias (tres tribus por cada una). Parece que el
carácter especial de cada tribu tiene que ver con esta estructura y su
ubicación en particular en relación el Mishkan situado en el corazón del
campamento judío.
[Por cierto, haciendo hincapié en
cómo se relaciona el Mishkan e incluso acentúa las diferencias de carácter,
encaja muy bien con la interpretación del Gaón de Vilna del Zohar refierida a
los soldados de la Torá y los soldados del Mishkán. El Gaón de Vilna explica
que los soldados de la Torá se refieren al censo que aparece en el capítulo 1,
antes de que las tribus fueron colocadas en sus lugares específicos alrededor
del Mishkan, mientras que los soldados del Mishkán se refiere a la enumeración
de las tribus, en referencia a su acampe alrededor del Mishkan que aparece en
el capítulo 2.]
Al igual que el Mishkán, el
soldado del Mishkán experimenta altibajos. Así como el corazón emocional con su
flujo y reflujo, el soldado del Mishkan busca hacer de Dios una morada abajo,
pero cuando es necesario, lo desmonta para reconstruirlo después. No puede
acercarse a cada judío porque siente que no todo el mundo puede entender su
enfoque y no todo el mundo comparte su dedicación a la construcción de una
morada para la Presencia Divina. Más bien tiende naturalmente a trabajar con
aquellos que comparten sus convicciones, aquellas personas pertenecientes al
círculo interior de su propia comunidad que puedan apreciar sus grandes
ideales.
Lo cierto es que necesitamos ambos tipos de personas. No podemos prescindir de los soldados de la Torá, dedicados al pilar de la Torá, cuya única preocupación es difundir la Torá a todas las personas, sin distinción, con el propósito de reunir a todos los judíos acercándolos a su Padre en el Cielo. Tampoco podemos prescindir de los soldados del Mishkán, dedicados a la columna del servicio a Dios (con la oración) y diligentemente fomentar una comunidad fuerte, fiel y afectuosa que pueda llevar a cabo la importante misión que el pueblo judío está destinado a cumplir. Juntos traerán la redención.
BAMIDVAR
¿PODEMOS
NACER Y DAR A LUZ?
¿Dónde están los Hijos de Moisés?
Después de realizado el censo de los Hijos de Israel en la porción
semanal de la Torá, Bamidbar, la cuarta sección de nuestra perashá
comienza con este versículo: "Estas son las generaciones de Aarón y
Moisés…" Estos versículos continúan enumerando a los cuatro hijos de
Aarón, pero los dos hijos de Moisés no son mencionados.
El famoso comentarista literal de la Torá,
Rashi, explica la ausencia de ellos con una enseñanza de los sabios, quienes
aprenden de esta omisión que cuando una persona enseña Torá a otra es como si
la hubiera hecho nacer. Para aclarar este punto, al enumerar a los hijos de
Aarón la Torá incluye a Moisés como su progenitor. Moisés, el Rebe por
excelencia ("Rabi" o "maestro") de todo Israel, incluyendo
a los hijos de Aarón, es considerado su padre.
Revelación y Esencia
Aprendemos en jasidut que la transmisión del
conocimiento y las ideas de la Torá de una persona a otra puede ser comparada a
una revelación de luz espiritual. Por otro lado, cuando una
persona trae hijos físicos al mundo, no está transmitiendo luz sino su propia esencia. ¿Entonces
cómo podemos entender la interpretación de los sabios que cuando una persona
enseña Torá a otra es como si lo hubiera hecho nacer?
Un Rebe Verdadero
Jasidut explica la diferencia entre un maestro
común y uno como Moisés. Mientras que el primero transmite ideas y luz a sus
estudiantes, el Rebe, quien es la manifestación de Moisés en cada generación,
imbuye su propia esencia –todo su corazón y su alma- en las palabras sagradas
de Torá que transmite. Esta devota enseñanza es tan intensa que penetran al
alma de su discípulo impregnándolo con su propia esencia. Este acto de unión
entre el verdadero Rebe y el verdadero discípulo hace nacer de nuevo a su
discípulo y en cierto sentido, al Rebe también. Al impregnar al discípulo con
sus nuevas concepciones de la Torá, el Rebe revela profundidades desconocidas
de la esencia de su propia alma, renovándose también.
El Cantar de los Cantares es la parábola del
matrimonio entre Di-s e Israel. La parábola de este poema también se aplica a
la relación entre el Rebe verdadero y su estudiante. Son como cónyuges dando
nuevamente a luz al discípulo. En ese sentido, este se vuelve más hijo del Rebe
que de su padre biológico. Cuando el Rebe da a luz a su discípulo, su nuevo
status de padre está fundado también hasta en la ley judía.
La Chispa de Moisés en Cada Persona
Todo judío tiene dentro de sí una chispa del
máximo Rebe, Moisés. Por lo tanto, cada uno puede aspirar a transmitir con todo
su corazón y toda su alma la Torá que aprendió. Esto es mucho más que
simplemente compartir conceptos o pensamientos con otros, incluso los tan
sublimes de la Torá. Requiere una devoción total a la Torá, de manera que esta
se vuelva nuestra verdadera vida. En esta situación, podemos transmitir nuestra
esencia a los otros. Un verdadero discípulo abrirá su corazón y su alma para
integrar las enseñanzas esenciales de su Rebe a su propia esencia.
La Maravilla de la Recreación
El primer mandamiento que se le dio al hombre
fue ser fructífero y multiplicarse. Esto se aplica por supuesto a la mitzvá (mandamiento)
literal de traer hijos al mundo. La cabalá explica que otra dimensión de este
mandamiento es que cuando una persona es merecedora de nuevos destellos de
ideas de la Torá, está siendo fructífero y se está multiplicando en la sagrada
esencia de su mente.
Rabí Schneor Zalman de Liadi, el primer Rebe de
Lubavitch y autor del Tania, explica este mandamiento como la mitzvá que tiene
todo judío de hacer otro judío. Esto no es necesariamente una directiva
biológica; la Torá nos insta a dedicarnos en tal medida a otro judío, hasta que
realmente lo hayamos re-creado.
Algunas personas creen que el rol principal del
Rebe es realizar milagros. Pero aquellos con una comprensión más profunda de
este rol, saben que sus verdaderas maravillas provienen de su habilidad de
imbuir a sus estudiantes con su propia esencia. Cuando el Rebe enseña Torá a
sus estudiantes desde lo profundo de su corazón y su alma es como si hubiera
tomado un trozo de materia prima y creado un ser humano nuevo.
Despertar de la Chispa Divina
La Torá se dirige a cada individuo en todas las épocas. Al referirse al rol de Moshé como padre de sus discípulos, nuestra porción de la Torá instruye a la chispa de Moshé en todos nosotros a que sea fructífera y se multiplique en nuestras relaciones interpersonales. Di-s nos trajo a este mundo no sólo para compartir nuestro conocimiento de la Torá, sino para impregnar realmente otras almas con la esencia de la Torá presente en nuestras almas. Así, juntos, podemos hacernos renacer a nosotros mismos y a los demás, llenando completamente el mundo con la revelación de Di-s.
EN EL DESIERTO SILENCIOSO
LA
CONSTRUCCIÓN DE UN LIDERAZGO
El
cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado comúnmente Números, porque comienza
con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar,
que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz
de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, ( מידבר ) es daber,
( דבר ) que significa “hablar”, y uno de los
temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates-
permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los
judíos deambularon por el desierto.
Pero
paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una
enorme, árida extensión de penetrante silencio. Iaakov, Moshé y David eran
líderes del pueblo judío que cultivaron su potencial innato de líderes mientras
cuidaban sus rebaños en el silencio meditativo del desierto. También muchos
profetas encontraron el silencio del desierto como un ambiente perfecto para la
experiencia profética.
Una
alusión al silencio que precede y lleva al potente discurso de un líder está
contenida en la palabra más misteriosa de la Biblia, jashmal,
utilizada por el profeta Iejezkel para describir su pasmosa visión de la
carroza:
“Y
miré y contemplé un viento tormentoso viniendo del norte, una enorme nube y una
llamarada de fuego y un resplandor había por encima, como jashmal, saliendo de
en medio del fuego.”
Jashmal se traduce a menudo como el “color del electrum”
o el “color del ámbar”, pero los sabios entienden que no era sólo un color sino
una energía, y por cierto el hebreo moderno lo traduce como “electricidad”.
Dividiéndola en sílabas produce dos conceptos contrapuestos: “silencio” (jash)
y “palabra” (mal). Esto sugiere que el estado del habla rectificada viene
precedido de una preparación meditativa tranquila en silencio. En un nivel más
profundo, está describiendo un estado simultáneo de “silencio” en el hablar y
de “hablar” en el silencio.
La
idea de la palabra en el silencio es ilustrada en la vida de otro profeta,
Eliahu. Huyendo de la ira del Rey Ajab y su esposa Yezabel, cuyas sendas
malvadas había condenado, Eliahu llegó al desierto del Sinaí. Fue allí que tuvo
un encuentro con Dios, descripto en un inolvidable pasaje del Libro de los
Reyes:
Y
he aquí, que Dios iba pasando y un grande e impetuoso viento rompía los montes
y despedazaba las piedras ante Dios, pero Dios no estaba en el viento. Y luego
del viento, un terremoto, pero Dios no estaba en el terremoto. Y después del
terremoto, un fuego, pero Dios no estaba en el fuego. Y después del fuego, una
voz suave y silenciosa. Y cuando Eliahu la oyó cubrió su rostro con un manto y
salió y se paró en la entrada de la caverna. Y luego una voz le dijo: “¿Qué
estás haciendo aquí, Eliahu?”
Esta
voz “silenciosa” es la manera en que Dios le habla a cada uno, de acuerdo a la
preparación que tenga para escuchar Su mensaje personal.
La
experiencia de Eliahu con la voz suave y silenciosa de Dios ocurrió en el
desierto, un lugar donde Dios, en muchas ocasiones, Se revela al líder en
potencia, a veces desprevenido. Este es el lugar donde el líder se enfrenta por
primera vez con la tarea que tiene por delante, la misión que es exclusivamente
suya.
Conceptualmente,
el desierto representa el espacio mental donde la chispa de liderazgo,
aletargada dentro de cada uno de nosotros, tiene la oportunidad de crecer a
pesar del entorno desfavorable, como una planta en el desierto. Allí se
encuentra una atmósfera natural de separación y aislamiento, que brinda espacio
para la contemplación y la meditación, el silencio necesario antes de que el
líder sea revelado, primero a sí mismo y a Dios, y sólo después a su pueblo.
El
fenómeno de un futuro líder experimentando un período de “letargo” o
“silencio”, ingresando más tarde en su rol, está presente en alguna medida en
las historias de casi todos los héroes bíblicos, sobre todo en Moshé y David.
Sus historias ilustran una importante faceta del liderazgo, el llamado a la
acción. Dios busca un líder para Su pueblo y lo desafía a liderarlo.
En
el caso de David, Dios le ordenó al profeta Shmuel que encuentre un
reemplazante para el rey Shaul, quien no había seguido las órdenes de Dios
respecto a la guerra con la nación de Amalek:
Y
Dios dijo a Shmuel: “Cuánto tiempo seguirás llorando por Shaul viendo que lo he
rechazado como soberano sobre Israel. Llena tu cuerno con aceite y ve, te
enviaré a Ishai de Betlejem, porque he provisto para Mí un rey entre sus
hijos.”
En
el caso de Moshé, el diálogo frente a la zarza ardiente se considera como el
ejemplo supremo de Dios designando a un individuo que se resiste en principio a
asumir un rol público.
“Ahora
ve, te estoy enviando al Faraón, y traerás a Mi pueblo, los hijos de Israel,
fuera de Egipto”. Moshé le dijo a Dios: “¿Quién soy yo que debo ir al Faraón?
¿Soy capaz de sacar a los hijos de Israel de Egipto?”
Esto,
justamente, apunta a una paradoja más: el prototipo de líder judío es una
persona introvertida, que por naturaleza reniega, en su timidez, de tomar un
rol central en la escena. Y es precisamente este tipo de personas que no buscan
la fama o la gloria a quienes Dios elige para liderar. Cuando comparamos este
modelo de liderazgo con el de la sociedad moderna nos llenamos de sorpresa. Hoy
en día, se busca estudiar ciencias políticas para liderar, o ingresar a la
política como profesión, perfeccionando aquellas habilidades que permitan
competir en el mundo del dinero y el poder. En el pensamiento judío, el
liderazgo es una responsabilidad que uno debe asumir, pero nunca como un medio
para satisfacer una necesidad de dinero y auto engrandecimiento.
(Extraído del libro Despertar de la Chispa Interior, versión española en preparación)
*Meditación diaria del Rabino
Itzjak Ginsburgh*
* Bamidbar-Números: En el
Desierto*
*Domingo 28 de Iiar 5778 – 13
de mayo 2018*
*1. ¿El Libro de los Números?*
Cada meditación una lección de
Jasidut y Lashón Hakodesh
El Libro de Bereshit-Génesis es el libro de la
creación del mundo y las historias de nuestros antepasados. El Libro de
Shemot-Éxodo es el libro del éxodo de Egipto, la entrega de la Torá y el
Tabernáculo. El Libro de Vaikrá-Levítico es el libro de las leyes de los
sacrificios y de la santidad. Y el Libro de Deuteronomio es el libro de la
repetición de Moshé de la Torá y los preparativos para entrar en la Tierra de
Israel.
El Libro de los Números puede parecer menos central.
Relata lo que sucedió en el intermedio: las historias del viaje en el desierto
entre el éxodo de Egipto y las planicies de Moab. Pero hay algo muy importante
específicamente en estas historias del viaje, porque durante todas las generaciones
hemos estado de viaje, las historias del Libro de los Números y sus
rectificaciones que se repiten una y otra vez.
Una alusión a la centralidad del Libro de los Números
está en los nombres hebreos de los Cinco Libros de la Torá: Bamidbar/במדבר/Números = 248, el mismo valor numérico que Abraham, אברהם. ¡Los nombres de los cinco libros: בראשית-שמות-ויקרא-במדבר-דברים= 10 veces
Bamidbar/במדבר/ Nombres!
En hebreo, El libro de Números se llama Bamidbar, 'En
el desierto'. Tiene un nombre adicional: El Libro del Censo, porque se
relaciona con el recuento de los Hijos de Israel. La palabra hebrea para
contar, pekidá/פקידה, también alude a la relación íntima entre marido y mujer (como
en la ley judía "el hombre está obligado a tener relaciones íntimas su esposa",
Shlján aruj 144). Todo el libro habla de la tensión en la relación íntima entre
Di-s e Israel. Esta tensión debe ser rectificada y endulzada para convertirse
en pekidá/relaciones íntimas, una relación rectificada entre Di-s e Israel.
*Lunes 29 de Iiar 5778 – 14 de
mayo 2018*
*2. Los Hijos de Leví*
Después del censo de todas las tribus de Israel quedó
claro que la tribu de Leví tiene un estatus especial:
"Pero la tribu de Leví no contarás (tifkod) y no
elevarás sus cabezas entre los hijos de Israel. Y designarás (hafked) a
los levitas sobre el tabernáculo del testimonio.” [Bamidbar 2:49-50]
“אַךְ אֶת מַטֵּה לֵוִי
לֹא תִפְקֹד וְאֶת רֹאשָׁם לֹא תִשָּׂא בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וְאַתָּה
הַפְקֵד אֶת הַלְוִיִּם עַל מִשְׁכַּן הָעֵדֻת”
“Aj et maté Leví tifkod veet rosham lo tisá betoj
Bnei Israel. Veatá hafked et haLeviim al Mishkán Haedut”.
Hasta ahora, la raíz pakod había aparecido en el
contexto de "contar". En este versículo vemos que también significa
'designar'. La tribu de Levi tiene una tarea especial (tafkid-תפקיד), pero de esto ahora vemos que el recuento (mifkad-מפקד) de todas las tribus está asociado con una tarea especial (tafkid-תפקיד).
El énfasis en la tribu de Levi comienza aquí y continúa a lo largo de todo el Libro de los Números. Podemos ver todos los libros de la Torá como etapas en la formación de la Nación de Israel: El Libro del Génesis es el libro de los antepasados, el Libro del Éxodo es el libro de los hijos, el nacimiento de la Nación de Israel. El Libro de Levítico es la "Torá de los Sacerdotes", en la cual se resalta el papel de los sacerdotes en el servicio sagrado del Templo. El Libro de Números destaca el papel especial de los levitas. Finalmente, el libro de Deuteronomio destaca el status de Israel, relevante para todas y cada una de las personas en la Nación de Israel (Shema Israel/שמה ישראל/Oye Israel) que están a punto de heredar la Tierra de Israel (a diferencia de los Sacerdotes y Levitas, que no reciben una porción en la Tierra).
*Meditación diaria del Rabino
Itzjak Ginsburgh*
* Bamidbar-Números: En el
Desierto*
*Martes 30 de Iiar 5778 – 15
de mayo 2018*
*3. ¿Hijos y Constructores? *
Cada meditación una lección de
Jasidut y Lashón Hakodesh
"Cada persona con su bandera y emblema según la
casa de sus padres, acamparán los Hijos de Israel". [Bamidbar 2:2]
אִ֣ישׁ עַל־דִּגְל֤וֹ
בְאֹתֹת֙ לְבֵ֣ית אֲבֹתָ֔ם יַֽחֲנ֖וּ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל מִנֶּ֕גֶד סָבִ֥יב
לְאֹֽהֶל־מוֹעֵ֖ד יַֽחֲנֽוּ:
Ish al digló beotot lebeit
abotam iajanú bnei Israel minegued saviv leOhel Moed iajanú.
El censo detallado de todas las tribus aparece dos veces: Primero en el censo en sí: El número de soldados potenciales en cada tribu (como lo leímos ayer). La segunda vez está aquí, en relación con la disposición del campamento. En otras palabras, primero hay contar por contar y luego hay que contar por la construcción.
Esto concuerda con el dicho de nuestros Sabios:
"Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo, como está dicho: 'Y
todos tus hijos (banaij) aprenderán sobre Di-s'. No lo leas banaij/tus hijos,
sino más bien bonaij/tus constructores". Inicialmente los Hijos de Israel
son considerados hijos, todos ellos son hijos de reyes. Luego los hijos se
convierten en constructores. Juntos construyen un hermoso edificio
multifacético que tiene un lugar especial para cada individuo y en el que cada
individuo puede expresar su matiz único.
Este progreso del conteo a la construcción está
impulsado por la Torá, porque los eruditos de la Torá son los constructores.
Con el éxodo de Egipto, en Pesaj, ya somos hijos, pero para ser constructores
debemos experimentar la entrega de la Torá en la festividad de Shavuot.
También podemos aplicar el pasaje de hijos a constructores, del recuento a la construcción, a la Torá misma, particularmente cuando nos relacionamos con su lado numérico (similar al conteo de los Hijos de Israel aquí). Por ejemplo, tomamos un verso de la Torá y meditamos sobre el número de letras en el versículo y luego sobre qué estructura se puede construir a partir de este número. (Por ejemplo, hay números que se pueden construir como cuadrados, otros como triángulos, etc.) Cuando los hijos buscan y construyen las estructuras de la Torá, aumentan la paz en el mundo.
*Miércoles 1 Sivan 5778 – 16
de mayo 2018*
*4. El Padre Espiritual*
"Y estas son las generaciones de Aarón y de
Moshé... y estos son los nombres de los hijos de Aarón". Los hijos de
Moshé no se mencionan aquí en absoluto, a pesar del hecho de que el versículo
anterior habla de las generaciones de Aarón y de Moshé. Rashi explica que los
hijos de Aarón también fueron llamados las generaciones de Moshé porque les
enseñó: "Para todos los que enseñan al hijo de su amigo Torá, la Torá lo
considera como si lo hubiera dado a luz". Esta es una explicación de la
primera mitzvá, "se fecundo y multiplícate" en el contexto del
estudio de la Torá, para enseñar a más y más estudiantes-hijos.
El Rebe de Lubavitch explica que para cada rabino que
enseña Torá, es como si hubiera dado a luz al alumno. Pero con respecto a
Moshé, los estudiantes literalmente se llaman sus hijos. Esto se debe a que
Moshé no solo transfiere la luz intelectual, sino que "pone todo su
ser" en la enseñanza.
Si Moshé es el padre espiritual de los hijos de Aarón, entonces, en relación con él, Aarón es como la madre. (En hebreo, אהרן/Aharon es similar al embarazo/heraión). Esto también se alude en sus nombres: אהרן משה / Aarón Moshé, que es un acrónimo de אם/em/madre.
*Meditación diaria del Rabino
Itzjak Ginsburgh*
* Bamidbar-Números: En el
Desierto*
*Jueves 2 de Sivan 5778 – 17
de mayo 2018*
*5. Los Cuidadores del Templo*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y acampando al frente
del Tabernáculo, delante de la Tienda de Reunión, hacia el lado este, estarán
Moshé y Aharón y sus hijos, [los levitas] guardarán la guardia [tendrán a su
cargo los trabajos relativos al Santuario], al servicio de los Hijos de Israel,
el extraño que se acercare morirá” [Bamidbar 3:38]
וְהַֽחֹנִ֣ים לִפְנֵ֣י
הַמִּשְׁכָּ֡ן קֵ֣דְמָה לִפְנֵי֩ אֹֽהֶל־מוֹעֵ֨ד | מִזְרָ֜חָה משֶׁ֣ה |
וְאַֽהֲרֹ֣ן וּבָנָ֗יו שֹֽׁמְרִים֙ מִשְׁמֶ֣רֶת הַמִּקְדָּ֔שׁ לְמִשְׁמֶ֖רֶת
בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְהַזָּ֥ר הַקָּרֵ֖ב יוּמָֽת:
Vehajonim lifnei hamishkán kedma lifnei Ohel Moed, mizraja Moshé, VeAharón uvanav, shomrim mishmeret haMikdash lemishmeret bnei Israel vehazar hakarev iumat.
El campamento de los levitas alrededor del Tabernáculo
se define como guardia. Esta es una de las fuentes en la ley judía para la
mitzvá de custodiar el Templo, que se aplica a lo largo de todo el tiempo.
Algunos de los principales legisladores de la ley
judía son de la opinión de que la mitzvá de custodiar el Templo se aplica
incluso cuando el Templo todavía está en un estado de destrucción, porque la
santidad del sitio nunca fue anulada. Por lo tanto, debemos colocar guardias en
honor del Templo y advertir a las personas que no entren en el sitio en un
estado de impureza y similares.
Hace aproximadamente 150 años, un judío llamado Rabi Moshe Gelbstein hizo Aliá a Israel, a Ierushalaim. El era un estudiante del tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek, fue estimulado a renovar la mitzvá de custodiar el Templo. En su libro "Mishkenot Laabir Iaakov", Rabi Gelbstein cuenta el mensaje que el Tzemaj Tzedek le envió a través de un mensajero: "Cuando Israel lo escuche, entonces la surgirá la salvación". Que sea rápido en nuestros días. ¡Amén!
*Viernes 3 de Sivan 5778 – 18
de mayo de 2018*
*6. “273”, El Frío de la
Herejía*
Nuestra porción de la Torá está repleta de números, y
aquí hay otro: Veintidós mil levitas reemplazaron físicamente a los veintidós
mil primogénitos. Pero quedaron 273 primogénitos que todavía necesitaban ser
redimidos. Cada uno de ellos se redimió con cinco shekels (entregado a Aharón y
sus hijos).
Esta es una alusión a la redención de las almas
perdidas. Una posibilidad es que la redención se lleve a cabo a través de los
levitas, cuyo trabajo es tocar música. Ellos despiertan a cada persona con su
propia melodía personal, acercándolo así a la santidad. Pero algunas almas
están tan lejos que incluso su melodía no las toca. Solo pueden ser acercados a
través de cálculos, con guematria, por ejemplo. ¡El número 273 en guematria es
igual a... גימטריה, guematria!
En la ciencia actual, el número 273 es el "cero absoluto” (273,15 grados Celsius bajo cero). En el cero absoluto no hay movimiento ni vida. Es una parábola del congelamiento (כפור, cfor) de la herejía absoluta (kfirá, כפירה, afín a kfor). Quizás la guematria despierte a este hereje (cofer) y caliente su corazón...
*Shabat 4 de Sivan 5778 – 19
de mayo de 2018*
*7. Las Varas que Rectifican*
Cuando Aarón y sus hijos desmontan el Tabernáculo,
cubren todos los utensilios sagrados. Hay cuatro utensilios a los cuales les
ponen varas de madera con las cuales las transportan: El Arca, sobre el cual
dice el versículo: "Vesamu vadav/וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán
sus varas”; la Mesa de los panes, sobre la cual dice el versículo: "Vesamu
vadav/ וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán sus varas”; el Altar de Oro, sobre el cual dice el
verso: "Vesamu vadav/ וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán
sus varas” y el Altar Exterior, sobre el cual dice el verso: "Vesamu
vadav/ וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán sus varas”.
Aarón y sus hijos también son responsables de asegurar
que cada uno de los hijos de Kehat esté a cargo de su carga: "Aarón y sus
hijos vendrán y pondrán (V'samu) a cada persona en su trabajo y a su
carga". La palabra V'samu, que no había aparecido en la Torá hasta este
momento, aparece en estos versículos cinco veces. Luego viene el verso final:
"Y no vendrán a ver cuando se cubran los utensilios sagrados, para que no
mueran". Los hijos de Kehat pueden entrar solo después de que Aarón y sus
hijos hayan terminado de cubrir los utensilios.
La palabra 'V'samu' aparece solo una vez más en la
Torá, en la siguiente porción de la Torá Nasó, en la Bendición
Sacerdotal:
"V'samu et Shemí al bnei
Israel vaAní avarejem
וַאֲנִי אֲבָרֲכֵםוְשָׂמוּ
אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo
los bendeciré".
Así como no miramos los utensilios cubiertos del
Tabernáculo, tampoco miramos las manos de los sacerdotes mientras dicen esta
bendición.
El Zohar explica que el "V'samu", y pondrán,
se refiere a la rectificación: rectificación de los utensilios y rectificación
de los hijos de Kehat. La rectificación comienza cuando se colocan las dos
varas, que representan el equilibrio entre la línea derecha y la línea
izquierda según la Cabalá. Las seis veces "V'samu" son paralelas a
los seis rasgos de carácter. El sexto es el rasgo de Iesod, Fundamento, el
rasgo del influyente tzadik, que corresponde a la Bendición Sacerdotal.
La palabra "V'samu" aparece solo una vez más
en la Biblia: [Oshea 2:2]
“Y se reunirán los Hijos de Iehudá y los Hijos de
Israel y pondrán (vesamu) sobre ellos un líder único, y ascenderán de la
Tierra.”
וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי
יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְשָׂמוּ לָהֶם רֹאשׁ אֶחָד וְעָלוּ מִן
הָאָרֶץ"
En este verso, "Vesamu" se refiere al Rey Mashíaj, correspondiente a la séptima sefirá de Maljut, Reinado. Es entonces cuando se cumplirá el versículo, "En ese día Havaiá será Uno y Su Nombre (Ushmó, ושמו, las mismas letras de vesamu) será uno".
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