35 NASÓ - נָשׂא - El Censo
Números 4:21 - 7:89 Haftará: Jueces 13:2-25
Jag HaShavuot - La Entrega de la Torá
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Naso: la mitzvá de la confesión
Iehoshúa
hijo de Perajia, decía: Adopta para ti un rabino, adquiere un amigo y juzga a
cada en forma meritoria. (Pirkei Avot 1:6)
Rabi Noson Dovid de Shidlowtza, nieto del Judío
Santo, propuso una explicación un poco en broma, pero muy profunda para
esta mishná. Cuando un Rebe jasídico pasa al otro mundo, es
difícil para sus jasidim aceptar inmediatamente un
reemplazo. A sus ojos, el nuevo Rebe no puede llenar los zapatos de su
gran y justo Rebe recientemente fallecido. El rabino Noson Dovid explicó
que esta es la explicación de las palabras en nuestra mishná "Adopta
para ti un rabino": Aunque, en tu opinión el nuevo Rebe no sea digno de su
elevada posición, no obstante, adóptalo como tu Rebe en contra de tu voluntad. Y
si dices que no tiene sentido adoptar un Rebe en contra de tu voluntad cuando
tu corazón no está abierto para él, nuestra mishná tiene una
respuesta: "Adquiere un amigo". Asume para ti mismo un Rebe que
sea digno de ser tu amigo, alguien con quien puedas conectarte. Entonces,
incluso si no puedes aceptarlo como tu Rebe, no obstante habrás adquirido un
amigo que puede ayudarte a perfeccionarte.
Pero mientras consideras al nuevo
Rebe tu buen amigo pero indigno de ser Rebe, ¿qué pasa si el mismo Rebe piensa
que es tu Rebe y no solo tu amigo? Y si sabes que no es digno de la
posición de Rebe, entonces no es un hombre de verdad. ¿Cómo puedes
conectarte con él? Nuestra mishná también tiene una respuesta para este dilema:
"Juzga a todo hombre en forma meritoria". Ve a tu Rebe como una
persona que también simplemente quiere conectarse contigo como su amigo y no
como su Rebe. Aunque lo llames "Rebe", cree en tu corazón que él
no se ve a sí mismo como su Rebe, sino más bien como tu amigo.
Después de que un Rebe fallece,
sus jasidim sienten
que es imposible encontrar un nuevo Rebe. Ellos están conectados con su
Rebe con todo su corazón y toda su alma y es extremadamente difícil para ellos
reemplazarlo. Por lo tanto, la mishná dice: "Adquiere
para ti un Rebe", incluso en contra de tu voluntad, específicamente cuando
estás al borde de la desesperación y sientes que todo tu mundo se ha
derrumbado. Adopta un Rebe sin hacer comparaciones. Al final, el
nuevo Rebe encontrará su camino hacia tu corazón y tu alma. Adopta un
nuevo Rebe inmediatamente, el mismo día, como es costumbre que en el funeral
del Rebe anterior
los jasidim aceptan
al nuevo Rebe sobre sí mismos y se conectan con él. Si esperan, la duda se
infiltrará e interrumpirá el proceso y el potencial de conexión.
¿Cómo va a ayudar a adoptar un
Rebe en contra de tu voluntad? La mishná continúa: "Adquiere un
amigo". Busca a alguien que sea al menos digno de ser tu
amigo. Alguien con quien puedas sentirte cercano. (Nuestra mishná comienza
con la palabra “adquirir”, incluso en contra de tu voluntad, y continúa con
"adquirir", una adquisición requiere intención, de acuerdo con la ley
judía).
Un ejemplo de esto fue después del
fallecimiento de Rebe Bunim de Peshisja. El Jidushei Hari”m de
Gur (Rab Itzjak Meir Alter, 1799-1866) aceptó a su amigo, el Rebe de Kotzker,
como su nuevo Rebe. En cierta manera, así es como el Alter Rebe se
relacionó con el Rebe Menajem Mendel de Vitebsk, a quien aceptó como su Rebe
después del fallecimiento del Maguid de Mezritch. (Y tal vez esta sea la
razón por la que Rabi Menajem Mendel de Vitebsk no se cuenta entre los Rebes de
Jabad). "Y juzga a cada uno en forma meritoria". Supón que
el nuevo Rebe siente lo mismo. Todos lo llaman "Rebe", pero él
tiene verdadera humildad y desea vincularse con sus jasidim (incluidos aquellos que
no conocían al Rebe anterior y para quienes él es su primer
Rebe).
Esta explicación "irónica" se ha convertido en la explicación más pertinente para nuestra era. De alguna manera, hemos regresado a los primeros años de la era del Baal Shem Tov, cuando todo el grupo era 'amigos' y no rebe y jasidim, sintiendo que cada uno de ellos está más rectificado que los otros.
*Mensaje del Rabino Ginsburgh para Shavuot y la situación actual en Israel*
*En vísperas de Shavuot
5741*
A nuestros hermanos,
toda la casa de Israel
En Shavuot, el momento
de la entrega de nuestra Torá, debemos recordar la enseñanza de la Torá de que
una guerra por una ciudad que no se rinde es "hasta que caiga"
("e incluso en Shabat").
Este es el día adecuado
para ser fortalecido por las palabras del rey David de Israel, quien nació y murió
en Shavuot: "Perseguiré a mis enemigos y los venceré y no regresaré hasta
que sean destruidos".
Nuestro maestro el Baal
Shem Tov, quien también se fue en Shavuot, colocó el amor y la unidad de Israel
como base. Este es el momento de aumentar la garantía mutua en toda nuestra
tierra santa y decir: ¡fortalezcan sus manos, todos los que vienen en ayuda de
Dios para proteger a los judíos de aquellos que buscan su maldad!
El Baal Shem Tov
también dijo que "el corazón de Israel está vivo" y así como uno cree
en Dios, debe creer en cada judío. Por eso, así como es posible arrepentirse por
las acciones privadas, incluso en la esfera pública, quien se ha equivocado en
declaraciones y hechos incorrectos puede y debe arrepentirse. Los eventos de
los últimos días invitan a los funcionarios electos a decir "las cosas que
dije antes están mal" y cambiar su camino hacia otro liderazgo: será
"bueno para el cielo" y "bueno para la gente" y bueno para
ellos mismos en todos los niveles (incluido el nivel político).
Con la bendición de
recibir la Torá, para la sociedad y el individuo, con alegría y por dentro.
*Rabino Itzjak Ginzburg*
____________________________
La Presencia Divina investida en la Torá y los Preceptos
Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 52-2
https://youtu.be/BupHt8kOR3w
Texto
Pero en cuanto a la Shejiná propiamente dicha, a saber, el origen y núcleo de la manifestación mediante la cual el bendito Ein Sof ilumina los Mundos de una manera revelada que es la fuente de todos los flujos de vitalidad en todos los mundos [cuya vitalidad por entero no es sino apenas la luz que de ella se difunde como la luz irradiada desde el sol] — los mundos no pueden soportar o recibir la luz de esta Shejiná, como para que pueda realmente morar e investirse en ellos, sin una "vestimenta" que filtre y oculte su luz de ellos de modo que no se vuelvan nulos totalmente y pierdan su identidad dentro de su fuente, tal como la luz del sol está anulada en su fuente, a saber, en el sol mismo, donde esta luz no puede ser vista, sino sólo la masa integral del sol mismo.
Pero, ¿cuál es esta "vestimenta" que puede esconderla e investirla [a la Shejiná] y no obstante ello no verse [ella misma] completamente anulada dentro de su luz? Esta es Su bendita Voluntad y sabiduría, etc., que se invisten en la Torá y sus mitzvot que están reveladas a nosotros y a nuestros hijos, [y pueden actuar como "vestimenta" sin anularse ellas mismas en la luz de la Shejiná], porque "la Torá emanó de la sabiduría", a saber, jojmá ilaá, que es infinitamente superior al mundo de manifestación [—que es la Shejiná—] pues "El es sabio pero no con una sabiduría conocible", etc. Y como se ha explicado anteriormente, la [infinita] luz del bendito Ein Sof está investida en la Sabiduría Suprema y se une a ella, y El y Su sabiduría son una misma cosa. Sólo que [esto se debe a que] ella ha descendido por vías de gradaciones oscurecedoras, de [un] grado [superior] a [un] grado [inferior] con el descenso de los Mundos, hasta que ella se ha investido en cosas materiales, a saber, los 613 mandamientos de la Torá.
ver el texto completo en
https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/693805/jewish/Captulo-52.htm
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Ayuno
Pirkei Avot 6:4
"Así es el camino de la Torá: comerás pan con sal, beberás agua en pequeña medida".
Como preparación para la clase de esta noche de Tania, te envío esta meditación del rabino Ginsburgh, que va a contestar algunos de los interrogantes que nos hacemos a diario.
¿Significa esta mishná que una persona que estudia Torá y quiere merecer la corona de la Torá tiene que ayunar, afligirse y ser un asceta?
¡No! Todo lo contrario. Los sabios enseñan que aquel que ayuna sin una razón real se llama pecador. [Taanit 11a.] Esto se refiere especialmente a un erudito de la Torá, si el ayuno le dificulta su estudio de Torá. Se dice que cuando el Rebe de Lubavitch, Rabi Menajem Mendel Schneersohn era joven, se abstuvo de comer hasta después de las oraciones de la tarde. Cuando su padre, Rabi Levi Itzjak se enteró, lo convenció de que no lo haga. [Likutei Levi Itzjak p. 443.]
Entonces, ¿cuál es el punto que está trayendo esta mishná? Rashi explica: "Incluso si una persona no tiene más que un trozo de pan con sal, ...no debe abstenerse de estudiar Torá, porque finalmente estudiará en abundancia". Además, una persona que está inmersa en la Torá no tiene tiempo para sumergirse en los placeres materiales. “Un tzadik come para saciar su alma”, [Proverbios 13:25.] ni más ni menos.
En las oraciones de las Altas Festividades decimos: "Y la teshuvá (volver a Dios) y la tefilá (oración) y la tzedaká (caridad) anulan el decreto negativo". En los libros de oraciones, encima de cada una de esas tres palabras, teshuvá, tefilá y tzedaká, hay una pequeña palabra escrita. Por encima de teshuvá, encontramos la palabra tzom, "ayuno", por encima de la tefilá encontramos la palabra para “kol”, "voz", y por encima de la tzedaká está la palabra “mamón”, "dinero". Las tres tienen el mismo valor numérico: ayuno (צוֹם), voz (קוֹל) y dinero (מָמוֹן): 136.
Las tres dinámicas de teshuvá, oración y caridad corresponden a los tres pilares — la Torá, el servicio a Dios y los actos de bondad— sobre los que se basa el mundo. Específicamente, la oración corresponde al servicio de Dios. [Taanit 2a.], caridad corresponde claramente a los actos de bondad.
Finalmente, la teshuvá es paralela al pilar de la Torá. En principio, hay dos formas de teshuvá conocidas como superior e inferior. La forma superior de teshuvá, con gran amor y pasión por incluirse dentro de lo Divino, implica apegarse a Dios por medio del estudio de la Torá. [Véase Tania, Igueret Hateshuvá, cap. 9 en adelante]
La teshuvá superior corresponde a la hei superior del Nombre de Dios Havaiá, y a la sefirá de entendimiento.
De hecho, como se enseña en el Zohar, la palabra teshuvá (תְּשׁוּבָה) se puede leer como "volver a la hei" (תָּשׁוּב ה, tashuv hei) aludiendo a volver a la letra hei en el Nombre esencial de cuatro letras de Dios, Havaiá. “Teshuvá superior” (תְּשׁוּבָה עִלָּאָה, teshuvá ilaá), por lo tanto, significa un retorno a la (primera) hei superior del Nombre de Dios. Por lo tanto, el "ayuno" perteneciente a la forma superior de teshuvá no es un ayuno para arrepentirse de los pecados. Más bien, es un ayuno de "comer pan con sal". La sal representa la reducción y satisfacerse con lo mínimo. Cuando una persona estudia Torá se adhiere a Dios y se contrae (como la sal en su ayuno) en los "cuatro codos de la halajá, la ley judía". [Brajot 8a.] Los cuatro codos de la ley judía corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios. En este estado de "ayuno", está instalado en la hei superior y en un estado de teshuvá superior constante. [Shabat 153a.]
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Shavuot La Entrega de la Torá -
Moshé - David - Baal Shem Tov, Vencer en la Guerra
*Para Soñar con Kedushá*
Cuando el Rebe Tzemaj Tzedek, Rabi Menajem Mendel Shneerson, el tercer
Rebe de Lubavitch, aceptó el yugo del liderazgo de Jabad, puso como condición
que no se lo confundiera del estudio de la Torá.
Le preguntaron: ¿y cómo era con su suegro, el Admur Haemtzaí? El Temaj
Tzedek contestó: ¿Cómo me comparas con mi suegro? Mientras caminaba de un
extremo al otro del beit midrash, ¡mi suegro pasaba pensando todo un tratado
completo de Guemará!
(Enseñanzas del Rebe 5731)
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Los más grandes sabios, nunca podrán descubrir los grandes tesoros
naturales que Dios atesoró en la tierra.
Pero con respecto a los hijos de Israel, que fueron llamados “Eretz
Hefetz”, “La Tierra Deseada”, sí:
Nadie puede conocer los grandes tesoros espirituales ocultos en todo
judío.
(Anexos a Keter Shem Tov, 34)
Sueños jasídicos !!!❤️❤️
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Rabi Israel Baal Shem Tov y los Tzadikim ocultos
Introducción: Rabi Israel Baal
Shem Tov nació el 18 de Elul 5458 (1698). Sus padres eran Rabi Eliezer y Sará.
Cuando era un niño pequeño sus padres fallecieron y él se unió a un grupo de
tzadikim ocultos, vagando con ellos por Ucrania. En su juventud el Baal
Shem Tov trabajó como asistente de melamed (maestro de niños pequeños),
ocultando su rectitud y grandeza en la Torá detrás de la personalidad de un
huérfano sin educación. Se casó con su primera esposa en Okopy, Ucrania, y
enviudó poco después. El joven viudo luego se casó con Jana, la hermana
del rabino Gershon de Kitov, y se mudó a Kitov, donde pasaba horas en soledad,
en estudio y oración en las montañas. En 5494 (1734) comenzó a instruir a
otros en el servicio de Dios y se hizo famoso como hacedor de milagros y
sanador de cuerpo y alma. Fundador del Jasidut, el Baal Shem Tov
transformó la Torá y el servicio a Dios en una conexión personal en la que el
mundo, el individuo y el Creador se interesan y están conectados entre
sí. En el año 5500 (1740) el Baal Shem Tov se estableció en Mezhibuzh,
donde vivió hasta su fallecimiento en la festividad de Shavuot, 5520, (1760).
Historia
de Vida: El Baal Shem Tov
tenía solo cinco años cuando su anciano padre, el justo Rabi Eliezer lo llamó
antes de morir y le dijo: “Mira, hijo mío, estoy a punto de seguir el camino de
los que viven en este mundo. Puedo ver que tu Torá iluminará el mundo,
pero no tendré el privilegio de educarte. Hay dos cosas que te pido: no
temas a nada más que a Dios; entonces Dios estará contigo toda tu
vida. Ama a cada judío desde lo más profundo de tu corazón sin distinción
alguna en cuanto a quién es y cómo se comporta".
Solo pasaron unos años y la anciana madre del joven Baal
Shem Tov también falleció, por lo que quedó huérfano de sus padres. La
gente de su pueblo se hizo cargo de todas sus necesidades y contrató a un
maestro para educarlo. Tuvo mucho éxito en sus estudios y comenzó a
experimentar excitación espiritual.
Después de estudiar con su maestro, se escapaba del jeider [escuela] al
bosque por un día o dos y luego regresaba con su maestro para estudiar como de
costumbre. Esto sucedió algunas veces y nadie supo lo que hizo mientras
estaba en el bosque.
Cuando tenía unos siete años un día fue al bosque y a lejos
vio a un hombre judío parado junto a un árbol, envuelto en un talit, vistiendo tefilín y rezando con
agradable devoción. La escena capturó el corazón del joven Baal Shem Tov,
porque en su ciudad natal de Akopi nunca había visto tanta devoción durante la
oración.
Después de orar el hombre se sentó a estudiar Torá. Al
terminar su estudio sacó un poco de pan seco de su bolsa y un frasco de agua,
se lavó las manos, bendijo sobre el pan, y al finalizar dijo la bendición
después de las comidas con gran devoción. Luego tomó su bolsa y su bastón y continuó su
camino.
El Baal Shem Tov salió de su escondite y se acercó al
hombre porque quería saber quién era. Cuando el hombre vio que un niño
caminaba por el bosque, lo llamó y le preguntó: “¿Cómo es que no tienes miedo
de caminar solo por el bosque? ¡Eres muy joven!"
El pequeño Isrulik respondió: "Antes de morir, mi
padre me ordenó que no temiera a nada más que al Todopoderoso".
Entonces el hombre preguntó: "¿No eres tú el hijo
del tzadik Rabi Eliezer de Akop?" El Baal Shem
Tov respondió: “Sí. Mi padre era el tzadik Rabi Eliezer de
Akop”.
Luego los dos se sentaron en el tronco de un árbol y el
hombre sacó el Tratado de Pesajim de su bolsa y estudió con él.
El hombre le preguntó: "¿Quieres
acompañarme?" Y él respondió: "Sí, quiero ir contigo a donde vayas".
El hombre lo llevaba de un lugar a otro, a veces a una ciudad,
a veces a un pueblo, y nunca pidieron caridad. El hombre pagaba el viaje
con su propio dinero. Así pasaron tres años desde el día en que el Baal
Shem Tov se unió a él.
Una vez, el hombre le dijo: “Hoy te llevaré a un tzadik oculto que
es un estudioso de la Torá muy respetado. Su nombre es Rabi Meir, vive y
trabaja en el bosque y se gana la vida hirviendo raíces de árboles y extrayendo
un tipo de alquitrán y otros extractos. Todos los días va a la ciudad a
rezar y la gente del pueblo no tiene idea de su erudición. Piensan en él
como un simple artesano, pero en verdad, es el jefe de los tzadikim ocultos,
y ellos no hacen nada sin antes consultarle.
El Baal Shem Tov accedió a ir a lo de Rabi Meir y estudió
con él durante unos cuatro años. Allí se familiarizó con los tzadikim ocultos y
se unió a su grupo, hasta que después de unos años, incluso los ancianos entre
ellos aceptaban su opinión sobre muchos asuntos.[1]
Meditación
del rabino Itzjak Ginsburgh:
Siguiendo
el camino del mundo
Por lo general,
cuando consideramos la vida y la muerte, vemos el nacimiento como el comienzo
de nuestro camino en la vida y la muerte como su destino final. Al nacer,
bendecimos al alma recién nacida en el mundo y, al morir, la bendecimos cuando
se va.
Cuando se fue de este
mundo, Rabi Eliezer describió su muerte inminente diciendo: "Estoy a punto
de seguir el camino del mundo", describiendo así la muerte no como un
momento de desaparición, sino como parte de una progresión continua. El
alma inició su estadía en el mundo cuando llegó aquí al nacer y con la muerte
continúa su camino. Los sabios afirman que “los justos no tienen
descanso; ni en este mundo ni en el Mundo por Venir".[2] Aunque sus vidas físicas
han terminado, cuando los justos parten de este mundo continúan yendo de fortaleza
en fortaleza,[3] porque
la vitalidad de sus almas nunca cesa, incluso después de la muerte.
En su sabiduría el
rey Salomón enumeró veintiocho etapas o épocas que un individuo encuentra a lo
largo de la vida. Los dos primeros son "Un momento para nacer y un
momento para morir".[4] Uno de los principios
utilizados en el análisis de la Torá es que "todo sigue [de acuerdo con] el
comienzo".[5] Por
lo tanto, todo lo que sigue, sigue a estas dos primeras etapas, nacimiento y
muerte, pero entre ellas, el nacimiento es primario mientras que la muerte es
secundaria. La muerte es simplemente otro detalle en el desarrollo de la
vida, a medida que avanza y se desarrolla desde el momento del nacimiento.[6]
Dado que todas las
otras épocas de nuestra vida mencionadas en la lista del rey Shlomó requieren voluntad,
son acciones conscientes en las que un individuo elige participar, y siguiendo
este análisis, aprendemos que la muerte también involucra nuestra voluntad.[7]
Apagando
el "No"
Hay una serie variantes
en los relatos de la última voluntad y testamento que el padre de Baal Shem Tov
le dio a su hijo. Lo que comparten en común son las dos directivas: temer
solo a Dios y amar a cada judío. Lo que se destaca en este relato en
particular es que estas dos directivas aparecen en relación con la declaración
profética del padre de Baal Shem Tov: "Veo que iluminarás el mundo con tu
Torá". Meditemos sobre la relación entre las directivas y esta
predicción. Hacerlo nos brindará una visión más profunda de la clave del
éxito del Baal Shem Tov en su misión de iluminar al mundo con sus enseñanzas.
Amar a cada judío es
obviamente una herramienta importante para difundir la luz de la Torá porque
las personas reaccionan uno con la otra y reflejan las emociones de los demás.[8] Si tu objetivo es
afectar a los demás debes cultivar un amor esencial por ellos. La
naturaleza esencial del amor es que despierta un amor y afecto como respuesta,
abriendo a los demás para que aprendan y se conecten contigo.
Podría ser que con su
mirada profética Rabi Eliezer vislumbró la gran oposición que su hijo
encontraría en el futuro. El Baal Shem Tov ciertamente necesitaba una
receta potente que anulara todo temor porque él y sus sucesores enfrentarían
una tremenda oposición y muchos peligros antes de que el movimiento jasídico se
estableciera firmemente. Y así, el padre del Baal Shem Tov, con su
perspicacia penetrante, consideró oportuno reforzar a su hijo pequeño y
fortalecerlo enseñándole a no temer nada más que al Todopoderoso. Solo el
temor y el respeto a Dios equiparían al Baal Shem Tov y a sus discípulos con la
perseverancia y la firmeza necesarias para superar con éxito todos los
obstáculos.
En una línea similar,
el Maguid de Mezeritch, su sucesor, una vez le enseñó a su devoto discípulo, el
Alter Rebe:[9]
"Un fuego
constante arderá en el altar, no se apagará".[10] Tú, mi alumno, necesitas un fuego constante, porque debes apagar
el "no" [de tu oposición] y Dios convertirá el "no" en un
"sí".
El fuego ardiente
simboliza el temor asombroso total a Dios que se necesita para estar cada vez
más cerca del Todopoderoso y Su servicio. Es un ingrediente esencial para
difundir el camino divinamente inspirado de Baal Shem Tov. Las llamas del
asombro y el temor a Dios apagan automáticamente la oposición, encendiendo a
los detractores con un entusiasmo sagrado y transformando su hostilidad en
apoyo entusiasta.
El
equilibrio entre el amor y el miedo
Pero hay otra forma
de ver la conexión entre las pruebas que se encuentran en el futuro de Baal
Shem Tov y las dos directivas de su padre. Con su temor a Dios puro y
refinado, el Baal Shem Tov pudo extinguir el fuego opositor de la oposición a
su camino. El amor al pueblo judío es también un poderoso antídoto contra
los falsos miedos y la confusión existencial que parecen ser una parte
ineludible de toda vida humana.
Un porcentaje muy
alto de toda nuestra confusión psicológica es el resultado de un egocentrismo
excesivo. A lo largo de nuestra vida sufrimos diversos eventos y
experiencias dolorosas. Muy a menudo, como resultado sentimos que en
sentido figurado nos hemos caído de nuestro caballo. Sentimos que hemos
descendido espiritualmente. Si en esos momentos uno solo se tiene a uno
mismo, a la propia imagen de uno mismo y el ego en que apoyarse, entonces la
carga puede volverse demasiado pesada de llevar. Como dicen los sabios, “¡La
persona que ha caído de su nivel es descrito como muerto”![11]
Sin embargo, si el
corazón y el alma de uno están conectados con todo el pueblo judío,
participando de su gozo e identificándose con sus dolores, entonces, como la
congregación que nunca puede morir,[12] él tampoco
perecerá. Ser parte del cuerpo comunitario infunde al individuo poderes a
los que nunca habría podido acceder por sus propios méritos y le proporciona
una razón para vivir incluso cuando su dominio personal se está desmoronando.
Hay muchas mitzvot que nos guían para amar al pueblo
judío, comenzando con la mitzvá general de "amar a tu prójimo como a ti mismo".[13] Además tenemos la mitzvá de la oración comunitaria y el
mandato ético de los sabios de compartir la conciencia comunitaria.[14] El fundamento de todas
estas directivas es el reconocimiento de que, de hecho, las almas del pueblo
judío no existen por separado, sino que están conectadas integralmente como una
entidad.[15]
El resultado de
nuestra solidaridad nacional es que las almas judías están conectadas por
fuertes relaciones de responsabilidad mutua y cada alma puede influir en los
demás, ya sea para bien o para mal. Además, cada individuo puede realizar
su propia razón de ser dedicándose a otra alma o dedicando su vida a beneficiar a toda la
comunidad de almas judías.[16]
El título "Baal
Shem" (בַּעַל שֵׁם),
literalmente significa "Amo del Nombre" y se refiere a un sanador de
almas. Quizás la fuente de los sutiles pero potentes poderes curativos del
Baal Shem Tov emanó de las instrucciones que recibió en el testamento final de
su justo padre.
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[1] Traducido de Reshimot Devarim vol. 3 de Jitrik, p.8.
[2] Berajot 64a.
[3] Ver Salmos 84:8.
[4] Eclesiastés 3:2.
[5] Esta expresión utilizada profusamente por el Rebe de Lubavitch, Rabi
Menajem Mendel Schneersohn, proviene de la enseñanza de los sabios de que “Todo
sigue de acuerdo al final” (Berajot 12a). La
formulación original del Rebe se basa en las palabras del Talmud, "todo el
cuerpo sigue a la cabeza" (Eiruvin 41a).
[6] La forma en que percibimos los “tiempos de nuestra vida” depende
de si los experimentamos como una extensión de nuestro nacimiento o como
eventos que acercan nuestra muerte inminente. Dado que "un momento
para dar a luz" es la introducción general a las veintiocho etapas de la
vida, uno puede experimentar estas etapas como un desarrollo del
nacimiento. Desde este punto de vista, incluso la muerte se convierte en
una etapa más de nuestro continuo nacimiento.
Como el nacimiento, la sabiduría se describe como aquello que
“vitaliza a su poseedor” (Eclesiastés 7:12), permitiéndole percibir y
experimentar el futuro como una recreación ex-nihilo en todo momento (ver Tania cap. 43). Pero
si alguno de los detalles de la vida, nuestro tiempo, se desconecta de la
sabiduría de la Torá, en lugar de elevarnos a una nueva dimensión de
nacimiento, es probable que termine en la ruina y la desintegración,
condenándonos al curso natural de la entropía que actúa sobre todo lo que está
esclavizado a las limitaciones naturales del espacio-tiempo, como dice el
versículo, “Mueren, pero no en [es decir, mientras están conectados a]
sabiduría” (Iov 4:21)
Si todos los contenidos de la vida de un individuo están
conectados con el nacimiento, entonces se recrean constantemente en todo
momento, los grilletes de la muerte entrópica se rompen y merecen la vida
eterna.
[7] De
hecho, para los verdaderamente justos, tzadikim, la muerte misma (no solo la preparación
para la muerte) es un acto de libre albedrío. Como veremos con respecto a
otra historia, el Baal Shem Tov declaró que era capaz de salir intacto de este
cuerpo mundano, pero expresó su deseo de cumplir el decreto del Todopoderoso
con respecto al hombre: “De polvo estás hecho y al polvo volverás” (Génesis
3:19).
[8] Que reflejamos los sentimientos y la actitud de los demás hacia
nosotros mismos se aprende del versículo: “Como el agua refleja un rostro en el
rostro, así es el corazón del hombre para con el prójimo” (Proverbios 27:19).
[9] Haiom Iom 20 de Adar II.
[10] Levítico 6:6.
[11] Véase Zohar III, 135b.
[12] Horaiot 6a.
[13] Levítico 19:18.
[14] Ketubot 17a.
[15] Esta perspectiva no solo cura el alma e inmuniza al individuo
contra las dificultades asociadas con la hostilidad y el antagonismo, sino que
también nos enseña la forma correcta de abordarlos: “Uno debe orar por sus
antagonistas que son el alma reencarnada de un individuo justo, etc. A través
de sus oraciones, él [el alma del individuo justo] se endulza en su fuente y
retira su espíritu de ellos y lo que queda de ellos inevitablemente se desintegra”
(Keter
Shem Tov, 18).
[16] Véase Tania cap. 32, y Derej Mitzvoteja en la explicación de la mitzvá de amar al pueblo judío. También vea arriba en la nota final 6 de la historia “El alma de Israel”.
__________________________________
*🔸Una historia jasídica para despedir al Shabat🔸*
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Ya está cerca el 6 de Siván, la festividad de Shavuot, El Tiempo de la Entrega de Nuestra Torá, que es también el día de la partida de nuestro maestro Baal Shem Tov y el Rey David,
Publicaremos una historia sobre Baal Shem Tov y el rey David.
Durante la época del Baal Shem Tov, vivió un judío rico, grande en Torá y temeroso del Cielo.
Este judío pidió escribir un rollo de Torá mehudar, con todos los cuidados halájicos más estrictos.
Compró terneros seleccionados, que fueron sacrificados por un shojet temeroso de Dios. La carne se distribuyó entre los pobres de la ciudad y las pieles se entregaron a expertos para que las procesen para obtener el claf, el pergamino escribir el Sefer Torá, el Rollo de Torá.
Encontró a un sofer, escriba, muy reconocido y meticuloso que accedió a vivir en su casa y escribirle el rollo de la Torá.
Fijó una condición con él, que escriba el Sefer Torá en santidad y pureza, en todos los cuidados posibles, y a cambio se le garantizaría su sustento y el sustento de su familia.
El rollo de la Torá se terminó a tiempo.
En una celebración impresionante, todos los grandes hombres de la ciudad fueron honrados para completar las últimas letras,
Y el hombre rico llevó el rollo de la Torá, adornado con un meil, túnica con piedras preciosas, bajo una jupá, dosel al Beit hakneset, la sinagoga.
Se invitó a todos los residentes de la ciudad a participar en la comida de la mitzvá, el precepto de traer un nuevo sefer Torá.
También el aguatero llegó entre los invitados y ocupó su lugar al final del pasillo.
El aguatero era un judío inocente y honrado, que apenas se ganaba la vida con su trabajo, mientras que en todo momento su boca murmuraba capítulos de tehilim, salmos.
La jalá, la hogaza de pan, fragante servida en la mesa despertó su apetito.
Esperó con impaciencia el comienzo de la comida, pero fue en vano.
En su inocencia pensó que nadie se daría cuenta si se lavaba las manos y probaba el jalá.
El aguatero se lavó las manos para comer y comenzó la comida.
De repente, el rico notó al aguatero que había comenzado a comer.
Un sentimiento de arrogancia se apoderó de su corazón, y le gritó despectivamente al hombre: "Alcornoque, ¿no tienes paciencia para esperar hasta que los grandes hombres de la ciudad laven sus manos?".
“¿De verdad crees que recitar los Salmos tienes derecho a servirte primero la comida?"
Avergonzado y con culpa, el aguatero bajó la cabeza e inmediatamente se paró y abandonó el salón.
Ninguno de los presentes e incluso el propio rico prestó atención a esto, y pronto todos comenzaron con la comida festiva.
Tarde en la noche. Los últimos invitados ya habían ido del banquete y el rico se sentó a estudiar su lección habitual de Guemará, Talmud.
Su fatiga lo venció, sus ojos se cerraron,
De repente, un fuerte viento se lo lleva lejos, derribándolo en algún lugar, y los arroja al suelo.
El horror se apodera de él al ver que se encuentra en el corazón de un desierto desolado. Intenta levantarse, pero le duelen todas las extremidades por la caída.
Aún así, comienza a caminar lentamente, hasta que a lo lejos ve una casa iluminada.
Se acerca a la casa.
De repente, escucha una voz que lo llama desde el interior de la casa:
"Abran paso al rey David, bienvenido rey David"
Después de un momento, la voz se escucha de nuevo: "Abran paso al Baal Shem Tov, bienvenido Baal Shem Tov".
Y de repente todos sus miembros se vuelven pequeñitos.
Se vuelve a escuchar la voz:
"¿Quién es el hombre que está parado afuera, por qué lo trajeron aquí?"
Entonces oye la voz del rey David respondiendo:
"Lo llevé ante la justicia, y Rabi Israel Baal Shem Tov vendrá y será su abogado defensor".
El rico se da cuenta de que está ante la Corte Suprema Celestial.
El rey David comienza su alegato:
“Todos mis días oré para que la recitación de los Salmos fuera importante ante Di-s hasta que Di-s me aseguró que todo el que se ocupe de los Salmos, es como si estuviera ocupándose de negaim veohalot (temas muy complicados e importantes de la halajá)
Y aquí viene este hombre e avergonzó en público a un hombre sencillo, un aguatero, a causa de la recitación de sus Salmos"...
El Anciano de la Corte tomó la palabra y dijo:
"El veredicto de este hombre es morir a manos del cielo, pero primero debemos escuchar lo que Rabí Israel el Baal Shem Tov tiene en su defensa".
El Baal Shem Tov abrió su discurso y dijo:
"El veredicto es verdadero y correcto, pero de esta manera el Nombre del Señor no será santificado en el mundo, ni conocerán la santidad de la recitación de los Salmos.
Por el contrario, el hombre debe tener la opción de elegir entre aceptar el veredicto del Cielo, o corregir sus actos con una segunda comida, que no sea menos honorable que la primera comida y en ella cuente a los oídos de todos los ciudadanos de la ciudad lo que vio aquí esta noche, y pida perdón del aguatero.
El tribunal aceptó las palabras del Baal Shem Tov.
El mensajero de la corte salió de la casa para entregar al rico la decisión y recibir su respuesta. Con miedo y temblando el rico respondió que aceptaba la segunda opción, y que lo haría de inmediato.
Con un sudor frío que le cubría el cuerpo, el rico se despertó frente a la página de la Guemará, estremecido y asustado. Por la mañana invitó a todos los habitantes de la ciudad a una segunda comida, y durante la comida relató su terrible sueño, se volvió emocionado hacia el aguatero y le pidió perdón.
Al día siguiente, el hombre rico se dirigió a Mezibuz para encontrarse con el hombre que lo había defendido en la Corte Celestial. Cuando entró en la habitación del Baal Shem Tov y vio su rostro, se desmayó. Cuando se despertó y quiso contar toda la historia, el Baal Shem Tov se detuvo y dijo: "Ya nos conocimos"...
Desde entonces, el judío se convirtió en un ardiente seguidor del Baal Shem Tov.
♦Buena y bendita semana ♦
😊 Festividad de Shavuot con alegría y desde adentro 😊
💪🏻"Nuestro poder está en nuestra unidad"💪🏻
💎💎 Por la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara.
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Ultimo Dia Del Omer y Shavuot:
Todo el pueblo vio los sonidos... vieron y temblaron!!!
https://youtu.be/sGUNv35k0d8
Shabat de Unión antes de Shavuot para recibir la Torá
Meguilat Rut - Día de Jerusalem Shabat de Unión
VOLVIMOS CON LA LECTURA DE LA TORÁ DESDE ISRAEL EN EL BEIT HAKNESET 5780
22 HAZ TAMBIÉN UN CENSO DE LOS DESCENDIENTES DE GUERSHÓN POR FAMILIAS, SIGUIENDO EL LINAJE PATERNO
CÓMO SE CONVIERTE UN CONVERSO
Y LA BENDICIÓN SACERDOTAL
22
Dios le habló a Moshé, diciéndole que
23
les hablara a Aarón y a sus hijos, diciendo: Así es como deben bendecir a los
israelitas. Díganles:
כג דַּבֵּר אֶל־אַֽהֲרֹן֙
וְאֶל־בָּנָ֣יו לֵאמֹ֔ר כּ֥ה תְבָֽרֲכ֖וּ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אָמ֖וֹר לָהֶֽם:
24
“Que Dios te bendiga y te guarde”.
כד יְבָֽרֶכְךָ֥ יְהוָֹה וְיִשְׁמְרֶֽךָ:
25
“Que Dios haga que Su presencia te ilumine y te conceda gracia”.
כה יָאֵ֨ר יְהוָֹה | פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ
וִֽיחֻנֶּךָּ:
26
“Que Dios dirija Su providencia hacia ti y te conceda paz”.
כו יִשּׂא יְהוָֹה | פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ
וְיָשֵׂם לְךָ֖ שָׁלֽוֹם:
27
[Los sacerdotes] de este modo pondrán Mi nombre sobre el pueblo de Israel y Yo
los bendeciré.
כז וְשָׂמ֥וּ אֶת־שְׁמִ֖י עַל־בְּנֵ֣י
יִשְׂרָאֵ֑ל וַֽאֲנִ֖י אֲבָֽרֲכֵֽם:
Lectura de la Torá desde Israel en el Beit Hakneset
5780
Parashá Nasó - Cuenta a los Levitas
Números Capítulo 4
21 Dios le habló a Moshé, diciendo:
כא וַיְדַבֵּר יְהוָֹה אֶל־משֶׁה לֵּאמֹֽר:
22 Haz también un censo de los descendientes de Guershón por
familias, siguiendo el linaje paterno.
כב נָשׂ֗א אֶת־רֹ֛אשׁ בְּנֵ֥י גֵֽרְשׁ֖וֹן
גַּם־הֵ֑ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם:
23 Haz una cuenta de aquellos de 30 a 50 años de edad, todos
los que sean aptos para la función en el servicio de la Tienda de
Comunión.
כג מִבֶּן֩ שְׁלשִׁים שָׁנָ֜ה וָמַ֗עְלָה עַ֛ד בֶּן־חֲמִשּׁים
שָׁנָ֖ה תִּפְקֹ֣ד אוֹתָ֑ם כָּל־הַבָּא֨ לִצְבֹ֣א צָבָ֔א לַֽעֲבֹ֥ד עֲבֹדָ֖ה
בְּאֹ֥הֶל מוֹעֵֽד:
24 La familia guershonita servirá así en el mantenimiento y
el transporte:
כד זֹ֣את עֲבֹדַ֔ת מִשְׁפְּחֹ֖ת הַגֵּרְשֻׁנִּי
לַֽעֲבֹ֖ד וּלְמַשּׂא:
25 Transportarán las tapicerías del Tabernáculo, la Tienda
de Comunión, la cubierta, la sobre-cubierta de pieles procesadas en azul que
está encima de ella, la cortina de la entrada de la Tienda de Comunión,
כה וְנָ֨שְׂא֜וּ אֶת־יְרִיעֹ֤ת הַמִּשְׁכָּן֙
וְאֶת־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד מִכְסֵ֕הוּ וּמִכְסֵ֛ה הַתַּחַשׁ אֲשֶׁר־עָלָ֖יו
מִלְמָ֑עְלָה וְאֶ֨ת־מָסַ֔ךְ פֶּתַח אֹ֥הֶל מוֹעֵֽד:
26 las colgaduras del recinto, la cortina de la entrada del
recinto en derredor del Tabernáculo y del altar, las cuerdas tensoras, todos
sus instrumentos apropiados y todo lo necesario para su mantenimiento.
כו וְאֵת֩ קַלְעֵ֨י הֶֽחָצֵ֜ר וְאֶת־מָסַ֣ךְ |
פֶּתַח | שַׁעַר הֶֽחָצֵ֗ר אֲשֶׁר עַל־הַמִּשְׁכָּן וְעַל־הַמִּזְבֵּחַ֙ סָבִ֔יב
וְאֵת֨ מֵֽיתְרֵיהֶ֔ם וְאֶת־כָּל־כְּלֵ֖י עֲבֹֽדָתָ֑ם וְאֵ֨ת כָּל־אֲשֶׁר
יֵֽעָשֶׂה לָהֶ֖ם וְעָבָֽדוּ:
27 Todo el servicio de transporte y mantenimiento de los
guershonitas estará bajo la supervisión de Aarón y sus hijos. [Los
guershonitas] tendrán designaciones fijas para todo lo que transporten.
כז עַל־פִּי אַֽהֲרֹ֨ן וּבָנָ֜יו תִּהְיֶ֗ה
כָּל־עֲבֹדַת֙ בְּנֵ֣י הַגֵּרְשֻׁנִּי לְכָ֨ל־מַשּׂאָ֔ם וּלְכֹ֖ל עֲבֹֽדָתָ֑ם
וּפְקַדְתֶּם עֲלֵהֶם֙ בְּמִשְׁמֶ֔רֶת אֵ֖ת כָּל־מַשּׂאָֽם:
28 Lo anterior es el servicio de la familia guershonita para
la Tienda de Comunión. Sus funciones estarán bajo la supervisión de Itamar,
hijo de Aarón el sacerdote.
כחזֹ֣את עֲבֹדַ֗ת מִשְׁפְּחֹ֛ת בְּנֵ֥י
הַגֵּרְשֻׁנִּי בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד וּמִ֨שְׁמַרְתָּם בְּיַד֙ אִֽיתָמָ֔ר
בֶּן־אַֽהֲרֹ֖ן הַכֹּהֵֽן:
«Pero la tribu de Leví no contarás (tifkod) y no elevarás
sus cabezas entre los hijos de Israel. Y designarás (hafked) a los levitas
sobre el tabernáculo del testimonio.” [Bamidbar 2:49-50]
Meditación: Los Hijos de Leví
Hasta ahora, la raíz pakod había
aparecido en el contexto de «contar». En este versículo vemos que también
significa ‘designar’. La tribu de Levi tiene una tarea especial (tafkid-תפקיד), pero de esto ahora
vemos que el recuento (mifkad-מפקד) de todas las tribus
está asociado con una tarea especial (tafkid–תפקיד).
El énfasis en la tribu de Levi
comienza aquí y continúa a lo largo de todo el Libro de los Números. Podemos
ver todos los libros de la Torá como etapas en la formación de la Nación de
Israel: El Libro del Génesis es el libro de los antepasados, el Libro del Éxodo
es el libro de los hijos, el nacimiento de la Nación de Israel.
El Libro de Levítico es la «Torá
de los Sacerdotes», en la cual se resalta el papel de los sacerdotes en el
servicio sagrado del Templo. El Libro de Números destaca el papel especial de
los levitas. Finalmente, el libro de Deuteronomio destaca el status de Israel,
relevante para todas y cada una de las personas en la Nación de Israel (Shema
Israel/שמה ישראל/Oye Israel) que están
a punto de heredar la Tierra de Israel (a diferencia de los Sacerdotes y
Levitas, que no reciben una porción en la Tierra).
https://www.galeinai.org/los-hijos-de-levi/
PARASHAT
NASÓ - "CENSO"
"TESHUVÁ,
CONFESIÓN Y COMUNIDAD"
http://www.youtube.com/watch?v=vRtg8QVQp2w
Sin lugar a dudas
la mitzvá más grande e integral de todas, pues incluso si la persona desobedece
todas las demás mitzvot de la Torá, continúa teniendo la oportunidad de
realizar teshuvá. “ Ein davar omed lifnei hatshuvá ”, nada se
interpone a la teshuvá. Esto corrige, rectifica y repara todo el daño que
alguien pudiese producir al cometer transgresiones.
¿Cómo expresa la Torá esta mitzvá
de teshuvá? “ Vehitvadú et jatatam Asher asú” , “y confesarán
el pecado que han cometido”. De esta manera vemos que la Torá se refiere a la
mitzvá de teshuvá y la define como una confesión, algo verbal, audible. ¿Y por
qué es de esa manera? Pues se podría pensar que la teshuvá es primordialmente
una función del corazón, el aceptar a Dios en su corazón, que tiene que arrepentirse
de corazón por haber pecado, tiene que tomar una firme decisión en su corazón
de que no lo volverá a hacerlo de nuevo. Entonces, todo está en el corazón.
Pero la Torá dice que la realización práctica de la mitzvá es mediante la
confesión, en la boca.
Ahora, esa palabra
“confesión”, hitvadú , aparece dos veces en la Torá, aparece
en este versículo y aparece en la parashá anterior “ vehitvadú et
avonam ” “confesarán su iniquidad”, que es otro sinónimo de “pecado”
( avón y jet ), como aparece en los trece
principios de misericordia, “… nosé avón, vafesha vejatá …”,
que Hashem nos “perdona por nuestra iniquidad” y después dice, “por nuestro
pecado”.
Entonces, la Torá dice una vez
“ vehitvaadú et avonam ” y la segunda vez dice “ vehitvaadú
et jatatam” Cada התוודו
, hitvaadú [suma 427 que es 7 veces 61; son n úmeros primos ,
los factores primarios de 427. El siete significa que algo aparece en los
sietes atributos del corazón. 61 es el valor de א ני , “ani”, “yo ”, que es el “ego”. Todos los
pecados se cometen debido al ego. E Incluso cuando un rey peca, como está dicho
“ asher nasí ijtá” , “cuando el príncipe peca”, las iniciales
de esas tres palabras forman “ani”. De esto también aprendemos que
el príncipe –los príncipes son personas muy elevadas pues tienen una
enorme responsabilidad sobre la gente– también peca. ¿Cómo peca? ¿Por qué peca?
Debido al ego. Entonces, básicamente el pecado viene de un ego muy exagerado.
¿Cómo reparamos esto?
Convirtiendo el “ ani ” en “ ain ”, “ אני
en אין
” que tienen las mismas letras. “Ani” significa “yo” y “ain”
significa “nada.” El yo tiene que anularse a través del punto interno de la
sabiduría del alma llamada “ ain, “bitul ”, “nada”,
“anulación”. Esa es la esencia de teshuvá , convertir nuestro
propio “yo” en “nada”, en lugar de tener siete veces “yo” tienes siete veces
“nada”. Está dicho que la nada es el origen único del alma judía, ain
mazal leIsrael . Como la palabra aparece 2 veces, duplicamos esto,
entonces, en lugar de 7 veces 61, sumados son 14 veces 61. 14 es David, ese
príncipe que pecó e hizo teshuvá, - y la Torá dice que Dios lo
hizo pecar, “todos los pecados son una conspiración de Dios”,
Que hace a la persona pecar y la
única razón es que debe enseñarle a cada judío individual para todas las
generaciones por venir que aunque peques, incluso si eres un príncipe, el nivel
más alto de responsabilidad del pueblo judío peca y cae, siempre tendrás el
poder de tu alma para regresar a Hashem para rectificar ese pecado. Eso lo
aprendemos de David. De hecho 2 x 7 x 61 es “Yo soy David”, אני x דוד . Y ese número, que
es 864, es la primera de las tres bendiciones sacerdotales expresadas en esta
parashá, “ Ievarejejá Hashem veishmereja , “Que Hashem te
bendiga y te cuide”.
Las dos cosas que tenemos que
considerar y contemplar en esta frase “ vehitvadu et jatatam asher
asú ”, “y confesarán el pecado que cometieron”, son:
Uno es que la palabra vehitvadú ”,
“confesarán” está en plural: “ellos” ¿Por qué está en plural? Yo pensaría
que teshuvá es una experiencia personal, el “yo” peca, debido
a que he pecado debo hacer teshuvá, la expresión de teshuvá y
la confesión deberían estar en singular, ¿Por qué está en plural “ vehitvadu
et jatatam ”, “y confesarán el pecado”?
El segundo punto lo preguntamos
desde el inicio ¿Por qué debo confesarme?, por qué está esa transición desde el
“yo” a “nada”, mediante palabras audibles que tienes que decirle a Dios, “he
pecado, he hecho tal y cual cosa… y me arrepiento y he decidido firmemente no
hacerlo otra vez.”
En realidad, estas dos preguntas
se responden una a la otra. Una parte de hacer teshuva es sentirse parte
del “ clal ”, de la comunidad de Israel, es una parte muy
esencial de hacer teshuvá . Tengo que identificarme y
sentirme parte del clal Israel , cneset Israel,
a todo el pueblo judío. Y aunque no estoy diciendo que todos han pecado como yo
he pecado, para regresar de mi pecado, tengo que conectarme a los demás judíos.
Tal como se dice antes de rezar,
debes conectarte a todo el pueblo judío y recibir la mitzvá de veahavta
lereajá camoja , amar a todos los judíos como a mí mismo antes de
rezar, de lo contrario, mi rezo será como un sacrificio imperfecto, pues si me
estoy ofreciendo en sacrificio no puedo tener ninguna imperfección, pues las
personas deben estar conectadas a todas las demás almas y, si hay alguna que no
estuviese conectada, tiene una imperfección en su propia alma, y por esta razón
no puede sacrificarse a Hashem, no puede rezarle a Hashem.
Cuanto más en el caso de teshuvá ,
si no sentimos que estamos conectados, especialmente si se ha hecho un daño muy
grande a tí mismo y a todo el mundo debido a esos pecados, ¿Cómo podrás
rectificarlo? Solamente lo puedes rectificar si estas conectado al pueblo
judío. Para estar conectado con Dios, debes estar conectado más fuerte que
nunca al pueblo judío. Antes fuiste un “yo”, un ego separado, entre más la
persona sienta su “yo”, su ego, más estará separada de los demás, no es parte
de la comunidad.
El comienzo de la teshuvá es que
tienes que entender que la teshuvá es un proceso comunitario. Aunque lo estés
haciendo para tí mismo, es algo comunitario. Estoy haciendo teshuvá para
traer al Mashíaj, pues he hecho todo este daño, ¿Por qué estoy haciendo
teshuvá? Porque quiero reconectarme. Pero realmente estoy haciendo teshuvá por
que todo el daño que he hecho está postergando la llegada del Mashíaj, y yo
quiero favorecer la llegada del Mashíaj, tengo que hacer teshuvá. Pero el
Mashíaj no va a venir sólo para mí, ¡porque yo soy justamente la razón por la
cual no viene! El Mashíaj solamente vendrá cuando estemos todos nosotros
juntos.
Esto explica por qué tengo que
confesarme verbalmente, porque verbo es comunicación. Aunque se dice que
algunas veces la persona no debería confesar sus pecados en voz alta que las
demás lo escuchen. A veces debes guardarlo un poco para ti mismo, no es kevod
shamaim , no es “honorable para Hashem” que todo el mundo escuche
todos tus pecados. Se dice que una de las diferencias entre Moshé Rabeinu y
David Hamelej, en referencia a sus pecados, es que Moshé Rabeinu quería que
todos escucharan su pecado, que él solamente peco en esta pequeñita ocasión y
ese fue el motivo por el que no le fue permitido entrar a la tierra de Israel.
Y el Rey David no quería que la gente escuchara sus pecados. Esa es la
diferencia entre bitul y shiflut, la auto anulación absoluta y la
humildad, los dos niveles Moshé Rabeinu y el rey David, si deseas que los otros
escuchen tu confesión o no.
Pero, de cualquier manera, aunque
no quieras necesariamente que los demás escuchen tu confesión, pero confesarse
apropiadamente es comunicación. Una vez más, si la guardo en el corazón, en
primer lugar, tal vez no podría reconocer cabalmente lo que he hecho. Decir que
he hecho tal y cual cosa con mi boca es reconocer plenamente, y junto al
reconocimiento pleno está la comunicación. No es tan sólo la comunicación entre
Dios y yo, sino que, una vez más, aunque otras personas no escuchen, es hablar
de manera parecida a la humana, en un cierto nivel subconsciente es comunicar
mi pecado, mi confesión y mi deseo de regresar a Hashem para todos, pues sé que
mi pecado es un fenómeno comunitario, y que mi regreso a Dios es un fenómeno
comunitario.
Y esto es la que aprendemos de
esta gran mitzvá en la parashá de esta semana “ vehitvadu et jatatam
asher asú ”, “deberán confesar los pecados que han cometido”
TODA LA VIDA EN TESHUVÁ
Parashá Nasó Sivan 5775
En la parashat Nasó está la
mitzvá de teshuvá, el precepto del arrepentimiento. Está escrito: “Y confesarán
(el pecado que cometieron).” [Bamidbar 5:7] Y de aquí aprendieron los sabios
que es un precepto positivo arrepentirse y retornar al camino si pecó, y
confesar la culpa. El precepto de la teshuvá es el más grande en la Torá, y por
eso tiene el poder de rectificar todo lo que pasó, e incluso transformar las
trasgresiones en méritos si lo hace con amor. Se cuenta una historia sobre
nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su memoria nos proteja. Cierta vez llegó
a un pueblo, después de haberse difundido que era un gran justo fundamento del
mundo, tzadik iesod olam. Allí lo recibieron con grandes honores. Dijo el Baal
Shem Tov: cuando se le rinden honores a alguien, ya sea un rabino o la persona
que sea, en ese mismo momento en el Cielo evalúan y analizan sus méritos para
ver si realmente merece ese honor. Entonces, teóricamente esos honores que le
dan las personas es un acto perjudicial, porque darle honor despierta en lo
Alto el rigor de los juicios, entonces es preferible que no lo honren, si están
provocando eso. El Baal Shem Tov dijo “No”. Si esa persona a la que están
honrando es en verdad un judío correcto, bueno, entonces él mismo siente tanto
dolor por ese honor que le prodigan, le es tan duro ese honor que le están
dando, que él mismo indaga en sus acciones. Y así ese honor que le prodigan lo
lleva a hacer teshuvá, un arrepentimiento completo. Entonces con ese honor le
están haciendo el favor más grande que le podrían hacer, porque le provoca
hacer teshuvá. ¿Qué aprendemos de aquí? Que también el justo más grande tiene
que estar “toda su vida en teshuvá”. Y tiene que aprovechar cada situación que
se le presenta para hacer teshuvá.
Shavuot: Preparación para Recibir la Torá:
NASÓ: SOSPECHA DE ADULTERIO
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA: NASÓ
EL FLUIR DE
LA PARADOJA: ELEVARSE
Nasó significa "alzar" o "elevar", y como lo sugiere el nombre de la porción de esta semana, esta palabra y este concepto aparece en una proporción más elevada que el resto. La primera aparición de nasó se produce en el contexto donde se ordena alzar las cabezas de los levitas, para censarlos y comisionarlos a cumplir con el servicio en el Tabernáculo.
La Bendición Sacerdotal
El segundo significado de la raíz nasó en
nuestra perashá está en conexión con la bendición sacerdotal, birkat
cohanim, también llamada nesiat (de la raíz nasó) kapaim,
"elevar las palmas".
Cuando el sacerdote pronuncia la bendición
eleva las palmas y los dedos se extienden de una manera precisa y determinada.
Con su corazón abierto a Di-s y sus palmas alzadas hacia el cielo, el sacerdote
se transforma en un conducto para la energía y la abundancia Divina.
La bendición fluye desde el corazón del sacerdote
hacia sus manos, palmas y dedos. Esta bendición está compuesta de tres partes:
- La
primera bendición "Que Di-s te bendiga y te proteja", es la
bendición física de Di-s sobre Israel.
- La
segunda bendición: "Que Di-s ilumine Su semblante sobre ti y te
conceda gracia", es la inspiración de Di-s a Israel.
- En
la bendición culminante, "Que Di-s alce Su rostro hacia ti y te
conceda paz", tenemos nuevamente la raíz nasó. En este
contexto, nasó se refiere a alzar el
semblante de Di-s.
Alzar el Semblante: Perdonar
Explican nuestros sabios que elevar el
semblante es perdonar. En los Trece Atributos de Misericordia encontramos
también la raíz nasó en conexión con el perdón del pecado.
Cuando perdonamos (alzamos nuestro rostro) a
los demás y tratamos de aclarar las buenas intenciones que motivaron sus actos
negativos, Di-s a su vez hace lo mismo por nosotros. Eleva Su rostro, como si
fuera, y eleva nuestras transgresiones para verlas bajo una luz
positiva.
Una vez aclarada la motivación positiva en
nuestras transgresiones, Di-s nos perdona e incluso incorpora nuestras
transgresiones dentro de El. De esta manera, Di-s está tomando verdaderamente
la responsabilidad por nuestra maldad.
Esta dinámica, que puede ser aplicada a
nosotros mismos y en nuestras relaciones con los demás, es el punto culminante
de la Bendición Sacerdotal.
El Príncipe en Nuestras Almas
Al final de la perashá, la Torá detalla el
sacrificio ofrendado por cada príncipe de las doce tribus en honor a la
inauguración del Tabernáculo. Estos príncipes son llamados nasí,
también de la raíz nasó.
Cada uno de ellos ya ha sido designado como
líder de su tribu y como tal ha sido elevado a una posición más elevada. Cuando
el Mashíaj alcanza su nivel más elevado, se vuelve el nasí absoluto
y más elevado.
El Tabernáculo fue dedicado durante los
primeros doce días del mes de Nisán. En cada uno de esos días leemos los versos
de la Torá del nasí cuya ofrenda fue entregada en cada día en
particular. A continuación de la lectura, pedimos que las luces espirituales de
la tribu de ese día brillen sobre nosotros y nuestros descendientes.
De esta manera, la Torá nos ofrece la
oportunidad de identificarnos con cada tribu y su nasí. Cada uno
tiene una misión en la vida, su propia chispa del Mashíaj. Cuando nos elevamos
para conectarnos con el nasí de la tribu, nos estamos
conectando con la chispa del Mashíaj que tenemos dentro.
Elevar los Opuestos
La paradoja es un concepto básico para la
cabalá. La paradoja básica es la de Di-s Mismo. La expresión en hebreo para
"paradoja" es nesiat afajim, de la raíz nasó,
que significa literalmente "elevar los opuestos". Esta es la
habilidad de superar los opuestos aparentes, unirlos y sintetizarlos.
Por esta razón, la palabra para matrimonio
es nisuim, de la raíz nasó. El secreto del matrimonio y
de todo lo relacionado con la raíz nasó es el secreto de
superar, de elevar y sintetizar dos opuestos para manifestar una unión santa y
profunda basada en la paradoja.
El Flujo de Nasó
El primer paso en pos de la habilidad de
manifestar la paradoja es la voluntad de elevar nuestras cabezas para ser designados para
nuestro propósito o misión en la vida. Entonces debemos esforzarnos por elevar
nuestras manos –nuestras acciones- para ser un conducto para
que la energía Divina de Di-s fluya a través nuestro y salga al mundo. El
siguiente paso es perdonarnos a nosotros y a los demás,
tomando la responsabilidad completa por nuestras transgresiones. Llevado a cabo
esto, seremos dignos de manifestar nuestro aspecto de príncipe, la chispa
mesiánica que llevamos adentro.
El Secreto de Nasó
|
Qué elevar |
Acción |
|
La
Cabeza |
Aceptar la designación para la misión |
|
Las
Palmas |
Volverse un conducto de la bendición Divina |
|
El
Semblante |
Perdonar y aceptar la responsabilidad por las
transgresiones |
|
El Príncipe |
Despertar la chispa del Mashíaj |
|
Los
Opuestos |
Manifestar la síntesis de la paradoja |
176: UN GRAN NÚMERO
La
parashá de esta semana, Nasó, es la parashá más larga en
El
número 176 se relaciona particularmente a la longitud (o el desarrollo
completo, tal como veremos). ¡El capítulo más largo en la Biblia entera, el
capítulo 119 de Salmos, también tiene 176 versos exactamente! ¡También, el
tratado más largo del Talmud, el tratado Bava
Batra tiene 176 páginas! Estos tres ejemplos del 176 respecto a la
longitud, se corresponde con los tres usos del nombre de nuestra parashá Nasó, en la propia parashá,
como será explicado.
Multiplicando
176 por 3 (uno por el número de versos en la parashá Nasó, uno por el número de versos en Salmos 119, y uno por
el número de páginas en el tramo Bava
Batra) obtenemos 528 =
En
Nasó y 176
176
es el punto medio de 351, que es la guematria de Nasó (נָשֹׂא), el nombre de nuestra parashá. 351 =
Hay
una explicación bien conocida, que las palabras que empiezan la parashá Nasó, "Eleva la cabeza [de los hijos de
Gershón también]”[3] (נָשׂא אֶת ראשׁ,
nasó et rosh), también alude a elevar cada letra de la palabra “cabeza”
(ראשׁ, rosh) reemplazándola
con la siguiente letra en el alefbet. Las letras que comprenden la palabra cabeza son reish
(ר), alef (א),
y shin (ש). Reemplazándolas de esta
forma llegamos a:
ר --> ש
א --> ב
ש --> ת
La
resultante de estas tres letras juntas, shin (ש),
bet (ב), y tav (ת)
forman la palabra “Shabat” (שָׁבָּת). Pero lo que es
verdaderamente asombroso, es que el valor de “Nasó” (נָשֹׂא), 351 ¡ es exactamente el punto medio de “Shabat” (שָׁבָּת), 702!
La Sección Dorada
Para
cada parashá, los maestros de la tradición masorética nos proporcionaron
una palabra particular (o palabras) cuyo valor numérico iguala el número de
versos en la parashá. Cada palabra se
relaciona con un simán (literalmente, un signo) de la parashá.
Para la parashá Nasó, el Mesorá da dos de esos signos que son nombres
propios hebreos, Amos (עָמוֹס) y Aminadav (עַמִינָדָב).
Ambos
nombres propios comienzan con dos letras ain (ע)
y mem (מ), las cuales juntas deletrean
la palabra hebrea “nación” (עַם,
am). En cada simán, sólo el valor de las dos primeras
letras, עם es 110, ó 5 ∙ 22. Por
supuesto, el valor de las letras restantes de cada simán es 66, ó 3 ∙ 22.
Si
el valor completo de cada simán es
176, ó 8 ∙ 22, dividiendo esto en 5 ∙ 22 y 3 ∙ 22 representa una sección
dorada, porque esencialmente 8 ha sido dividido en 5 y 3. Incidentalmente, la
razón que el cap. 119 en Salmos tiene 176 versos, es porque cada una de las 22
letras del alfabeto hebreo incluye 8 versos que comienzan con esa letra. En
efecto, por esta razón es conocido como el capítulo de 8 facetas.
Números Jashmal: El
Secreto del Idioma
La
Parashá Nasó se vincula con las
letras del alfabeto hebreo de otra manera. Nasó es la parashá 35º del Pentateuco.
En
realidad, hay 35 letras en el alfabeto hebreo. ¿Cómo es eso? A las 22 letras simples agregamos
las letras dobles, que pueden tener dos formas (fuerte y suave) ב ג ד כ פ ר ת y las 5 letras finales ך ם ן פ
ץ
y la letra ש (shin) tiene dos
formas, una derecha (שׁ) y otra izquierda (שׂ)
¡forman juntas 35 letras!
Pero
35 y 22 son también parte de la misma serie de números figurativos llamados
números jashmal (electricidad). La figura del número jashmal n
es un triángulo (de valor n – 1) apoyado en la parte superior de un cuadrado
(de valor n). Matemáticamente, escribimos esto como,
Calculemos
los 5 números jashmal y su ilustración visual,
visualmente,
Es
fácil de ver la serie de números jashmal que contiene el secreto del
alfabeto hebreo, por que:
- 35 corresponde
a todas las letras 35.
- 22 corresponde
a las 22 letras básicas.
- 12 corresponde
a las 7 letras dobles junto a las 5 finales.
- 5 corresponde
a las 5 letras finales.
- 1 corresponde a la forma adicional (izquierda) de la ש (shin).
De hecho, la
palabra jashmal (חַשְׁמַל) aparece sólo una vez en el contexto total de
Para
complementar, dibujemos los varios grupos de letras hebreas en sus formas del jashmal correspondiente:
Analizando La
Electricidad de las Letras.
Estudiemos
algunas de las cualidades especiales de la figura jashmal. Notamos que
la primera figura jashmal en la cual el cuadrado y el triángulo tienen
una letra media es la de 35. Así, el medio del cuadrado es la letra ע
y el medio del triángulo es la letra ג. Acentuemos esto:
El valor numérico de estas dos
letras medias גע es 73, que es el valor de “sabiduría” (חָכְמָה, jojmá). Pero, en un bello ejemplo de una auto-referencia más profunda, 73
es el 22º número primo! Que el centro del alfabeto hebreo
completo es la sabiduría se alude en el verso: "Tú hiciste todo con
sabiduría"[5], indicando que Dios creó Su mundo
con sabiduría.
Ahora,
la suma numérica del resto de las letras sobre el eje central de la figura jashmal de 35 א י ם ץ ש es 441, la guematria de “verdad” (אֶמֶת, emet). En cada figura jashmal hay exactamente cinco vértices (excepto para
el primer y obvio jashmal la figura de 0, el cual tiene un único
punto). Los cinco vértices de la figura jashmal de arriba son: א ח כ ר ת. El valor combinado allí es 629, el cual es también el valor
numérico del verso, “Un arroyo que fluye que es la fuente de sabiduría”[6] (נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה, najal novea mekor jojmá), que se relaciona directamente con
las letras centrales, las cuales vimos que tenían el mismo valor que la palabra
“sabiduría” (חָכְמָה, jojmá). Si sumamos los 5 vértices (א ח כ ר ת) a las 2 letras medias (ג
ע) obtendremos 702, o “Shabat”
(שָׁבָּת), que como mostramos arriba
es dos veces el valor del nombre de nuestra parashá Nasó (נָשֹׂא).
Pero,
observemos que 176 ¡es también un número jashmal!
Los Elementos de
Geometría
¿Cuál
es la importancia esencial (y espiritual) del número 176 y cómo se une con lo
que hemos visto hasta ahora en relación a la longitud y la grandeza? Para
comenzar, citemos un trozo del comentario del Gaón de Vilna (el Gra) en
el Sefer Ietzirá (El Libro de
Formación). Él escribe:
En cada sólido cuadrado (un cubo) hay 6 planos, 12 aristas [los 12
bordes diagonales] y 8 puntos entre las aristas. Estos 3 aspectos (del sólido)
corresponden a las 3 letras de la letra iud
(cuando se escribe completa) יוד (significando, que los puntos son
representados por la forma de la letra iud
י
, las aristas (es decir líneas) están representadas por la forma de la
letra ו,[vav] y los planos
están representadas por la letra ד, [dalet]). Y el nombre
completo se basa en estas 3 letras (las primeras 3 letras del Nombre esencial
de Dios, י־הוה, Havaiá, están basadas
sobre la י , la ו
y la ד).Y
el valor numérico completo del Nombre es 26. Cuando sumamos el material del
propio sólido, el cual los contiene, está representado por las 4 letras
de Havaiá [es decir, la final ה, hei], entonces tenemos que el valor
completo suma 27, como el número de letras en el alfabeto, (incluyendo las
letras finales) y el valor del Nombre Havaiá con un adicional para la punta de
la iud, como es explicado en el Sefer
Ietzirá.
Así,
como explica el Gr”a, un cubo tiene 8 puntos, o vértices (los cuales
corresponden a los 8 versos que comienzan con cada letra del alfabeto en Salmos
119), 12 líneas, las cuales son llamadas diagonales (גְבוּלֵי אַלַכְסוֹן, gvulei halajsón), y 6
planos. Completamente, el cubo está construido de 26 elementos geométricos
simples, el cual es por supuesto es el valor de Havaiá.
Analizando
el cubo en términos de estos elementos geométricos en paralelo al desarrollo
geométrico del modelo conocido como “punto, línea y plano” (נְקוּדָה קַו שֶׁטַח). En Cabalá, el Arizal usa
este modelo para describir la maduración de cada entidad espiritual desde un
punto hacia una sefirá, hacia un partzuf [7]completo. Además, el Gr”a agrega la
materia física del cubo mismo, el cual es construido con esos elementos.
El
punto es el componente esencial del “esquina” (פִּנָה,
piná). La línea es el componente
esencial de un lado o arista, “asta, cuerno” (קֶרֶן,
keren),
como es llamado en hebreo. El plano es el componente esencial de una “cara” (פָּנִים, panim). La materia en sí misma es el
componente esencial del “cuerpo” (גוּף, guf). Cuando son sumados los valores de
esas cuatro palabras juntas, encontramos que la guematria combinada de “esquina, cuerno, cara, cuerpo” (פִּנָה קֶרֶן פָּנִים גוּף ) es 754, ó 58 ∙ 13, donde 13
es el valor de “uno” (אֶחָד ) y 58 es el valor de
“gracia” (חֵן ). Pero, el valor reducido de
“gracia” (חֵן, jen) ¡en sí mismo es 13!
Aunque
el Arizal explica que cada proceso de maduración se completa una vez que
alcanza un estado de superficie o “plano” (en el modelo punto, línea, plano),
el próximo estado geométrico es la 3ª dimensión sólida, la cual en hebreo es
llamada גֶשֶׁם (geshem). El
valor de esta palabra para sólido (גֶשֶׁם) ¡es en sí misma un cubo, 343
= 73! Observando el valor de las palabras para punto, línea, plano y
sólido, nekudá, kav, shetaj, gueshem (נְקוּדָה קַו שֶׁטַח גֶשֶׁם), encontramos que su suma es
= 931, que es también el valor exacto de las 3 dimensiones de la realidad
descriptas en el Libro de
176 en Geometría
Ahora
volvamos al 176. Si ahora tomamos el número de cada elemento geométrico básico
que encontramos en el cubo y lo multiplicamos por la letra que representa el
elemento, tenemos:
- 8 puntos ∙ י
(10) = 80
- 12 líneas ∙ ו
(6) = 72
- 6 planos ∙ ד
(4) = 24
cuya suma es 176!
Así,
176 yace en el corazón del proceso de desarrollo más básico (desde un punto, a
una línea, y a un plano), como se encuentra en ambos, en geometría y en Cabalá;
y este proceso es claramente representado en las letras del nombre esencial de
Dios, Havaiá. Explicamos muchas veces que la Torá completa puede ser
fundamentada en el secreto del Nombre Havaiá. El objetivo de
Esta
conciencia no está limitada sólo a aquellos que están cerca de Dios y
176 y 1820
Notamos
arriba que 176 es un número jashmal —un triángulo sobre un cuadrado.
Ahora hemos visto que espiritualmente representa el desarrollo del conocimiento
de Havaiá. Como discutimos anteriormente, además de 26 (el valor de Havaiá),
el número más importante conectado con el nombre esencial de Dios es 1820, el
número de veces que Havaiá aparece en el Pentateuco.
1820
es el producto de 70 y 26, donde 70 es el valor de “secreto” (סוֹד, sod) y 26 es por supuesto el valor de Havaiá;
juntos aluden al verso: “El secreto de Havaiá para aquellos que Le
temen y Su Pacto los ilumina”[11] Así, 1820 alude al “secreto de Havaiá”.
Cuan hermoso es entonces ver que este 1820 es también un número jashmal.
En efecto, es el 35º número jashmal:
Nuestra parashá, parashá Nasó,
como sabemos es la 35ta parashá. Además, 35 es el 5to
número jashmal y 5 es el 2º número jashmal.
Entonces tenemos que “el secreto de Havaiá” 1820, ¡es el número jashmal
de un número jashmal de un número jashmal! El secreto del
idioma Hebreo y el secreto del Nombre de Dios Havaiá, ambos señalan
una única fuente—la unidad absoluta del Creador.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
NASÓ - EL CENSO
CONTANDO Y CONSTRUYENDO LOS CAMPAMENTOS DE ISRAEL
De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh, 1 de Sivan, 5772 – Kfar Jabad
El Libro de Números se llama así porque trata principalmente acerca del
censo de la nación judía y su organización alrededor del Tabernáculo de acuerdo
a las tribus. El censo completo, incluido el número de hombres en cada tribu, y
el total de hombres en todo el país, aparece por primera vez en el capítulo 1.
Por otro lado, el orden del campamento alrededor del Tabernáculo aparece en el
capítulo 2: "Cada individuo bajo su bandera según el estandarte de sus
casas patriarcales acamparán los hijos de Israel, de frente y alrededor de la
Tienda del Encuentro acamparán." Sorprende que junto al orden del
campamento, la Torá vuelva a repetir las cifras del censo que aparecen en el
capítulo 1.
Esta segunda enumeración parece redundante. ¿Por qué la Torá primero relata el
censo independientemente de la estructura del campamento (en el capítulo 1) y
luego una segunda vez al diseñar la estructura de los campamentos que rodean el
Tabernáculo (en el capítulo 2)?
El Censo General y la Estructura General
Una idea que se puede extraer de esta aparente redundancia es que el número
y la estructura (o la cantidad y la forma) son importantes cada una por sí
misma.
El censo, contar el número de judíos, expresa la importancia de todos y cada
uno de ellos y el cariño que Dios tiene por cada uno de nosotros. Como dice
Rashi: "Debido a que les tiene cariño, [Dios] los cuenta en cada
oportunidad." Cada judío es el favorito de Dios y cada alma judía es un
mundo entero.
El censo se divide por tribus y cada individuo es relacionado a su casa
patriarcal: "y declararon sus linajes de acuerdo a sus familias de acuerdo
a sus casas paternas" (Números 1:18) y como Rashi explica: "Cada uno
trajo su árbol genealógico y su certificado de nacimiento para demostrar su
relación con sus tribus".
Una vez que la cantidad de almas judías es conocida, una vez que cada persona
ha sido atendida como individuo, el pueblo en tanto nación de 12 tribus es
tratado como un todo, con una estructura particular que los une. Concentrándose
en ellos como una nación, las doce tribus se ordenan y organizan en cuatro
campamentos de una manera particular alrededor del Tabernáculo, con un
campamento (de 3 tribus) en cada dirección.
Cada tribu tiene su propia bandera de un color específico con un estandarte en
particular, y toda la estructura revela la relación múltiple entre todos ellos.
El número de cada tribu se menciona una vez más al describir la estructura,
pero esta vez es una parte intrínseca de un tapiz completo.
Teniendo en cuenta esta diferenciación entre la cantidad y la forma, el censo
se puede comparar con el "Acto de la Creación", facilitando la
existencia esencial de cada persona en la nación judía, cada uno y su derecho
de nacimiento. Por el contrario, la forma, la estructura del campamento
alrededor del Tabernáculo se puede comparar con el "Acto de la
Carroza" (que literalmente se traduce como, "El Acto de la
Construcción"), revelando la complejidad de la infinidad de relaciones
entre los individuos y entre sus tribus.
Contando Letras Y Dibujando Números Figurativos
Este proceso de dos etapas, desde la cantidad hasta la forma, está
reflejado en nuestro método para contemplar la Torá. Los primeros estudiosos de
la Torá eran llamados סופרים , sofrim,
traducido generalmente como "escribas", pero que también significa
"contadores". Se les describe de esta manera debido a que cuentan las
letras de la Torá. Hoy en día, nosotros también primero contamos cuidadosamente
las letras de un verso o sección de la Torá.
La acción de contar cuidadosamente nos da la oportunidad de tratar a cada letra
como un punto individual de revelación, como una piedra preciosa (de hecho, las
letras de la Torá son llamadas “piedras” en el Sefer Ietzirá”.
Una vez que conocemos el número de letras, continuamos nuestro estudio
meditando en qué forma particular, en qué figura en particular, se puede
ordenar ese número particular de letras. Consideramos que las formas son conocidas
como “números figurativos”, estas figuras geométricas con simetría que tienen
un número particular de componentes. Entonces ordenamos las letras del texto
que estamos estudiando en las formas de los números figurativos que
encontramos.
Por ejemplo, cuando las contamos, encontramos que el primer verso de la Torá
tiene 28 letras:
בְּרֵאשִׁית
בָּרָא אֱ־לֹהִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et Hashamaim veet haaretz
En el principio Elokim creó los Cielos y la Tierra
La forma que concuerda con 28 letras es un triángulo, llamado el triángulo de
7. Luego procedemos a ordenar las 28 letras del primer verso de la Torá según
la estructura del triángulo de 7. Una vez que las letras han sido ordenadas en
esta forma, la estructura misma puede ser estudiada, revelando así muchas ideas
nuevas del significado del verso.
El Regalo del Campamento en el Monte Sinaí
La porción de la Torá de Bamidbar se lee en un Shabat cercano a la festividad
de Shavuot, cuando celebramos que Dios entregó la Torá. Por cierto, los sabios
asocian la organización del campamento judío en el desierto con la revelación
en el Monte Sinaí, que tuvo lugar casi un año antes.
Cuando Dios Se reveló en el Monte Sinaí, 22.000 ángeles descendieron con Él…
Los ángeles estaban ordenados bajo distintos estandartes…. Cuando el pueblo de
Israel vio a los ángeles ordenados de esta manera, comenzaron a desear banderas
para ellos también, diciendo “Nuestro deseo es tener banderas como las de
ellos”. Dios les dijo: ‘Si vuestro deseo es estar bajo banderas, les prometo
que cumpliré con vuestro deseo… entonces Dios le informó a la nación judía y le
dijo a Moshé: “Vayan y háganse banderas como desean” (Bamidbar Rabá).
La entrega de la Torá de Dios generó la estructura correcta dentro de la nación.
Mientras que en el Monte Sinaí la montaña estaba en el centro y todo el pueblo
estaba alrededor, una vez que el Tabernáculo fue construido y la Presencia
Divina que fue revelada en el Monte Sinaí bajó en él, todo el campamento se
organizó alrededor del Tabernáculo: “Cada individuo bajo su bandera…,
enfrentando y rodeando la Tienda del Encuentro acamparán.” El Monte Sinaí y el
Tabernáculo fueron los dos puntos centrales alrededor de los cuales estaba
organizado el campamento.
De Hijos a Constructores
Hay una frase muy conocida por los sabios: “Los sabios de la Torá aumentan la
paz en el mundo, como dice el verso: “Todos tus hijos serán estudiantes de
Dios, abundante será la paz sobre tus hijos.” Dicen los sabios: “no leas esto
como “banaij”, tus hijos, sino “bonaij”, tus constructores.
En el Monte Sinaí cada judío se hizo un “estudiante de Dios”, un sabio de la
Torá que aprende Tora de la propia boca de Dios, así se vuelven constructores.
Desde esta perspectiva, ahora se comprende que debe estar reunidos en una
estructura ordenada como los ángeles y quizás incluso más que los ángeles, ya
que las almas judías tienen una raíz más elevada incluso que los ángeles.
En el éxodo de Egipto, se reveló nuestro estatus de hijos de Dios, y Dios nos
llamó “Mi primogénito, Israel.” Como hijos amados de Dios, nos cuenta en cada
oportunidad y cada uno de nosotros es como un hijo único. Pero desde el momento
en que Dios nos dio la Torá, ya no somos simplemente hijos, habiéndonos vuelto
una nación de sabios de la Torá, ahora también somos constructores que, además
de ser hijos amados, escogidos, también se nos dio el privilegio de una
estructura ordenada especial. El punto central de esa estructura es el
Tabernáculo, que es la manifestación de la revelación Divina y también de la
Torá (las dos tablas del pacto fueron guardadas en el Arca Sagrada del
tabernáculo) y alrededor de él la nación judía se ordenó de acuerdo a sus
banderas y campamentos.
Otra versión de lo antedicho respecto a los ángeles vistos durante la entrega
de la Torá aparece como una interpretación del verso del Cantar de los
Cantares: “Me condujo a la bodega de vino y su bandera sobre mi fue el amor.”
Rabi Iehoshúa de Sajnín dijo en nombre de Rabi Leví: “La nación de Israel dijo:
Dios me trajo a su gran bodega de vino, que es el Sinaí, donde vi al ángel
Mijael y su bandera y al ángel Gabriel y su bandera y mis ojos vieron las
ceremonias de lo alto y las amé. En ese momento Dios dijo a Moshé: ‘cómo Mis
hijos desean acampar bajo banderas, acamparán bajo banderas.’ Este es el
significado cuando se dice: “cada individuo bajo su bandera con el
estandarte…’” (Shir Hashirim Rabá).
El Zohar dice acerca de estos versos: “Rabi Elazar inicia: “Alégrense con
Ierushalaim y regocíjense en ella todos quienes la aman, etc.’ Porque la
alegría sólo se consigue en los momentos en que la nación judía está en la
Tierra Sagrada.” Esta interpretación del verso en la porción de la Torá de
Bamidbar indica que el campamento de Israel en el desierto, la estructura
rectificada de la nación “alrededor de la Tienda del Encuentro”, tiene la
santidad de la Tierra de Israel, Ierushalaim y el Templo Sagrado, todos lugares
de alegría.
En consecuencia, podemos aprender de esto, que hoy en la Tierra de Israel, para
poder tener el mérito de reconstruir Ierushalaim y el Templo sagrado, debemos
reconstruir los campamentos del desierto. Esto se puede lograr recreando el
orden adecuado entre los judíos, incluyendo ceremonias con banderas que
expresen nuestra exclusividad como nación de dios y nuestro deseo de ser
similares a la Carroza Divina, ameritando así el retorno de la Presencia Divina
entre nosotros, “tan bella como Ierushalaim, tan impresionante como las
regiones embanderadas”.
*Naso – El Censo*
*Domingo 5 de Nisan 5778 – 20 de mayo 2018*
*1. La Luz Abarcadora*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Eleva las cabezas de los hijos de
Gershon". Los hijos de Gershóntransportan las cortinas
del Tabernáculo, los hijos de Merari las columnas del
Tabernáculo y los hijos de Kehat los utensilios del
Tabernáculo.
Hay un par de conceptos
básicos importantes en la dimensión interna de la Torá: luz interior y luz circundante. La
luz interior se puede comparar a la vitalidad del alma que aparece
individualmente, específica y limitada dentro de los diversos órganos
corporales: por ejemplo, el poder del pensamiento en el cerebro, o
el poder de la vista en el ojo, y similares. La luz circundante es
luz que no se divide en detalles. También rodea a todos los
niveles, como la vitalidad general oculta que se encuentra igualmente en el
intelecto y en el talón del pie. La luz circundante es más excelsa, general e infinita,
pero no puede ser captada por la conciencia o en
la experiencia de las personas, por lo tanto se llama Luz
circundante, en el exterior, por así decirlo.
Las cortinas del Tabernáculo son Luces
Circundantes. También rodean y envuelven a todos los diferentes utensilios. "Eleva las
cabezas de los hijos de Gershón" significa contarlos para
darles su tarea, pero alude a elevar las Luces
Circundantes a un lugar aún más elevado. ¿Qué significa esto? Por encima
de las Luces Circundantes está la raíz de las Luces Interiores. En otras
palabras, en el primer nivel del plan Divino, Di-s quiere que lleguemos a la
Luz Interior para relacionarnos con el más minúsculo de detalles. Este es el
último propósito de Su intención, la raíz de los detalles está por
encima de la Luz circundante general. "El acto final depende
del pensamiento inicial", significa que la acción final es lo primero que
surge en el pensamiento, la Luz Interna al final de la acción es
una parte intrínseca del pensamiento inicial del Creador, y así
también en sus criaturas.
*Naso – El Censo*
*Lunes 6 de Sivan 5778 – 21 de mayo 2018*
*2. La Melodía Interior*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
“Todo el que viene a servir al servicio de
servir y al servicio de transporte en la Tienda de la Reunión”. [Bamidbar-Números
4:47]
כָּל הַבָּא לַעֲבֹד עֲבֹדַת עֲבֹדָה
וַעֲבֹדַת מַשָּׂא בְּאֹהֶל מוֹעֵד
Col habá laavod avodat vaavodat masá
beohel moed.
¿Qué es "el servicio de servir"? Rashi explica que es
"el canto con címbalos y violines, que es un servicio para otro
servicio". El canto y la música de los levitas acompañan y sirven al
servicio de los sacerdotes. Parecería ser una música de fondo.
Los sacerdotes no cantan, su servicio es
"en secreto y con el deseo del corazón", un servicio interno, enfocado
e inspirado por la intención. El servicio de los levitas, por otro lado, es
"elevar sus voces", un servicio externo que puede ser escuchado por
todos. Estos dos servicios están conectados e influyen entre sí. Lo mismo es
cierto con el servicio de la oración. Está escrito que "la voz despierta
la intención del corazón". La oración en voz alta y con una canción
despierta la intención interna del corazón. Por otro lado, la intención interna
del corazón nos incita a cantar.
Aun así, no escuchamos la intención interna
real en la canción o la música. La música simplemente sirve a la dimensión
interna del corazón. Pero en el futuro los levitas ascenderán al nivel de los
sacerdotes, tal como está escrito en Iejezkel 44:15: "Y los sacerdotes los
levitas". Entonces habrá una conexión completa entre las dimensiones
interna y externa y escucharemos la canción real de la dimensión interna del
corazón.
*Miércoles 8 de Sivan 5778 – 23 de mayo 2018*
*4. Superar las Adicciones*
אִישׁ אוֹ
אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַה
“Ish o ishá ki iaflí lindor neder nazir lehazir
laHashem…”
Inicialmente el nazir se obliga a no beber vino
o sus derivados, lo que se llama itcafia, “someter”, el servicio de la auto
coerción. Después de la itcafia inicial, la abstinencia del vino se convierte
en una adquisición en su alma. Ya gobierna sus deseos como un rey adornado con
una corona en su cabeza/cabello, sobre lo cual el versículo en nuestra porción
de Torá dice: "Porque la corona/nezer (afín a nazir) de su Di-s está sobre
su cabeza".
También se prohíbe a un nazir volverse impuro por
el contacto con los muertos, porque está contacto la vida eterna. El nazir es
empoderado con una alegría interior y se distancia de la muerte, que implica
tristeza y luto. Este es el proceso de superar una adicción al vino (o
cualquier otra sustancia o comportamiento): la persona siente felicidad
interior y no necesita vino para hacerlo sentir superficialmente feliz. Ten
cuidado con la tentación de un "viaje feliz" superficial, que
necesariamente termina con la frustración y una oscuridad cada vez mayores.
Sumérgete en la alegría de tener un alma pura, escalando las alturas de tu
conexión cada vez mayor con Di-s.
*Jueves 9 de Sivan 5778 – 24 de mayo 2018*
*4. Intelecto o Corazón*
"וַיְהִי הַמַּקְרִיב בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֶת
קָרְבָּנוֹ נַחְשׁוֹן בֶּן עַמִּינָדָב לְמַטֵּה יְהוּדָה"
“Vaiehí hamakriv baiom harishón et korbanó
najshón ben Aminadav lematé Ieshudá.”
Así como la tribu de Iehudá marcha en el desierto a la cabeza de todo el campamento de Israel, también el príncipe de la tribu es el primero en traer su ofrenda a la dedicación del Tabernáculo. Iehudá es la tribu de los reyes de Israel y el rey lidera la nación, abriendo el camino como Najshón.
Inmediatamente después de Iehudá viene la tribu
de Issajar: "En el segundo día trajo su ofrenda Netanel ben Tzuar, el
príncipe de Issajar". Issajar es considerada la más sabia de las tribus:
"Y de los hijos de Issajar, conocedores del entendimiento de los tiempos,
para saber lo que Israel debe hacer". Además, nuestros Sabios dicen que
Netanel ben Tzuar fue la persona que aconsejó a los príncipes traer sus
ofrendas para la dedicación del Tabernáculo. Si es así, ¿por qué no fue Issajar
la primera tribu en traer su ofrenda? ¿No debería la sabiduría abrir el camino?
Iehudá es el corazón e Issajar es el cerebro. Es cierto, "el intelecto debe gobernar al corazón", y por lo tanto, Iehudá necesita a Issajar a su lado para darle buenos consejos e ideas ("entendimiento de los tiempos"). Pero en un nivel interior, hay algo en el corazón que es más poderoso que el cerebro. "La dimensión interior del corazón gobierna el cerebro". Los sentimientos interiores y el coraje del corazón de Iehudá son justamente los dignos y merecedores de gobernar y dirigir la Nación de Israel, como con Najshon ben Aminadav, que siguió la dimensión interior de su corazón para ofrecerse voluntariamente (l'hitnadev, afín a Aminadav) para dirigir Israel.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Nasó – El Censo*
*Viernes 10 de Sivan 5778 – 25 de mayo 2018*
*6. Especial por dentro, Conformista por Fuera*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
Cada uno de los doce príncipes trajo exactamente la misma ofrenda. Cuando se lee la Torá en la sinagoga, los fieles ya saben cómo entonar la cantinela junto con el lector de la Torá cuando lee:
"קָרְבָּנ֞וֹ קַֽעֲרַת־כֶּ֣סֶף אַחַ֗ת שְׁלֹשִׁ֣ים
וּמֵאָה֘ מִשְׁקָלָהּ֒"
“Korvanó kaarat kesef ajat shloshim umea
mishkalá”
Cada uno de los príncipes tenía intenciones especiales cuando traía su ofrenda. El Midrash Rabá explica en extenso cómo las ofrendas de cada príncipe aluden a las características y eventos particulares de su tribu, aunque, no obstante, la acción externa es exactamente la misma.
En jasidut hay una expresión en idish "on
blitus", que significa "no destacarse". Una persona de
orientación hacia el interior no busca sobresalir o ser fuera de lo común. No
tiene ningún problema en vestirse como todos los demás, adaptándose a la
apariencia exterior de la sociedad en la que vive. No necesita una conducta
exterior coloreada con su propia tonalidad para poder expresarse. Exteriormente
puede verse como cualquier otra persona común y corrientes. Pero por dentro
tiene una personalidad rica y única, llena de matices y expresiones propias,
pero sin adornos externos que lo hagan destacarse
*Shabat 11 de Sivan 5778 – 26 de mayo 2018*
*7. Hablando consigo Mismo*
"Y cuando Moisés venía a la tienda de
reunión para hablar con Él, y oía la voz que le hablaba (midaber) desde
arriba del kaporet [la tapa] del arca del testimonio, entre los dos
kruvim, y le hablaba a él. [Bamidbar-Números 7:89]
"וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ
וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל
אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו"
“Uvevó Moshé el Ohel Moed ledaber itó,
vaishmá et hakol midaber elav meal hacaporet asher al arón haedut, miben shnei
hakruvim vaidaber elav.”
Rashi explica el verbo inusual, midaber, como
una acción que se refleja en sí mismo y no se refleja en los demás. Esta es una
forma de hablar que honra al Cielo, o sea que Di-s estaría hablándose a Sí
mismo, y Moshé simplemente escuchaba el discurso tal como fue pronunciado.
Podemos entender esto como que Di-s no le está
hablando a Moshé de manera intencional, con un deseo interno de influir, sino
más bien como un maestro que estudia un tema de la Torá en voz alta y, como
resultado, alguien más lo escucha.
Pero el significado interior es todo lo contrario. Moshé se recluye con Di-s en un nivel en el que no se lo considera alguien con quien se debe hablar. Di-s está hablando consigo mismo, y Moshé ya está allí, parte y esencia con Él.
[1] Salmos 92:6
[2] Deuteronomio
11:21.
[3] Números 4:22.
[4] Ezekiel 1:4 y 1:27
(ver también 8:2).
[5] Salmos 104:24
[6] Proverbios 18:4.
[7] Ver también
“Conversión de la Sabiduría de las Naciones, Parte
[8] Isaias 11:9.
[9] Génesis 30:24.
[10] La palabra Hebrea para “hijo” (בֵּן ) y para “conocimiento” (בִּינָה
) base de la misma raiz.
[11] Salmos 25:14.
BS'D
Del escritorio de Yerachmiel Tilles <editor@ascentofsafed.com>
Historia # 1223 (5781-35) 8 Sivan 5781 (19 de mayo de 2021)
¡Del grupo de historias semanales de "TillesTells"
Dedicación
Por la elevación del alma de Meir-Nissim ben Masoud Abehsera.
con motivo del 7º yahrzeit, 8 de Sivan (2021: 15 de mayo).
La bendición incomparable
Era uno de los días festivos de Pesaj en una sinagoga en el condado de Westchester, Nueva York. El rabino de la sinagoga, un emisario de Jabad, estaba parado cerca de la puerta principal, saludando calurosamente a cada miembro de la congregación que llegaba.
Mira su reloj. Son las 9:30 y todo el mundo sigue esperando una décima parte para completar el minyan, una historia familiar para las casas de Chabad en todo el mundo.
Finalmente, un hombre de unos 80 años entra en la sinagoga. El rabino está encantado de verlo. El hombre es un habitual, y cada Iom Tov es la misma historia: aunque a menudo es el décimo, siempre se va antes de la bendición de los cohanim al final del servicio de Musaf. [1]
El rabino está cada vez desconcertado por el extraño comportamiento de este hombre.
Esta vez decide interrogarlo al respecto. "Señor, ¿podemos charlar antes de que comiencen las oraciones? Es decir, si no le importa. Por favor, dígame, ¿por qué siempre se va antes de Bircat Cohanim?"
El hombre obedece. Primero se enrolla la manga para revelar un número tatuado en su brazo, y luego procede a contar su historia:
Era aproximadamente el año 1942. El escenario estaba en uno de los cuarteles de Auschwitz.
En medio de la noche, un grupo se reúne. Un judío anciano al que todos se refieren como "El rabino" invita a todos a que se acerquen.
Todos se apiñan. Susurra: "Amigos, tenemos que experimentar la salida de Egipto este año, nuestro propio Seder de Pesaj en Auschwitz".
Todo el mundo pensaba lo mismo: "¿El rabino finalmente se ha desquisiado?"
“Mira”, continuó, “no necesitamos 'maror' ('hierbas amargas'), [2] este lugar está lleno de amargura. Pero si al menos pudiéramos conseguir matzá…. Iankel, ¿crees que puedes conseguir dos kilos de harina? "
Iankel de alguna manera obtiene la harina. "El Rabino" vigila meticulosamente la primera matzá hecha en Auschwitz. Es la tarde de Erev Pesaj, solo faltan unas pocas horas para la noche del Seder. Todos esperan ser parte de un Seder único.
Cuando cae la noche, Jaim, que está de guardia, se asegura de que no haya nadie alrededor antes de dar el visto bueno.
Los judíos de los barracones circundantes rápidamente se apresuran a amontonarse alrededor de "El Rabino", que da las bendiciones sobre la matzá. Todos reciben un pequeño trozo para picar y tragar rápidamente. Luego se turnan para recitar la Hagadá, tanto como pueden recordar de memoria.
De repente, se oye un ruido sordo. Los perros empiezan a ladrar. Un grupo de soldados irrumpió por la puerta.
Su oficial a cargo mira a cada uno de los judíos sentados en el suelo. Grita: "¿Quién es el responsable?" Si me lo dice ahora, los demás vivirán; pero si no lo hace... "
'El Rabino' instantáneamente levanta la mano. "Yo soy. Soy el responsable de todo esto".
El oficial grita: "¡Mañana mataré a este hombre a tiros donde todos los judíos de Auschwitz puedan verlo!".
Al día siguiente, los soldados nazis lo atan y arrojan su cuerpo maltrecho al suelo a la vista de todos los judíos prisioneros, que se vieron obligados a reunirse para la ocasión. Sus ojos están congelados en el centro del terreno fangoso donde 'El Rabino' yace sufriendo. El oficial toma su arma.
"El rabino", con todo el coraje y la fuerza que puede reunir, grita: "¡Por favor, concédeme mis últimas palabras!"
Los soldados, oficiales y administradores superiores del campo se rieron de él con burla. El oficial de la pistola se rió amenazadoramente. "¿Qué quieres decir? ¿Qué tienes? ¡Nada!"
'El Rabino' lucha valientemente por ponerse de pie. Exclama: “Ahí es donde te equivocas. ¡Lo que puedo hacer es bendecir a mis hermanos!"
Luego, antes de que pueda ser interrumpido, comienza Bircat Cohanim:
“Que Dios te bendiga y te proteja.
“Que Di-s haga resplandecer su Rostro y tenga misericordia de ti.
"Que Di-s vuelva su rostro hacia ti y te conceda la paz".
El hombre hizo una pausa en su relato por unos momentos, luego declaró firmemente que había estado presente en estos eventos y que estaba tan conmovido por ellos que se sintió obligado a cambiar. Se juró a sí mismo que si sobrevivía, llevaría una vida judía más tradicional.
Afortunadamente, sobrevivió.
Una vez, unos años después de ser redimido de Auschwitz, fue a un restaurante no kosher y pidió el almuerzo. De repente, tuvo una imagen relámpago de aquel Pesaj en Auschwitz. Se imaginó claramente a "El rabino" y su emotiva bendición sacerdotal antes de ser asesinado. Rápidamente dejó dinero sobre la mesa para su pedido que aún no se había servido y huyó del restaurante.
Cuando su hija le pidió su consentimiento para casarse con un no judío, tuvo la misma.visión. No podía correr, pero decidió cambiar aún más su vida.
“Entonces, ya ve, rabino”, concluyó su explicación, “el recuerdo de la bendición sacerdotal que fue dada por ese santo mártir en Auschwitz todavía está conmigo, y para mí, ¡ninguna otra bendición sacerdotal puede ser igual!"
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Fuente: Enviado por Baruj Gordon, quien lo escribió basándose en la interpretación que escuchó del sheliaj de Jabad Rabi Shabtai Slavatitzki de Amberes durante un farbrengen en línea en abril de 2020.
Conexión: La fuente del texto "Bendición si los Kohanim" está en la lectura de esta semana (Núm. 6:22-27).
[1] Fuera de Israel, los cohanim de la congregación recitan la Bendición Sacerdotal hacia el final de la repetición del jazán de la oración de Musaf en los dos primeros y dos últimos días de Pesaj y Sucot, los dos días de Shavuot y Rosh Hashaná. y Iom Kipur. [En Israel se recita con mucha más frecuencia].
[2] Casi siempre rábano picante y / o lechuga romana
http://ascentofsafed.com/cgi-bin/ascent.cgi?Name=WhatsappGroupNotice
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