BS"D
04
VAIERÁ
וַיֵּרָא
Génesis 18:1-22:24
Haftará: Reyes II 4:1-37
Contribuye con Gal Einai
Para los que aman las matemáticas... Parashá Vaierá
y para los que la quieren amar!!
El
Arizal explica que la esencia de la historia de Abraham es que Adám dañó el
mundo y Abraham vino a arreglar lo que Adám había hecho. En resumen, podemos
decir que “Adám dañó [al mundo]” (אָדָם הָרִאשׁוֹן
קִלְקֵל) y “Abraham nuestro padre rectificó [al mundo]” (אַבְרָהָם אָבִינוּ תִּקןּּ). Sorprendentemente, estas dos frases
tienen el mismo valor, 867. Este número, 867, se divide por 3, así que como hay
tres palabras en cada frase, el valor promedio de cada palabra es 289, o 17 (el
valor de “bueno”, טוֹב) al cuadrado. 289 es
también el valor de las palabras (Génesis 1:1), “Dios creó” (בָּרָא אֱ-לֹהִים) indicando que Adám era el bien de Dios
previsto desde el principio de la creación.
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Hay cuatro mujeres nombradas en la Biblia que se describen
como estériles. El valor de 4 veces “estéril” (עֲקָרָה) es 1500, que es el producto de las letras
del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה),
multiplicadas entre ellas, o sea iud (י)
por hei (ה) por vav (ו) por hei (ה), ó ¡10 por 5 por 6
por 5!
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La madre
de Shimshon, (שמשון, en hebreo=solcito)
Sansón es una de las cuatro mujeres descritas en la Biblia como “estériles”.
Los sabios revelan que su nombre era “Tzalelfonit” (צַלְלְפוֹנִית).
El valor numérico de su nombre es exactamente igual al de su hijo, “Shimshón” (שִׁמְשׁוֹן). Ambos provienen de la parte superior de
la sefirá de Corona, llamada el partzuf del “Anciano de los Días” (עַתִּיק יוֹמִין, Atik Iomin), razón por la cual Shimshón
tiene un aspecto de Mashiaj caótico que lo rodea y por qué el nombre de su madre
no pudo ser revelado hasta el tiempo de los sabios. Este número, 696, es
también el valor de la descripción de la Torá de la fe de Abraham en Dios
(Génesis 15:6), “Él creyó en Havaiá, y lo consideró un acto de bondad” (וְהֶאֱמִן בַּיהוָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה). 696
es también el valor del segundo mandamiento (Éxodo 20:3): “No tendrás otros
dioses en lugar de mí” (לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים
אֲחֵרִים עַל פָּנָי), el corolario de la fe de Abraham en
Dios. Esto destaca un nivel profundo de conexión entre Shimshón e Itzjak y
entre sus padres, Tzalelfonit y Abraham.
Rabino Itzjak Ginsburgh
¿Ayuda para algo si solo yo hago el cambio?
¿Tiene algún sentido hacer un cambio, cuando la persona que
está en la relación conmigo no es parte del proceso de asesoramiento y cambio?
El rey Salomón nos enseñó:
"Como el agua refleja el
rostro del que mira, el corazón del hombre se refleja en corazón del
compañero". El corazón del otro es como un espejo del estado de mi
corazón, y si mi corazón es más abierto y limpio, naturalmente recibiré una
actitud abierta y limpia del otro lado del relación también.
Y si hago un cambio, y me vuelvo más abierto y limpio, muy
rápidamente provocará un cambio en la otra persona también.
Similar a este principio, Rabi Bunim de Peshisja lo deja
claro en el primer verso de la parashá de nuestra semana, la parashá Vaierá:
“Y Se reveló a él Dios…”, en
comparación con anteriores revelaciones de Dios a Abraham, donde se dice:
"Y ser reveló Dios a Abram".
La expresión "a él" refleja una relación más
directa, que Dios mismo llega a él, y no sólo Su Nombre, la forma en que se
revela a su entorno.
¿Y por qué de repente Dios se le revela así?
Porque justo antes de eso Abraham se circuncidó, él mismo
hizo el brit milá, se rectificó y cortó la escoria, las partes ásperas y
egoístas de su ser, y por lo tanto ahora quien está frente a él puede
revelársele de una manera más interna y más limpia.
Que tengamos un Shabat de la limpieza interior y un encuentro profundo y limpio, con
nosotros mismos,Y entre nosotros y el amo del mundo.
Shabat shalom,
El Equipo de Gal Einai
https://galeinai.org/parasha-vaiera/
EL MASHÍAJ VENDRÁ CUANDO ISRAEL ESTÉ DESPREVENIDO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 4 clase 3
"Israel será redimido sólo en virtud de la
tzedaká", como está escrito:
"Y sus
repatriados [serán redimidos] en virtud de la tzedaká".
"Pues en el corazón [el Elemento de Fuego Divino dentro
del corazón]") hay dos aspectos: el aspecto de jitzoniut
("exterioridad", [en oposición a esencia,] y el aspecto de pnimiut
("interioridad"). El jitzoniut del corazón es el [amor]
ardiente que se inflama a causa del propio entendimiento y comprensión de la
grandeza de Di-s, el bendito Ein Sof, al meditar sobre Su grandeza y de esta
contemplación dar a luz un fuerte amor semejante a "destellos de
fuego...". Y el pnimiut del corazón es el punto más íntimo en el corazón,
la profundidad del corazón que trasciende por mucho los niveles de comprensión
y entendimiento con los que el hombre puede meditar en su corazón acerca de la
grandeza de Di-s, como está escrito: "De las profundidades clamo a Ti, Oh
Di-s"; [es decir,] desde las profundidades del corazón. (A modo de
analogía, existe un paralelo en las cuestiones mundanas. A veces hay un tema
extremadamente importante alrededor del cual gira toda la vitalidad del hombre;
lo toca hasta —e incluyendo— el punto más íntimo de su corazón, haciéndole
hacer cosas y decir palabras sin razón alguna). Y "uno se corresponde con
el otro": Así precisamente es con el "servicio del corazón".
Como se sabe, esto se debe a que el punto más íntimo del corazón trasciende la
facultad de la razón que se extiende e inviste en los atributos emocionales
nacidos de JaBaD. Más bien, es un fulgor de la Jojmá Suprema, que trasciende biná
y dáat, y en ésta está investida y encubierta la luz de Di-s Mismo; como está
escrito: "Di-s, con sabiduría (jojmá) [fundó la Tierra]".
__________________________________
Estas [pasiones físicas] existen asimismo en el espíritu de
la frase "en aras de tu vida", en [aquel aspecto del universo que es]
la contraparte opuesta [de la santidad], como se mencionara antes.
Y esta [remoción del prepucio espiritual] se logra dando
caridad a Di-s del dinero propio, que es su vitalidad, especialmente en el caso
de la persona cuyos ingresos son restringidos y está muy apremiado en este
momento, pues, [cuando da,] da de su vida misma.
Esto es particularmente así si se mantiene con el esfuerzo
de sus manos.
Pues es imposible que en su trabajo no haya involucrado con
frecuencia "el punto más interior de su corazón", lo profundo de su
corazón, como es el hábito del mundo cuando [las personas] están abocadas a sus
negocios y similares. Así, por medio de esta [entrega de] caridad, [el punto
más interior del corazón] es redimido ahora de las fuerzas del mal [en las que
había estado cautivo].
Esto explica también
el término periá, el que sugiere periat jov ("quitar
[saldar] una deuda"), pues [el individuo en cuestión] se había endeudado y
sometido a las fuerzas del mal que habían gobernado en él sobre el punto más
interior del corazón. Por medio de esto podemos comprender el significado de
[la frase citada antes:] "y sus [antes espiritualmente] cautivos [serán
redimidos] por medio de la tzedaká".
Esto es especialmente
así en cuanto a la caridad [que se da] para la Tierra de Israel, pues ella es
realmente la caridad de Di-s [pues es encaminada a un sitio en el que el Nombre
Divino está revelado, una tierra de la cual] está escrito: "Los ojos de
Di-s, tu Señor, están constantemente en ella". [En este espíritu también
está escrito:] "Y Mis ojos y Mi corazón estarán allí en todo
momento". Es ésta [caridad para la Tierra Santa] la que nos ha sostenido
para redimir la vida de nuestras almas del consejo de aquellos que buscan
repeler nuestros pasos. Y [esta caridad] nos sostendrá por siempre, para
disponer nuestras almas en la verdadera vida de la Fuente de Vida, de modo que
seremos "iluminados con la luz de vida" que Di-s "hará brillar
Su Semblante con nosotros, Sela". Amén, sea así Su Voluntad.
PARASHÁ DE LA SEMANA
VAIERÁ
Guematrias breves para Vaierá 5783
v Las parashot
del Libro de Génesis se dividen claramente de la siguiente manera: Las primeros
2, Bereshit y Noaj, cuentan la historia universal de la humanidad
antes de Abraham. Las siguientes 2, Lej Lejá y Vaierá, relatan la
historia de Abraham. Las siguientes 2, Jaie Sará y Toldot, nos
cuentan la historia de Itzjak. Las siguientes 2, Vaietzé y Vaishlaj
son la historia de Iaacob. Las últimas 4, Vaieishev, Miketz, Vaigash
y Vaieji relatan las crónicas de las 12 Tribus, particularmente de Iosef.
En relación a Abraham, encontramos que el valor de los nombres de sus 2 parashot,
Lej Lejá (לֶךְ לְךָ) y Vaiera (וַיֵּרָא) es exactamente el valor de su apelativo
más conocido, “Abraham nuestro padre” (אַבְרָהָם אָבִינוּ).
v Al
comienzo de nuestra parashá aprendemos que “Abraham y Sará eran ancianos, de
edad avanzada” (וְאַבְרָהָם וְשָׂרָה זְקֵנִים בָּאִים
בַּיָּמִים). El valor de esta frase es el mismo que la conocida
descripción del fin de los días: “Entonces Dios será soberano sobre toda la
Tierra, en ese día Él será uno y Su Nombre será uno” (וְהָיָה
י-הוה לְמֶלֶךְ עַל־כָּל־הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה י-הוה אֶחָד וּשְׁמוֹ
אֶחָד).
v
Parashat
Vaierá comienza con tres ángeles visitando a Abraham y Sará, cada uno con un
mensaje diferente. Un ángel anunció el nacimiento de Itzjak fue Mijael. El
valor de "Abraham Sará y Mijael" (אַבְרָהָם
שָׂרָה מִיכָאֵל) es 854, el mismo que la primera de las
tres bendiciones sacerdotales (Números 6:24), "Que Dios te bendiga y te guarde"
(יְבָרֶכְךָ י-הוה וְיִשְׁמְרֶךָ),
que los sabios explican significa que "Él te bendiga con hijos y te guarde
con hijas".
Busca Oportunidades para Conectarnos a Dios
Vivir con el Baal Shem Tov
Leemos en el libro de Proverbios 8:5: “Quien cuida el
precepto no conocerá nada malo”. La palabra “shomer”, “cuidar”, también
significa anticipar, prever, como en el verso “su padre cuidó su palabra”, cuando
Iaacov escuchó los sueños de su hijo Iosef a pesar de que trató de anular los
sueños en el presente, porque en presencia de los hermanos esos sueños
produjeron odio y celos. Pero en su corazón creía en esos sueños y los guardó
dentro suyo, esperando cuándo se van a cumplir, cuando se manifestarían en la
realidad.
De esta manera cuidar significa esperar y anticipar, desear
que algo se cumpla y se produzca en la realidad.
Si la persona ansía, prevé relacionar así con los preceptos,
y busca la oportunidad para cumplirlos como Abraham, que esperaba todo el
tiempo que lleguen huéspedes, y si no encontraba, no había huéspedes él se
sentía muy mal, se preguntaba ¿Cuándo llegarán los invitados? Porque recibir
invitados era su mitzvá. Y la palabra mitzvá, mandamiento o precepto, significa
conectar, conectarse a Dios, al hombre. Cada mitzvá que realizamos decimos que
es en nombre de todo el Pueblo de Israel, para conectarnos al Pueblo de Israel
tal como nos conectamos a Dios quien nos dio los preceptos, nos ordenó los
mandamientos.
Así, si prevemos cuidar y anticipar, esperamos todo el
tiempo la oportunidad de cumplir la palabra de Dios, nunca conoceremos nada
malo. En Cabalá está explicado que malo también es pgam habrit,
mancillar el pacto de nuestra conexión con Dios y con otras almas. Y la forma
de estar seguros que ese pacto está siempre firme es esperar la oportunidad de
realizar el deseo de Dios.
La Universidad de la Torá
Psicología Jasídica
PARASHÁ DE LA SEMANA
LEJ LEJÁ
“Solo soy Polvo y Cenizas”
Abraham
fue el primer patriarca. Las dos primeras letras de su nombre en hebreo (אַבְרָהָם) en realidad significan "padre",
Ab (אָב). Abraham tenía una conexión especial con
el polvo de la tierra. Primero, Dios lo bendijo para que su descendencia fuera
tan numerosa como el polvo de la tierra: “Haré tu descendencia tan [numerosa
como] el polvo de la tierra, de modo que, si uno puede contar el polvo de la
tierra, entonces tu descendencia también se puede contar.”.[1] Abraham
parece haber tomado esa frase, “el polvo de la tierra,” como su lema. Cuando argumenta
con Dios sobre el destino del pueblo de Sodoma, humildemente dice: “Aquí
me aventuro a hablar a mi Señor y, sin embargo, no soy más que polvo y
cenizas”.[2]
¿Qué sucede cuando el amor desciende?
Abraham es el alma arquetípica, la sefirá de bondad.
La bondad generalmente se asocia con el agua. Entonces, ¿cómo llegó el polvo de
la tierra a simbolizar a Abraham? En el Tania,[4] el fundador
de Jabad, Rabi Schneur Zalman de Liadi proporciona una respuesta en
nombre de su maestro, el Maguid de Mezritch. El Maguid explicó que el alma de
Abraham es un arquetipo de la sefirá de bondad, ya que se encuentra en el más elevado
de los Cuatro Mundos, el Mundo de Emanación, donde la conciencia está puramente
enfocada en lo Divino. Pero el atributo de bondad como está arriba, en el Mundo
de Emanación, no se parece en nada a la forma en que se manifiesta cuando
desciende a nuestra realidad, incluso al cuerpo sagrado de Abraham. Allí, en el
Mundo de la Emanación, la bondad es de naturaleza Divina y, por lo tanto,
ilimitada. Aquí abajo, no es más que una sombra de su naturaleza prístina. Para
ilustrar este descenso, Abraham usó la metáfora de un árbol que se quema. En
todo su esplendor, el árbol se compone de los cuatro elementos, fuego, aire,
agua y polvo. Pero si se quema, todo lo que queda es el polvo, el más tosco y
físico de todos los elementos. Asimismo, cuando la bondad desciende, en forma
figurada se quema, y todo lo que queda es el polvo. Y así, Abraham usó una
metáfora basada en la naturaleza para ilustrar cuán categóricamente diferente
es su facultad de bondad cuando descendió a esta realidad.
El polvo y la tierra de Israel
Imagen de Alexander Antropov https://pixabay.com/
[1] Génesis
13:16
[2] Ibíd.
18:27. Este verso es de la parashá de la próxima semana, Vaierá
[3] El
relato de esta guerra y la victoria de Abraham aparece en nuestra parashá,
Ibid. capítulo 14. Para la historia de Najum, véase el Talmud de Babilonia, Ta'anit
21a
[4] Igueret
haKodesh cap. 5
[5] Eclesiastés
3:20
[6] Mishná
Avot 3:1
[7] Génesis
2:7
[8] Ibid.
3:19
[9] Todos
los conversos son conocidos como “tal y tal, hijo de Abraham nuestro padre”, o
si es mujer, “tal y tal, hija de Sara nuestra madre”.
[10] Isaías
26:19
[11] Sotá
5a
[12]
Ver Shabat 152b sobre el
sabio fallecido que Rav Najman encontró en su campo. Ese sabio le enseñó que el
verso, "Porque polvo eres y al polvo volverás" se aplica al individuo
justo solo una hora antes de la resurrección de los muertos para que ellos
también puedan ser creados de nuevo.
[13] 2
Samuel 6:22
[14] Génesis
13:16
[15] Ibid.
v. 14-15
EL CALENDARIO HEBREO
11 de Jeshvan
EL AMOR DE RAJEL
El 11 de Jeshvan
conmemoramos el día del fallecimiento de nuestra matriarca, Rajel. Este día nos
invita a conectarnos con su persona, conocerla y transitar en su camino.
Podemos decir que este día es el Día de la Madre Judía, dedicado a la madre
judía. También es el día 41 del año, que es el valor numérico de eim
(madre).
La Madre de todos
Rajel es la madre de todos. Todos somos sus hijos, incluso
es considerada la “madre” de los descendientes de Lea. Rajel porta un mensaje
profundo de la unidad de Israel. Todos los judíos, a pesar de nuestras
diferencias y la singularidad de todos y cada uno de nosotros, estamos arropados
por su luz abarcadora. Todos nos agrupamos bajo su delantal, como una gran
familia feliz. En las enseñanzas de la Cabalá, Rajel está asociada con el
concepto denominado Kneset Israel (la Congregación de Israel), que es la
raíz y fuente de todas las almas de Israel.
Rajel está particularmente conectada con la Tierra de
Israel. Está enterrada en el camino, en la senda que tomaron sus descendientes
cuando fueron desterrados de la Tierra. Desde su posición, llora por sus hijos
perdidos: “Se escucha una voz en Ramá, un lamento y llanto amargo, Rajel llora
por sus hijos, se niega a ser consolada por sus hijos porque no están”[1]. La
fuerza interior de Rajel, como un gran imán, nos mantiene conectados con la
Nación de Israel y la Tierra de Israel. Rajel persevera y en su mérito,
regresamos a casa. “Así dice Dios: Refrena tu voz del llanto y tus ojos de las
lágrimas, porque tu trabajo será recompensado… y volverán de la tierra del
enemigo… y los hijos volverán a su territorio”.[2]
La naturaleza judía
Iaacov se enamoró de Rajel, literalmente un amor a primera
vista, un amor tan grande que endulzó todas las dificultades del camino. La
conexión entre Iaacov y Rajel no estaba en el ámbito de lo oculto u oscuro. Fue
expresado abiertamente, una conexión natural y fluida, una vida de amor.
Los Patriarcas y Matriarcas son las raíces de las almas
judías y su conexión con Dios. Rajel representa la naturaleza judía. Uno puede
percibir el mundo del judaísmo, la Torá y los mandamientos, la oración y el
servicio a Dios como algo coercitivo y artificioso - un esfuerzo consciente y
artificial por comportarse de la manera prescrita. La verdad, sin embargo, es
que los judíos tienen una naturaleza interior que, cuando se descubre, hace que
la conexión con Dios sea la más natural y simple de las relaciones, fluida e
implícita. Oramos y realizamos las mitzvot, aprendemos Torá y hacemos
buenas obras con un flujo y una conciencia natural. Es como respirar aire, la
fuerza de la vida misma, con alegría y tranquilidad. Esta es nuestra naturaleza
judía.
La naturaleza judía solo puede revelarse plenamente en la
Tierra de Israel. El amor de Iaacov por Rajel refleja su amor por la Tierra de
Israel, la conexión natural de todo judío con la Tierra Santa. Rajel era
hermosa y la Tierra de Israel también es hermosa. El valor numérico de Rajel es
238, mientras que el valor numérico de Eretz Israel (la Tierra de
Israel) es 832, los mismos números a la inversa. Cuando Iaacov mira a Rajel ve
la Tierra de Israel, las escenas de su infancia reflejándose en ella. Cuando Rajel
observa su propio reflejo también ve la amada Tierra de Israel.
La Madre Rajel todavía espera a sus hijos, y la Tierra de
Israel todavía espera a sus hijos - por el regreso de la totalidad de la Nación
a toda la Tierra. La verdadera conexión entre ellos se completará con la
redención completa, cuando nuestra naturaleza judía se revelará desde lo más
profundo y nuestras vidas se llenarán de amor a Dios, como el amor de Iaacov y
Rajel.
¿Por qué no puedo expresarme con palabras?
P: Soy muy espiritual, pero aun así me falta el poder de
la expresión y el habla. ¿Por qué no puedo expresar mis pensamientos profundos
y aspiraciones con palabras?
R: Todas las características del alma provienen de
las sefirot y están influenciadas por ellas. El poder del habla
corresponde a la sefirá de Maljut, Reinado. En el exilio
es difícil para el pueblo judío expresarse. Este es el secreto del verso,
"Como Rajel (que también significa oveja) delante de los trasquiladores,
ella está en silencio". Rajel corresponde a Maljut, el poder del
habla, y también a la Congregación de Israel y la Presencia Divina, la Shejiná.
En este versículo Rajel, la "portavoz" de la Shejiná, no puede
hablar y en particular no puede orar por la redención de la Shejiná
porque está en el exilio.
Sin embargo, como sabemos, todos los ríos fluyen hacia el
mar, y todos los poderes del alma fluyen hacia el mar de Maljut, el
habla. Si tratas de trabajar, expresar y materializar cualquier otro poder del
alma, como la bondad, la misericordia, también fluirá y se expresará en su habla,
Maljut.
Rebe Menajem Najum de Chernobil:
No seas tan Tzaddik
Rabi Menajem Najum de Chernobil (también conocido por el título de
su libro, Maor Einaim) fundó la dinastía jasídica de Chernobil. Era el mayor de
los discípulos del Maguid de Mezritch e incluso tuvo el mérito de aprender
directamente del mismo Baal Shem Tov. Según el Rebe de Lubavitch, el Rebe Najum
era nieto de Rabi Adam Baal Shem, el antecesor del Baal Shem Tov en el
liderazgo de los tzadikim ocultos.
Rebe Najum viajaba de pueblo en pueblo, despertando a la gente para
que siguiera el camino de la ética y el Jasidut. Después del fallecimiento de
su mentor, el Maguid de Mezritch, muchos jasidim vieron a Rebe Najum como su
sucesor y se convirtió en un Rebe jasídico. Estableció su corte en varios
lugares hasta establecerse definitivamente en Chernobil. Entre los discípulos
de Rebe Najum se encontraban su hijo, Rebe Motl (Mordejai) de Chernobil y Rabi
Avraham Dov de Avritch (conocido como Bat Ain). Su famoso libro Maor Einaim es
considerado uno de los libros fundamentales del Jasidut. Otras cortes jasídicas
que surgieron de la corte de Chernobil son Tulna, Skver y Rajamstrivska
(Rajmistroika). Rebe Najum falleció el 11 de Jeshvan y fue sepultado en Chernobil
La primera vez que Rabi Menajem Najum de Chernobil vino al
Baal Shem Tov, la esposa del Baal Shem Tov lo invitó a comer con ellos en el
sagrado Shabat. En ese momento, el Rebe Menajem Najum era un maestro de Torá
ambulante que viajaba de pueblo en pueblo para amonestar a los judíos locales
por sus pecados y acercarlos a su Padre Celestial.
Durante la comida de Shabat el Baal Shem Tov se burló del
tzadik, Rabi Menajem Najum, y tiró su sombrero de un lado a otro. La shupitze
(la ropa exterior) de Rabi Menajem Najum estaba hecha de algodón porque no
podía permitirse una prenda de seda. El Baal Shem Tov lo agarró y tiró una vez
hacia la derecha y otra hacia la izquierda.
"¿Qué tienes contra nuestro invitado?" preguntó la
esposa del Baal Shem Tov. “¿No ves que es pobre?”
"¿No sabes quién es?" respondió el Baal Shem Tov.
Es un ladrón. ¡Él quiere tomar todo el Jardín del Edén para sí mismo!”
El Baal Shem Tov luego bendijo al Rebe Menajem Najum que sus
hijos y nietos usaran zhupitzes hechos de seda y viajaran en carruajes
de oro.
¿Qué falla encontró el Baal Shem Tov en el tzadik que no
tenía nada que ver con los asuntos mundanos, caminaba a pie por todas partes y
vestía la ropa sencilla de la gente pobre? Podemos aprender más sobre esto de
una conocida enseñanza del Baal Shem Tov[1]:
Veamos las palabras que aparecen en los Salmos, “Observé mis
caminos y volví mis pies hacia Tus testimonios”,[2] el asunto
es que “no hay tzadik en el mundo que haga el bien y no peque”,[3] es decir,
que incluso cuando un tzadik realiza una buena acción, contiene algún pecado en
forma de interés propio. Explicó además que,si no hay pecado, es decir, no está
involucrado el interés propio, la inclinación al mal lo provocará. Sin embargo,
si la inclinación al mal ve que se le ha dado una "parte" en la buena
obra desde el principio, dejará a la persona en paz permitiendo que la obra se
complete solo en aras del bien (y no por la ganancia personal).
Por esta razón encontramos la declaración “Israel son
ladrones”[4] porque
deben sortear [es decir, robarle a] la inclinación al mal cada vez que realizan
una buena acción. Este es el significado de "Consideré mis caminos",
es decir, por cada buena acción o esfuerzo sagrado que quiero realizar, primero
pienso que esa acción es "mi sendero", es decir, para mi placer
físico, y solo entonces puedo “Volví mis pies hacia Tus testimonios”, lo que significa
que mi comportamiento, simbolizado por los pies [reguel en hebreo, la palabra
para “pies” está relacionada con comportamiento o hábitos] puede dedicarse
únicamente a la buena obra
A partir de esta explicación, vemos que podemos entender las
acciones y comentarios del Baal Shem Tov de dos maneras. Primero, puede haber
querido advertir al Rebe Menajem Najum del peligro del orgullo que puede surgir
en el camino que había elegido. Una persona que quiere tomar todo el Jardín del
Edén para sí mismo, es decir, que se esfuerza por hacer el bien solo en aras de
sí mismo, ciertamente inflamará a la inclinación al mal y hará que esta haga
todo lo que esté a su alcance para atraparlo. En cambio, incluso el individuo
que es puro y justo en espíritu debe buscar a fondo el interés propio que
contamina sus buenas obras. Cuando lo encuentra puede reconocer sus
imperfecciones y faltas, estado conocido como bajeza. Una vez identificado, el
interés propio se puede separar de la buena acción ofreciéndolo a la mala inclinación,
de forma muy similar a la ofrenda del chivo expiatorio que se hace en Iom
Kipur. Habiendo sido identificada y separada la inclinación al mal, la buena
acción queda dulcificada.
Una segunda forma de explicar las acciones del Baal Shem Tov
es que una persona que está tan limpia que no interactúa con los asuntos
terrenales ha alcanzado la anulación definitiva y no puede ser sospechosa de
orgullo. Si es así, ¿qué hay de malo en que él quiera tomar todo el Jardín del
Edén para sí mismo? Esto es simplemente una cuestión de reconocer su propio
valor, que es verdaderamente una persona justa que hace buenas obras y no peca.
Pero el Baal Shem Tov creía que la limpieza y la rectitud de este tipo prístino
no es lo que Dios quiere. Una persona tan justa no vive en este mundo en
absoluto. Es como si su alma, a pesar de habitar el cuerpo, en realidad lo
ignorara a él y a su entorno por completo; es como si nada hubiera cambiado
desde que estuvo ante Dios en los mundos espirituales. Esto no es lo que Dios
quiere. Puso almas en cuerpos con la intención de que generen luz a partir de
la oscuridad de la realidad, para que atraviesen todas las crisis y superen todos los obstáculos mientras están
firmemente implantadas en sus cuerpos.
Rabi
Iaacov Iosef de Polone, conocido como el Ba'al Hatoladot, fue el
principal redactor del Ba'al Shem Tov. Una vez dijo: “¿Dicen de él [Rebe Menajem
Najum de Chernobil] es un tzadik?” Todos pensaron que estaba ridiculizando al
Rebe Menajem Najum, pero el Baal Hatoldot se explicó diciendo: “¡Él no
es un tzadik, es diez tzadikim!”.
Cada tzadik en el mundo tiene un camino diferente de
servicio a Dios, por medio de una de las sefirot. Un tzadik sirve a Dios
desde el lugar de la bondad, otro desde el lugar del poder, un tercero desde el
lugar de la belleza. Esto lo aprendemos en la Cabalá con respecto a los siete
pastores: Abraham, Itzjak, Iaacob, Moshé, Aharón, Iosef y David, cada uno de
los cuales iluminó el mundo con énfasis en su propio atributo. Lo mismo es
cierto para cada tzadik. Pero el Rebe Najum de Chernobil sirvió a Dios con las
diez sefirot, y por lo tanto él es diez tzadikim, tal como
comentó el Baal Hatoldot. Podría ser que esto también fuera lo que
pretendía el Ba'al Shem Tov cuando insinuó que debido a que Rebe Najum estaba
sirviendo a Dios en todos los caminos, no dejó espacio para otros tzadikim.
Sin embargo, mediante el servicio de la humildad y encontrando lo que falta y
es parcial en su servicio, Rebe Najum podría servir a Dios a través de todos
los caminos sin eclipsar a sus colegas.
Es interesante notar la forma en que el Baal Shem Tov
influyó en el Rebe Menajem Najum, tirando su sombrero y su ropa de un lado a
otro. Los tzadikim especiales tienen la maravillosa habilidad de ejercer
influencia de manera tangible. Pueden llevar a una persona de un lugar a otro
con un ligero toque o tirón. De esta manera el Baal Shem Tov llevó en broma al
Rebe Menajem Najum a un lugar de humildad. No tuvo en cuenta su propio honor,
ni el honor de su huésped. De esta manera, pretendía sacarlo del estado de
tzadik perfecto y traerlo a este mundo, con todas sus fallas e imperfecciones.
De hecho, los hijos y nietos del Rebe Menajem Najum vivieron una vida santa,
rodeados de oro y seda, tal como lo bendijo el Baal Shem Tov.
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Kalonymus Kalman de Piaseczno:
El Rebe que ascendió
en Fuego Sagrado
Rabi Kalonymus Kalman Shapira de Piaseczno nació el 19
de Iyar de 5649 en Grodzhisk Mazowiecki, Polonia, siendo su padre, Imrei
Elimelej de Grodzhisk. Llamado así en honor a su bisabuelo materno, el
renombrado Maor VaShemesh, era descendiente de una familia distinguida, que
incluía a Rabi Elimelej de Lizhensk, el Jozé de Lublin y el Maguid de Kozhnitz.
Cuando tenía tres años su padre falleció. En 1905 se
casó con Rajel Jaia Miriam, hija de su sobrino el Gran Rabino Ierajmiel Moshe
de Kozhnitz. Ella lo ayudó a preparar sus conferencias y libros, incluso
agregando sus propias ideas. La pareja tuvo dos hijos: un hijo, Elimelej Ben
Zion, y una hija, Rejil Yehudis. Todos perecieron en el Holocausto. Rabi
Kalonymus Kalman fue famoso por sus libros, "Jovat HaTalmidim" y
"Eish Kodesh", y por su personalidad inspiradora y agudeza educativa.
Rabi Kalonymus Kalman fue asesinado durante el Holocausto el 4 de Jeshván de
5703 (1943).
Cuando era joven, Rabi Israel Kihan solía ir a ver a Rabi
Kalonymus Kalman para Shabat. Setenta años después, todavía recordaría las
oraciones y melodías jasídicas en la corte de Rabi Kalonymus y el rostro amoroso
e iluminado del Rebe. Como un verdadero jasid, Rabí Israel absorbió la imagen
de su Rebe en su alma, y se convirtió en su motor interno a lo largo de su
vida. “La imagen del Rebe Kalonymus estuvo ante mis ojos durante toda la
guerra. Sin él, no habría sobrevivido”, dijo. Las siguientes son dos historias
contadas por Rabi Israel sobre su amado Rebe.
Inmersión en Fuego
Era la festividad de Shavuot en el gueto de Varsovia. Los
judíos, quebrantados y desanimados, se esconden en los sótanos y bajo las
ruinas de las casas. Se corre la voz de que en un refugio en particular el Rebe
está celebrando un farbrenguen, una reunión jasídica. Los judíos se
reúnen y, después de algunas melodías, el Rebe habla con gran emoción sobre la
entrega de la Torá que se renueva cada año, incluido este año, como si el mundo
exterior no hubiera sido destruido. El Rebe se centra en prepararse para la
nueva revelación de la Torá.
Antes del amanecer, el Rebe comienza a hablar sobre la
inmersión en una mikve en Shavuot, en preparación para la nueva Torá.
Para sorpresa y consternación de los jasidim, el Rebe se levanta para
salir del sótano y sumergirse en la mikve. La mikve está cerrada
y está bastante lejos. Para llegar allí es necesario caminar por las calles, y
eso es absolutamente peligroso para la vida. Los nazis prohibían caminar con
otra persona durante el día. Por la noche, estaba completamente prohibido.
Los jasidim le rogaron al Rebe que no fuera, pero el
Rebe se mantuvo firme. Estaba decidido a sumergirse en la mikve. Era
imposible disuadirlo. El Rebe, ardiendo con el fervor de la mitzvá salió sin
miedo. Los jasidim vieron su gran confianza en Dios y su fe ardiente y
se unieron a su Rebe.
Caminaron rápido, en silencio, y llegaron a la mikve.
El Rebe abrió la puerta, entró rápidamente, se sumergió y volvió a subir a la
entrada. Otro jasid logró sumergirse en el agua cuando de repente el
grupo escuchó que se acercaba una motocicleta. Claramente, la muerte estaba en la
puerta. Pasarían solo unos segundos antes de que recibieran la Torá... en el
Cielo. El Rebe logró salir y cerrar la puerta. Un oficial alemán se bajó de su
motocicleta y gritando apuntó con su arma al grupo. Todos se pararon cerca del
Rebe. El oficial entendió quién era el líder del grupo y corrió hacia ellos con
su arma apuntando al Rebe. Pero cuanto más se acercaba más perdía su confianza.
Finalmente, bajó su arma y gritó: “¿Qué hacen los judíos aquí en medio de la
noche?”. El grupo se dispersó rápidamente.
¿Dónde está el Rebe?
Los alemanes utilizaban a los judíos como esclavos en sus
fábricas, hasta que se agotaban sus fuerzas, y entonces los trasladaban a
campos de exterminio. El Rebe Kalonymus fue llevado del gueto a una fábrica de
zapatos que servía al ejército alemán. La luz del Rebe incluso penetró en los
corazones de los no judíos y el supervisor de la fábrica entendió que había un
"buen judío" entre sus esclavos. Decidió protegerlo a él y a su
grupo. Cada tantos días venían los nazis a llevarse a un grupo a la muerte. El
supervisor, sin embargo, protegería al Rebe y su grupo diciendo que eran buenos
trabajadores. Durante unos meses el grupo trabajaba y también servía a Dios
dirigido por el Rebe Kalonymus.
Un día, el supervisor no estaba en el trabajo, los alemanes
vinieron y se llevaron al Rebe y a su grupo a un campo de exterminio cerca de
Lublin. Al día siguiente el supervisor vino a ver al "buen judío" y
descubrió que se los habían llevado. Decidió ponerse en peligro para tratar de
salvar al Rebe. Como trabajador al servicio del Reich, pudo utilizar su permiso
de viaje para llegar al campo de exterminio. Encontró judíos que ya estaban
desnudos en camino a su muerte. Identificó a “su” grupo, pero no vio al Rebe
entre ellos. “¿Dónde está el buen judío?” les preguntó. Los jasidim se
llenaron de miedo al ver que el Rebe no estaba con ellos. “Estaba aquí”,
dijeron asombrados. En ese momento llegó la orden y el grupo avanzó hacia su
muerte, sin el Rebe…
Cuando Rabi Israel terminó de contar esta historia, dijo:
“Cada persona puede pensar lo que quiera”.
"¿Qué opinas?" preguntó uno de sus oyentes.
A Rabi Israel le costó mucho responder y luego sus ojos se
llenaron de lágrimas. Con voz temblorosa, dijo: “Aquellos que conocieron al
Rebe saben que los malvados no pueden dañar su cuerpo sagrado. Seguramente
ascendió al Cielo en una tormenta…”
PARASHÁ DE LA SEMANA
REVELAR A ABRAHAM
Vaierá 5783
Rabino Itzjak Ginsburgh
Cómo descubrir la raíz de tu alma -
Abraham y Sará a la vista del Jasidut
El rabino Itzjak Ginsburgh trae una explicación sorprendente de la
aparición de los ángeles a Abraham y Sará
Está escrito al comienzo de la parashá, que los ángeles
vienen a anunciarle a Sará que tendrá un hijo el próximo año. Antes los ángeles
le preguntan a Abraham Avinu cuando los recibe: [Génesis 18:9]
וַיֹּֽאמְר֣וּ אֵלָ֔יו אַיֵּ֖ה שָׂרָ֣ה אִשְׁתֶּ֑ךָ
וַיֹּ֖אמֶר הִנֵּ֥ה בָאֹֽהֶל
“Y le dicen
a él dónde está Sará tu mujer? Y dijo: he aquí, está en la tienda”.
Rashi explica que “está en la tienda” demuestra cuán recatada
es, para que Abraham la quiera. Quien tiene una mujer recatada la quiere mucho
más. Ellos hacen que la esposa sea amada por el marido, esa era la intención de
la pregunta de los ángeles.
Hay aquí un fenómeno especial en la Torá donde está escrito
“Y le dicen a él ¿dónde está Sará tu mujer? [Aié Sará] En la palabra אליו, “a él”, hay
3 puntos escritos en el rollo de la Torá por encima de la alef, la iud
y la vav, AIO, איו, no sobre la lamed. Explica Rashi en
nombre de los sabios de bendita memoria, que hay una mitzvá, un mandamiento positivo
del invitado en interesarse y preguntar al hombre de la casa y también a la
mujer a uno por el otro.
Entonces, aunque literalmente
preguntan dónde está Sará tu mujer, con la intención interior de que ella sea
apreciada, de todas maneras preguntan dónde está Sará, porque quieren decirle
shalom y agradecerle también a ella por el mandamiento de recibir huéspedes, el
recibimiento que les prodigó,
Siendo que hay puntos sobre
las tres letras, cuando hay puntuación sobre las letras significan algo, en
este caso las letras alef iud
vav, aio. Explica Rashi que así como hay un mandamiento de
preguntar al hombre por la mujer, también hay un mandamiento de preguntar a la mujer
por su marido. Quisieron preguntar a Sará “dónde está Abraham”, “AIO
Abraham”. En el versículo está escrito “AIE Sará”, y aquí está aludido
también AIO Abraham.
¡Esto es algo sorprendente!
¿Qué significa dónde está Abraham? Si están hablando con él, lo están viendo. A
Sará no la ven, pero ¿por qué preguntan “dónde está Abraham”?
Explica el autor del Maor
Einaim, Rabi Menajem Najum de Tchernobil, cuyo fallecimiento es el 11 de
Jeshvan, debido a que Sará Imeinu también corresponde al alma deitgalia,
el mundo revelado, como Rajel Imeinu, quien es la principal exponente del mundo
revelado, (y en realidad toda mujer, en especial en relación a su marido es su
mundo revelado, y el hombre, en relación es el mundo oculto, es decir que todo
esposo es como Lea, el mundo oculto, el pensamiento, y toda mujer es como
Rajel, el mundo revelado, el habla) Como el marido es alma deitcasia y
la esposa alma deitgalia, y los ángeles no pueden captar cuál es la raíz
del alma de Abraham Avinu, y quieren entender.
Esto también es una enseñanza
muy interesante, los ángeles tienen una misión que realizar, la cumplen
fielmente pero no tienen conocimiento verdadero de esas almas, en especial de las
almas de los justos como Abraham Avinu. No conocen la raíz de las almas, no
pueden saber por qué se merecen las cosas buenas que vienen a hacer en su
misión. Anunciar a Sará un hijo, y por supuesto también a Abraham, sanar a
Abraham porque es el tercer día de su circuncisión, y como estaba enfermo y
débil tienen que sanarlo. No pueden captar y quieren entender quién es este
Abraham a quien fueron enviados. ¿Dónde se puede ver la raíz del alma de
Abraham? Los ángeles quieren saber.
Rabi Menajem Najum trae una
enseñanza muy bella: “En su esposa”. Si pueden ver a su esposa, la mujer lo
refleja, lo revela. Esto se llama alma deitgalia, el mundo revelado. La
mujer revela la raíz del marido que ellos no pueden ver en forma directa, sino solo
a través de su esposa.
Por eso quieren preguntarle a
la esposa, aunque no necesitan preguntarle dónde está Abraham, ¡lo están
viendo! Pero “dónde” es similar a “¿Dónde está el lugar de Su Gloria?” (Aio
makom kevodó, que preguntan los ángeles respecto a Dios) “¿dónde está Sará
tu mujer?”, quieren ver y captar la raíz del alma de los justos de esta clase,
y en particular de Abraham Avinu.
Y así le preguntan a Abraham “¿dónde
está Sará tu mujer?”, que igualmente no se refieren sólo a la Sará de “abajo”,
dentro del cuerpo, sino a la raíz de su alma. “¿Dónde está Sará tu mujer?” es
como “¿Dónde está el lugar de Su gloria?” Quieren entender, conocer por
intermedio de ella la raíz del alma de Abraham Avinu. Por eso no le preguntan
con la boca dónde está Abraham, solo la observan y al mirar a Sará están
preguntando dónde está Abraham. Dónde está la raíz de Abraham.
Es una hermosa interpretación,
sin la cual es muy difícil entender por qué los ángeles quieren preguntar a
Sará por Abraham.
De esta manera, la esposa, que
simboliza la Kneset Israel, la Congregación de Israel, la Presencia Divina
sagrada, es el mundo revelado del hombre, y Hashem es el Hombre de la Guerra.
Todos nosotros somos la mujer, la novia de Dios. Y nuestra tarea es que el
Marido se refleje en nosotros.
39 ESTUDIO DE LAS LEYES DE ACUERDO A LA LEY DE LA
TORÁ
Shulján Aruj Admur Hazakén
con el rabino Jaim Frim
Es Precepto Positivo que un padre circuncide [personalmente]
a su hijo, o que [en su defecto] honre y designe a otro judío como su agente
para hacerlo. [En este caso] el padre depositará al infante sobre el regazo del
sandák (es quien lo sostiene durante la circuncisión), entregará el
bisturí al mohél (es quien realiza la circuncisión), y se parará junto a
éste durante la circuncisión para mostrar que aquel es su agente.
El Libro perdido
Y surge la pregunta de quién tenía razón:
Siempre que el editor no haya recibido el pago por sus
libros, ¿le pertenecen o, si no los recibió, son propiedad del dueño de la
tienda y los acreedores pueden recuperarlos?
LECTURA DE LA TORÁ VAIERÁ: CÓMO RECIBIR LA
REVELACIÓN DE DIOS
Rabino Jaim Frim
Avraham Avinu está sentado con el tremendo calor del día en
el desierto y espera con ansias a los invitados. En un día tan caluroso no hay
transeúntes disponibles, pero Abraham no se da por vencido. El Midrash dice: Abraham
espera que incluso si no hay invitados a la vista, se pueden crear en ese
instante invitados nuevos (y dicen los sabios de
bendita memoria: בְּהִבָּרְאָם – באברהם”,
behibaram-beAbraham, “cuando fueron creados, con Abraham”). Y en
verdad así sucede: A Abraham le llegan tres ángeles, ángeles nuevos que se
crearon por el poder de Abraham.
Así como por la iniciativa de Abraham crea nuevos huéspedes,
también amerita con su fe engendrar a Itzjak. Dicen los sabios que Abraham y
Sará eran por naturaleza estériles, ¡Sará no tenía útero! Y sin embargo, por la
fuerza de su fe dejaron de ser estériles y Dios formó en Sarah un útero, como
una nueva creación.
La nueva creación está palpable en el nombre de la parashá:
“y vio”, vaierá, וירא,
un verbo que se repite tres veces. “y se apareció… y levantó los ojos y
apareció… y apareció y corrió- como se dice en la primera creación “Y vio Dios
que la luz era buena”, y como el verso “Vio que él es nuevo”. Ver algo nuevo
que llega a la velocidad de la luz. Además, toda la parashá es de una atmósfera
de maravillosa agilidad “y corrió hacia ellos… y se apuró Abraham… apuró tres
medidas de harina… Y corrió Abraham hacia las reses.” Cambiemos el orden de las
letras en la palabra Abraham אברהם,
y obtenemos: בא מהר,
ba maher, “viene rápido”.
sigue aquí:
https://galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/vaiera/hajnasat-orjim-hospitalidad/
Génesis Capítulo 18
1 Dios se le apareció a [Avraham] en las planicies de Mamré
mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda en la parte más calurosa
del día.
2 [Avraham] alzó los ojos y vio a tres extraños de pie a una
corta distancia de él. Cuando [los] vio desde la entrada de su tienda, corrió a
saludarlos, inclinándose hasta el suelo.
3 Dijo: “Señor, si te place, no prosigas sin detenerte junto
a mí.
4 Que se traiga un poco de agua, y lávense los pies. Reposen
bajo el árbol.
5 Traeré un bocado de pan para que se refresquen. Luego
pueden seguir su camino. Después de todo, están pasando junto a mi casa”. “De
acuerdo –replicaron–. Haz como dices”.
12 Jeshvan 5783 Historias Para la
salida de Shabat
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua Tov🌿🕯🍷*
TEME SOLO A HASHEM Y AMA A TODO IEHUDÍ
Cuando el Baal Shem Tov tenía unos cinco años, se estaba
acercando el día de la muerte de su padre, el tzadik Rabí Eliezer que ya era un
anciano. Un día su padre lo llamó y le dijo:
“Mira hijo mío, voy por el camino a encontrarme con la
tierra. Veo que iluminarás al mundo con tus enseñanzas, pero no podré criarte y
verte crecer.
Dos cosas te ordeno: no temas a nada sino a HaKadosh Baruj
Hu, entonces Dios estará contigo todos tus días. Ama a cada hombre de Israel
con todo lo profundo de tu corazón, sin importar quién es y cómo es.”
No pasaron muchos años y también falleció su anciana madre,
y el pequeño Israel quedó huérfano de padre y madre. La gente de la ciudad se
ocupó de sus necesidades y lo entregaron a un maestro. Este vio un gran éxito
en sus estudios y la inspiración Divina comenzó a latir en su interior.
Después de estudiar se escapaba al bosque por un día o dos,
luego regresaba al maestro y a estudiar como de costumbre. Esto sucedió varias
veces, y nadie sabía lo que estaba haciendo en el bosque.
Cuando tenía unos siete años, Israel llegó un día al bosque
y desde lejos vio a un judío que estaba parado al lado de un árbol, envuelto en
un talit y coronado con los tefilín rezaba con una devoción y dulzura que
cautivó el corazón de Israel, nunca había visto tanta devoción al rezar.
Después de la oración el hombre se sentó a estudiar. Después
de terminar de estudiar sacó de su bolsa que traía consigo un bocado de pan
seco y una cantimplora con agua, se lavó sus manos, comió y bendijo la comida
con devoción y deleite. Después de eso tomó su bolsa y su bastón y siguió su
camino.
Israel salió de su escondite y fue hacia él para averiguar
quién era ese hombre. El hombre vio a un niño pequeño que caminaba hacia él en
el bosque, lo llamó y le dijo: "¿Cómo es que no tienes miedo de caminar
solo? ¿en el bosque? ¡Después de todo, eres demasiado joven!"
Israel le respondió: "Mi padre me ordenó antes de morir
que no debía tener miedo de nada, solo de Dios".
El hombre le preguntó: "¿Eres hijo del justo rabino
Eliezer de Ocop?"
Israel le respondió: "Sí".
Ambos se sentaron en el tronco de un árbol, y el hombre sacó
un tratado de Guemara, tratado de
Pesajim y estudió con él.
Después de que terminaron de estudiar, el hombre preguntó:
"¿Quieres ir conmigo?"
"Sí, quiero", respondió Israel, "dondequiera
que vayas, iré contigo".
Ambos iban juntos de un lugar a otro, a veces por la ciudad
y a veces por el pueblo, y no pedían caridad a nadie, el hombre se alimentaba a
sí mismo ya Israel solo con el dinero que tenía. Dondequiera que se detenían a
descansar estudiaba con él.
Así pasaron tres años, y una vez el hombre le dijo:
"Hoy te llevaré a un hombre especial, un tzadik oculto y un gran genio. Su
nombre es Rabí Meir, vive en el bosque y su trabajo es extraer alquitrán y
otras sustancias de las raíces de los árboles después de cocerlos. Todos los
días va a la ciudad a orar y la gente del lugar piensa que es un simple
artesano, y en verdad es el líder de los tzadikim nistarim, los justos ocultos,
y no lo hacen nada sin su consejo".
Israel estuvo de acuerdo y fue con Rabí Meir y estudió con
él durante unos cuatro años. Allí conoció a los tzadikim ocultos y fue uno de
su grupo, hasta que después de unos años incluso los antiguos tzadikim reconocieron
su grandeza y escucharon su opinión sobre muchos asuntos.
__________________________
La vida de Baal Shem Tov estuvo llena de desafíos casi desde
el momento en que nació. Su padre y su madre fallecieron uno tras del otro, y
él estuvo solo desde la infancia. La gente del pueblo se preocupaba por sus
necesidades, pero nadie estaba interesado en él personalmente. Hubiéramos
esperado que un niño así se volviera un rebelde o se deprimiera, pero el Besh”t
no es así. Tuvo bendición en sus estudios y la voluntad de su padre se
convirtió en una forma de vida para él: una cura milagrosa para lidiar con el
trauma de ser un huérfano...
Sin embargo, el Besh”t no es el tipo de 'perseverante' que
se sienta día y noche en el bet midrash, la casa de estudios. Camina por el bosque,
huye del maestro y regresa con él, y nadie sabe lo que hace allí. El encuentro
con el tzadik en el bosque rompe la soledad del muchacho. De repente conoce a
alguien como él, para quien el bosque es como un hogar y sus enseñanzas y
oraciones son dulces para él y para quien lo escucha. La afinidad entre ellos
se intensifica, cuando queda claro que el extraño conocía a su padre y su
virtud. El Baal Shem Tov encuentra más personas más personas que compartían los
sentimientos de su corazón, y es aquí donde comienza su camino hacia su
vocación de líder, inicialmente entre el grupo oculto y finalmente abiertamente
¡Sé socio en la la difusión de la Luz del Jasidut!
Dedica la historia
semanal
Para el mérito de
tus seres queridos
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Un Destello de luz de la Parashá
El Arizal explica que la esencia de la historia de Abraham
es que Adám dañó el mundo y Abraham vino a reparar lo que Adám había hecho. En
resumen, podemos decir que “Adán dañó [al mundo]” (אָדָם הָרִאשׁוֹן קִלְקֵל, Adam harishón
kilkel) y “Abraham nuestro padre rectificó [al mundo]” (אַבְרָהָם אָבִינוּ תִּקֵּן, Abraham Avinu
tikén). Sorprendentemente, estas dos frases tienen el mismo valor, 867. Este
número, 867, se divide por 3, así que como hay tres palabras en cada frase, el
valor promedio de cada palabra es 289, ó 17 (“bueno”, טוֹב) al cuadrado. 289 es también el valor de
las palabras (Génesis 1:1), “Elokim creó” (בָּרָא אֱ-לֹהִים) indicando que Adám era el bien que Dios
había previsto desde el principio de la creación.
❣️
Que tengas una buena y bendecida semana❣️
___________________________________
Más Historias de
Tzadikim
https://galeinai.org/estudios/jasidut/historias-de-tzadikim/
para Refuá Shlemá
para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación
completa y larga y buena vida
💎
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