HAAZINU - הַאֲזִינוּ
Escucha
Deuteronomio 32:1-32:52
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com
Todo el material de estudio en el grupo de
https://t.me/galeinai/5795
Shalom Queridos Amigos
Este domingo por la noche, antes de la puesta del sol, será
el comienzo de la alegre fiesta de Sucot. Si bien los tres festivales de
peregrinaje mencionados en la Torá son ocasiones alegres, el verbo “gozo” (שׂמח) se repite solo con
respecto a Sucot. El hecho de que Sucot amerite una orden triple de regocijarse
indica que la alegría de Sucot es mayor que la de los otros festivales
mencionados en el Pentateuco. Por esta razón, en nuestras oraciones llamamos a
Sucot el “tiempo de nuestro regocijo” (זְמַן
שִׂמְחָתֵנוּ).
Te presento la entrega semanal por email de Gal Einai con
artículos y videos meditativos para la parashá Haazinu y para Sucot.
Y más información y meditaciones para estudiar y compartir
en
Te deseo abundante alegría en este feliz festival.
Shabat Shalom y Jag Sameaj,
El equipo de Gal Einai
HISTORIAS JASÍDICAS
Reb Refael David (Dadi) Ben Ami Feinshel
El Etrog Negro
En Hoshaná Rabá (Sucot) 5781 (2021), falleció el amigo cercano y estudiante de Rabi Ginsburgh, Reb David Refael Feinshel Ben-Ami. Reb Dedi, como se le conocía cariñosamente, fue uno de los primeros baalei teshuvá israelíes famosos: hizo el viaje espiritual desde la aldea agrícola de Nahalal en el norte de Israel a la observancia devota. Aunque estaba muy conectado con Jabad, Reb Dadi finalmente se convirtió en un jasid de Breslov. En el último disco de canciones que sacó, Reb Dadi cantó las melodías del alma de Rabi Ginsburgh. Sobre ese disco, exclamó que era “el canto de su vida”. Los siguientes son extractos de una entrevista en hebreo con Reb Dadi, que apareció en la revista "Karov Eleja" cuatro años antes de su fallecimiento.
Imagen: Rabi Ginsburgh (primer plano) con Reb Dadi Ben Ami en el
frente durante la guerra de Iom Kipur. Reb Dadi está de pie junto a Rabi
Ginsburgh.
Solo en el mundo
Hoy en día, los nuevos judíos practicantes se
pueden encontrar en todos los ámbitos de la vida. Pero hace cincuenta años, era
un fenómeno raro. “No había baal teshuvá,s entonces, estaba solo en el
mundo”, describe Reb Dadi. “Tuve una inmensa ayuda celestial. El proceso por el
que pasé fue limpio, sin imitaciones, copias ni apoyo en otros. No tenía un
compañero de estudio que me ayudara a avanzar o que avanzara junto a mí”.
A pesar de las dificultades, hubo una serie de
personas ilustres que lo ayudaron en el proceso. Uno de ellos fue Rabi Israel
Meir Lau (quien más tarde sería el Gran Rabino de Israel). “Lo conocí durante
el tiempo que comencé a asistir a la sinagoga en Nahalal, cuando regresaba a
casa para Shabat. Ello requirió por mi parte mucho coraje y un poco de
“locura”. ¿Quién fue a la sinagoga? Ignoré lo que todos dijeron. Eso es lo que
sentí que tenía que hacer, y eso es lo que hice. La mayor parte del tiempo viví
en el norte de Tel Aviv. Me invitaron a una velada de cantos del Palmaj y los
clandestinos. Los anfitriones encargaron sándwiches kosher y también invitaron a
Rabi Lau, quien en ese entonces era un joven rabino en el norte de Tel Aviv. Rabi
Lau mostró algunas melodías jasídicas. Me senté a su lado y le pregunté si
podía ir a su sinagoga. 'Por supuesto', respondió. Resultó que su sinagoga
estaba a un minuto y medio de mi apartamento. Iba allí a orar, y tan pronto
como me veía, se levantaba y me sentaba a su lado. Fue la primera persona que
me llevó a una sinagoga”.
Más tarde, Reb Dadi buscó una sinagoga jasídica que estuviera más cerca de su corazón. Primero oró en una sinagoga de Jabad y luego en una sinagoga de Breslev que estaba cerca de su casa. Con el tiempo alquiló una habitación en Kfar Jabad. “Empecé a estudiar en la ieshivá local de Tomjei Temimim. El personal allí vio que no sabía cómo responder correctamente a mis preguntas y me envió con todo mi montón de preguntas al "ángel", como se le llamaba entonces: Rabi Itzjak Ginsburgh. Rabi Ginsburgh realmente fue un ángel. Fue la única persona que logró responder a todas mis preguntas. Él las respondió de manera simple y directa con conceptos básicos que entraron en mi corazón.
El Etrog Negro
“A lo largo de los 45 años que he estado
conectado con Rabi Ginsburgh, nunca lo he visto enojado por nada”, relata.
“Durante la Guerra de Iom Kipur, cuando yo tenía 23 años y él 30, teníamos
muchas ganas de ayudar en el esfuerzo bélico. Todavía estaba en la reserva del ejército
como cantante. Rabi Ginsburgh se unió a mí. Pensamos que tal vez cantaríamos
para los soldados en el frente para levantarles el ánimo. Rabi Ginsburgh
sugirió que hiciéramos una campaña con las Cuatro Especies, ya que era Sucot.
Tenía contactos con el conjunto del comando sur, y me dieron un automóvil de mando
y un chofer. Recibí una sucá plegable y dinero para comprar un juego de
Cuatro Especies de alta calidad en el mercado de Beer Sheva. Partimos hacia El
Arish, en el desierto del Sinaí.
Cuando llegamos a El Arish ya estaba oscuro.
Nos sentamos en la enfermería, que era el único lugar que tenía luz. Cuando
hubo fuertes bombardeos, Rabi Ginsburgh dijo en nombre del Ba'al Shem Tov que
cuando hay peligro, uno debe contar historias de tzadikim. Y eso es lo
que hizo.
Sostenía un libro de oraciones y un soldado se
me acercó. Era de un kibutz, un gran tipo. Señaló mi libro de oraciones y me
preguntó: "¿Tienes uno de esos para mí?" Ni siquiera estaba seguro de
qué era, pero entendió que era un libro de oraciones. Le di un pequeño libro de
oraciones. Me dijo que era el jefe de un equipo de barrido de minas. Cuando
estaban de servicio, potencialmente podía explotar en cualquier momento. Le
dije que recitara “Shema Israel” dos veces al día y que mantuviera el
libro de oraciones en su bolsillo para protegerse”.
“A la mañana siguiente sacamos las Cuatro Especies para los soldados. Miles de soldados corrieron hacia nosotros para cumplir con la mitzvá. En medio día, el etrog amarillo se había vuelto negro de tanto manipularlo. Rabi Ginsburgh dijo que el etrog negro era el más hermoso de todos”.
Haciendo música
Reb Dadi contó la historia de Rabi Shmelkeh de
Nicolsburg, quien fue el líder de oración para los Días de Temor. Rezaba con
tanta dulzura, y de él salían melodías tan hermosas, que estaba claro que la Shejiná
cantaba desde su garganta. Se cuenta que sus melodías eran todas nuevas. Cuando
una persona está en un estado de santidad y asciende a alturas aún mayores de
santidad, todo lo que proviene de él es puro. Hay melodías jasídicas clásicas
como las Cuatro Bavot del Alter Rebe, que provienen de un nivel de santidad y
elevación en el servicio de Dios. “Mi objetivo principal ha sido perpetuar
estas melodías, en concreto, y no cantar nuevas canciones pop, como la canción
que me hizo famoso en aquel entonces”, dice, sin mencionar el nombre de su
éxito antes de convertirse en observante.
Lo que finalmente le convenció a grabar las
melodías originales de Rabi Ginsburgh fue el conocimiento de que el rabino no
las escribió para hacerse famoso. En su lugar, son simplemente una expresión de
su servicio a Dios. “Vienen de su alma. A mis ojos, son muy elevadas”. Reb Dadi
enfatizó que Rabi Ginsburgh no lo instó en absoluto a grabar expresamente sus
melodías. En cambio, le animó a usar el talento con el que Dios lo bendijo para
eternizar las melodías jasídicas. “Eso es lo que hice. Hace cuarenta años
pensamos en hacer algo junto con sus melodías. Yo sentía un gran respeto por
sus melodías”.
Después de un tiempo, uno de los estudiantes de Rabi Ginsburgh, que también estaba conectado con Reb Dadi, armó el proyecto. “Durante mucho tiempo, me senté y puse palabras en las melodías de Rabi Ginsburgh. Algunas de ellas las hizo el propio rabino, como "Jadesh Sesoni", "Ein Aroj Leja" y "Ata Takum". Trabajamos en el álbum, “Bokea Jalonei Rakia” durante unos cuatro años. El trabajo fue fascinante. Muchos de los músicos eran alumnos del rabino. Me siento conectado a melodías en las que siento a Dios. Ese es mi objetivo y el objetivo de todos los sonidos”.
Para escuchar el álbum de melodías de Rabi
Ginsburgh de Dadi ben Ami, vaya a:
PARASHÁ DE LA SEMANA
CALENDARIO HEBREO
Parashá Haazinu – Sucot 5783
Breves Guematrias para Haazinu y Sucot 5783
En Sucot, después de los días de juicio - Rosh Hashaná y Iom Kipur - empuñamos el Lulav en alto como una señal de nuestro triunfo en la corte celestial. La imagen del Lulav como una espada levantada en alto proviene del midrash y nos recuerda un versículo del final de la Torá (Deuteronomio 33:29), “Feliz eres tú Israel, que eres como tú, un pueblo redimido por Dios, [Él es] tu escudo protector, tu espada triunfante” ( אַשְׁרֶיךָ יִשְׂרָאֵל מִי כָמוֹךָ עַם נוֹשַׁע בַּי-הוה מָגֵן עֶזְרֶךָ וַאֲשֶׁר חֶרֶב גַּאֲוָתֶךָ ). Las iniciales de “tu espada triunfante” (חֶרֶב גַּאֲוָתֶךָ) deletrean la palabra para “festividad”, jag (חַג), en este caso, la festividad de Sucot (חַג הַסֻּכֹּת). De hecho, para cada una de las tres festividades, Sucot, Pesaj y Shavuot, las letras de jag, “festividad” son las iniciales de una frase que describe la festividad. Para Pesaj es “Gran compasión”, jemlá gdolá (חֶמְלָה גְדוֹלָה), en alusión a la gran piedad que Dios tuvo por nosotros para liberarnos de Egipto, y para Shavuot es “tesoro escondido”, jemdá gdolá (חֶמְדָּה גְּנוּזָה), en alusión a la Torá que se dio en Shavu'ot. Además, el valor de “tu espada triunfante”, jereb gaavateja (חֶרֶב גַּאֲוָתֶךָ) es el mismo que el de la “palmera datilera”, tamar (תָּמָר), ¡el árbol del que se toma el lulav!
***
El valor
de las dos primeras palabras de Parashat Ha'azinu "Escuchad, Oh cielos",
Haazinu hashamaim (הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם) es 474, el valor de "conocimiento"
(דַּעַת) o
"conciencia". “Conocimiento”, daat (דַּעַת), también es igual a 6 veces el valor del
“rasgo de carácter”, deá (דֵּעָה),
aludiendo a las Leyes de los atributos, hiljot deot (הִלְכוֹת דֵּעוֹת) en Maimónides
***
El valor
del primer verso en Eclesiastés - Kohelet - “Las palabras de Kohelet
hijo de David, un rey en Jerusalén” (דִּבְרֵי קֹהֶלֶת בֶּן
דָּוִד מֶלֶךְ בִּירוּשָׁלִָם) es 1495,
que es la suma de los valores de las 22 letras del AlefBet, también
conocido como el valor primordial de la letra tav (אבגדהוזחטיכלמנסעפצקרשת). En el Sefer Ietzirá (el Libro de
la Formación) aprendemos que Dios creó el mundo con 10 sefirot y 22
letras. Las sefirot son las “luces” y las letras son los “recipientes” que
las contienen. Con su sabiduría obtenida de su experiencia, Eclesiastés nos da los
recipientes, o herramientas, con las cuales navegar por todas las dificultades
de la vida.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Divinidad, Demonios y Sucot
PREGUNTA: ¿Por qué la palabra shed (demonio) está incluida
en el Nombre de Dios Shad-ai?
RESPUESTA: La iud en el Nombre de Dios Shad-ai
alude a la Divinidad. Si se quita la iud, todo lo que queda son las
letras shin y dalet, shed, que es el origen de la palabra sombra
en inglés "shadow". Esto hace referencia a la situación en la
que la realidad de Dios está oculta, en las sombras, por así decirlo. La
rectificación de esta situación es revelar la iud, la Divinidad en todos
los aspectos del mundo de Dios. Esta rectificación está particularmente
relacionada con la festividad de Sucot (Tabernáculos) cuando nos
sentamos en la sucá, a la sombra de la fe en Dios.
:::::::::::::::::::::
EL CALENDARIO HEBREO
Festividades
SUCOT
Vivir modestamente
Uno de los atributos que caracterizan la festividad de Sucot
es la modestia, como según el versículo que dice: “Camina modestamente con tu
Dios”.[1] Vivir
modestamente significa vivir un estilo de vida modesto, uno que no es
ostentoso, extravagante y carente de pretensiones En Sucot, somos invitados a
salir de nuestras casas y entrar en la modesta, a veces inestable sucá y
ser feliz con esos condiciones. El libro de Eclesiastés, que muchas
congregaciones leen en Sucot, nos recuerda que todas las posesiones de
este mundo no son más que “vanidad”. Además, una de las principales
celebraciones de Sucot en la época del Templo era Simjat Beit Hashoeva,
que mostraba el Nisuj Hamaim (la Ceremonia de la libación del agua).
Durante todo el año, el servicio del Templo incluía libaciones de vino en forma
de vino que se derramaba sobre el altar. El vino es una bebida cara, selecta y
premium que alegra el corazón. No obstante, la mayor celebración y alegría de
todo el año era en Sucot, con el agua simple y transparente. Es la alegría de
las pequeñas cosas de la vida.
La alegría y la modestia de la festividad de Sucot nos
presentan una alternativa completamente opuesta a las normas comúnmente
aceptadas de hoy.
¿Así que qué hay de malo?
¿Alguna vez has notado que la clase media siempre se
esfuerza por vivir más allá de sus capacidades? A medida que aumentan las
capacidades, también lo hacen las exigencias para una mejor calidad de vida.
Los productos que alguna vez se consideraron lujos ahora son estándar en todos
los hogares. Por otro lado, la clase media, o al menos aquellas personas que consideran
oportuno representarla en los medios, transmiten una atmósfera de penuria y
carencia, lo que parecería más apropiado para describir el estado de las clases
bajas y más pobres. Se podría decir que la imagen que transmiten los medios de
comunicación del ciudadano medio es que quiere vivir como los ricos, pero se
quejan como si fueran pordioseros.
La Torá, particularmente en la festividad de Sucot, propone
una forma de vida completamente diferente para el individuo promedio: Vive como
si pertenecieras a los más bajos y pobres, pero regocíjate como los ricos.
Según la Torá, una persona debe vivir modestamente, lo que significa vivir a un
nivel que esté un poco por debajo de sus capacidades financieras. Esto permite
dejar algo para las generaciones futuras, brinda estabilidad en tiempos
difíciles, e incluso ofrece una sensación relativa de que sobra algo de dinero (porque
todos los meses, después de pagar todos los gastos, aún queda un poco más). A
pesar de vivir con un presupuesto inferior al que uno puede permitirse, la
Mishná dice: “¿Quién es rico? El que es feliz con su parte.”[2] Una persona
que es capaz de arreglárselas con menos es verdaderamente feliz con lo que
tiene y por lo tanto vive una vida de riqueza y satisfacción.
La claridad mental para combatir el consumismo
En verdad, vivir por debajo de nuestras posibilidades es un
recipiente para experimentar una sensación de abundancia. ¿Cómo es eso? En la
breve oración compuesta para los viajeros, está escrito: “Las necesidades de Tu
pueblo son muchas, y su entereza es breve”.[3] Jasidut
explica que aquí hay una causa y un efecto: Nuestras necesidades son muchas
porque nuestra claridad mental es breve.
En otras palabras, porque no tenemos la claridad mental para
centrarnos en lo que realmente necesitamos. Como resultado, imaginamos que
necesitamos mucho más de lo que realmente necesitamos. Cuando una persona no
sabe encontrar la felicidad, el sentido y la serenidad desde adentro, termina
buscándolos afuera imaginando que, si solo compra tal o cual producto de
consumo, su vida estará completa y disfrutará de tranquilidad de espíritu. Esta
es la raíz del ímpetu psicológico del consumismo. Pero ocurre exactamente lo
contrario. Cada compra adicional crea una necesidad imaginaria adicional de
otra compra: el ciclo es interminable y nunca se puede alcanzar la paz mental
esperada. Gran parte de nuestra economía moderna impulsada por el consumidor
gira en torno a esta falacia psicológica que alimenta otro viaje a la tienda u
otra noche navegando por Amazon.
Por el contrario, cuanto más enfocada esté una persona y más
claramente reconozca lo que es importante para ella en su vida, de más claridad
mental disfrutará y más podrá concentrar su poder adquisitivo en lo que
realmente necesita para satisfacer sus metas. Por ejemplo, a veces las familias
con solo uno o dos hijos viven en un estado constante de escasez monetaria,
mientras que las familias bendecidas con muchos hijos viven felices con un
presupuesto mucho menor. Si una persona cree que criar una familia numerosa es un
objetivo importante y feliz, puede vivir un estilo de vida modesto mientras
encuentra alegría en los regalos más grandes que son sus hijos y disfruta de
los regalos más pequeños que se le presenten.
Ser rico
El estándar para un estilo de vida modesto parece
contradecir la famosa declaración del Rebe de Lubavitch, que, en nuestra
generación, todos deberían vivir en abundancia financiera e incluso riqueza. En
verdad, sin embargo, no hay contradicción. El Rebe quería que cada persona
viviera modestamente y fuera feliz con su parte, y muchas veces incluso expresó
su oposición a la cultura del lujo tan común en el mundo occidental y
particularmente en los Estados Unidos. No obstante, junto con un sentido
interno de modestia y de arreglárselas con menos, el Rebe bendijo a cada judío
para que su experiencia externa fuera la de que "la bendición de Dios hace
que uno sea rico".[4]
El Rebe explicó que cada persona es un emisario de Dios, un
agente de la Divinidad que fue enviado a este mundo para influir en la
realidad. Para hacerlo, necesita abundantes medios. Sin embargo, junto con los
medios, se debe tener modestia y alegría para influir en la realidad. Para
vivir como una verdadera persona influyente - alguien que difunde la divinidad
en el mundo - debemos liberarnos de nuestra dependencia del consumismo
interminable. Una persona que puede contentarse con poco y vive su vida con sus
prioridades bien establecidas puede dirigir sus recursos para ayudar a los
demás y promover iniciativas importantes. Por otro lado, hay personas con
grandes ingresos que dedican una parte muy pequeña de ellos a ayudar a los
demás, porque viven con la constante y molesta sensación de que nunca tienen
suficiente. Sin embargo, sorprendentemente, otras personas con ingresos mucho más
bajos pueden encontrar rápidamente los recursos para dedicar una gran
proporción de sus ganancias a causas que son importantes para ellos.
Sucot es, por lo tanto, el momento de restablecer nuestras
prioridades. Al dejar nuestros hogares para morar en la Sucá
minimalista, tenemos el privilegio de recibir la oportunidad de establecer
nuestras prioridades y aprender a ser felices con nuestra parte. Al hacerlo,
abrimos la puerta celestial a un año rico y bendecido, en el que podremos
ayudar a los demás sin pensarlo dos veces.
Nada Nuevo
Compendio: Lectura de la Torá Haazinu, 4 Especies de Sucot y el Techo de la
Sucá
SUCOT Vivir modestamente
Uno de los atributos que caracterizan la festividad de Sucot
es la modestia, como según el versículo que dice: “Camina modestamente con tu
Dios”. Vivir modestamente significa
vivir un estilo de vida modesto, uno que no es ostentoso, extravagante y
carente de pretensiones En Sucot, somos invitados a salir de nuestras casas y
entrar en la modesta, a veces inestable sucá y ser feliz con esas condiciones.
El libro de Eclesiastés, que muchas congregaciones leen en Sucot, nos recuerda
que todas las posesiones de este mundo no son más que “vanidad”. Además, una de
las principales celebraciones de Sucot en la época del Templo era Simjat Beit
Hashoeva, que mostraba el Nisuj Hamaim (la Ceremonia de la libación del agua).
Durante todo el año, el servicio del Templo incluía libaciones de vino en forma
de vino que se derramaba sobre el altar. El vino es una bebida cara, selecta y
premium que alegra el corazón. No obstante, la mayor celebración y alegría de
todo el año era en Sucot, con el agua simple y transparente. Es la alegría de
las pequeñas cosas de la vida.
La alegría y la modestia de la festividad de Sucot nos
presentan una alternativa completamente opuesta a las normas comúnmente
aceptadas de hoy.
“Todo mi ser exclamará ‘O Di-s, ¿Quién es como Tu?”
Nuestros sabios interpretan el versículo (Salmos 35:10):
“Todos mis huesos [es decir, todo mi ser] dirán ‘Oh Di-s, ¿quién es como Tu?'”,
como referido a las cuatro especies de la festividad de Sucot, cada una de las
cuales representa una parte del cuerpo humano, que al juntarse alaban a Di-s
con esas palabras (Vaikrá Rabá 30:14; Midrash Tanjuma, Emor 19):
El lulav, la rama de palmera datilera cuya columna central
se conoce como la “columna vertebral” (shidrá), se compara con esa parte del
cuerpo humano; las hojas de las ramas de mirto (hadás) se parecen a los ojos
del hombre; las hojas de la rama de sauce (aravá) son similares a los labios y
el etrog al corazón.
La frase “Oh Di-s, ¿quién es como Tu? Equivale numéricamente a 162, como la palabra betzelem, “a imagen de”, que aparece en el comienzo de la Torá en la frase “a imagen de Di-s El lo creó [al hombre]”, frase que a su vez equivale a 248, que es el número de los órganos del cuerpo (de acuerdo con la Mishná, el número de huesos del esqueleto humano), el número de mandamientos positivos de la Torá y la guematria del nombre del primer judío, Abraham.
::::::::::::::::::
Lectura del El Canto de Haazinu: Entre Iom Kipur y Sucot Cielo y Tierra,
Materia y Espíritu
::::::::::::::::::::
El Sjaj: El Techo de la Sucá es la parte más importante: Ramas cortadas sin
otro uso
SUCOT: Vivir modestamente
Uno de los atributos que caracterizan la festividad de Sucot
es la modestia, como según el versículo que dice: “Camina modestamente con tu
Dios”. Vivir modestamente significa
vivir un estilo de vida modesto, uno que no es ostentoso, extravagante y
carente de pretensiones En Sucot, somos invitados a salir de nuestras casas y
entrar en la modesta, a veces inestable sucá y ser feliz con esos
condiciones. El libro de Eclesiastés, que muchas congregaciones leen en Sucot,
nos recuerda que todas las posesiones de este mundo no son más que “vanidad”.
Además, una de las principales celebraciones de Sucot en la época del Templo
era Simjat Beit Hashoeva, que mostraba el Nisuj Hamaim (la
Ceremonia de la libación del agua). Durante todo el año, el servicio del Templo
incluía libaciones de vino en forma de vino que se derramaba sobre el altar. El
vino es una bebida cara, selecta y premium que alegra el corazón. No obstante,
la mayor celebración y alegría de todo el año era en Sucot, con el agua simple
y transparente. Es la alegría de las pequeñas cosas de la vida.
La alegría y la modestia de la festividad de Sucot nos
presentan una alternativa completamente opuesta a las normas comúnmente
aceptadas de hoy.
¿Cómo se unen las 4 Especies de Sucot? Los chicos nos enseñan
Nuestros sabios interpretan el versículo (Salmos 35:10):
“Todos mis huesos [es decir, todo mi ser] dirán ‘Oh Di-s, ¿quién es como Tu?'”,
como referido a las cuatro especies de la festividad de Sucot, cada una de las
cuales representa una parte del cuerpo humano, que al juntarse alaban a Di-s
con esas palabras (Vaikrá
Rabá 30:14; Midrash
Tanjuma, Emor 19):
El lulav, la rama de palmera datilera cuya columna central
se conoce como la “columna vertebral” (shidrá), se compara con esa parte
del cuerpo humano; las hojas de las ramas de mirto (hadás) se parecen a
los ojos del hombre; las hojas de la rama de sauce (aravá) son similares
a los labios y el etrog al corazón.
La frase “Oh Di-s, ¿quién es como Tu? Equivale numéricamente
a 162, como la palabra betzelem, “a imagen de”, que aparece en el comienzo de
la Torá en la frase “a imagen de Di-s Él lo creó [al hombre]”, frase que a su
vez equivale a 248, que es el número de los órganos del cuerpo (de acuerdo con
la Mishná, el número de huesos del esqueleto humano), el número de mandamientos
positivos de la Torá y la guematria del nombre del primer judío, Abraham.
Avinu Malkeinu Padre Nuestro Rey Nuestro.
Sí, es una plegaria judía.
Mañana Hacemos
Kaparot para un año bueno y dulce, y que en Iom Kipur seamos confirmados
definitivamente para un año bueno y dulce
contribuye con la
difusión del Jasidut
https://galeinai.org/donations/143245/
o
El Trabajo de la víspera de Iom Kipur: La teshuvá
y siempre tienes una segunda oportunidad
Shaná Tová
Todos los derechos
Reservados. - Se autoriza difundir este material - Material gratuito
La Rectificación del Atrevimiento o el Ímpetu
En la Torá se resalta la conexión de Iom Kipur y la muerte
de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu. Partiendo del hecho de que el trabajo
de Iom Kipur está escrito en la parashá “después de la muerte” que comienza
relatando la muerte de los hijos de Aarón. Veremos que en los sacrificios de
este día hay una alusión a los dos hijos de Aharón, en los dos
machos cabríos [שעיר העזים , seir haeizim]
uno para Hashem y el otro para Azazel, עזאזל . Nadav y Avihú se equivocaron en un
arrebato sin respaldo suficiente, con un atrevimiento o arrojo [עזות , azut] fuera de lugar. El macho
cabrío simboliza al atrevimiento [en especial de los machos cabríos jóvenes, zeirim
tzeirim], y el concepto de Azazel.
En el acto de Nadav y Abihu está dicho “y ofrendaron ante
Hashem un fuego extraño que no les fue ordenado”. Se debe determinar si su
impulso era todo de la santidad o estaba involucrado resabios del ego
inadecuado, quizás el ¡“no [el lado negativo]” es que “les fue ordenado”! La
rectificación es a través del servicio de los dos cabríos en Iom Kipur: hay que
reconocer que hay en nosotros resabios de egoísmo, y arrojarlos a azazel,
el lugar de la bravura ilegítima, y así se refina la bravura correcta, “la
bravura sagrada”, azut dekedushá”, que por su poder se puede llegar a la
santidad interior y salir en paz.
b. Rectificación de la impulsividad
Las dos cabras de Iom Kipur provienen de los fondos públicos
(“de la comunidad de los hijos de Israel”), como toda ofrenda pública, y además
la comunidad trae un carnero para la ofrenda de holocausto. Además, Aarón el
Sumo Sacerdote trae por sí mismo (y así el Sumo Sacerdote a continuación en
cada generación) un buey por el pecado y un carnero por holocausto. Sobre el
buey se confiesa el Sumo sacerdote primero por sus pecados y los pecados de su
familia, y luego por los pecados de todos los sacerdotes, de aquí que este buey
esté relacionado con la reparación del pecado del propio Aharón el sacerdote
por el pecado del Becerro de Oro (el becerro creció y se transforma en buey).
El Pecado del becerro de Oro es el pecado de la falta de
paciencia y de buscar una sensación inmediata y superficial. En esto se puede
ver la raíz de todos los pecados, porque el pecado del Árbol del Conocimiento
provino de motivos similares.
C. Rectificación de la Pereza
En el servicio de Iom Kipur se destaca la presencia de la
esposa del sacerdote en el fondo, como está escrito: “y expió por sí mismo y
por su casa”, y está dicho “su casa es su esposa”. Y así establece la halajá
que el servicio del Sumo sacerdote es casher sólo si está casado. En los
sacrificios de este día, el carnero que trae el sumo sacerdote en holocausto
apunta también a la rectificación de su esposa. Las dos clases de sacrificios
principales son por el pecado [jatat] y el holocausto [olá]. Por
el pecado viene a limpiar o depurar [lajtó] la trasgresión que se
hicieron de los preceptos negativos, en cambio el holocausto viene a expiar por
los preceptos positivos, o sea los que se tendrían que haber hecho y no se
hicieron.
La ofrenda por el pecado corresponde más bien al hombre, más
activo y dinámico y tiene que expiar por las acciones negativas, y el
holocausto se relaciona más con la mujer, quien tiene que expiar por la
pasividad negativa. La mujer tiene que ser “ama de casa”, o como insinúa este
año “lo principal de la casa”, akeret habait, iniciar y actuar para que
la casa judía, la relación matrimonial y toda la familia, sean puras y
sagradas, como “la mujer virtuosa” del libro de Proverbios, “y el pan de la
pereza no comerá”. Aludida en especial en la
esposa de Aharón el sacerdote, אלישבע בת עמינדב
, Elisheba bat Aminadav, cuyas primeras letras son איל
.
UNA HISTORIA JASÍDICA PARA LA SALIDA DEL
SHABAT
5783
🍷🕯🌿
Compartir 🌿🕯🍷
6 Thisrei 5783
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el
Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat, la salida del Shabat por la noche en
una comida de Melavé Malká, acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos
y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.
Cada uno del pueblo
de Israel esperan y confían en que en Rosh Hashaná el Santo, bendito sea, les
conceda a ellos y a su familia un año bueno y dulce en todos los asuntos.
Pero como el bien no
tiene medida, Dios dio los días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, los Diez días
de Arrepentimiento, que al esforzarnos en la Torá y las Mitzvot en estos días
pueden actuar para que en Iom Kipur, el Día de la Expiación, Dios dé más todavía,
"de Su mano llena… y con abundancia”, de acuerdo a la capacidad infinita
de Dios.
(El Rebe - Sijá
Haazinu 5713-1953)
¡¡¡Sueños
jasídicos!!!❤️❤️
___________________________________
Gallo Kokoriko, Dios ten misericordia
En una de las
comunidades judías había un kitrug, una acusación de aniquilación en la Corte
Celestial, Hashem se apiade. El santo Baal Shem Tov vio esto, y aumentó en
oración y súplicas en Rosh Hashaná y Iom Kipur. Durante la oración de Neilá, la
oración de cierre del día de Iom Kipur, el Santo Baal Shem Tov vio que el
kitrug aún no había sido cancelado. Los discípulos del santo Baal Shem Tov
también reconocieron que el kitrug había prevalecido y se esforzaron
mucho en oraciones, súplicas y un inmenso llanto desde lo profundo del corazón.
Los hombre y mujeres que rezaban allí escucharon al santo Baal Shem Tov y a sus
discípulos con sus clamores lágrimas y súplicas, sus corazones se rompieron
dentro de ellos y también lloraron en sus oraciones.
Llegó la hora de la
oración de la noche, el santo Baal Shem Tov y sus santos discípulos se
esforzaban en su oración, todos se dieron cuenta de que la situación era
terrible y el llanto aumentó. Un muchacho campesino que pastoreaba ganado, que
acostumbraba durante varios años venir en los Días Temibles a orar en la
sinagoga del santo Baal Shem Tov, llegó a la oración de Neilá, y como no sabía
nada de la oración, se paraba y escuchaba la voz del jazán, el cantor, y
lo mira a la cara sin decir una palabra.
Como aldeano, estaba
acostumbrado a los sonidos que hacían las vacas, las cabras y las ovejas, las
aves de corral y los pájaros. La voz que para él era la más importante de todas
las voces, era la voz del gallo cuando cantaba. Cuando el muchacho vio la gran
excitación que había en la sinagoga, y escuchó los clamores del lado de los
hombres y en el sector de las mujeres. Su corazón se quebró dentro de él, y
gritó en voz alta:
'Kokoricóooo, hon got hav rajmanes',
que significa: Gallo Kokoriko, Dios ten misericordia.
Pasaron unos pocos
instantes y he aquí, se escuchó la voz del santo Baal Shem Tov, y sus santos discípulos se apresuraron a
terminar la oración de Neilá, y el santo rostro del santo Baal Shum Tov
se iluminó. Al terminar Iom Kipur, cuando el santo Baal Shem Tov se sentó con
sus discípulos a comer, les contó los detalles del Kitrug, y cuánto se
esforzó en su oración. Pero cuando en las Alturas se escuchó la voz del simple
aldeano:
'Kokoricóooo, hon
got hav rajmanes' este ingenuo clamor, causó alboroto en las alturas hasta
los niveles más elevados, y todos los severos decretos sobre la comunidad del
Baal Shem Tov fueron abolidos, sea su alma en el Edén, y hubo un año de
bendición de hijos, salud y sustento
(De las
epístolas sagradas del Rebe HaRaiatz, Rabi Iosef Itzjak Shneersohn.)
Más Historias de
Tzadikim
https://galeinai.org/estudios/jasidut/historias-de-tzadikim/
❣️
Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
🙏🏻
Bendiciones para un año bueno y dulce 🙏🏻
Que sean
inscriptos y sellados para un año bueno y dulce
para
Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que
tenga curación completa y larga y buena vida
💎
💎 לעילוי נשמת 💎💎
-
Leilui
Nishmat Leizer ben Jaim y Iosi Shmuel ben Jaim Mordejai Peretz
No hay comentarios:
Publicar un comentario