Bs"D
48 - SHOFTIM - שֹׁפְטִים
Deuteronomio 16:18-21:9
Haftará: Ishaiá 51:12 - 52:12
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Shoftim 5782 Zohar
El Pastor Fiel: La Persona no puede atestiguar en su contra, solo dos testigos en vivo desde Israel ahora ya podés entrar Enlace del vídeo https://youtu.be/91sBAd0RXqM
Devarim cap 16 9 No tuerzas la justicia y no des consideración especial [a nadie]. No tomes sobornos, puesto que el soborno hace ciego al sabio y pervierte las palabras de los justos.El sonido del Shofar en tiempo del Corona Elul 5782 Enlace del vídeo
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*Difundir las fuentes de la Cabalá*
El Arizal explicó que a medida que nos acercamos a la era
mesiánica, se vuelve crítico que se difunda el estudio de la Cabalá. En sus
palabras: “es una mitzvá [un mandamiento] revelar esta sabiduría ahora”. [Tania, Igueret
Hakodesh 16] Esto se basa en la declaración del Zohar de que “con este
libro [es decir, el Zohar], saldrán de su exilio con misericordia. ”[Zohar III, 124b] El estudio de la
dimensión interior de la Torá, como se revela en el Zohar, tiene el poder de
prevenir los eventos traumáticos difíciles que de otra manera se requerirían
para que hiciéramos la transición de nuestro estado actual de conciencia a la
conciencia del Era mesiánica. No obstante, el Arizal todavía impuso ciertas
condiciones a aquellos que deseaban estudiar Cabalá. [Por parte del
maestro, es ciertamente una mitzvá revelar las enseñanzas ocultas, pero solo a
aquellos que ya son dignos de integrarlas en sus vidas. La descripción de lo
que se requiere de un estudiante apropiado se esboza incluso en la introducción
que aparece al comienzo del texto clásico de la Cabalá de Arizal, Etz Jaim (El Árbol
de la Vida).]
El Baal Shem Tov defendió un enfoque radicalmente nuevo. De
un encuentro espiritual con el alma del Mashíaj, el Baal Shem Tov aprendió que
la redención ocurrirá una vez que los manantiales de su enseñanza (del Baal
Shem Tov) se extiendan hasta los extremos más remotos. [En una carta a su
cuñado, Rabi Guershon de Kitov, Keter Shem Tov 1, Ver también en la
introducción al libro Las Letras Hebreas] Posteriormente, el
Baal Shem Tov explicó que los extremos más remotos se refieren específicamente
a aquellos judíos que hasta ahora no podrían haber sido considerados lo
suficientemente santificados para estudiar Cabalá. Obviamente, extender las
fuentes de la Cabalá a estos extremos significa dirigirse específicamente a
cada judío, independientemente del nivel de observancia o compromiso con la
Torá. No solo eso, sino que también es necesario dirigirse incluso a los no
judíos, que también requieren la sabiduría de la Cabalá para participar en la redención
de una manera compasiva y misericordiosa, y ser instruidos en aquellas partes
de la sabiduría que les pertenecen. [Particularmente aquellas enseñanzas centradas en el proceso
de la creación y la Providencia Divina general. Ver Cabalá y Meditación para
las Naciones] Debido a que todas las almas requieren la sabiduría de la
Cabalá para descubrir su potencial y cumplir su propósito en el mundo, en
general, ya no existen condiciones restrictivas sobre quién puede estudiar
Cabalá.
Jasidut es (por ahora) la etapa final en la revelación de
la Cabalá. Su paradigma interpretativo nos permite comprender e interiorizar
las enseñanzas del Zohar y el Arizal como nunca antes. Mientras que la Cabalá
del Ramak y el Arizal estaban planteadas con una inclinación teórica, el Jasidut
lleva al estudiante de Cabalá a experimentar lo Divino en forma directa. El Jasidut
revela la esencia más íntima de lo Divino de tal manera que puede ser
experimentada incluso por aquellos que están más lejos del Todopoderoso. Por lo
tanto, Jasidut lleva la Cabalá a todas las personas, judías o no judías,
hombres y mujeres, jóvenes y ancianos por igual.
Por estas razones, el presente volumen sobre Cabalá está
escrito desde la perspectiva de Jasidut. Esto se evidencia por primera vez en
la estructura del libro. Uno de los modelos más básicos utilizados en la Cábala
de Baal Shem Tov es el de Mundos, Almas y Divinidad (que es paralelo al modelo
de tres partes del Arizal de recipientes, chispas y luces de Ari). Por lo
tanto, este libro se divide en tres partes, reflejando este modelo triple.
La Parte I está destinada a servir como introducción al
mundo de la Cabalá. La Torá en general y la Cabalá en particular constituyen un
mundo de tradición, asociaciones y sabiduría. Siempre que se entra en un mundo
lo primero que hay que hacer es orientarse. Hemos proporcionado un manual en
esta introducción, pero para comenzar a sentirse realmente cómodo y orientarse
es necesario saber no solo qué hay en el mundo de la Cabalá, sino también dónde
se extienden sus fronteras. Por lo tanto, la Parte I se centra en la cuestión
de qué es la Cabalá y, lo que es igualmente importante, qué no lo es.
La Parte II trata de las almas de la Cabalá que son las
sefirot y sus equivalentes experienciales. Esta parte explicará con mayor
detalle cómo se formulan y aplican los modelos cabalísticos y cómo su estudio
sirve para transformar nuestra comprensión de nosotros mismos y nuestro
entorno.
La Parte III está dedicada a lo Divino. En él aplicaremos
mucho de lo que ya hemos aprendido para analizar los Nombres de Dios en cuatro
niveles diferentes. Los Nombres y las connotaciones de Dios forman el núcleo
central de toda la meditación cabalística. El capítulo final revelará cómo es
posible ver lo Divino y establecer una relación madura con el Creador en cada
momento de la vida.
(Del libro del Rabino Ginsburgh “Qué Necesita Saber de
Cabalá”)
Con la ayuda de Hashem, este es el nuevo libro que vamos a
publicar en español del rabino Itzjak Ginsburgh.
Te invitamos a ser parte del proyecto de Difundir los
Manantiales del Baal Shem Tov con Gal Einai, para traer la redención ya.
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Aunque Sea Media Hora estar con mi Mamá
Una Emotiva Historia de teshuvá
Hilulá del Padre del Rebe, Rabi Leivi Itzjak Shneerson
En ese shiur sobre el padre del Rebe, el rabino Ginsburgh contó esta historia inspiradora sobre el precepto de honrar a los padres.
Enlace del vídeo
https://youtu.be/_VBY5sFvH_Q
Estudiaremos algo del libro de las enseñanzas de Rabi Leivi Itzjak Shneersohn, padre del Rebe, con las explicaciones de su hijo, que es el Rebe de Lubavitch. Al publicar estas enseñanzas, el Rebe cumplió el mandamiento de honrar al padre, al invertir mucho esfuerzo, profundizando en las explicaciones de las palabras de su padre. Con todo lo que el Rebe estaba conectado con el Rebe anterior, era su yerno, pero también estaba muy conectado a sus padres, tanto a su padre como a su madre.
Y escuché ahora una historia muy hermosa en relación a su madre, la “eshet jail”, la mujer valerosa que también todo lo que tenemos de Rabi Leivi Itzjak es por su mérito. Ella le consiguió hojas para escribir sus enseñanzas, y también las cuidó, además de apoyarlo y estar con él en el exilio hasta el final.
¿Cuál es la historia? Fue hace aproximadamente 40 años, había una muchacha que creció en California, USA, quizás en Los Ángeles. Y repentinamente despertó a la teshuvá a edad muy temprana como judía. Pero sus padres estaban completamente alejados del judaísmo.
El padre se lo tragó, aceptó que haga lo que quiera, era su decisión. Pero en la madre eso tocó muy fuerte en la esencia de su alma (a pesar de que no sabía lo que es en realidad el alma) que su hija se haya salido de su camino, no quería que vuelva en teshuvá, y se opuso con toda su fuerza amargándole la vida.
Esto sucedió cuando todavía era adolescente, pero cuando llegó a los 18 años, cuando también de acuerdo a la ley ya es independiente, estaba más decidida a volver en teshuvá, y quiso encontrar un marco donde poder seguir. Entonces se produjo una escena en la cual la madre estalló de una manera terrible contra el retorno de su hija, y se expresaba con enojo. Y en respuesta su hija respondió a su madre: “tú no eres más mi mamá”, y abandonó la casa. Esto sucedió en Los Ángeles, y desde allí llegó a Boro Park o algún lugar de Nueva York.
Pasaron algunos años, y llegó a la edad de encontrar pareja, tenía 21 o 22 años, llegó un momento en que no lo lograba de ninguna manera. Alguien le aconsejó que vaya al Rebe de Lubavitch y se aconseje con él y le pida una bendición. Hizo eso y le dieron un turno para un día a las 4 de la madrugada después de finalizar el Shabat. Para que llegue a tiempo, le dijeron que se quede allí todo el Shabat. Era la primera vez que estaba allí, se quedó todo el Shabat, vio todo lo que sucedía allí, donde los jasidim apreciaban mucho y se anulaban frente al esplendor y la santidad del Rebe.
Llegó su turno a las 4 de la madrugada a la salida del Shabat, entró, y aparentemente le dio un “petek”, una nota con sus pedidos. Por supuesto era la época en que todavía había “iejidut”, entrevistas privadas con el Rebe. El Rebe leyó el papelito y le dijo a la muchacha “¿Estuviste aquí todo el Shabat, cierto? ¿Viste todo el honor de reyes que me prodigan? Ella dijo que sí.
Es algo muy extraño que el Rebe se exprese así, parece lo sorprendía mucho. El Rebe lo percibía y por eso también le dijo, y entonces por el contrario empezó a apartarse de todo el honor que le brindaban. Y después de apartarse de eso, se dirigió a ella y le dijo “sabe que renunciaría a todo eso por poder estar aunque sea media hora con mi madre”. Esto fue después de la desaparición de su madre, la Rabanit Jana. No necesito todo esto en absoluto, solo estar media hora con mi mamá.
Ella salió de la iejidut, entendió el mensaje. Entonces inmediatamente, esa mañana del domingo tomó un avión hacia Los Ángeles, volvió a su casa después de bastantes años que no estaba con su madre, abrazó a su madre y le pidió perdón, también su madre le pidió perdón e hicieron shalom.E inmediatamente después de eso encontró una pareja muy buena, se casó y formó una casa jasídica, casa de shlujim, jasidim del Rebe. Este es el final feliz de la historia. Pero es una historia que muestra la conexión entre el hijo, el rebe, y su madre y su padre. Es este libro que detalla y explica las enseñanzas de su padre, es honrar al padre. Pero honrar a la madre ya es otra cosa.
Tania Epístola del Arrepentimiento Cap 3
Los ayunos son para el fuerte y robustoen vivo desde IsraelMiércoles hora 22:00 de Israel - Te esperoEnlace del vídeo
https://youtu.be/KXGCdL892Bg
Videos del curso de Tania
Los posteriores Sabios del Musar diferían en sus opiniones acerca de aquel [hombre] que repitió un mismo pecado varias veces. Algunos sostenían que debía hacer el número de ayunos apropiado a ese pecado conforme el número [total] de transgresiones. Por ejemplo, el número de ayunos prescriptos en las penitencias del AríZal por la emisión de semen en vano es 84. Si alguien comete este pecado, por ejemplo, 10 o 20 veces, debe ayunar 10 o 20 veces 84, y así en todos los casos. Esto es comparable a la ofrenda jatat requerida por cada violación individual.
Otros compararon estos ayunos a la ofrenda olá traída por el descuido de un mandamiento positivo. La violación de una serie de mandamientos positivos es expiada con una única [ofrenda] olá, como lo explica el Talmud en [el Tratado de] Zevajím, capítulo 1._________________
https://youtu.be/KXGCdL892Bg
De todo Corazón
Jasidut analiza tres niveles de teshuvá (regreso a Dios), uno más alto que el siguiente:
El primer nivel es un cambio a un estilo de vida, de la observancia de las mitzvot. En palabras del Tania “Él debe decidir con perfecta sinceridad nunca más volver a la locura, rebelarse contra la autoridad de Dios; nunca más violar la orden del Rey, Dios no lo quiera, ni una orden positiva ni una prohibición". (Tania Igueret Hateshuva 1, ver clase del curso de Tania
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fltQrAcbayTqyYs0jY_ytw).
El énfasis en este nivel de teshuvá no es solo la rectificación de los hechos reales, hasta los detalles más finos, sino también la plena aceptación del yugo del Cielo, experimentado como un siervo ante Dios, el Rey. Esta es una descripción de la experiencia de la oración. La aceptación del yugo del Cielo se expresa rezando tres veces al día en los tiempos prescritos. Incluso más que las oraciones rituales, aceptar el yugo del Cielo incluye la oración constante, que surge de un sentimiento de dependencia de Dios, y la fe en la Divina Providencia de Dios en cada momento y lugar.
El segundo nivel de teshuvá es una transición completa hacia una perspectiva del mundo desde la Torá del mundo y un estudio profundo y la aplicación de la Torá en la vida. El objetivo es ver la realidad a través de los ojos de la Torá y, al hacerlo, iluminar el mundo y llenarlo con la bondad de la "Torá de luz".
El tercer nivel de teshuvá está oculto en las profundidades del corazón, más allá de la dimensión revelada de la observancia de la Torá y la mitzvá en nuestra realidad limitada e incompleta. Este nivel revela la integridad esencial del alma, su pureza y unidad con Dios.
En la superficie, estos parecen ser tres niveles sucesivos de teshuvá: obviamente, una persona tiene que cambiar su estilo de vida y hacer de la oración una forma de vida. Más tarde, a medida que adquiera una perspectiva de la Torá, podrá ampliar su conocimiento de la Torá y, en particular, profundizarlo continuamente, y se convertirá en un faro que iluminará su entorno. Solo después de haber rectificado su estilo de vida y su cosmovisión, puede volverse hacia áreas más sutiles y ocultas de su alma, hacia una teshuvá profunda que no está en absoluto conectada con los pecados, sino más bien, con el descenso objetivo del alma a este mundo.
Sin embargo, en realidad, y ciertamente en nuestra era, el orden es todo lo contrario. El movimiento interno y oculto hacia la teshuvá, la aspiración de perfección del corazón, motiva el cambio integral en la vida de una persona. Lo insta a dedicarse a la Torá y sumergirse en una vida de Torá, mitzvot y aceptar el yugo del Cielo en su vida diaria, hasta los detalles más finos.
Así, explica el Alter Rebe en Igueret Hateshuvá en la Tania, para poder acceder “al comienzo de la mitzvá de teshuvá y su objetivo principal, que es “volver a Dios de verdad y con todo el corazón”, es vital que desde el mismo comienzo, el alma toque la profundidad secreta de la teshuvá, esa teshuvá completa motivada por el amor y la alegría. (El Zohar se refiere a esta teshuvá como teshuvá ilaá, la teshuvá superior). Esta teshuvá superior es la teshuvá con todo el corazón. Es la teshuvá que brota de la aspiración de perfección que se esconde en el corazón, la voluntad de ascender de la conflictiva de la realidad y parcial a la que ha descendido el alma. Es solo este tipo de teshuvá la que finalmente trae paz y plenitud a nuestras vidas.
Esta aspiración por la plenitud se expresa en nuestra demanda de la verdad: "No hay otra verdad que la Torá", y en una búsqueda devota para alcanzar la verdad, la verdad completa (adquirida por un amplio conocimiento de la Torá) y solo la verdad (adquirida a través del estudio concentrado de la Torá). Sin concesiones ni paradas en el camino. La teshuvá completa nos eleva por encima y más allá de nuestra rectificación de las acciones personales (la teshuvá del Shulján Aruj, el Código de la ley judía) a la teshuvá que llega hasta Dios. Esta teshuvá se centra en el Rey mismo. Exige el cumplimiento de todas Sus mitzvot y las experimenta como un acercamiento a Dios. La oración es el alma interior de acercarse a Dios.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Jasidut analiza tres niveles de teshuvá (regreso a Dios), uno más alto que el siguiente:
El primer nivel es un cambio a un estilo de vida, de la observancia de las mitzvot. En palabras del Tania “Él debe decidir con perfecta sinceridad nunca más volver a la locura, rebelarse contra la autoridad de Dios; nunca más violar la orden del Rey, Dios no lo quiera, ni una orden positiva ni una prohibición". (Tania Igueret Hateshuva 1, ver clase del curso de Tania
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fltQrAcbayTqyYs0jY_ytw).
El énfasis en este nivel de teshuvá no es solo la rectificación de los hechos reales, hasta los detalles más finos, sino también la plena aceptación del yugo del Cielo, experimentado como un siervo ante Dios, el Rey. Esta es una descripción de la experiencia de la oración. La aceptación del yugo del Cielo se expresa rezando tres veces al día en los tiempos prescritos. Incluso más que las oraciones rituales, aceptar el yugo del Cielo incluye la oración constante, que surge de un sentimiento de dependencia de Dios, y la fe en la Divina Providencia de Dios en cada momento y lugar.
El segundo nivel de teshuvá es una transición completa hacia una perspectiva del mundo desde la Torá del mundo y un estudio profundo y la aplicación de la Torá en la vida. El objetivo es ver la realidad a través de los ojos de la Torá y, al hacerlo, iluminar el mundo y llenarlo con la bondad de la "Torá de luz".
El tercer nivel de teshuvá está oculto en las profundidades del corazón, más allá de la dimensión revelada de la observancia de la Torá y la mitzvá en nuestra realidad limitada e incompleta. Este nivel revela la integridad esencial del alma, su pureza y unidad con Dios.
En la superficie, estos parecen ser tres niveles sucesivos de teshuvá: obviamente, una persona tiene que cambiar su estilo de vida y hacer de la oración una forma de vida. Más tarde, a medida que adquiera una perspectiva de la Torá, podrá ampliar su conocimiento de la Torá y, en particular, profundizarlo continuamente, y se convertirá en un faro que iluminará su entorno. Solo después de haber rectificado su estilo de vida y su cosmovisión, puede volverse hacia áreas más sutiles y ocultas de su alma, hacia una teshuvá profunda que no está en absoluto conectada con los pecados, sino más bien, con el descenso objetivo del alma a este mundo.
Sin embargo, en realidad, y ciertamente en nuestra era, el orden es todo lo contrario. El movimiento interno y oculto hacia la teshuvá, la aspiración de perfección del corazón, motiva el cambio integral en la vida de una persona. Lo insta a dedicarse a la Torá y sumergirse en una vida de Torá, mitzvot y aceptar el yugo del Cielo en su vida diaria, hasta los detalles más finos.
Así, explica el Alter Rebe en Igueret Hateshuvá en la Tania, para poder acceder “al comienzo de la mitzvá de teshuvá y su objetivo principal, que es “volver a Dios de verdad y con todo el corazón”, es vital que desde el mismo comienzo, el alma toque la profundidad secreta de la teshuvá, esa teshuvá completa motivada por el amor y la alegría. (El Zohar se refiere a esta teshuvá como teshuvá ilaá, la teshuvá superior). Esta teshuvá superior es la teshuvá con todo el corazón. Es la teshuvá que brota de la aspiración de perfección que se esconde en el corazón, la voluntad de ascender de la conflictiva de la realidad y parcial a la que ha descendido el alma. Es solo este tipo de teshuvá la que finalmente trae paz y plenitud a nuestras vidas.
Esta aspiración por la plenitud se expresa en nuestra demanda de la verdad: "No hay otra verdad que la Torá", y en una búsqueda devota para alcanzar la verdad, la verdad completa (adquirida por un amplio conocimiento de la Torá) y solo la verdad (adquirida a través del estudio concentrado de la Torá). Sin concesiones ni paradas en el camino. La teshuvá completa nos eleva por encima y más allá de nuestra rectificación de las acciones personales (la teshuvá del Shulján Aruj, el Código de la ley judía) a la teshuvá que llega hasta Dios. Esta teshuvá se centra en el Rey mismo. Exige el cumplimiento de todas Sus mitzvot y las experimenta como un acercamiento a Dios. La oración es el alma interior de acercarse a Dios.
Rabino Itzjak Ginsburgh
*Mucho espacio
para todos: Pirkei Avot 5:5*
_______________________________
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Se dice del santo Baal Shem Tov, Rabí Israel ben Eliezer, que un día le fue revelado desde el Cielo que hay un judío justo que adora a Di-s más que él,
Y si quisiera, podría conocerlo y verlo por sí mismo.
El Baal Shem Tov contó a sus discípulos el secreto que le habían revelado desde el cielo y los invitó a conocer al tzadik.
Los estudiantes estaban asombrados y no podían creer lo que oían...
Sin embargo, el Baal Shem Tov les pidió que se unieran a él para presenciar con sus propios ojos el comportamiento del tzadik.
Con este fin, el Baal Shem Tov pidió a sus discípulos que lo acompañaran al bosque y se escondieran detrás de los árboles, y les explicó que allí el tzadik estaba a punto de serles revelado.
Los estudiantes entraron al bosque y se escondieron detrás de los árboles con la expectativa de encontrarse con un gran hombre justo.
Imaginaban que podrían llegar a ver a Moshe Rabeinu, el Raban de los profetas, o tal vez al rey David Naim Zmirot Israel, el placentero poeta de Israel!
Mientras estaban entusiasmados con lo que estaban a punto de descubrir,
Un niño campesino pasó frente a ellos y se dirigía a pastar su rebaño...
Para su asombro, el niño comenzó a arrodillarse y exclamó en voz alta:
¡Amo del universo!
¡Te amo tanto!
¡Solo tú sabes cuánto te amo!
¡Pero qué voy a hacer y si no sé qué hacer!
¡Rezar no sé!
¡Leer no sé!
¡No sé cómo estudiar Torá!
¿pero qué?
¡Hay una cosa que sé que puedo hacer! Yo sé tocar la flauta.
¡Así que eso es lo que haré!
El niño tomó su flauta y comenzó a tocar hermosas melodías con todas sus fuerzas en honor a Hashem… y por el tremendo esfuerzo el niño se desmayó y cayó al suelo.
Unos minutos después el niño volvió a despertar y volvió a gritar:
¡Maestro del universo!
Te amo,
Te juro que te amo.
¿Qué puedo hacer por ti? ¿Sabes qué?
¡Sé que puedo saltar y rodar!
¡Así que lo haré por ti!
E inmediatamente el niño comenzó a saltar y a rodar por el suelo en honor a Hashem.
También esta vez lo hizo hasta que sus fuerzas se acabaron y se desmayó...
Los discípulos del Baal Shem Tov miraban las cabriolas del niño,
y no entendían por qué habían anulado el estudio de Torá, para mirar a escondidas a través de los árboles las acciones de un niño tonto.
Pero el Baal Shem Tov miraba al niño mientras sonreía y temblaba todo, e instó a sus discípulos a guardar silencio y continuar mirando al niño.
El niño se despertó de nuevo y gritó fuerte:
Señor del mundo te amo y quiero darte un regalo
¿Qué haré si no tengo dinero?
¡Solo tengo una moneda gastada de un centavo!
Te lo quiero regalar
¡Puedes comprar lo que quieras en él!
El chico inmediatamente arrojó el centavo hacia arriba...
En ese momento una mano salió del cielo y tomó el centavo.
¡¡¡El regalo del pobre muchacho fue recibido!!!
¡Fue entonces cuando los estudiantes se dieron cuenta de que este judío y sus hechos eran deseables y amados ante Dios!
El muchacho que era sencillo e inocente en su amor por Dios,
Le dio a Dios todo lo que tenía con devoción.
Y como es bien sabido, Rajamana Liva Baei
¡el Misericordioso desea el corazón!
____________________________________
*Otra historia para Rosh Jodesh*
"¿Cómo estás? Qué estás haciendo?" Preguntó el Rebe de Brisk a su Jasid.
"Alabado sea Dios. Estoy sano y feliz por mi parte, me ocupo con éxito del comercio", respondió el estudiante.
Después de unos minutos, el Rebe volvió a preguntar: "¿Qué estás haciendo?" "Bendito sea Dios, veo bendición en mis obras". Respondió el jasid. Después de unos minutos, el Rebe vuelve a preguntar: "¿Qué estás haciendo?"
El jasid se asombró y dijo: "Rabí, ¿por tercera vez la misma pregunta? Ya la he respondido".
"Lo siento", le dijo el Rebe, "no respondiste a mi pregunta. Te pregunté a qué te dedicas y me cuentas sobre tu salud, tus negocios y tu éxito. Estas no son tus obras, sino las obras del Creador del mundo que hizo por ti, mientras yo te pregunto por tus acciones ¿Haces actos de bondad?
La porción de la Torá de esta semana trata en varias ocasiones del mandamiento de tzedaká y jesed, la caridad y la bondad. Es interesante que cada vez aparece la palabra doble "abrir abrirás [tu mano[", "dar darás" "donar donarás".
¿Por qué la Torá tiene que duplicar las palabras? El mandamiento de la caridad es uno de los mandamientos que toca las fibras más íntimas de su alma. Trabajó para obtener dinero y se le pide que se lo dé al prójimo.
La Torá viene a fortalecer a la persona para que recuerde que debe atravesar la barrera interna de renunciar al dinero y la barrera externa de dar a los demás.
El éxito será cuando la persona recuerde que el dinero está en su poder solo como depósito de HaKadosh Baruj Hu. Si alegramos con el de Dios, Él nos alegrará a nosotros ya los nuestros.
🌹Que tengas un Mes bueno y bendito🌹
♦y una buena Semana buena y bendita♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
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*Dios pelea tus Guerras*
*MI AMADO EN EL MES DE
ELUL Y EL SONIDO DEL SHOFAR*
**Parashá Shoftim**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/200
**Deuteronomio Capítulo 20**
1 Cuando vayas
a la batalla contra tus enemigos y veas caballos, carros de guerra y un
ejército mayor que el tuyo, no les tengas miedo, puesto que Dios tu Señor, que
te sacó de Egipto, está contigo.
2 Cuando se
aproximen [al lugar de] la batalla, el sacerdote se adelantará y le hablará al
pueblo.
3 Les dirá:
“Escucha, Israel, hoy estás a punto de librar la guerra contra tus enemigos. No
sean cobardes, no tengan miedo, no entren en pánico y no rompan filas ante
ellos.
4 Dios su Señor
es Quien está yendo con ustedes. Él peleará por ustedes contra sus enemigos, y
Él los librará”.
5 Entonces los
oficiales inferiores le hablarán al pueblo, y dirán: “¿Hay algún hombre entre
ustedes que haya construido una casa nueva y no haya comenzado a vivir en ella?
Que vaya a su hogar, para que no muera en la guerra y haga que otro hombre viva
en ella.
6 ”¿Hay algún
hombre entre ustedes que haya plantado una viña y no haya redimido su primer
cultivo?* Que vaya a su hogar para que no muera en la guerra y haga que otro
hombre redima su cultivo.
7 ”¿Hay algún
hombre entre ustedes que haya prometido en matrimonio a una mujer y no se haya
casado con ella? Que vaya a su hogar, para que no muera en la guerra y haga que
otro hombre se case con ella”.
8 Entonces los
oficiales inferiores continuarán hablándole al pueblo y dirán: “¿Hay algún
hombre entre ustedes que tenga miedo o sea cobarde? Que vaya a su hogar antes
que hacer que su cobardía desmoralice a sus hermanos”.
9 Cuando los
oficiales inferiores hayan finalizado de hablarle al pueblo, designarán
entonces oficiales superiores para que conduzcan al pueblo.
(tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=8/21/2020
Parashá Jueces 5780
**PONDRÁS SOBRE TI UN REY: UN MENSAJE
ACTUAL**
AUDIO
https://t.me/galeinai_audios_es/194
El rey de Israel es el líder que guía al pueblo hacia la era del Mashíaj, la Redención, y debe ser judío, no abundar en caballos, mujeres y oro. Un mensaje eterno.
Deuteronomio Capítulo 17
14 Cuando vengas a la tierra que
Dios tu Señor te da, de modo que la hayas ocupado y te hayas establecido en
ella, eventualmente dirás: “Me gustaría nombrar un rey, al igual que todas las
naciones que me rodean”.
15 Entonces debes nombrar al rey
a quien Dios tu Señor elegirá. Debes nombrar un rey de entre tus hermanos; no
puedes nombrar a un extranjero que no sea uno de tus hermanos.
16 [El rey,] sin embargo, no debe
acumular muchos caballos, como para no traer al pueblo de vuelta a Egipto para
conseguir más caballos. Dios les ha dicho a ustedes que nunca más deben
retornar por esa senda.
17 Él [del mismo modo] no debe
tener muchas esposas, para que ellas no hagan que su corazón se descarríe.
Asimismo, no acumulará una gran cantidad de plata y oro.
18 Cuando [el rey] esté
establecido en su trono real, debe escribir una copia de esta Torá como un
rollo editado por los sacerdotes levíticos.
19 [Este rollo] debe estar
siempre consigo y leerá de él todos los días de su vida. Entonces aprenderá a
permanecer temeroso de Dios su Señor, y cumplir cuidadosamente toda palabra de
esta Torá y estas reglas.
20 Entonces [asimismo] no
comenzará a sentirse superior a sus hermanos, y no se apartará del mandato ni a
la derecha ni a la izquierda. De este modo, él y sus descendientes tendrán un
largo reinado en medio de Israel.
Estudio de Judaísmo por Zoom: El Mes de Elul, Las Etapas de la Plegaria y Los Partzufim del Arizal
30-11-5781 - 8 -8-2021
Enlace del vídeo
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Clases anteriores
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ROSH JODESH ELUL 5779
Musaf y
shofar
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ROSH JODESH ELUL
PLEGARIA, HALEL y LECTURA DE LA TORÁ
SHOFTIM 5779
LECTURA DE LA TORÁ
2 ELUL
http://www.youtube.com/watch?v=jy3aFuGALKo
DE JUECES Y POLICÍAS
Designarás en todos tus portales
Av 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2011
http://www.youtube.com/watch?v=O4kZ2LGw9wc
El primer verso de la porción de la Torá de la semana, parashat Shoftim dice: “Designarás jueces y policías en todos tus portales”. Preguntan los sabios en el tratado de Makot , acerca de las palabras “'…en todos tus portales', ¿Se requiere sólo en la Tierra de Israel pero fuera de ella no?” Quizás este precepto de designar jueces en cada sitio, “en todos tus portales” sea un mandamiento especial que se nos requiere sólo en la Tierra de Israel, pero no en el extranjero.
Pero no es así, el Talmud
continúa: "El verso enseña que 'Esa será tu ley para el juicio para todas
las generaciones, donde quiera que residas.” Hay otro verso donde se declara
que la justicia, incluso al juzgar casos de vida o muerte, que requieren una
corte de 23 jueces, incluso esos casos deben ser juzgados también en el
extranjero, mientras haya un Sanhedrín juzgando estos casos en la Tierra de
Israel.
Es decir, sí es un precepto
designar un Sanhedrín y jueces en todas partes, no sólo en la Tierra de Israel.
¿Entonces por qué dice: en todos tus portales? ¿Qué aprendemos de lo que se
destaca aquí, el nombramiento de jueces y policías en todos tus portales?
"Como dicen los sabios 'El Sanhedrín que juzga tanto en la Tierra de
Israel como en el extranjero.' ¿Y por qué dice el Talmud 'en todos tus
portales?' Para decirte que 'en todos tus portales', deberás designar cortes en
cada distrito de cada ciudad”. Pero fuera de la Tierra de Israel las nombrarás
sólo al nivel de cada distrito”.
Hay una diferencia, aparentemente
muy pequeña, hasta que nos adentramos en este asunto más profundamente. Parece
que la diferencia es cuantitativa, o sea determinar cuántas cortes se nos
requiere nombrar, en cuántos lugares, en qué lugares. En la Tierra de Israel
tenemos que nombrarlos en cada distrito, en cada “ pelej ”,
"distrito", una gran porción de tierra. Así pues en cada distrito
tiene que haber una corte. Pero también tiene que haber en cada ciudad. Una
ciudad es mucho más pequeña. Entonces, en cada comunidad judía, en cada ciudad
judía tenemos que nombrar una corte en especial. Esta es la enseñanza de “en
todos tus portales”. “Portales” se refiere a ciudades.
Si meditamos sobre esta palabra
“portales”, “nombrarás jueces y policías en todos tus portales”. En “portales”,
שעריך
, " sheareja ", las letras primera y última son שך , sha"j ,
shin - jaf, (320). En Cabalá está el concepto de 320 jueces pero
las letras centrales de “en todos tus portales” son עיר , "ir" , ain-iud-reish
, “ciudad”. El valor de “ciudad” es 280, ר" פ , pei-reish
. En Cabalá
hay dos tipos de juicios [ dinim
] referidos al hecho de juzgar. Hay 280 [ פר , pei-reish ] juicios y 320
[ שך
, shin-jaf ] juicios. Así pues en la palabra “tus portales”
aparecen estos dos tipos de ley, porque la tres letras que hay en el medio, la
palabra “ciudad” [ עיר
, ir ] es de guematria 280, 280 juicios, y las letras externas que la enmarcan
son [ שך
, shaj ] 320, la palabra " sheareja ". Esto nos viene a
enseñar, de acuerdo con los sabios, un nuevo aspecto de la Tierra de Israel: se
deben designar cortes legales, Sanhedrín, en todas las ciudades, no sólo en
cada distrito. Pero además incluso fuera de la Tierra de Israel “allá donde
residas”, esto incluye las tierras fuera de la Tierra de Israel; siempre que
haya un Sanhedrín en la Tierra de Israel debe haber cortes de ley en el
extranjero.
Ahora, adentrémonos un poco más
en este asunto. ¿Cuál es la diferencia esencial entre distrito y ciudad? Antes
dijimos que aparentemente es sólo una diferencia cuantitativa, que el distrito
es un área mucho mayor, es un número de ciudades juntas, un distrito entero.
Pero una ciudad es algo más reducido, puntual. Dicho de otra manera, hay aquí
tres dimensiones llamadas punto-línea-área. Así, la ciudad es algo más bien
puntual, pero el distrito es algo más grande, más desarrollado. Entonces si hay
un distrito, incluso fuera de la Tierra de Israel, se debe nombrar una corte en
cada distrito.
En las enseñanzas Jasídicas se
interpreta la palabra “ciudad” [ir] relacionada con “enemigo” [ar]. Específicamente una ciudad, que nos
indica la presencia de enemigos. Lo explicamos refiriéndonos a la psique, se
refiere a llegar al enemigo interior. La propiedad más novedosa y especial de
la Tierra de Israel, como explicamos en la Parashá Reé, es que en la Tierra de
Israel hay que erradicar la idolatría, llegando a las motivaciones más
profundas y subconcientes de la psiquis, el subconsciente, [la idolatría
inconsciente.
Aquí también y de la misma manera
con el Sanhedrín, la corte que juzga al nivel de distrito, juzgan aquellos
asuntos que están más revelados, más próximos a la superficie, y estos casos
pueden ser juzgados incluso fuera de la Tierra de Israel. Pero hay algo en la
ciudad, que por un lado es como un punto, pero es más bien un punto muy
interior, ese punto donde reside el enemigo. Hay una expresión Jasídica: “Un
enemigo con ropas de amigo”. Hay enemigos que crees que te aman, pero en verdad
son tu enemigo. Como explicamos muchas veces respecto al concepto " matzpún
", "conciencia". A veces la persona tiene una motivación que la
atribuye a su conciencia. Pero en realidad es su mala inclinación, su idolatría
interior, su ídolo interior.
De una u otra manera, hay una
conexión entre "ciudad" y enemigo, como se dice en Jasidut. Pero hay
otros significados de la palabra "ciudad", " ir ". Por
ejemplo, puede ser " ער
", " er ", "despierto", como en el verso
"Estoy dormido [en exilio] pero mi corazón está despierto". Esa
vigilia del corazón también es algo especial de la Tierra de Israel.
Vayamos ahora a la palabra
"distrito", pelej , פלך . ¿Qué es un pelej , a qué se refiere esta palabra? Hay
un famoso dicho de los sabios "no hay sabiduría en la mujer sino en el
huso (peleJ)". Aparentemente es un pelej completamente
diferente. "Posa sus manos en la rueca y sus palmas sostienen el huso [ pelej
]". Es un verso que recitamos cada Shabat antes del kidush en eshet jail
(la mujer de valor). Así pues el pelej es un huso para hilar lana. La
tarea principal de la mujer es hacer prendas de vestir, como hemos explicado
muchas veces, coser es hacer unificaciones conexiones. Por eso las mujeres son
buenas para formar parejas, porque su sabiduría está en conectar cosas,
"no hay sabiduría en la mujer sino en el huso ( pelej )".
¿Qué más significa esta palabra, pelej
? También aparece en el modismo, “sostener el pelej ”. En la Biblia un pelej
puede ser dos cosas, o una rueca para hilar lana, o muletas para caminar.
Sostener un pelej significa sostener un bastón. Aparentemente la forma
es similar, pero no la función de estas herramientas. Hay un pelej
(huso) para hilar, y un pelej que se toma para ayudar a caminar a una
persona que tenga dificultad. Así pues tenemos 2 tipos de pelej en la
Biblia. También tenemos el pelej usado por los sabios como distrito, y
que se necesita juzgar en cada distrito, incluso en el exterior, no sólo en la
Tierra de Israel. Como dijimos el propósito es juzgar el mal relativamente
exterior, mientras “en cada ciudad” es la capacidad de juzgar incluso el mal
relativamente oculto.
¿Tiene la palabra pelej
más acepciones? Sí, hay escritos medievales, en los libros astronómicos de
nuestros sabios. Allí pelej se refiere a cuerpo celestial, como una
estrella o grupo de estrellas, es precisamente pelej como un “distrito”,
ya que en el cielo también hay distritos. Hay un pelej , פלך con la letra jaf
, y hay un " pelaj , פלח
, "gajo" de granada con jet , pero aquí nos referimos a pelej con una
jaf , no con una jet . Así pues en esta palabra pelej , encontramos 4
usos posibles: es un cuerpo celestial, o es un distrito, o muletas, o huso como
en “sus palmas sostienen la huso”. El pelej de una mujer, donde se encuentra la
sabiduría femenina. Sin explicar esto muy detalladamente, estos cuatro usos
corresponden a las cuatro letras del nombre esencial de Dios, Havaiá.
Digamos otra alusión de pelej
, y conectemos con la mitzvá -precepto de nombrar jueces. Está dicho que
cada uno debe nombrar un juez y un oficial sobre sí mismo. Un juez se refiere a
la necesidad de juzgarnos a nosotros mismos y el policía necesario para que se
cumpla el veredicto como corresponde. Y esto debe ser respecto a todos nuestros
portales, en especial hacerlo con respecto a la ciudad, por el mal oculto que
tenemos que eliminar de nosotros mismos, y específicamente en la Tierra de
Israel debemos juzgar a este mal para erradicarlo. Pero como vimos la semana
pasada, debe ser hecho por igual tanto dentro como fuera de la Tierra de
Israel, en cuanto al distrito.
¿Ahora bien, cuál es la raíz de pelej
, פלך
, pei-lamed-jaf ? Pero las primeras dos letras pei y lamed,
(guematria 280) más que la palabra “ciudad”, " ir ", esta raíz se
refiere en sí misma a jueces y policías. Porque el juez es quien juzga, y la
palabra para judicial es “ pelilím ”, פלילים . Y como pelej
empieza con פל
, pei-lamed , entonces la palabra pelej empieza con “juicio”.
Pero pei lamed también se refiere a “rezo”, tefilá, תפילה . Hay una expresión
“El rezo de toda boca”. Examinemos la palabra pelej , si la leo hacia adelante
y hacia atrás entonces es un acrónimo de la frase “El rezo de todas las bocas”,
תפילהכל פה , " tefilá col pé ". Una
vez más pei lamed פל
se refiere a “rezar”, תפילה
, y al revés tenemos kaf lamed , כל , " col ", “todo” y
después la letra pei פ
, que una vez más es como “boca” פה
, " pe ". Entonces tenemos aquí una bella alusión a “rezo de
todas las bocas”.
¿A qué se refiere
"despertar" ער
, " er " El mayor despertar, vigilia, está en los ojos, por
eso esta palabra comienza con la letra ain , ע , que significa “ojo”. Cuando me juzgo a
mí mismo, y cuánto más cuando juzgo al prójimo, como está dicho “con justicia juzgarás
a tu pueblo”. Para realizar un juicio justo como dice aquí en la continuación
de los versos, el juez antes de comenzar a juzgar debe rezar a Dios, merecer
juzgar correctamente, de tener la capacidad llegar a un veredicto correcto.
La necesidad de rezar antes del
juicio es igual en la Tierra de Israel y en el extranjero. Se necesita
igualmente en todas partes. La capacidad de analizar en profundidad,
especialmente para ver el mal oculto en la “ciudad”, el “enemigo”, la habilidad
de penetrar profundamente hasta llegar al inconsciente es una característica
especial de la Tierra de Israel. Este es el mandato de nombrar jueces y
policías en cada ciudad. Pero hacerlo también en cada distrito es una clase de
justicia que depende del rezo que uno haga ante el Todopoderoso. Significa que
sin la ayuda de Dios nada funciona, no es un juicio justo, se convierte en un
instrumento para herir a la gente. Así pues el rezo es pelej.
De esta forma hemos explicado que hay un aspecto de la justicia que tiene que estar en todas partes, que necesita estar en cada distrito (con rezos). Pero “en todos tus portales” tiene de especial que una vez que vamos a la Tierra, la conquistamos y nos transformamos en tzadikim, somos capaces de enfrentarnos con el subconsciente, entonces se necesita hacer justicia en cada ciudad, dentro de cada punto del subconsciente.
LA TIERRA DE ISRAEL
Parashá Shoftim
5772
https://www.youtube.com/watch?v=ivek57_TdL4
https://www.youtube.com/watch?v=nKeZvGaQOAI
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/190
Tehilim - Salmos - Capítulo 27
David reconoce a Dios y Lo alaba, confiado en
El de que vencerá en sus guerras. "Pero no las deseo; no me perfeccionan.
Sólo imploro morar día y noche en el Beit HaMidrash estudiando Torá, para
merecer el Mundo Venidero". Por David: Adonái es mi luz y mi salvación —
¿a quién he de temer? Adonái es la fortaleza de mi vida — ¿de quién me he de
espantar? Cuando se acercaron a mí malhechores para devorar mi carne, mis
opresores y mis enemigos, ellos tropezaron y cayeron. Aunque un ejército me
asediare, no temería mi corazón; aunque se desatare guerra contra mí, en esto
confío. Una cosa he pedido a Adonái, esto procuro, que yo pueda morar en la
Casa de Adonái todos los días de mi vida. Para contemplar la agradabilidad de
Adonái, y para visitar Su Santuario. Pues El me ocultará en Su tabernáculo en
un día de adversidad; me esconderá en lo recóndito de Su pabellón; El me
elevará por sobre una roca. Y entonces mi cabeza se alzará por sobre mis
enemigos en derredor, y ofrendaré en Su tabernáculo sacrificios de júbilo;
cantaré y entonaré a Adonái. Adonái, oye mi voz cuando clamo; apiádate de mí y
respóndeme. Por Ti dice mi corazón: "Buscad Mi rostro"; Tu rostro,
Adonái, procuro. No ocultes Tu rostro de mí; no apartes a Tu servidor
airadamente; Tú has sido mi ayuda; no me abandones ni me deseches, Dios de mi
salvación. Aunque mi padre y mi madre me han abandonado, Adonái me ha recogido.
Adonái, enséñame Tu camino y guíame por la senda de la rectitud a causa de mis
enemigos vigilantes. No me entregues a la voluntad de mis opresores, porque se
han levantado contra mí falsos testigos y ellos hablan mal. [Me habrían
aplastado] si yo no hubiera creído que vería la bondad de Adonái en la tierra
de los vivientes. Confía en Adonái, sé fuerte y envalentona tu corazón, y
confía en Adonái.
ver https://es.chabad.org/dailystudy/tehi...
HIJOS DE ADON-AI TU DIOS
https://www.youtube.com/watch?v=wywK4_6QkcQ
http://www.youtube.com/watch?v=2-Zw0Uhy5fw
Meditaciones jasídicas
Libro Devarim - Números
La Parashá de la Semana
Shoftim
LOS SIETE
SENDEROS DEL ÁRBOL DEL CAMPO
La imagen del hombre como árbol del campo, en esta porción semanal de la
Torá, es la de un potente campo de energía. ¿Cuál es esta energía y hacia dónde
debe ser dirigida? El rabino Ginsburgh nos guía a través de una meditación
sobre el árbol del campo y al visualizar esta imagen en nuestra mente,
alcanzamos una comprensión más profunda de cómo dirigir nuestras tremendas
energías, hacia dónde nos llevan los senderos de nuestro servicio a Di-s y a
conocerLo en cada faceta de nuestras vidas.
La Imagen del Árbol
Al final de la porción Shoftim, la
Torá describe las dinámicas de las leyes de la batalla. Si se asedia una ciudad
en la Tierra de Israel para conquistarla, la Torá nos prohíbe destruir sus
árboles frutales. Para apoyar esta prohibición, la Torá explica (Deuteronomio
20:19):
"porque el hombre es como el
árbol del campo"
Ki haadam etz hasadé
En la Torá, (Génesis 1:26) aprendemos que Di-s
creó al hombre a Su imagen (tzelem). Significativamente, el valor
numérico de la palabra etz, "árbol", 160, es igual al
de tzelem.
Daat y el Sistema Nervioso
El valor numérico de la expresión etz
hasadé, "el árbol del campo", es 160 (etz) más 314 (hasadé)
= 474, como daat, "conocimiento". Daat es
la sefirá central y la más abarcadora. El conocimiento o la conciencia
es un estado todo abarcador del alma que une el intelecto con la emoción. Es
verdad que este poder crea la unión dentro de la mente, pero su propósito final
es unir todas las facultades mentales y emotivas del alma.
En cabalá y jasidut aprendemos que todo sistema
fisiológico corresponde a una sefirá suprema. La sefirá de daat corresponde
al sistema nervioso, que transmite los impulsos eléctricos del conocimiento a
través del cuerpo, pudiéndosela visualizar como un árbol: el tronco es la
columna vertebral y las ramas los nervios.
El Campo de Energía
La palabra hasadé, "del
campo" (hei, shin, dalet, hei), comparte dos letras con
el Nombre de Di-s Shakai (shin, dalet, iud).
Las dos letras restantes, las dos hei, suman 10, como la letra
restante de Shakai, iud. Por lo tanto, tienen el mismo
valor numérico.
Este nombre sagrado representa la energía, el
poder de proyectar fuerza hacia el exterior. El árbol del campo, representando
a daat, el sistema nervioso del hombre, es un campo energético.
Shakai también corresponde a la sefirá de iesod,
complementaria de daat, el basamento de las energías sexuales del
hombre. En cabalá y jasidut aprendemos que hay una interdependencia muy
estrecha entre el funcionamiento apropiado del sistema nervioso y el uso apropiado
de nuestras energías creativas, representadas por el iesod.
Cuando meditamos acerca del árbol del campo
debemos considerar al campo como un campo de energía dirigiendo nuestras
potentes energías creativas del iesod, por medio del campo de
fuerza de daat.
La Llave de las Cámaras del Corazón
Cuando dividimos 474 por 6 (las letras de etz
hasadé) obtenemos como resultado que el valor promedio de cada letra es
79, deá, que comparte la raíz con daat. En su Código de
la Ley Judía, Maimónides dedica una sección entera de su trabajo a las leyes
de deot, "los atributos del corazón". Por lo tanto,
en daat convergen seis expresiones de deá.
La conciencia, daat, es la llave
que abre las seis puertas de las seis cámaras del corazón, deot,
siendo cada una un atributo del corazón, una característica emotiva. Etz
hasadé, el árbol del campo, es la llave para revelar las características
emotivas.
El Placer Sereno
La palabra etz es también
equivalente a noam, nun-ain-mem, que significa
"placentero" o "placer sublime". Así, etz hasadé,
nuestra conciencia, puede también ser entendida como noam Shakai,
el "placer sereno del Todopoderoso". Debemos visualizar al hombre
como un árbol del campo, cuyo sistema nervioso dirige sus energías creativas
para manifestarse como la serenidad Divina.
El Placer Sereno de Conocer a Di-s en todos
nuestros Caminos
Las dos palabras noam Shakai tiene
seis letras, tres en cada una. En el sistema cabalístico llamado ribúa
pratí, "el cuadrado individual", multiplicamos cada letra de la
primera palabra por su contraparte en la segunda. Esto nos permite comprender
asociaciones profundas de la frase de la siguiente manera:
noam |
shakai |
suma |
nun (=50) |
shin (=300) |
50 x 300 = 15,000 |
ain (=70) |
dalet (=4) |
70 x 4 = 280 |
mem (=40) |
iud (=10) |
40 x 10 = 400 |
La suma total es 15.680, diez veces 1.568, que
es a su vez dos veces 28 al cuadrado.
Nuestros sabios enseñan que hay un verso en la
Biblia que expresa sucintamente como nuestro servicio a Di-s debería ser
perfeccionado en nuestra conciencia. En Proverbios 3:6 está escrito:
Bejol drajeja daeu veu ieasher
orjoteja
"En todos tus caminos,
conóceLo, y El rectificará tus caminos"
La parte esencial de este versículo es la
palabra daeu, "conóceLo", de la raíz daat.
Nuestro objetivo debe ser conocer a Di-s en todos los senderos de nuestra vida
-tanto en la guerra, como sucede en esta porción semanal de la Torá, como en
los tiempos de paz y prosperidad- desde la cúspide de lo sublime hasta la
monotonía de lo mundano.
Conocer a Di-s en todos tus senderos. Los
senderos de Di-s son los de Sus mandamientos. Tus senderos son todos los
diminutos detalles que tejen la trama de nuestra vida. En el trabajo o al comer
y hasta al dormir, debemos conocer a Di-s y estar concientes de Su presencia en
nuestras vidas y en cada uno de nuestros actos. Si hacemos esto, Di-s promete
que fortalecerá nuestros senderos.
Los Siete Senderos
El valor numérico del verso Bejol
drajeja daeu veu ieasher orjoteja, es 1568. Diez veces esto es el valor de
la guematria completa de noam Shakai. Así, este verso expresa la
experiencia de conocer a Di-s en cada faceta de nuestras vidas con los diez
poderes de nuestra alma.
Si dividimos 1568 por 7, obtenemos 224, el
valor numérico de derej, "sendero". En cabalá y jasidut
está explicado que hay 7 senderos a través de los cuales cada alma-raíz puede
servir apropiadamente a Di-s. Vemos entonces que nuestro verso abarca los 7
senderos. Cuando nos conectamos con la imagen del hombre como un árbol del
campo, podemos dirigir nuestras energías creativas a un objetivo: conocer a
Di-s en todos nuestros caminos y diseminar Su conciencia para que también sea
conocido en todo el mundo.
Libro Devarim - Números
La Parashá de la Semana
Shoftim
SIETE FUNCIONARIOS DEL ESTADO
La frase de apertura de la
porción de la Torá de esta semana, Parashat Shoftim, es "Pondrás jueces y
policías en todos los portales que Havaiá, tu Dios te da para tus tribus y
ellos juzgarán al pueblo con un juicio justo". Más adelante en la parashá,
encontramos el verso: "Justicia, justicia perseguirás, para que puedas
vivir y heredar la tierra que Havaiá, tu Dios te da". Ambos versos aluden
a la conexión inherente que hay entre la entrega de la Tierra que hace Dios y
la necesidad de fortalecer una justicia justa.
La rectificación del método de
gobierno y el sistema de cortes de justicia es uno de los preceptos públicos
vitales, y esto también está claramente expresado en el verso "Designar,
designarás sobre ti un rey que Havaiá, tu Dios ha elegido para ti, de entre tus
hermanos designarás un rey sobre ti; no podrás designar sobre ti un extranjero
quien no es tu hermano." Así, primero tenemos jueces y luego un rey, y más
adelante en la parashá hallamos que Dios también designará un profeta, que
también es "de tus hermanos".
Meditando sobre esta parashá,
vemos que todos los funcionarios oficiales en el reino son llamados:
sacerdotes, levitas y jueces, un profeta, un policía y un rey. A estas seis
funciones, el Zohar agrega el deber de los ciudadanos del reino de testificar
fielmente frente a la corte.
Juntos estos siete diferentes
funcionarios forman una estructura. Como en una orquesta musical que contiene
diferentes músicos e instrumentos, necesitamos un gobierno que esté compuesto
por una variedad de oficiales que actúen en unidad y armonía. Los primeros
tres, el sacerdote, el levita y el juez, son un grupo que representa a las
sefirot de bondad, poder y belleza, respectivamente. Los últimos cuatro, el
profeta, el policía, el testigo y finalmente el rey, representan a las sefirot
de eternidad, reconocimiento, fundamento y reinado respectivamente.
Para juzgar y definir quién es
inocente y quién culpable y ordenar una recompensa o castigo apropiados, uno
necesita ser docto en todas las leyes de la Torá cuyos "senderos son
senderos de afabilidad y todas sus rutas son paz" 1 El juez
está asociado con la sefirá de belleza, que de acuerdo al Zohar representa a la
Torá, a la cual están sujetos las demás categorías de funcionarios, incluyendo
al rey. Aunque podríamos pensar que el juicio es duro y corresponde a la sefirá
de rigor, el Zohar enseña 2 que el juicio verdadero se emite con
compasión, la fuerza motivadora interior de la sefirá de belleza.
NOTAS
1 Proverbios 17:3
2 Patah Eliahu, la introducción a Tikunei Zohar
LA MENTE DOMINA SOBRE EL CORAZÓN
Shoftim es la parashá
número 48 de la Torá. El número 48 es el valor numérico de la palabra
"mente" (moaj ), que asociamos inmediatamente con la frase en
el Zohar: "la mente domina al corazón", (moaj shalit al halev
), que en el Tania, el texto clásico de Jasidut conforma uno de los postulados
más profundos y fundamentales de nuestro servicio a Dios.
De entre los diferentes
funcionarios que enumerados en nuestra parashá, el más mencionado en el verso
inicial de la parashá es el juez, que representa la mente lúcida del estudio y
la santidad de la Torá. El corazón de la nación está representado por el rey,
quien está completamente sujeto a las decisiones de los sabios de la Torá. Esto
es cierto a tal grado, que en ciertos casos los jueces son llamados
"Dios" (Elokim ), porque su capacidad de juzgar es uno de los
atributos de Dios, como se afirma en el verso: "Porque Dios juzga, a este
[individuo] derriba y a este lo eleva." 1 En cambio el rey es
llamado el "príncipe" (nasí ) y al ser un mortal, es propenso
a pecar como dice el verso "Cuando un príncipe peca." 2
De hecho, una de las razones
porque la Torá limita el número de esposas y caballos del rey es: "para
que su corazón no se vuelva arrogante", referido en particular a la
proclividad del corazón a pecar. Por eso el precepto especial del rey es llevar
un rollo de la Torá contra su corazón para que la Torá, su juicio y su mente
racional, dominen sobre su corazón y no quiera volverse arrogante sobre sus
hermanos. Obviamente, el rey necesita estar sujeto a "Dios",
representado aquí por los jueces.
De todas maneras, el rey tiene
privilegios especiales que no tiene ningún otro judío, incluso los jueces. Esto
viene a revelar, como nos innova el Jasidut, que aunque las reglas de la Torá
deben ser acatadas incluso por el rey, el corazón de la nación, hay un nivel
más profundo en el cual "el punto más íntimo del corazón gobierna sobre la
mente". El rey en particular acarrea la soporta la paradoja de transmitir
una apariencia exterior de soberanía, mientras que alimenta un sentido interior
de profundas humildad y modestia.
Mientras que estudiando las leyes
de la Torá, uno puede alcanzar un nivel de conocimiento completo de la Torá, el
punto más íntimo de la humildad del rey es infinito, "el corazón del rey
es insondable." 3 Así, la conducta exterior del rey está sujeta
a las órdenes y enseñanzas de los jueces, pero su núcleo más íntimo de humildad
se eleva verdaderamente sobre el nivel de aquellos y rige sobre ellos.
Dentro de nuestro servicio Divino
personal, este nivel es el de una persona completamente justa que se ha
refinado a tal punto que actúa naturalmente exactamente de acuerdo con los
principios de la Torá sin haberlos deducido racionalmente de su conocimiento de
la Torá. 4
NOTAS
1Salmos 74:8
2Levítico
4:22
3Proverbios
25:3
4Este es el
nivel de conciencia natural descripto en nuestros libros y enseñanzas.
Libro Devarim - Números
La Parashá de la Semana
Shoftim
MEDIR UNA MEDIDA
Una vez al mes, el día anterior a
Rosh Jodesh, uno de los grandes líderes jasídicos y rabino de la ciudad, Rabi
Menajem Mendel de Rimminov, tenía la costumbre de enviar a dos supervisores
rabínicos a hacer las rondas de todas las tiendas de la ciudad para comprobar
la exactitud de sus pesos y medidas (ver Deut. 25:13-16 en cuanto a la
importancia de esto).
De vez en cuando delegaba esta
tarea en su ayudante fiel y brillante (¡y eventual sucesor!) rabino Tzvi-Hirsh
Kohen.
Una vez, R. Tzvi Hirsh, junto con su compañero, encontraron una medida inválida
en la tienda de un hombre muy rico, que también tenía cierta base de estudio de
la Torá y fantaseaba ser algo erudito. Cuando R. Tzvi Hirsh le increpó
poseer tal medida, respondió fríamente que no tenía importancia, porque no
utilizaba esa medida en particular para comprar o vender.
R. Tzvi Hirsh respondió rápidamente con una cita del Talmud (Baba Batra) que
está prohibido tener un peso o medida incorrecto en la propia casa, incluso si
sólo se utiliza como recipiente para la orina! A lo que el hombre rico comentó
con desdén: "¿Shaul está también entre los profetas?" (ver Shmuel I
10:11) - "¿Acaso Hershel es legislador en la ley judía?".
Rabi Tzvi Hirsh permaneció en
silencio, sólo se limitó a tomar la medida e cuestión y la aplastó con su
bota.
Cuando los emisarios regresaron al Rebe, le preguntó a Rev Tzvi Hirsh si había
encontrado exactos los pesos y las medidas. Rev Tzvi Hirsh respondió
brevemente: "Sí. Todo está como tiene que ser", ocultando al
Rebe lo que había pasado en la tienda del comerciante rico, para evitar
cualquier sufrimiento que pueda ocurrirle como consecuencia de la desaprobación
del Rebe.
Pero entonces el Rebe preguntó al otro rabino también su informe, y le contó
todo lo ocurrido con el rico comerciante.
Inmediatamente el Rebe llamó a uno de sus otros ayudantes, y le ordenó que
anunciara a cierta hora que el Rebe estaría dando una lección especial en la
sinagoga y que todos debían asistir. Le dio instrucciones de llamar a las
puertas de todos los jefes de familia para informarles, a excepción de la
puerta de este hombre rico en particular.
Una vez que toda la comunidad estaba debidamente reunida en la sinagoga, y el
Rimminover les habló largo y tendido sobre la importancia del precepto de tener
y mantener los pesos y medidas exactos.
La voz llegó rápidamente al comerciante rico de lo que estaba teniendo lugar en
la sinagoga donde estaban todos menos a él, y fue dominado por el miedo cuando
se dio cuenta de que la razón por la que el Rebe estaba levantando este furor
era únicamente por él. Corrió a la sinagoga y de inmediato al entrar se
quitó los zapatos, en señal de sumisión y remordimiento. Le rogó al Rabino
Mendel lo perdone.
El rabino aceptó perdonarlo, con la condición de que done cincuenta monedas de
ducados de oro para una causa benéfica digna. También añadió: "Has
menospreciado los conocimientos de Torá de Rev Tzvi Hirsh. ¡Yo te digo que
quién sabe si incluso el director de la ieshivá Celestial a la que asistirás
después de 120 será capaz de igualarlo!"
Curiosamente, mientras el Rebe estaba dando su discurso, antes de que el rico
comerciante llegase, la gente notó que los labios de Rev Tzví Hirsh se movían
sin cesar, aunque nadie podía oír sus palabras. Después que el incidente
hubo terminado le preguntaron lo que había estado diciendo. Él respondió
que había estado orando una y otra vez que el comerciante llegue para apaciguar
al Rebe a tiempo para evitar el castigo.
Libro Devarim - Números
La Parashá de la Semana
SHOFTIM
CONFERENCIA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
Jueves 3 de Elul 5773 – 8 de Agosto de 2013
Se cantó el nigún: Ani ledodi vedodi li. Lejaim Lejaim
PARTE 1
ALUSIONES AL AÑO 5774: JUSTICIA-REY-SINCERIDAD צדק-מלך-תמים
Meditaciones sobre la Creación del Mundo desde el mes de Elul
Nos encontramos en el mes de la misericordia, de las selijot, el mes de
la teshuvá, el mes de la Creación del Mundo. El mundo fue creado en Elul,
exactamente el 25 de Elul. Como es sabido, existe un orden de evolución de los
mundos desde Rosh Jodesh Elul en adelante. De acuerdo con esto, hoy 3 de Elul
corresponde a Biná de Adam Kadmón. Biná es la raíz de la teshuvá después de la
contracción. La contracción-tzimtzum es el pecado-jet, y el
poder de la teshuvá-arrepentimiento-retorno es el poder de hacer
teshuvá a pesar de pecar, porque “no hay justo sobre la Tierra que haga el bien
y no peque”. Pero del lado del alma Divina “que siempre estuvo con El” incluso
en el momento del pecado mismo. Y este es el poder de Biná de A”K, el poder de
este día 3 de Elul, como explicaremos a continuación.
El día primero de Rosh Jodesh Elul, que es el 30 de Menajem Av, es todavía
antes de la primera contracción, cuando Dios se imaginó en potencial todo lo
que iba a ser en la práctica. Luego, 1, 2 y 3 de Elul son Keter, Jojmá
y biná de Adam Kadmón, luego hay otros 7 días
correspondientes a las 7 últimas sefirot de A”K, otros 7 días correspondientes
las 7 últimas sefirot del Mundo de Akudim, 7 días
correspondientes a las 7 últimas del Mundo de Nekudim [el Mundo del Tohu
que se quebró] y luego llegamos al 25 de Elul, con otros 7 días de la Creación
de nuestro mundo, el Bereshit como está escrito en la Torá, las 7 sefirot
inferiores del Mundo de Berudim, el Mundo de la Rectificación, Olam
Hatikún. Rosh Hashaná es el sexto día del Mundo de la Rectificación, el
segundo día de Rosh Hashaná es el primer Shabat de la creación, Shabat Bereshit.
Y todo comienza con el primer día de Rosh Jodesh Elul.
En las primeras palabras de la Torá que describen la creación בראשית ברא
אלהים את , Bereshit bará Elokim et,
“En el principio creó Elokim los…”, la palabra את , son las
iniciales de אלול
תשובה , Elul teshuvá. La teshuvá existe desde antes
de la creación, pero es lo primero que Hashem revela dentro de la contracción,
dentro de la carencia, ese sentido de la teshuvá del mes de Elul, Elul Teshuvá.
Alusión a 774 dentro de la parashá de
la semana Shoftim – Jueces
"צדק צדק תרדף", "שום תשים
עליך מלך", "תמים תהיה עם הוי' אלהיך"
La parashá Shoftim comienza con
“Jueces y Policías” y luego "צדק צדק תרדף" , tzedek
tzedek tirdof, “Justicia, justicia perseguirás”, luego está escrito: "שום תשים עליך
מלך" : Som tasim aleja melej, “Pondrán sobre
ustedes un rey” y posteriormente "תמים תהיה עם הוי' אלהיך" , tamim
tihié im Havaiá Elokeja, “serás íntegro-sincero con Havaiá tu Dios”.
Las Tres columnas de la parashá Shoftim
Estos son los tres pilares de la parashá. Onkelos traduce tzedek tzedek,
como “verdad, verdad”, asegurarse de que el juicio sea verdad, que las acciones
sean verdad. También establece “con justicia juzgarás a tu pueblo”, donde la
justicia es también encontrar el mérito en el prójimo, revelar que en todo
judío dentro de su pecado también hay teshuvá, por la sefirá Biná, Ima-Madre,
que precede la creación.
Como la Torá nos está ordenando eso, “Justicia, justicia perseguirás”, esta
cualidad define al pueblo judío, y hay sólo un pueblo que tiene esta cualidad,
la infatigable búsqueda de justicia (y verdad) que puede ser ordenado designar
un rey. Sólo después que la justicia despierta la voluntad del pueblo y se
inviste en la voluntad de ser como todas las naciones que lo rodean. Pero como
este pueblo persigue justicia, y hay un precepto de designar un rey, primer hay
que designar a Dios en lo alto como nuestro Rey y luego puede tener su
representante aquí, el rey de carne y hueso aquí abajo. Y luego, una vez que
hay justicia, la conciencia de que tiene que haber justicia, y se designó un
rey, entonces el pueblo unido se puede conectar con Dios completa y
sinceramente.
La Profecía sobre todos los judíos
Y entonces van hacia Dios sinceramente y no como los pueblos que lo rodean que
buscan brujerías y falsos ídolos y creencias. Este pueblo va en pos del profeta
verdadero, y todos se vuelven profetas en sí mismos. Llegar a ser profeta
depende de nuestro grado de sinceridad.
Una señal para 5774
Entonces este es el orden de la parashá: primero justicia, luego designar un
rey y entonces puedes ser sincero y completo. No quieres ser un profeta, no
quieres saber el futuro, pero la profecía viene sobre ti por sí misma.
Entonces, si tenemos esa secuencia de צדק מלך תמים , tzedek-melej-tamim,
“justicia-rey-sincero”, comenzaremos con una guematria, que en este mes nos
prepara para el próximo año para bien, y hay un precepto de acuerdo con los
sabios de hacer señales, סימנים ,
y noy hay nada más importante que hacer señales para el nuevo año que viene a
nosotros para la redención, la gueulá. Entonces comenzamos por Elul, y hoy
veremos una serie de señales para 774. La primera es justamente צדק מלך תמים ,
justicia, rey y sincero, cuya guematria es 774.
En el primer verso justicia es la primera palabra, en el segundo verso rey es
la última palabra y el tercero sincero es la primera palabra, como el orden de
la formación del Nombre de los 72 tripletes.
Cuando hablamos de 3 cosas en conexión con designar un rey, inmediatamente
recordamos la declaración de los sabios que hay tres preceptos ordenados
cumplir al entrar a la tierra de Israel: designar un rey, destruir a Amalek y
construir el Templo. Las tres palabras que resumen estos tres preceptos
son מלך
עמלק מקדש , melej Amalek mikdash, “rey, Amalek,
Santuario”, y vemos que su valor es también exactamente 774! Esto significa que
el año 5774 es el mejor para realizar estos tres preceptos públicos que se nos
ordena cumplir en la tierra de Israel.
Está dicho que Ioná el Profeta recibió su profecía durante la alegría de Sucot
en el Templo, simjat beit hashoevá, la alegría de extraer el agua
para el servicio en el Templo. La Presencia Divina mora en el templo, por es
cuando una persona sincera viene al templo, inmediatamente la Presencia Divina
y la profecía mora sobre él. Entonces debemos decir que la justicia corresponde
a la guerra contra Amalek, es haciendo justicia con ellos. Y la cima de
designar un rey es con la designación del sanedrín que tiene su asiento en el
Templo.
Una segunda señal para 5774: el monumento prohibido
Luego, hay dos mitzvot relacionadas con el Templo, no plantar un asherá (un
árbol para idolatrar) en el patio Templo y no construir allí un monumento de
piedra. ¿Cuánto suma ולא
תקים לך מצבה , velo takim lejá matzevá, “No construirás un
monumento de piedra? También suma 774.
Hay muchas leyes relacionadas con este precepto, con muchas complejidades.
Significa que es un buen año para estudiar esta mitzvá y todo lo pertinente en
las discusiones de los sabios. Los comentaristas dicen que esto se aplica en
todo lugar, no sólo en el Templo, a diferencia de la prohibición contra
una Asherá que sólo es en el patio del Templo. De hecho, por
esto está prohibido construir cualquier cosa de madera en el patio del Templo.
Monumento (מַצֵּבָה , matzeivá)
es una palabra muy importante. El resto del verso dice “un monumento que Dios
tu Dios aborrece, pero sobre la asherá no se menciona que es
aborrecida. De igual manera, el árbol es mucho más idolátrico que un monumento,
aunque Dios aborrece los monumentos. Nuevamente, estas dos prohibiciones son
una continuación del precepto de buscar justicia. Por eso la mayoría de los
codificadores de las 613 mitzvot las mencionan exactamente en este orden.
Monumento, מַצֵּבָה ,
es un número muy importante, 137, especialmente para nosotros, también equivale
a Cabalá, קבלה.
¿Por qué Dios odia el monumento? Porque en la época de los Patriarcas era amado
por Dios, pero como fue adoptado por las fuerzas de la impureza en el mundo, se
volvió aborrecido por Dios. Y así sigue siendo que Dios tu Dios lo aborrece.
Las leyes de los monumentos prohibidos y el Estado de Israel
¿Qué acrónimo podemos hacer con la palabra מצבה ? Tiene que ver con “estado” o país (מְדִינָה , mediná):
Un estado Zionista en nuestra Tierra Sagrada
מְדִינָה צִיֹונִית בְּאַרְצֵנוּ הַקְּדֹושָׁה, Mediná
Tzionit BeArtzeinu Hakedoshá.
El Rambam establece que así como
el monumento está prohibido en todo lugar, no sólo en la tierra de Israel, así
está prohibido construirlo incluso con el propósito de utilizarlo para servir a
Dios. Si el monumento es para un ídolo falso se entiende, pero la novedad es
que está prohibido incluso para servir a Dios. La explicación del Ibn Ezra
sobre el jumash escribe que el monumento está prohibido sólo es para
servir a ídolos. Los ajaronim discrepan con él, y dicen que
está contradiciendo a los sabios al decir esto. Sin embargo, el Rabi Perla
sobre el Sefer Hamitzvot de Rasag trae una
lista completa de los Rishonim que opinan como Ibn Ezra:
sostienen que sólo cuando el monumento es para servir a algún falso ídolo está
prohibido, pero se es para servir a Dios, es permisible. ¿Por qué estamos
diciendo esto hoy, el guimel Elul, el tercer día de
Elul, cómo está conectado con el estado Zionista en nuestra
Tierra santa? Cada uno puede pensar esto por sí mismo. Si se construye en aras
del Cielo o no. Si no es en aras del Cielo por supuesto está prohibido, pero si
es en aras del Cielo, hay diferentes opiniones sobre su permisibilidad. Esto es
sólo una nota al pie, y necesita más clarificación.
PARTE 2
LA CASUALIDAD, EL EGO Y SU RECTIFICACIÓN
Continuemos con algo más. Hay un número bien conocido de acrónimos de Elul. El
mejor conocido es “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (אני לדודי ודודי לי ).
Pero el acrónimo que más amó el Arizal es אנה לידו ושמתי לך , ana
liiadó vesamti leja. El verso continúa “Te daré un lugar a donde escapar” y
se explica que durante el mes de Elul, cada uno de nosotros debe escapar y se
recibido en un lugar de estudio de Torá como una conclusión del año pasado y en
preparación para el año nuevo. Ambos versos tienen algo en común: si primera
palabra. En el acrónimo que más le gustaba al Arizal está la palabra אנה .
Una palabra bastante difícil. Significa “una chance de que ocurra”. Dios está
diciendo que incluso si una persona vive su vida sin sentir la Providencia
Divina, hashgajá pratit, debe seguir confiando en que
la Presencia de Dios está en todo lo que hace y todo lo que le sucede. En el
camino de la “ciudad de refugio” (עיר מקלט ) había señales que proclamaban “refugio,
refugio” (מקלט
מקלט , miklat, miklat) que suma igual
que Mashíaj, משיח.
La primera palabra de la otra sigla de אני לדודי ודודי לי es אָנִי ,
que por supuesto significa, "yo" y viene de la misma raíz de 2 letras
como אִנָּה .
La razón por la que una persona siente que todo es casualidad y no dirigido
Divinamente se debe al “yo”, a causa de su ego. ¿Cuál es la rectificación del
ego? El ego debe ser devuelto a Dios, אָנִי לְדֹודִי , “yo para mi
amado”, que literalmente significa "dar el ‘yo’ a Dios." Después de
hacer eso entonces וְדֹודִי
לִי , "Dios es para mí", y luego, "yo te doy un
lugar para que escapes".
La raíz de 2 letras que es la raíz de "casualidad" y "yo"
es אן .
Se relaciona con el poder de la procreación, און , y también se relaciona con la
palabra "dónde" (אָנָה -como
en "¿a dónde vas?") En el momento en que estás en un camino que hay
peligro, todos los caminos están llenos de peligro. Sin embargo, los judíos
saben que hay peligros, pero no tienen miedo de seguir un camino. No nos
quedamos en casa, a pesar de que todo el mes se puede pasar en el refugio
seguro de la Torá. Sin embargo, un judío es un caminante, un מְהַלֵּךְ .
Así, a pesar de que conoce el peligro, se mueve.
Como lo que aprendió Rebe Zusha del ladrón, que a pesar de que su estilo de
trabajo es muy peligroso no tiene miedo de ponerse en peligro. ¿Cómo se salva a
sí mismo en cada momento? Sometiendo a su ego. En efecto, en todo momento
debemos someter nuestro ego a Dios, por el amor que existe entre nosotros y
Dios.
Sobre este vort que hemos dicho, si meditamos en la palabra אִנָּה (casualidad),
podemos observar sus distintas combinaciones, una de las cuales es נָאָה ,
como una novia hermosa y justa (כָּלָה
נָאָה וַחֲסוּדָה , calá naá vajasudá). Hemos estado hablando
últimamente sobre los 55 (כָּלָה ,
la novia) días entre el 15 de Av y Iom Kipur. 55 es también el triángulo de 10:
טו |
טז יז |
יח יט כ |
כא כב כג כד |
כה כו כז כח כט |
ל א ב
ג ד ה |
ו ז ח ט י
יא יב |
יג יד טו טז יז יח יט כ |
De momento que la calá,
la novia es hermosa נאה ,
está también protegida, no podrá ser dañada de ninguna manera. Esta es una
alusión de que אנה permuta
para formar נאה .
LOS 13 PRINCIPIOS DE MISERICORDIA
Y LOS 13 SINÓNIMOS DE “LUZ”
Continuemos con la meditación. Durante el mes de Elul hay una luz enorme que no
brilla durante el resto del año. Esta es la luz de los 13 principios de la
misericordia Divina. Es como la parábola del Alter Rebe donde el rey está en el
campo y acepta a todos abiertamente. Explicamos en otro lugar que los 13 Principios
de Misericordia corresponden a los 13 sinónimos de “luz” en hebreo. Las primera
palabras son א-ל
רחום וחנון , Kel rajún vejanún, “Dios, misericordioso y
que condona”, y los sinónimos de luz como אֹור בֹהַר נֹגַהּ , or,
bohar, noga, “luz, claridad, brillo”, etc. Todas estas luces iluminan
durante el mes de Elul a cada alma judía, para despertarnos la teshuvá.
Los 13 Principios corresponden a las 13 Generaciones desde Dios hasta
nuestra generación.
Hace pocas semanas atrás dijimos que los 13 Principios también corresponden a
las 13 generaciones, que representan la cadena de transmisión de la Torá desde
cuando Dios la entregó en el Monte Sinaí a Moshé Rabeinu, pasando por Ajiá el
Shilita, el Baal Shem Tov y así hasta nosotros. El profeta Ajiá, que estuvo presente
en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí brinda un nexo entre Moshé Rabeinu y
el Baal Shem Tov (ya que fue el maestro del Baal Shem Tov) hasta llegar a
nuestra generación que es la 13. Entonces, Dios Mismo corresponde al primer
Principio de Misericordia, Moshé Rabeinu al segundo, Ajiá al segundo, etc.
mientras que nuestra generación, la 13 en este orden de transmisión corresponde
al último principio de misericordia וְנַקֵּה , venaké,
“y limpia”, el principio consumado que contiene a todos los que le preceden.
Venaké, “y limpia”, וְנַקֵּה significa
que Dios limpia a aquellos que retornan a El (וְנַקֵּה לַשָּׁבִים , “y limpia a
los retornantes”) y como promete y legisla el Rambam, “al final Israel regresa
a Dios e inmediatamente son redimidos”.
Resta ahora corresponder los principios y las generaciones con los 13 sinónimos
de luz. Cada generación es una luz, y es sabido en Cabalá que אור ,
or, “luz” es igual a אין
סוף , un calificativo de Dios, por lo tanto אֵ־ל ,
Kel, corresponde a אֹור ,
or, luz. El siguiente principio es רַחוּם , rajum,
“misericordioso”, que corresponde a בֹּהַר , bohar,
“claridad” que suma igual a אור (207),
y corresponde a la generación de Moshé Rebeinu que recibió la Torá “en el Monte
Sinaí (בְּהַר סִינַי ,
Behar Sinai), la misma palabra que el sinónimo de luz.
La siguiente generación es la de Ajiá y corresponde al sinónimo זֹהַר (zohar,
“resplandor”). Esto concuerda muy bien ya que Ajiá fue no sólo el Rebe del Baal
Shem Tov sino también de Rabi Shimón bar Iojai, como está escrito en el Sefer
HaZohar. Entonces no hay un sinónimo de luz más adecuado para la generación de
Ajiá que zohar. “Y los sabios brillarán como el resplandor del
firmamento”.
El siguiente sinónimo es נֹהר ,
nohar, “fulgor” (como en נְהָרָה , nehará, “luminaria”),
similar a la palabra “río”, como “un río de paz”, como dice el profeta: en el
futuro “Todas las naciones fluirán a El como un río”.
La generación correspondiente al Baal Shem Tov también concuerda bellamente,
porque es una luminaria y todos fluyen hacia él como un río. El siguiente
sinónimo de luz es נֹגַהּ ,
“brillo”, y la generación es la del Magid de Mezritch.
Y así continúa todas las generaciones hasta la 12, la del Rebe de Lubavitch, y
el sinónimo de luz es הלל ,
“holel”, la luz que sale de la boca y como la luz que está sobre la
cabeza del bebé en el útero materno, que parece una vela, como en el
verso בְּהִלֹּו
נֵרֹו עֲלֵי רֹאשִׁי , Behilu nero elei roshi,
“cuando su lámpara ilumina sobre mi cabeza”.
Estamos ahora en la generación 13 y el sinónimo 13 de luz es טֹהַר ,
tohar. De los 13, hay 5 sinónimos que incluyen las letras הר ,
nei reish: בֹּהַר זֹהַר נָהַר צֹהַר טֹהַר . Dijimos que ellos corresponden a
Moshé Rabeinu, Ajiá, el Baal Shem Tov, luego al Rebe y finalmente nuestra
generación es la última cuyo sinónimo de luz tiene las letras hei reish.
Tres subcategorías de luz y los números Jashmal, (pentagonales)
טֹהַר , tohar,
significa puro, como en el verso: לָטֹהַר כְּעֶצֶם הַשָּׁמַיִם, “como la esencia del
Cielo la pureza”, sin nubes. Algo que es limpio. Como está dicho que “la
limpieza nos lleva a la pureza” (נקיות מביאה לטהרה ).
¿Por qué estamos mencionando esto [además de su importancia propia?
PARTE 4
TRES SUBCATEGORIAS DE LUZ
Y LOS NÚMEROS JASHMAL,
(PENTAGONALES)
Tohar, טֹהַר ,
significa puro, como en el verso: לָטֹהַר כְּעֶצֶם הַשָּׁמַיִם , “como la
esencia del Cielo la pureza”, sin nubes. Algo que es limpio. Como está dicho
que “la limpieza nos lleva a la pureza” ( נקיות מביאה לטהרה ). ¿Por qué estamos mencionando esto
[además de su importancia propia?
Hay un comentario del Malbin, y sabemos que Hay un Malbim, y sabemos que el don
especial del Malbim en su comentario y su sistema de estudio de la Torá es
diferenciar entre los diferentes significados asociados con sinónimos. Cuando
hay más de una palabra en hebreo que parece tener un significado en común, el
Malbim explica y basa su método de aprendizaje, en la forma en que en realidad
se diferencian. Ese es su don y su carácter especial. El Malbim habla de los
diferentes sinónimos de luz, pero en ninguna parte he visto hasta ahora que
mencione a los 13. Sin embargo, en uno de sus comentarios, el Malbim escribe
que los diferentes sinónimos de luz se dividen en 3 categorías. Estamos
discutiendo esto otra vez, porque todas esas luces están siendo reveladas,
cuando "el rey está en el campo" durante el mes de Elul.
Cada una de estas categorías tiene un sinónimo principal, y los tres
principales sinónimos para la luz, dice el Malbim son: אֹור נֹגַהּ הַלֵּל ,
Or Noga Halel, Luz-Brillo-Aura. Lo especial acerca de
estos tres sinónimos que deben tenerse como los títulos para estos tres tipos
de luz. El Malbim da una explicación simple y directa. אור , or, es
la luz del sol, la luz que proviene de alguna fuente primaria, en hebreo מאור ,
maor. Pero נגה ,
noga se refiere a la luz reflejada, אור חוזר , or jozer.
Como ejemplo: la luna. ¿Y הלל ,
hilel? Los primeros dos tipos son la luz directa y la luz reflejada. Hay
algo especial acerca de la luz reflejada, la luna es en algunos aspectos más
hermosa que el sol, porque es capaz de recibir la luz y devolverla, es la
rectificación del principio femenino. Pero el tercer tipo de luz (las tres
categorías representan tipos de luz que vienen del cielo), que también apareció
en el cuarto día de la creación, es la luz de las estrellas que se han creado
en ese día.
¿Cuál es el nombre de la estrella de la mañana? Es la más bella de las
estrellas. Se llama también הִלֵּל
בֶּן שַׁחַר , Hilel ben Shajar, “La aurora de la mañana”. Shajar
significa amanecer, y Hilel ben, significa el Hilel de la madrugada, es decir
la luz de la estrella del amanecer. El Malbim explica que la luz del centelleo
de una estrella no es suficiente como para leer un libro, por ejemplo, pero
tiene una belleza especial. Estábamos hablando de la belleza de las jóvenes
judías en las últimas semanas. Hay algo en la luz de las estrellas, que es más
hermoso incluso que la del sol y de la luna. Cuando una estrella brilla, su luz
me atrae hacia ella. Tiene el poder atraerme hacia ella. El sol y la luna no
llevan a una persona a querer ascender para unirse a ellos, pero la estrella
tiene algo mágico en ella. Este es un aspecto mágico positivo que es 7 veces
mayor que el que tienen el sol y la luna (incluso antes de que se le haya
disminuido la luz a la luna). Una vez más, esta luz centelleante no es lo
suficientemente grande como para iluminar.
La primera luz (אור )
estaba iluminando, pero la luz de una estrella es aún más esencial y por lo
tanto no ilumina abajo. En cualquier caso, este es un principio por el
Malbim:. אֹור
נֹגַהּ הַלֵּל El remez –alusión- es que sus iniciales
forman אנה ,
una vez, más la primera palabra del versículo cuyas iniciales forman
Elul, אִנָּה
לְיָדֹו וְשַׂמְתִּי לְךָ . Cuando una persona está en el
camino, necesita estos tres tipos de luz para que lo custodien.
Jashmal (números pentagonales)
Entre los 13 tipos de luz, el primero es אור , or. Noga, נגה ,
es el quinto sinónimo. Halel, הלל es el 12. Así que el Malbim eligió el
primero, quinto, y decimosegundo (que en las generaciones corresponden a Dios
mismo, el Maguid de Mezritch y el Rebe de Lubavitch). Esto concuerda muy bien,
porque el Maguid es como la luna a la Torá que recibió del Baal Shem Tov,
refleja todo lo que recibió y gracias a él se expandió el jasidut. Por último,
el הלל ,
el הלל בן שחר ,
la estrella centelleante que es un presagio de la llegada redención, es el
Rebe, que también viene a hacernos saber que todo está hecho y completo y todo
está listo para que venga el Mashíaj. Por un lado no hay nadie que alabó tanto
al pueblo judío de que están listos para la redención tanto como el Rebe, por
otro lado, el comienzo de la redención es exactamente esta alabanza de la que
el Rebe habló. Este tema de los 13 sinónimos de luz es muy antiguo en nuestras
enseñanzas, pero esta es la primera vez que las asociamos con las 3 categorías
de luz del Malbim. Así, todo lo que estamos diciendo ahora es realmente del Shamaim,
del Cielo.
Una vez más, sus 3 tipos de luz son 1, 5 y 12, que entre los números
figurativos son todos parte de la serie de números jashmal. Si no
estás familiarizado con esto suena confuso. En la teoría de números también son
conocidos como números pentagonales. La serie jashmal comienza con 1, 5 y 12.
Podemos continuar utilizando la serie de "diferencias finitas." La
diferencia entre 1 y 5 es 4 y la diferencia entre 5 y 12 es 7, por lo que la
diferencia base entre los números aumenta cada vez en 3 unidades. Por lo tanto
el siguiente número será 12 más 10, o sea 22. El siguiente número será, 22 más
13, o 35, y el siguiente número es 51 y luego 19 más nos da 70. Para el 70, en
realidad no hay otra forma figurativa de dos dimensiones que podamos utilizar.
Sabemos lo importante que es el número 70 en la Torá (70 caras de la Torá ...).
La forma de un número jashmal es un cuadrado con un triángulo
en la parte superior.
No hubiéramos dicho esto si no hubiera algo más importante. Entre los 13
sinónimos de luz, el octavo es en sí חַשְׁמַל , jashmal,
el nombre de los números pentagonales en hebreo. El octavo de los 13 Principios
de la Misericordia se llama el mazal mayor en Cabalá. Pero hay algo más.
Las tres categorías de luz que explica el Malbim, אֹור נֹגַהּ הַלֵּל , sus nombres
juntos suman 330, también un número jashmal! Así que tenemos aquí 3
conexiones entre los 13 sinónimos de la luz y los números pentagonales: 1) El
octavo sinónimo es en sí mismo "Jashmal", 2) Las tres
categorías de luz de acuerdo con el Malbim son los sinónimos 1o, 5o y
12o, el comienzo de la serie de números pentagonales. 3) La guematria de
los nombres de estos tres sinónimos que encabezan las 3 categorías de luz es
330, un número pentagonal. Esto es realmente significativo.
El avance de nuestro conocimiento de la naturaleza
Meditando más en esto: después del 70, el siguiente número es el 92. 92 es el
número de palabras diferentes en el relato de la creación de la Tora y es el
número de elementos químicos naturales en la naturaleza. Además, דור לדור ישבח
מעשיך , “cada generación alabará Tus obras” (conectado con las
generaciones que estamos hablando), y ישבח , ishabaj es
aumentar el valor de algo. לשבח significa
agregar valor. En base a este versículo, el Malbim escribe que mediante el
estudio de la naturaleza, cada generación es capaz de entender a la naturaleza
infinitamente más que la generación anterior, tanto que la nueva ciencia
reemplaza completamente la ciencia de las generaciones anteriores. De
generación en generación se entiende infinitamente más las obras de Dios en la
naturaleza. De hecho, sólo en nuestra generación sabemos que hay 92 elementos
naturales. El número 22, el cuarto número de la serie de los números jashmal es
el número de letras en el alfabeto Hebreo. Tiene la forma de un cuadrado de 4
(16) con un triángulo de 3 (6) por encima suyo:
א |
||||||
ג |
ב |
|||||
ו |
ה |
ד |
||||
י |
ט |
ח |
ז |
|||
נ |
מ |
ל |
כ |
|||
צ |
פ |
ע |
ס |
|||
ת |
ש |
ר |
ק |
El 5 que viene antes en la
serie alude a las cinco orígenes de sonido en la boca, חמש מוצאות הפה , jamesh
motzot hape. El 1 alude a la letra simple, la hei de la cual emanan
todas las letras. El 35 que sigue a 22 es el Alef Bet completo en
hebreo (22 letras regulares más las 7 letras dobles, la shin con el punto a la
izquierda, y las 5 letras finales, en total 35).
Rabi Pinjas Horowitz y 1820
Entonces llegamos al 70, que son los 70 rostros de la Torá y luego llegamos al
92 el número de elementos presentes en la naturaleza. Uno de los mayores
Ajaronim, no es tan conocido (el rabino Pinjas Horwitz) descubrió que en el
relato de la creación hay exactamente ¡92 raíces diferentes! EL no sabía que
había una conexión con los 92 elementos naturales. ¿Qué número amaba más este
sabio? 1820. El número de veces que el Nombre esencial de Dios, Havaiá, aparece
en el Pentateuco. 1820 es el producto de Havaiá, 26, veces "secreto",
70, סֹוד aludido
por el verso: "el secreto de Havaiá es [revelado] para los que le
temen". (סֹוד ה
'לִירֵאָיו , Sod Hashem Leiriav) se llama elסודרא דרבנן ,
manto de los sabios.
Según muchas opiniones, 1.820 es el número más importante de la Torá. De hecho,
1820 también es un número jashmal. Es el número jashmal 35o.
Pero 35 es en sí mismo un número jashmal, quinto número jashmal.
5 también es un número jashmal, es el segundo número jashmal.
Así que 1820 es un número jashmal de un número jashmal de un
número jashmal. Es en este sentido, el número jashmal más perfecto. Puede haber
algunas pocas personas que hayan oído hablar de todo esto, así que tenemos que
decir algo nuevo.
Tomemos el octavo número jashmal, 92, que dijimos corresponde a los
92 elementos químicos y las 92 raíces en el relato de la creación. Vamos a
sumar todos los números jashmal hasta el 92 incluido: 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70,
92 = 288, el número de chispas sagradas. Esta es una muy bella kavaná
del significado de 288.
Ahora, vamos a dividir 288 por 8, obtenemos 36. Por lo tanto, el valor medio de
estos 8 números es 36. Sin embargo, el 36 mismo es el triángulo de 8 (la suma
de los números enteros de 1 a 8), al igual que el número de velas que
encendemos en Janucá (1 en la primera noche, 2 en la segunda, etc.) Así que
hemos encontrado que la suma de los primeros 8 números jashmal es 8 veces el
triángulo de 8. ¿Es esto cierto en todos los casos? ¿Hay una regla general en
esta serie? Vamos a tratar los primeros 7 números jashmal. 1, 5, 12, 22, 35,
51, y 70 igual a 196. Dividiendo por 7 obtenemos 28, que es el triángulo de 7
(suma de enteros de 1 a 7). Así que hemos descubierto un principio hermoso de
los números jashmal:
La suma de los primeros n jashmal números es igual a n veces el triángulo
de n.
Vamos a intentar una vez más para asegurarnos. (Por supuesto n veces el
triángulo de n es una función de tercer orden). Si sumamos los 6 primeros
números jashmal nos da 126, que es 6 veces 21, donde 21 es el triángulo
de 6. Por supuesto, comprobar una y otra vez no es una demostración matemática,
pero hacerlo es muy fácil, algo que dejamos a los alumnos de quinto grado de
nuestra escuela. Recuerda, llegamos a todo esto a partir del principio del
Malbim que אור
נגה הלל son las tres categorías básicas de la luz.
Todo esto fue sólo para confundir a la inclinación al mal, que ahora está muy
confusa, y ya que está confundida podemos continuar con más contenido.
PARTE 5
8. RAV YEHUDA: EL MAESTRO DE LOS BAALEI TESHUVÁ
El mes de Elul es el mes de Teshuvá. Los sabios preguntan: "¿Cómo es un baal
teshuvá?" (הֵיכִי
דָּמִי בַּעַל תְּשׁוּבָה ). Dice Rav Iehuda: por ejemplo, si
puede hacer un pecado por segunda y tercera vez, y luego se abstiene de
hacerlo. Rav Yehuda señaló: Por ejemplo, con la misma mujer en el mismo lugar,
en la misma situación. Nuestro héroe para el mes de la teshuvá es, pues, Rav
Iehuda. El define al baal teshuvá de dos maneras. La primera sólo la define
oralmente, pero la segunda a la que se quiere referir no la termina de decir,
sólo hace señas con la mano.
Rav Iehuda (רַב
יְהוּדָה ) es igual a "Sea la luz" (232 יְהִי אֹור ),
el valor de los 4 rellenos principales de Havaiá: עב סג מה בן , ain-bet,
samaj-guimel, mem.hei, bet-nun, av sag ma ban. Rav Iehuda es uno de los sabios
del Talmud, una Amorá, su discípulo fue Rav Zeira (רב זירא ). Rav Iehuda
aquí nos enseña que es y quién es un baal teshuvá. La primera respuesta es: una
persona que (según Rashi) ya ha transgredido algo dos veces, y una tercera vez,
y se salvó de hacer lo mismo otra vez. Entonces Rav Iehuda explica esto con un
gesto con la mano, señalando a una persona determinada, y luego dijo: "Por
ejemplo, alguien que estaba con la misma mujer, etc"
El Buen humor de Rav Iehuda
En Rosh Jodesh Elul todas las ieshivot comienzan un nuevo año de estudios. Y
este año todas las ieshivot de Jabad están estudiando el tratado Shabat en
profundidad. ¿La pregunta es por dónde empezar a aprender el tratado? Hay
algunos bojurim aquí de nuestra Ieshivá, ellos pueden tomar esto en
serio. Uno debe comenzar a aprender el tratado en profundidad desde la página
77a (דף עז ב ).
Dijimos que Rav Iehuda y Rav Zeira son una pareja. Rav Zeira se relaciona tanto
con Rabá como con Rav Iehuda. ¿Qué dice sobre esa página? Rav Zeira encontró a Rav
Iehuda parado en la entrada de una tienda, estaba en muy buen ánimo. Si deseas
hacer cualquier pregunta acerca de la naturaleza (como explica Rashi) algo
científico (significa que la naturaleza sólo se puede entender con buen humor).
Hay historias de jasidim que estaban durante horas y horas dedicados a la
meditación Divina, pero aquí Rav Iehuda está de buen humor y le puedes hacer
cualquier pregunta que quieras. ¿Qué le preguntó Rav Zeira: ¿Cuál es la razón
de que en el rebaño las cabras van primero y luego las ovejas? Luego vienen
todo tipo de estas preguntas sobre la naturaleza, y entonces Rav Zeira le pide
a Rav Iehuda le explique diferentes palabras (entre ellos es Sudra, que
mencionamos antes, y Rav Iehuda responde que es a causa de 'סוד ה ליראיו , sod
Hashem Leireav, “el secreto de Dios para sus temerosos”). Así, viene
primero la naturaleza y luego el lenguaje.
Por último, hay una Braita (esto es una continuación de la sabiduría natural
explicada) donde se habla acerca de que hay tres animales que al envejecer se
vuelven más fuertes, más poderosos. Ellos son: el pez, la serpiente y el cerdo.
Todo esto es de Rav Iehuda bar Ezequiel. Bar Iejezkel suma Mashíaj. El padre de
Rav Iehuda fue discípulo de Rav Iehuda. Su nombre completo, רב יהודה בר יחזקאל es
exactamente igual a דָּג
נָחָשׁ חֲזִיר, dag-najash-jazir, los tres animales que se hacen
más fuertes a medida que crecen.
¿Cuál fue la suguiá, la discusión talmúdica anterior? Lo primero que hay
que enseñar es que en el Talmud hay Hashgajá Pratit sobre todas
las cosas (todo en la vida) y la señal aquí es que esta suguiá aparece en la
página 77, que es el valor de cabra (עֵז ). La respuesta de Rav Iehuda es ברישא חשוכא והדר נהורא , bereisha
jashoja vehadar nehora, "primero hay oscuridad y luego la luz."
Esta es una declaración muy famosa en el jasidismo, y su origen está aquí, de
Rav Iehuda, quien dijo esto cuando estaba de buen humor. ¿Cómo se conecta con
las cabras y las ovejas? Debido a que las cabras son de color negro (oscuridad)
y las ovejas son blancas (luz). La oscuridad precede a la luz.
9. La profecía de nuestra generación
¿Por qué entonces Rav Iehuda no quería que Rav Zeira haga aliá a Eretz Israel?
Para entender esto tenemos que recordar lo que el Rebe de Lubavitch enseñó
sobre Shoftim. También tenemos que entender como hemos dicho antes que la
sinceridad es un requisito previo para la profecía, que cada judío puede ser un
profeta. Elisha, el profeta brilla en cada uno de nosotros, y la prueba es de Shmuel
el sabio que llama a Rav Iehuda שיננא , lo que equivale a אלישע lo
que equivale a 411, תהו ,
Tohu. El Tanaj cuenta la historia de Elisha y Naamán, el comandante en jefe del
ejército del rey de Aram. Este último se rasgó las vestiduras porque Naamán sufría
de lepra. Cuando Elías lo oyó, envió a decir al rey de Aram: ¿Por qué has
rasgado tus vestidos? ¿No sabes que hay un profeta entre los judíos?
En su famosa sijá de Parashat Shoftim (en Dvar Maljut) el Rebe de Lubavitch
explica que ahora también hay un profeta en el pueblo judío. El Rebe habló dijo
“hay profeta en Israel”, y la profecía del Rebe es que “He aquí Mashíaj viene”.
Toda generación tiene su propia profecía. En la parashat Shoftim,
después del triplete “justicia-rey-sinceridad”, hay que hablar acerca de cuál
es la profecía especial en la actualidad. La profecía de nuestra generación es:
“los baalei teshuvá gobernarán el País”.
La enseñanza de Iehú, enfervorizarse con la profecía de la generación
Cuando escuchamos la profecía, la visión de nuestra generación hay que
entusiasmarse. ¿Qué hizo el profeta Elisha? Envió a uno de sus discípulos, que
daba la impresión estaba un poco loco –como todos los profetas, como todos los
jasidim- y le dijo a Iehú que tome posesión del reino, que sea el rey (en la
época del rey Ajav, el malvado). Al principio, cuando Iehú oyó esto en la
intimidad, dentro de sí quedó muy impresionado, pero temió hacer algo para
concretarlo. Cuando los ministros y generales que estaban allí lo presionaron
¿qué te dijo este muchacho loco en secreto? Les confesó que le dijo haz esto y
lo otro, que seas el rey, entonces todos se impresionaron terriblemente y
entonces comenzó a conducir de forma temeraria. Dijimos que andar por la ruta
es peligroso, hay accidentes. Pero condujo como un demente, Iehú ben Nimshi. En
realidad, cumplió la profecía que en realidad era del profeta Eliahu, mató a
Ajav y a su esposa Izebel, y tomó el reinado. No era precisamente un gran tzadik,
pero Hashem le dio el reinado, y le dio la fuerza para vengarse de la casa de
Ajav.
Cuando leemos esta historia en la Biblia ¿De qué hay que impresionarse
principalmente? De los que se entusiasman al escuchar una profecía, cómo se
emocionan, y saltan y entran al auto y conducen como dementes para que se
cumpla la profecía.
Entonces, si decimos que la profecía de nuestra generación es “los baalei
teshuvá controlarán el país”, esto debería efectuar la acción
requerida, que en verdad algunos escuchen esta profecía y la tomen muy en serio
y actúen, que aprendan de Iehú, (יהוא , las mismas letras
que אהוי ,
un nombre de Dios muy especial). Y esto con el poder de Elishá, de guematria
Tohu, “el mundo del Caos.
Pero de momento que hay una profecía, y hacen falta algunos locos que la
escuchen, la internalicen y conduzcan como dementes para concretarla. Se puede
decir que el rav Cook estaría muy feliz con ella, que los baale teshuvá tomen
el control del país, y también el Rebe estaría contento, ya está contento con
esta profecía. El Rebe profetizó la llegada del Mashíaj, pero es duro porque
lamentablemente no lo vemos todavía. Pero esta profecía, de “y limpia a los
retornantes”, que es la generación de la teshuvá, y la profecía es
la visión de que los verdaderos baalei teshuvá tomen control
del gobierno es muy palpable, es algo muy bueno, todos estarán de acuerdo con
esto.
Por eso es también una consigna que puede producir mucha paz en el mundo, entre
todas las diferentes fracciones.
Ahora, ¿por qué Rav Iehuda le dice Rav Zeira no hacer aliá? La esencia de la
sabiduría de Rav Iehuda es que al principio hay oscuridad principio y luego
viene la luz. Le dice a Rav Zeira, para ser un baal teshuvá tienes que ser lo
suficientemente oscuro. Él cita el versículo de Jeremías, במחשכים השביני כמתי עולם ,
en Babilonia todo es oscuridad y es oscuridad precede a la luz. ¿Cuánto tiempo
se necesitó para que Dios decida crear el mundo? ¿Cuánto tiempo esperó? ¿Cuánto
tiempo estuvo allí la oscuridad antes de que Dios diga: "sea la luz"
(que como dijimos es igual a la guematria de Rav Iehuda)? El Arizal dice que no
se puede entender, hubo oscuridad por un tiempo muy largo. Y se hizo la luz.
Para revelar la luz de la redención primero debes ser uno con la oscuridad,
hasta que la raíz de la luz pueda ser revelada.
Dijimos que hay una discusión entre los sabios si la prohibición de erigir un
monumento es también si se lo hace en aras del Cielo o sólo si es para hacer
idolatría. Esto tiene mucho que ver con el Rav Abraham Itzjak Cook, cuyo
aniversario de fallecimiento es hoy 3 de Elul, como comenzamos a hablar antes.
Entre otras cosas, para su alabanza se debe decir que entregó su vida para
salvar a judíos, como mi suegro, sea sobre él la paz, quien hizo sonar el
shofar en el Muro de los Lamentos por primera vez, poniéndose en peligro al
terminar el día sagrado de Iom Kipur. Inmediatamente lo apresaron y lo pusieron
en prisión, y entonces el Rav Kook, que recordamos hoy, les informó a los
británicos que no iba a dejar de ayunar, iba a continuar ayunando hasta que
liberen al muchacho que hizo sonar el shofar en el Kotel, y así fue. Desde
entonces comenzó la tradición cada año de hacer sonar el shofar y
realizar una conmemoración allí, hasta la creación del estado de Israel.
Luego el mejor amigo de mi suegro, Aba Ajimeir junto con Stabski –a quienes
quisieron linchar los habitantes judíos de entonces luego del asesinato de
Arlozorov, como si ellos lo hubieran matado- el homenajeado de hoy nuevamente
arriesgó su vida para salvarlos, a pesar de las blasfemias, las injurias, las
maldiciones y los anuncios difamatorios de la población judía en su contra. Al
final quedó claro que los asesinos fueron dos árabes.
Si hay un dicho que es jasidut neto, como dijimos antes sobre “así cuando
estuvo con él” [Meguilat Ester 2:20], que incluso en el momento del pecado, el
judío está conectado con Dios. En “Las Luces de Teshuvá”, escribe que el
principal secreto de la teshuvá es que la teshuvá está dentro
del pecado misma. Que la teshuvá es la fuerza que mueve a todo el mundo desde
los Seis Días de la Creación. Lo que hace avanzar al mundo, que lo mueve –el
secreto del Interior de la Línea, PnimiuthaKav, el interior del
tiempo- es la teshuvá. Ella eleva, porque, así como hay un descenso de las
generaciones hay un ascenso de las generaciones. ¿Qué es la ascensión de las
generaciones? La explicación que dimos antes en nombre del Malbim, “De
generación en generación se alabarán Tus actos”, es decir, cada generación es
más alabada que la generación anterior, porque alaba más, por el poder que le
da la investigación de la naturaleza.
Nosotros estudiamos Jitat, חת"ת , jumash,
tehilim, Tania, las mismas iniciales de חטא תשובה תשובה , jet-teshuvá
teshuvá, “pecado, retorno, retorno” (cuando estudiamos el Jumash, la Torá,
el estudio del texto literal, comprendemos que “pequé”, el recitado de los
tehilim es la primera teshuvá y el estudio del Tania es la segunda teshuvá). En
esencia, hay dos teshuvot por un pecado, y ambas ya se
encuentran dentro del pecado. La semilla de la teshuvá se encuentra dentro del
pecado mismo, de la contracción, “el terror Divino”.
La primera teshuvá es por temor, donde “los pecados por mala
voluntad se convierten en pecados involuntarios”, y la segunda teshuvá es
por amor, donde “los pecados por mala voluntad se convierten en méritos” tal
cual. Ambas teshuvot están dentro del pecado.
¿Cuánto suma חטא-תשובה-תשובה ?
Dijimos que teshuvá es jet, “pecado” es jet, tet, alef,
de guematria 18, jai, “vida”, teshuvá, taf shin
vav bet hei, dos veces. Por cada pecado hay dos teshuvot, teshuvá
inferior y teshuvá superior. Jitat, “terror”, y todo se encuentra dentro del
pecado. Hay que saber cuánto suma. En total 1444. Este número es un cuadrado
perfecto, 382. ¿Cuál es el pecado? El monumento, “y no construirás
monumentos”, ולא תקים לך מצבה ,
de guematria תשעד ,
774, la señal del próximo año. Dijimos que es también las iniciales de מדינה ציונית בארצנו הקדושה ,
medinat tzionit bearteinu hakedoshá, “Estado Sionista en nuestra
Tierra Sagrada”, y esto también suma 1444. Es decir, dentro de este pecado
están las dos teshuvot.
¿Qué es lo principal de la teshuvá? Ante todo diremos algo muy importante. Al
Rebe de Lubavitch no le gustaba la denominación del estado de Israel como “el
comienzo de la redención”, por eso se piensa que Jabad es la antítesis de la
Torá del Rav Cook. En cierta medida es cierto, aparentemente. Pero también es
sabido que en el año 5750, תש"נ ,
de iniciales הא שנת
נסים, תהא שנת נפלאות , “Será un año de Milagros, será un
año de maravillas”, el Rebe proclamó y dijo que llegamos al “comienzo de la
redención”. De momento que en Jabad hay un “comienzo de la redención”, entonces
sin hablar del estado de Israel –si es buena o mala- lo que más le molestaba al
Rebe no era incluso el estado sino la declaración de que era “el comienzo de la
redención”, que el estado mismo era el principio de la redención, todo este
concepto le molestaba mucho. Pero si el Rebe proclamó que ya llegamos, entonces
toda la discusión se cae, en cierta medida, terminamos. Este es un punto
importante para meditar. Estamos a 23 años desde la declaración del comienzo de
la redención de acuerdo con el Rebe.
Los Baalei Teshuvá Se apoderarán del Estado – Una profecía que hace la paz
Nuevamente, de momento que hay una visión, digamos que el Estado es el
monumento que está prohibido construir, pero de momento que hay una profecía y
dijimos que se necesita algunos locos que la escuchen, la internalicen y crean
en ella, y entonces se comporten como locos para concretarla, es una profecía
con la cual también el Rav Kook estaría muy feliz, que los Baalei Teshuvá
tomarán el dominio del Estado, y también el Rebe estaría feliz con ella, ya
ahora está feliz con esta profecía.
Las Cabras Negras
Nuevamente. Rav Iehuda sabe que las cabras van primero. ¿Cuáles son las cabras, los עזים , los que están en negrita. Rav Zeira es demasiado audaz, tan audaz que va en contra de Rav Iehuda, el Rebe quien sostiene que no debe dejar Babilonia por ir a Eretz Israel. Un baal teshuvá tiene que ser a la vez audaz y tiene que ser de color negro. El rey David es a la vez audaz y es negro, tiene un קופה של שרצים , un pasado con manchas a sus espaldas.
¿Cuál es la discusión talmúdica que precede Rav Zeira hallazgo Rav Iehuda de
buen humor? El Talmud habla de esas pequeñas criaturas que hacen que todas las
criaturas gran temor.
המבליג שֹד על
עָז , “El que engrandece al débil sobre el poderoso” [Amos
5:9, lit. “incrementa el despojo sobre los poderosos”]. Hasta aquí la cita de
la Guemará. El verso continua: "ושֹד על מבצר יבוא , “y destrucción
vendrá sobre la fortaleza”. Aquí hay un punto final en el Talmud, termina el
asunto y comienza el tema de Rabi Zeira y Rav Iehuda, donde la primera pregunta
es acerca de ize, עזי , las cabras [negras que van delante de las ovejas]. El
tema anterior termina con la palabra עז , az, “poderoso” y luego
el tema siguiente comienza con la palabra ize, “poderosos”, y todo
esto se encuentra en la hoja עז , ain zain 77 del Tratado de Shabat. ¿Qué
significa hamablig? “el que agranda”, y qué significa shod, שוד ?
Tanto en la interpretación literal del verso como en la Guemará Rashi explica
al igual que todos los comentaristas, que shod, “despojar”, es
alguien que fue despojado, significa pequeño y débil por el despojo.
Entonces az es poderoso, y hamablig shod al az, es
que “Dios engrandece al débil sobre el poderoso”, hace que el débil asuste al
poderoso. Nadie escribe que shod es como shoded,
“delincuente”, pero de aquí surge que este débil, el trasgresor, como en la
expresión “trasgresor del orden”, que altera el orden de la naturaleza, y en
vez de que el débil tema al poderoso, el poderoso teme al débil.
Esta es también una introducción muy importante para esta generación y la
profecía de la generación de que los baalei teshuvá tomarán
control del estado. Los baalei teshuvá son los despojados y
los que hoy gobiernan el país son los poderosos, también la frente del macho
cabrío de la impureza.
Por eso este verso es parte de la profecía de la generación. Si escribimos esta
consigna y hacemos con ella una etiqueta autoadhesiva, y otras formas de
propaganda, como lo saben hacer algunos compañeros que están hoy aquí; un
letrero que diga “los baalei teshuvá, [los retornantes] controlarán
el gobierno”, es algo que infunde mucho temor de los débiles sobre poderosos.
Según mi saber y entender esta expresión es legal. Hay aquí varios abogados
entre el público, pero según mi parecer esta profecía es completamente legal,
decir que “los retornantes controlarán el gobierno”.
Entonces, ante todo tenemos este verso nuestro:
המבליג שֹד על
עָז ושֹד על מבצר יבוא
“El que engrandece
al débil sobre el poderoso, y destrucción caerá sobre la fortaleza”
Y luego sigue:
"עזי
מסגי ברישא והדר אימרי, כברייתו של עולם ברישא חשוכא והדר נהורא"
“Los machos
cabríos salen primeros y las ovejas detrás, como en la creación del mundo,
primero hubo oscuridad y de allí surgió la luz”.
Tal el orden en la Guemará, en el tratado de Shabat
¿Cómo controlarán los baalei teshuvá el gobierno? ¿Cuál es el
problema que tienen los retornantes, los arrepentidos? que hay que darles
fuerza, e incluso locura. El baal teshuvá se considera como un subordinado de
los tzadikim. ¿Quiénes son los tzadikim? Aquellos que se visten de
negro aquí en las calles. Todo el tiempo que los baalei teshuvá se consideran
subordinados de los tzadikim, no puede surgir nada de esto. Entonces ya no son
machos cabríos, son negros también, como las cabras negras. Pero hace falta ser
un macho cabrío negro que lidera la comunidad, que conduce el rebaño. De otra
manera no tiene sentido que los baalei teshuvá tomen control del
Estado.
¿Quién es un verdadero Baal Teshuvá? Quien hace teshuvá de su teshuvá,
siempre quiere más y mejor teshuvá.
El Ben Ish Jai trae dos interpretaciones del concepto de “Baal Teshuvá”:
Alguien que tiene una combinación interior de Baal teshuvá (el lado femenino
que tiene dentro), o aquel que merece y es correcto decir de él que “en el
lugar donde él llega a estar un tzadik no puede estar”. Sobre esto hay toda
clase de dichos y explicaciones en el jasidut e incluso chanzas, pero
literalmente es alguien que puede liderar, dominar, conducir el país, conducir
el rebaño. Tiene que tomar potencia, es como el rey David. David Hamelej es un
Baal Teshuvá.
Hay una expresión en Jasidut que dice: “la persona tiene que hacer teshuvá y
después teshuvá de su teshuvá”. Así también se puede interpretar la expresión
“baal teshuvá”. Esos mismos baalei teshuvá que tomarán el control del país,
tienen que ser esos que hicieron teshuvá una vez, y ahora tienen que hacer
teshuvá por la primera teshuvá. Porque hiciste teshuvá y te has transformado, y
ahora hay que hacer teshuvá de esto. Un baal teshuvá no tiene que ser un
transformado, no tiene que ser subordinado de los “tzadikim”, de los
aristócratas. Esto es la teshuvá por su teshuvá, es la segunda teshuvá. Para
esto hay que salvarse de ella la primera vez, la teshuvá primera, y luego una
segunda vez, la segunda teshuvá. Hasta aquí es relativamente fácil explicar.
11. La esencia de un baal teshuvá
Ahora vamos a volver a esta declaración. Tenemos que aprender a hacer teshuvá,
de acuerdo con el tratado de Iomá. El que lo explica más profundamente es el
Ben Iehoiadá (el comentario del Ben Ish Jai en el Talmud). También hay un Sefat
Emet en este pasaje. Y termina con una pregunta. "¿Qué es un baal
teshuvá?" Todo el mundo sabe lo que significa hacer teshuvá. Vamos a ver
el Ben Iehoiadá. Él trae una historia terrible, que es probablemente una
parábola que él inventó, pero lo como algo que realmente sucedió. En primer
lugar para explicar por qué el Talmud está preguntando qué es un baal teshuvá
es, dice 2 cosas. Si el ba'al teshuvá va a hacerse cargo de la situación,
tenemos que saber que es un baal teshuvá. Para ser un baal teshuvá tiene que
haber una unificación entre su lado masculino (baal) y su lado femenino (la
teshuvá) y su unión da a luz a los méritos a partir de las transgresiones. Por
lo tanto, un baal teshuvá verdadero es sólo el que hace teshuvá por amor,
porque sólo entonces las transgresiones se convierten en méritos. Sólo entonces
hay una unificación entre el baal y la teshuvá, dando nacimiento a nuevos
méritos, nuevos קשוטין ,
adornos que no existían hasta ahora. Esta es la primera explicación.
La segunda es que un baal teshuvá es aquel de quien los sabios dicen que
"en un lugar donde los ba'alei teshuvá están parados, los tzadikim
consumado no pueden estar allí." Un baal teshuvá es más elevado que un
tzadik en este sentido. Refleja una la luz que retorna más alto que su origen.
¿Cómo puede entonces el ba'alei teshuvá tomar el control de la situación, ¿qué
problema hay en realidad? El hecho de que en realidad sienten que están
sometidos a los tzadikim. Ellos también son oscuros, como los que caminan por
las calles de aquí afuera, pero también tienen que ser audaces, como una cabra.
Tiene que haber alguien negro que lidere la manada (la comunidad עדה , edá.
Así, por un lado, el baal teshuvá tiene que ser humilde, בשפלות,
tiene que andar como dice el Rambam, con la cabeza inclinada hacia abajo. Pero,
por otro lado, tiene que aprender cómo tenía traer al Mashíaj Rav Zeira,
primero conectarse con la oscuridad de Babilonia. Pero el punto es si tienes la
audacia de tomar el estado. Y esto sólo un baal teshuvá lo puede entender.
Otro de los puntos. Shmuel alaba a Rav Iehuda diciendo que no puede ser el hijo
de una mujer de carne y hueso. ¿Quién dijo esto en los anales de la Jasidut? El
Magid sobre el Baal Shem Tov. Dijo que si no sabía a ciencia cierta que el Baal
Shem Tov fue engendrado por una mujer, no lo creería. Esta es la conexión entre
el Baal Shem Tov y Rav Iehuda. Se dice en el Talmud que cuando alguien subió a
los cielos y vio el mundo al revés, entonces Shmuel se encontraba debajo de Rav
Iehuda. Rav Iehuda fue uno de los primeros sabios dignos de los milagros que
sucedían para ellos. A pesar de que tenían menos mishná entonces que las
generaciones posteriores, se sacrificaron por la santidad de Dios.
Una vez más, el Ben Ish Jai dice que un baal teshuvá es alguien
que tiene una unión interna entre su Baal y su teshuvá, y los frutos de esta
unión son los méritos que nacen de la teshuvá por amor. O la segunda
explicación es que un baal teshuvá es alguien que se encuentra mucho más alto
que un tzadik. Hay un montón de chistes sobre esto, pero la conclusión es que
el baal teshuvá puede tomar el control del Estado.
12. Explicación del Ben Ish Jai de la respuesta de Rav Iehuda
A continuación, el Ben Ish Jai continúa con las dos respuestas de Rav Iehuda.
La primera es que peca dos veces y luego se salva. Al parecer las dos veces que
peca se relaciona con las dos teshuvá de que vimos antes. También se le
llama לעשות
תשובה על תשובתו . Debe ser que la teshuvá ba'alei que toman el
control del Estado debe primero hacer teshuvá, pero luego se sienten que son de
segunda clase, por debajo de los tzadikim, y luego tienen que hacer teshuvá
otra vez, para entender que le corresponde para que tomen el control del
Estado.
Sin embargo, el jidush-novedad principal del Ben Ish Jai da es con
respecto a la segunda explicación de Rav Iehuda. Él da dos explicaciones. La
primera es que Rav Iehuda señaló a alguien, no quiso mencionar su nombre, y él
dijo: "¿Como esta persona que realizó una teshuvá verdadera?" De esto
aprendemos que uno tiene que ilustrar lo que es la teshuvá. Quería mostrar que
en cada teshuvá hay tres dimensiones. No menciona que "la misma mujer, la
misma hora, el mismo lugar" corresponde a las 3 dimensiones del Sefer
Ietzirá: espacio, tiempo y alma. La verdadera teshuvá tiene que incluir las 3
dimensiones. Se requiere que uno rectifiqueעולם שנה נפש iniciales de עשן , Olam-shaná-nefesh = ashán,
“mundo-año-alma = humo”). Al parecer, el pecado produce עשן , humo.
Así como Rav Iehuda estaba diciendo esto, tenía que demostrar tres dimensiones
diferentes (como el aspecto externo, medio e interno de cada recipiente, cli).
Una vez le preguntaron al Rebe ¿A quién te refieres cuando te refieres a
"el líder de nuestra generación" (נשיא דורינו )? El Rabi se
señaló a sí mismo. Del mismo modo, tenemos que decir que Rav Iehuda se señaló a
sí mismo cuando dijo esto. Esa es la dimensión interior de esta discusión.
A continuación, el Ben Ish Jai trae una historia terrible. Había una vez un
joven estudiante del Ben Ish Jai. Era muy dedicado, pasaba día y noche
estudiando, no había en su vida otra cosa que la Torá. Una vez al año, al
parecer en esta época del año (y de esto aprendemos que no es bueno tomar
vacaciones) todos los estudiantes se iban a sus casas y no sabiendo qué hacer decidió
ir a un parque y allí encontró un pozo. Se sentó y meditó cerca de él, hasta
que de pronto sintió que alguien lo estaba agarrando. Miró y vio que era una
mujer, una prostituta gentil que estaba tratando de seducirlo, y con su simple
inocencia, sin pensar demasiado accedió y pecó.
Cuando terminó no pudo dejar de llorar. Se fue a su casa y miró en todos los
libros para saber cómo hacer expiación. Se comprometió a hacer todo. Sin
embargo, aun así, no se convenció que era suficiente. Por lo tanto, decidió que
la única cosa que podía repararlo era volver al mismo sitio, arrojarse al pozo
y ahogarse. Morir. Esa era la única manera que creía podía reparar el pecado.
Estaba decidido a hacerlo y continuó con su plan. Volvió a la mañana siguiente
a la fuente, se paró en el borde del pozo listo para lanzarse y de repente
sintió que lo agarraban de nuevo. Era nuevamente la misma mujer. Esta vez
comprendió que si se arrojaba ella iría a pedir ayuda para salvarlo, entonces
decidió escapar. Se escapó y recorrió todo el camino de regreso hasta su beit
midrash, donde estaba su Rebe (habiendo ya regresado de sus vacaciones). Cuando
su Rebe lo miró vio que tenía una tremenda luz sobre su cabeza, la luz de un
tzadik consumado. Le pidió que le diga qué había pasado. Su Rebe le dijo: hoy
antes de venir al beit midrash dormí y soñé contigo, y hasta que me digas lo
que pasó, no voy a decirte lo que soñé. Al final, el estudiante le contó a su
Rebe su historia.
En su mente todavía quería arrojarse al pozo, pero cuando su Rebe escuchó la
historia, le dijo que ahora entendía también el sueño que tuvo. Le prohibió
arrojarse al pozo, y por el contrario, le dijo que había alcanzado el nivel más
elevado. Le contó que en su sueño “te vi en un parque en cierto lugar y de
repente una gran serpiente se te acercó dispuesta matarte, pero algo pequeño
salió de ti que mató a la serpiente y luego desapareció”. Esa prostituta era la
serpiente, y lo que salió de su boca y mató a la serpiente era la intención del
estudiante de sacrificarse. “Estás completamente absuelto del pecado”. Vale la
pena que todos lean este comentario del Ben Ish Jai.
13. Conclusión
Así, comenzamos esta noche con la profecía y vimos que el requisito previo para ella es la sinceridad y la simplicidad, sobre todo en nuestra generación, que es ונקה לשבים , venaké lashavim, “que limpia a los retornantes”. Así que la profecía para nuestra generación es una etiqueta engomada que puedes poner en tu coche, con la afirmación “es hora de que los ba'alei teshuvá tomen el control del Estado”. El punto es que todos los que están aquí pueden ser un baal teshuvá. Si ya eres un baal teshuvá es una cosa, y si todavía no lo eres, puedes convertirte en un momento, y entonces merecer la profecía de la generación, tomar el control del Estado de Israel.
*1. Preferible un Juez Moderno*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak
Ginsburgh*
*48. Parashat Shoftim – Jueces*
*Domingo 1 de Elul 5778 – 12 de
Agosto 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario, y
aprender la lengua sagrada: [Devarim 17:9]
“Y vendrás a los cohanim-sacerdotes, a los
leviim-levitas y al shofet-juez de tus días.”
"וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם
וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם"
“Ubata el hacohanim, haleviim, veel hashofet
asher ihié baiamim hahem”.
Rashi explica: "Y aunque no sea como los
otros jueces que hubo antes que él, debes escucharlo. Sólo tienes al juez que
hay en tus días.”
La grandeza en Torá, erudición y agudeza, el
prestigio son cosas muy importantes, pero eso no es todo. Lo principal es que
sea "el juez que esté en tus días", el juez-sabio-justo que vive en
la generación y percibe a la Torá que se renueva constantemente en ese momento.
A continuación, se muestra la ley del anciano
rebelde: [Devarim 17:12]
“Y el hombre que se rebele y se rehúse a
escuchar al sacerdote que esté allí… o al juez, ese hombre será sentenciado a
muerte y eliminarás el mal de Israel.”
"וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן
לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן... אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא
וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל"
“Vehaish asher iaasé bzadón lebilti
shomea el hacohen… o el hashofet, umet haish hahú uviarta hará miIsrael”.
Estamos hablando de un gran sabio muy grande,
tal vez incluso más inteligente que los otros miembros del Sanedrín, pero ellos
deciden de acuerdo a la opinión mayoritaria.
Puede llegar a suceder que este sabio interprete fielmente y con precisión las palabras de los sabios de generaciones anteriores, es un 'dinosaurio' que sabe exactamente lo que se dijo en el pasado, pero no vive la Torá del presente, no es "un juez de tus días", sino un anciano que no vive a la generación joven. Por lo tanto, la halajá no es como él interpreta, y con todo respeto, debe anular su opinión ante sus amigos que establecen la ley para esta generación.
*2. El Rey debe Inspirar el Amor por
la Tierra de Israel*
*Lunes 2 de Elul 5778 – 13 de Agosto
2018*
En la
pequeña parashá llamada la “parashá del Rey”, hay seis preceptos
correspondientes al rey: [Devarim 17:15-18]
A.
"Pondrás un rey sobre ti.”
B.
"No pondrás designar sobre ti un hombre extranjero".
C.
"No podrá tener muchos caballos".
D.
"No podrá tener muchas mujeres".
E. "Y
no podrá tener mucha plata y oro".
F. "Y escribirá dos copias de esta Torá en sendos rollos" (un rollo especial de la Torá del rey que siempre estará con él).
א. "שׂוֹם
תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ"
ב. "לֹא
תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נָכְרִי".
ג. "לֹא יַרְבֶּה
לּוֹ סוּסִים".
ד. "וְלֹא
יַרְבֶּה לּוֹ נָשִׁים".
ה.
"וְכֶסֶף וְזָהָב לֹא יַרְבֶּה לּוֹ מְאֹד".
ו.
"וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר"
2. “Lo
tujal latet aleja ish nojrí.”
3. “Lo
iarbé lo susim.”
4. “Veló
iarbé lo nashim”.
5. “Vejesef
vezahav lo iarbé lo meod”.
6. “Vejatav
lo et mishné haTorá hazot al sefer”
Además,
entre todas estas cosas está escrito un séptimo precepto:
"וְלֹא יָשִׁיב אֶת הָעָם מִצְרַיְמָה
לְמַעַן הַרְבּוֹת סוּס וַה' אָמַר לָכֶם לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה
עוֹד"
“Veló iashiv et haam Mitzraima
lemaan harbot sus, vaHashem amar lajem lo tosifun lashuv baderej hazé od.”
Esta es la prohibición de regresar a Egipto,
como legisla el Rambam en Leyes de Reyes (5:7). Esta halajá le concierne a
todos, y sin embargo está escrito específicamente en relación con el rey. Por
lo tanto, podemos entender que el rey de Israel se encarga de conectar de
manera correcta al Pueblo de Israel con la Tierra de Israel.
A continuación de la halajá que prohíbe
regresar a Egipto, Maimónides trae todas las leyes relativas al asentamiento en
la Tierra de Israel y a quererla, por ejemplo: [Tratado de Ketuvim] “Está
prohibido salir de la Tierra de Israel al exterior... los más grandes eruditos
besaban diferentes zonas de la Tierra de Israel y basaban sus piedras y se
revolcaban en su polvo... quien vive en la Tierra de Israel todos sus pecados
son perdonados... el hombre tiene que vivir por siempre en la Tierra de
Israel.” Todas estas son funciones del rey, que por su inspiración amamos a la
tierra Sagrada.
*Martes 3 de Elul 5778 – 14 de Agosto
2018*
"Y esto es la parte de los sacerdotes de
parte del pueblo, de parte de quienes faenan un animal para consumo ya sea
ganado mayor o menor, y le entregará al sacerdote la pata delantera la
mandíbula inferior y el estómago.” [Devarim 18:3]
"וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים
מֵאֵת הָעָם,
מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר
אִם שֶׂה,
וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ
וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה"
“Vezé ihié mishpat hacohanim meet haam,
meet zivjei hazevaj, im shor im sé, vanatán lacohén hazróa vehalejaim,
vehakeivá.”
Este versículo tiene alusiones-remazim
muy bellas: en cada versículo hay חי-jai-18
palabras, como la guematría de la primera palabra “וזה, vezé, “y esto”.
Más todavía, el verso se divide en tres partes
de acuerdo al contenido y al significado: [ver el texto hebreo arriba] en la
primera parte hay 6 palabras: "Y esto es la parte de los sacerdotes de
parte del pueblo”, en la segunda parte 7 palabras: “de parte de quienes faenan
un animal para consumo ya sea ganado mayor o menor,” y en la tercera 5
palabras: “al sacerdote debe entregarle la pata delantera, la mandíbula
inferior y el estómago.” Exactamente como se divide la palabra “vezé-וזה”, vav-ו-6, zain-ז-7, hei-ה-5.
Y ahora contemos las letras y descubriremos que
todo el versículo contiene 67 letras, la guematría de Elul-אלול. Este verso alude al mes de
Elul, en general, y en particular a la fecha “jai Elul”, el día
18-י"ח de
Elul, una fecha significativa conforme a la Cabalá, y que recibió un
significado adicional para nosotros desde que nacieron Rabí Israel Baal Shem
Tov y Rabi Shneur Zalman de Lady autor del Tania y el Shulján Aruj.
El valor de la guematría de todo el verso es 6 veces Torá-תורה-611 = 3666. Este es el valor de las palabras en el verso “y le entregará al sacerdote”, וְנָתַן לַכֹּהֵן, venatán lacohen, que es la esencia de todo el versículo, los obsequios a los sacerdotes, porque los sacerdotes son los maestros de Torá de Israel.
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