“El dador necesita al receptor para poder el precepto de dar tzedaká.”
En un nivel más místico, el gran cabalista de Zfat Rabi Itzjak Luria,
conocido como el santo Arí, describe el acto de dar tzedaká como una unión
espiritual. La moneda que se intercambia tiene la forma de la letra iud, y por
lo tanto alude a la iud del Nombre de Di-s Havaiá; la mano de cinco dedos que
da es el hei (cuyo valor numérico es 5) del Nombre de Dios; el brazo extendido
(con la forma de la letra vav) y la mano abierta del receptor son la vav y la
hei final del nombre de Di-s, uniendo efectivamente al dador y al receptor. El
dador necesita al receptor cuando para poder cumplir el precepto de dar
tzedaká.
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el
Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y
tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
Tenemos neurosis colectivas que afectan nuestra capacidad de luchar hasta la victoria total. Existen tres preocupaciones profundas (anxiety) que amenazan al ser humano: la preocupación por la existencia (miedo a la muerte, el temor a la anulación de su ser), el complejo de culpa y la preocupación por el vacío y la falta de significado. De todas ellas, el pueblo que habita en Sion sufre colectivamente:
La destrucción del Primer y Segundo Templo ha dejado en nosotros el temor al colapso de nuestra existencia en la tierra. A raíz de la destrucción y el exilio, en nosotros se arraigó una preocupación existencial que debilita la certeza de que todo lo que se ha construido en la tierra en los últimos cien años no se desmoronará y desaparecerá. Nuestro complejo de culpa generalizado, basado en la correcta percepción de que “por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”, se ve amplificado por el reflejo de la visión que las naciones del mundo tienen de nosotros (hasta el punto de que algunos llegan a adoptarla y a culparse a sí mismos por el antisemitismo que sufren), lo que paraliza nuestra determinación.
La preocupación profunda de que nuestra existencia como pueblo y como Estado no tiene un significado real más allá de ser un “refugio nacional”, cuya esencia es únicamente la supervivencia, genera la sensación de que no vale la pena el esfuerzo, y neutraliza la fuerza necesaria para luchar hasta el final (si no hay un propósito para sobrevivir, es difícil luchar por ello).
Para superar estas neurosis, debemos conectarnos con la figura de nuestro patriarca Abraham, el pilar de la fe, el amor y la responsabilidad por toda la humanidad:
La fe en Hashem, el Creador de toda la existencia, nos da la fuerza para superar la preocupación por la existencia.
El profundo sentimiento de amor, en nuestra relación con Hashem y, a partir de ello, con toda la realidad, suaviza el complejo de culpa.
Asumir la responsabilidad por toda la humanidad nos otorga un propósito y significado, y de ahí la fuerza y justificación para todos los esfuerzos dirigidos a cumplir nuestra misión.
Esta profunda reflexión es otra lección del rabino Ginsburgh sobre la filosofía de Viktor Frankl y otros pensadores de su generación. Trata sobre asumir la responsabilidad y mirar hacia el futuro, a través de una profunda meditación sobre la corrección del presente, el pasado y el futuro. Con la ayuda del Creador
En los tiempos del gran Maguid de Mezritch, discípulo
y sucesor del Baal Shem Tov, vivía en Mezritch un judío estudioso y adinerado.
Este hombre dedicaba todos sus días al estudio de la
Torá y al servicio a Dios, salvo por dos horas diarias en las que ayudaba a su
esposa en su tienda.
Era un opositor al jasidismo y jamás había visto al
Maguid en su vida.
📖 Un viernes por la mañana...
Como era su costumbre sagrada, se levantó en la
madrugada y se apresuró al Beit Midrash para prepararse espiritualmente con
estudio y oración para recibir el Shabat Hamalká.
Al llegar, se encontró con judíos desconocidos,
absortos en el estudio con gran devoción.
Les preguntó:
🔹 "¿De dónde son y qué hacen aquí?"
Ellos respondieron:
🔸 "Hemos venido desde lejos para visitar al Maguid
de Mezritch."
Entonces, el hombre pensó para sí:
🧐 "Mira, estos hombres viajan grandes distancias
para ver al Maguid, mientras que yo vivo aquí mismo y nunca lo he visto."
Dedujo que no valía la pena interrumpir su estudio de
la Torá, pero sí podía dejar su trabajo en la tienda para ir a conocer al
Maguid.
🕍 El encuentro con el Maguid
Cuando finalmente se presentó ante el Maguid por
primera vez, se sintió abrumado por su santidad y su resplandor espiritual.
Desde ese día, se apegó al Maguid con devoción absoluta.
🔻 Pero algo extraño ocurrió...
Desde que se unió al Maguid, sus negocios comenzaron a
declinar, y su situación económica se deterioró rápidamente.
Desconcertado, se dirigió al Maguid y le preguntó:
🗣 "Desde que me acerqué a la santidad, he perdido
mi riqueza. ¿Por qué?"
💬 El Maguid le respondió:
"Sin duda, como erudito que eres, conoces el
dicho de nuestros Sabios:
📝 'Quien desea ser sabio, que se dirija al sur. Quien
desea ser rico, que se dirija al norte. Y la señal para recordarlo es: la
Menorá está al sur y la mesa (del pan de la proposición) está al norte'."
Entonces el Maguid le preguntó:
🤔 "Dime, ¿qué hace una persona que quiere ser
tanto sabia como rica? ¡El norte y el sur están muy distantes el uno del
otro!"
El hombre guardó silencio sin saber qué responder.
🔹 Entonces el Maguid explicó:
"Si una persona se anula a sí misma por completo
y se vuelve humilde como el polvo, se convierte en un ser espiritual. Y un ser
espiritual no ocupa espacio. Entonces puede estar tanto en el norte como en el
sur, al mismo tiempo."
📖📜 La enseñanza caló profundamente en su corazón.
Desde aquel día, se volvió humilde y modesto, y su
éxito regresó como antes.
📖 (Fuente: "Sipuréi Jasidim" - Rabí Zevin)
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¡Y EL MISHKÁN SERÁ UNO!
¡Shalom, niños!
¡Cuando llega Adar, aumentamos la alegría!
En el Séfer Torá que sacaremos este Shabat del Arón Hakódesh,
el primero de los tres, leeremos la Parashat Terumá, donde se nos enseña
la mitzvá de construir el Mishkán, con todos sus detalles y
especificaciones. La orden de construir el Mishkán no fue dada solo para
aquella generación, sino que es una mitzvá eterna. ¡Nosotros también
debemos construir una casa para Hashem!
Los libros de Jasidut explican que esta mitzvá, más que cualquier
otra, expresa el propósito por el cual Hashem creó el mundo entero: hacerle una
morada en este mundo material y físico. ¡Esta construcción comienza desde
ahora, dentro del corazón de cada uno de nosotros!
¡Vamos a aprender juntos!
Veamos qué podemos aprender sobre la construcción del Mishkán en
el desierto y cómo aplicarlo a nuestro Mishkán interior, dentro de
nuestros corazones.
✨🏕️¡A construir con alegría!🏕️✨
¿UNIDAD O UNIFORMIDAD?
— "¿Escucharon? ¡Dicen que es muy probable que comience esta
semana!", exclamó Roni emocionado.
— "¡No me digas! ¿De qué color será?", preguntó Yosi con
entusiasmo.
— "Dicen que será verde, pero el cuello será amarillo", informó
Menashé.
— "¡Wow! ¿Y tendrá el logo de la organización?", preguntó Shimón con
incertidumbre.
— "¡Por supuesto! ¡Sin el logo, cómo sabrán que pertenecemos!",
concluyó David la conversación.
Esta semana, como ya habrán entendido, nos van a entregar los uniformes,
la vestimenta oficial de nuestra organización juvenil. Como escucharon, todos
están emocionados con el tema.
La verdad es que desde el inicio del año se decía que esto iba a
suceder, pero hasta ahora solo eran rumores. Ahora parece algo serio y más
cercano que nunca.
¿Todos están emocionados? No exactamente. Es decir, yo no estoy tan
entusiasmado.
Miren, entiendo el deseo de mis amigos de ser identificados, de que toda
la calle sepa quiénes somos y qué hacemos. También comprendo que la forma más
común de lograrlo es con un uniforme que todos los miembros usen por igual. Pero
hay algo en todo esto que me incomoda.
¿Por qué todos tenemos que vernos igual?
¿Acaso ya no tengo algo propio y único que me distinga?
El martes, durante la actividad, repartieron los uniformes. Y como lo
imaginé, todos estaban en las nubes.
Intenté entrar en la mentalidad del grupo y seguir el entusiasmo. "Razi, no en todo tienes que destacar tu opinión diferente",
me dije a mí mismo.
Pero, al parecer, ese es exactamente mi problema con la uniformidad
del uniforme…
Fue Mordejai, el madríj, quien me rescató del enredo.
— "¿Puedes venir un momento? Necesitamos ayuda para clasificar los
diferentes tamaños", dijo tomándome del brazo y llevándome a la sala de
equipo.
Allí, cuando estábamos solos, me miró directamente y dijo:
— "Veo que tienes un problema con esto. ¡Habla!"
Y así, sin darme cuenta, terminé contándole toda mi frustración.
¿Unidad o Uniformidad?
— "Mira", me dice nuestro madríj con una sonrisa,
"lo más importante es recordar: unidad no es uniformidad. Y si
alguna vez lo olvidamos, quizás tu misión sea recordárnoslo..."
Mordejai me dijo esta frase tan cargada de significado de manera breve.
Así que permítanme ampliarla con algunas reflexiones que surgieron a raíz de
ella.
EL UNO CONTADO
Dos veces al día proclamamos el llamado eterno de cada judío: "Shemá
Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad".
Con esta declaración, nuestros antepasados enfrentaron los momentos más
difíciles en la historia de nuestro pueblo: las cruzadas, la inquisición y la
terrible Shoá. Solo en la última guerra se añadieron a nuestra historia
incontables relatos de heroísmo y entrega, en los que las palabras "Shemá
Israel" resonaban como su último aliento.
Pero, ¿qué debo tener en mente cuando pronuncio las palabras finales de
esta declaración?
¿Significa "Hashem es Uno" que no hay dos? Puede
ser una interpretación. Después de todo, el mundo estaba antes lleno de
idolatría. Las personas realmente creían en el poder de las estatuas y las
adoraban. Escuché que aún existen prácticas similares en el lejano oriente,
pero la verdad es que nunca me he encontrado con algo así.
Para mí, al menos, nunca despertó un deseo
extraño...
Pero la verdad es que el significado depende de cómo entendamos la
palabra "Ejad" (Uno).
Porque, según la interpretación anterior, "Uno" en
realidad significaría "No dos".
Es decir, si tengo una manzana en mi plato, significa que no tengo dos.
Y eso solo cambiará si añado otra manzana.
A este tipo de "Uno" se le llama "Ejad
HaManui", el primero de una serie contable.
Pero cuando decimos que Hashem es Uno, no nos referimos a este
tipo de uno.
¿Por qué?
Porque Hashem no es uno entre otros seres en una lista numerada.
No hay absolutamente ninguna creación en el mundo ni fuera de él que se
le asemeje siquiera.
NO HAY NADA FUERA DE ÉL
Entonces, ¿qué debemos tener en mente al decir "Hashem
Ejad"?
En los libros de Jasidut se explica que la palabra "Ejad"
(Uno) significa "no hay nada fuera de Él". Es un Uno
absoluto en el que todo lo que ves y experimentas es Él. "Ein
Od Milvado" – No hay nada más aparte de Él.
Antes de que el Baal Shem Tov llegara al mundo, este versículo se
interpretaba comúnmente como "No hay otro gobernante aparte de Él".
Es decir, Hashem es el más poderoso, el más fuerte, el que tiene la última
palabra, mientras que el mundo es pequeño y débil en comparación.
El Baal Shem Tov revolucionó esta comprensión cambiando solo una
palabra: "No hay otra existencia aparte de Él".
Todo objeto, cada ser humano, cada evento – todo es Divinidad.
No solo que no hay otro que gobierne el mundo, sino que el mundo
mismo es una revelación de Hashem.
UNO EN TODAS PARTES
Nuestros sabios nos enseñan a concentrarnos en el significado profundo
de la palabra "Ejad" al recitar el Shemá Israel,
desglosándola en sus letras:
🔹La letra Alef (א)
representa a Hashem mismo, "Alufo Shel Olam" – el Maestro del
Universo.
🔹La letra Jet (ח)
representa los siete cielos y la tierra – la conexión entre el
Creador y toda la existencia.
🔹La letra Dalet (ד)
representa las cuatro direcciones del mundo: oeste, este, norte y sur.
Este desglosamiento expresa nuestro propósito:
🔸Elevarnos espiritualmente para conectarnos con
Hashem (Alef). 🔸Reconocer Su presencia en cada rincón del
universo (Jet). 🔸Expandir esta conciencia a todas partes (Dalet).
Cuando pronunciamos "Hashem Ejad", afirmamos que no
solo no hay otro dios, sino que Hashem es todo y está en todo. Es
nuestra misión llevar esta conciencia a cada rincón del mundo.
Y EL MISHKÁN SERÁ UNO
¿Dónde encontramos un fenómeno similar en el Mishkán?
Sobre las paredes de la estructura, construidas con maderas de acacia
en posición vertical, se colocó una cubierta colorida de tela hecha
de lana y lino. Esta cubierta, llamada en la Torá "Mishkán",
estaba compuesta por diez tiras de tela separadas, de las cuales cinco
estaban cosidas juntas para formar dos grandes paneles.
Estos dos paneles se unían mediante cincuenta lazos y ganchos.
Entonces, aunque se trataba de una cubierta compuesta de muchas partes
individuales, ¿cuál era el resultado final?
📖En las palabras de la Torá:
"Y el Mishkán será uno"
¡No uniformidad,
sino unidad!
✨Que tengamos el mérito de construir en nuestros corazones un hogar
para Hashem, el Único.
Ni levítico ni en ningún lado del judaísmo esta dicho que no se come el
cerdo porque provoca enfermedades, porque cualquier animal o planta o mineral
puede provocarlas.
El judío no come muchos animales, plantas o minerales, algunos incluso
beneficiosos para la salud, simplemente porque Hashem nos pidió por motivos que
sólo Él conoce.
Por ejemplo, una vaca que no fue faenada y procesada de acuerdo a las
leyes de la Torá es tanto o más prohibida que el cerdo.
No comer cerdo en especial es de los musulmanes, y para los bnei Noaj
en general no está prohibido en absoluto.
Así que no te fíes de los que citan versos de la Torá para justificar
creencias ajenas al judaísmo, para hacer creer que siguen la Torá y sus
preceptos.
Si no eres judío sigue los 7 preceptos de los Bnei Noaj, estudia
Torá, haz buenas acciones y pide sólo a Di-s.
*Para un mes de Adar
de alegría y bendición*
*Instituto Gal Einai
de Israel*
*ESTA NOCHE ES
PRIMER DÍA DE ROSH JODESH ADAR*
*AUMENTAMOS EN LA
ALEGRÍA DE PODER DAR DE LO QUE HASHEM NOS DA!!*
ALEGRATE EN TUS BUENAS ACCIONES
Con la ayuda de Hashem, Rosh Jodesh Adar 5785
Hay un vort (enseñanza) del Jozé de Lublin que dice que
todas las influencias del tzadik provienen de la fuerza de la alegría.
Uno de los relatos que más me impactó sobre este tema es una
historia con un mensaje muy actual:
Llevaron
prisioneros judíos a Lublin y estos sufrían grandes tormentos. No se menciona
explícitamente en la historia, pero aparentemente pedían una gran suma de
dinero para rescatarlos, una suma que no se podía pagar.
Rabí David de
Lelov lloró amargamente por el destino de los prisioneros y corrió al Jozé de
Lublin para pedirle que tuviera piedad de ellos.
El Jozé le dijo:
"Así no les ayudarás en nada, con tu llanto no podrás salvarlos. Para
ayudarles, necesitas estar alegre. Si alguien se está ahogando en un río y
queda atrapado en un remolino, si quien intenta salvarlo se acerca demasiado y
lo sostiene, se hundirá junto con él. Para salvar al que se ahoga, es necesario
mantener cierta distancia, no estar completamente en su misma situación".
La intención aquí es que, por más triste que sea la
situación, es necesario estar en alegría, lo que depende de mantener cierto
grado de distancia. Solo si uno está alegre puede realmente ayudar y salvar.
Esta historia es extremadamente relevante hoy en día, en
cuanto a cómo podemos ayudar a los secuestrados.
Cuanto más ven que sufrimos y toda nuestra vida se va en
ellos, más se alegran y disfrutan los asesinos terroristas y más sed de sangre
les despierta para justificar lo que hicieron y lo que quieren hacer en
adelante.
¡¡¡Alégrate en tus buenas acciones antes de que ellos se
alegren con sus perversiones!!!
Partzuf:
LOS NOMBRES DEL TEMPLO
EL SUEÑO DE SALOMÓN
La Parashá Terumá comienza con el
mandamiento:
“Me
construirán un Templo [Mikdash] y yo moraré entre ellos”[1]
Veasu
li mikdash veshajanti betojam
וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם
Comúnmente traducimos la palabra Mikdash como
Templo o Sagrado Templo, pero la denominación Beit HaMikdash se
traduciría más literalmente como Casa de Santidad. En la Biblia encontramos que
hay 10 denominaciones diferentes utilizados para referirse al Templo.
Identifiquémoslos y luego correlacionémoslos con las 10 sefirot.
Comenzamos con el Primer Templo
construido e inaugurado por Salomón. Después de la inauguración del Templo, Di-s
se le aparece al Rey Salomón en un sueño y se refiere al Templo que construyó y
a su futuro. Los 11 versículos del sueño comienzan con el versículo: “Havaia se
le apareció a Salomón en la noche y le dijo: “He escuchado tu oración y he
elegido este lugar para Mí como casa de sacrificio”.[2]
Aquí, Di-s se refiere al Templo como
una “Casa de Sacrificio”, Beit zevaj (בֵית זֶבַח).
Con las palabras “He elegido este lugar”, uvajarti bamakom hazé (וּבָחַרְתִּי בַּמָּקוֹם הַזֶּה), este versículo
también hace alusión al título, “la Casa de la Elección”, Beit HaBejirá
(בֵּית הַבְּחִירָה). El significado llano
de esta connotación para el Templo es que es el lugar que Di-s eligió, ya que ésta
es la expresión que la Torá utiliza al referirse a la futura ubicación del
Templo, “el lugar que Di-s elegirá”,[3]
así como también “He elegido este lugar”.
Sin embargo, el significado más
profundo de estas palabras es que el Templo es la fuente de nuestro poder de
libre albedrío, el poder de elegir cumplir todos los 613 mandamientos de la
Torá. Cuando el lugar del Templo se encuentra desolado no sucede esto, porque
el poder del libre elección (בחירה חופשית)
se debilita y muchos mandamientos no pueden cumplirse.
Más tarde, Di-s le dice al rey
Salomón:
“Y ahora he elegido y santificado
esta casa para que Mi Nombre esté allí para siempre, y Mis ojos y Mi corazón
estarán allí todos los días”[4]
Estas palabras aluden a otras varias
denominaciones dadas al Templo: “He elegido” alude una vez más a la “Casa de
Elección” (בֵּית הַבְּחִירָה). “He santificado”
alude a la Casa de Santidad (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ),
y finalmente “que Mi Nombre esté allí para siempre alude a dos denominaciones
más: “la Casa de Havaia” (בֵּית הוי')
y “para siempre” a “la Casa de la Eternidad” (בֵּית
עוֹלָמִים).
LA CASA DE DI-S
Hasta ahora hemos visto cinco de las
diez denominaciones utilizadas para referirse al Templo tal como aparecen en el
sueño de Salomón. Completemos ahora las otras cinco, explicando al mismo tiempo
su correspondencia con las sefirot, en orden.
“La Casa de Havaia”, que
vimos corresponde a la sefirá de sabiduría, a partir del
conocido versículo: “Havaia con sabiduría [fundó la tierra]”.[5]
Hay otro Nombre de Di-s que está
asociado con el Templo utilizado en el Libro de Jueces:
“Mantuvieron
la imagen esculpida que Mijá había hecho durante todo el tiempo que la Casa
de Elokim estuvo en Shiló”[6]
El Nombre de Di-s, Elokim, está
asociado con la sefirá de entendimiento, como en el versículo:
“Porque ¿qué mortal ha oído la voz del Di-s viviente [Elokim] hablar
desde el fuego, como nosotros, y ha sobrevivido?”[7] Además
de que entendimiento está asociado con “el Di-s viviente” (אֱ־לֹהִים חַיִּים), el artículo definido“el”, que en hebreo
es sólo la letra hei (ה),
sobre Elokim en el versículo de Jueces fortalece la asociación
con entendimiento, que corresponde a la primera hei en Havaia.
Así, tenemos dos connotaciones del
Templo que incluyen un Nombre de Di-s que engloba las dos sefirot intelectuales,
sabiduría y entendimiento, que son como “dos compañeros que nunca se separan”.
Un apunte final: el valor de “el Elokim”
(הָאֱ־לֹהִים) es 91, el valor de
la unificación del Nombre esencial de Di-s, Havaia, con Su
Nombre, Adni (אֲ־דֹנָי).
Esta unificación, conocida como Havaia Adni (הוי'
אֲ־דֹנָי) designa la unificación de Ze'er Anpin (el rostro
pequeño, el partzuf en torno a la sefirá de
belleza, tiferet) y Nukva (su contraparte femenina, el partzuf
en torno a la sefirá de reinado). Su unificación es como la
unión de una novia y un novio bajo el dosel nupcial, asociada con el abrazo circundante
de entendimiento.
CONOCIMIENTO: LA FUENTE DEL LIBRE ALBEDRÍO
El nombre “Casa de Elección”
corresponde a la sefirá de conocimiento (daat), la sede
primaria del poder de elección en la psique. Del versículo “Di-s es un Di-s de miríadas
de conocimiento”[8] (כִּי אֵ־ל דֵּעוֹת הוי'), aprendemos que hay dos aspectos
distintos del conocimiento de la realidad o, dicho de otra manera, dos
perspectivas distintas sobre la realidad. La perspectiva superior es el
conocimiento de Di-s de la realidad y la inferior es nuestra perspectiva humana
sobre la realidad. En relación con la elección, la perspectiva Divina superior
se refiere a la elección de Di-s de morar en el Templo y la perspectiva humana
inferior representa nuestra facultad de elección con la que elegimos servir a Di-s
- con un corazón completo y un alma dispuesta[9] -
y salvaguardar los 613 mandamientos correspondientes a los 248 miembros y 365
tendones del cuerpo adulto.
BONDAD: MORAR
El Templo también es llamado
“morada”, majón (מָכוֹן), un nombre asociado
con la sefirá de bondad. Aprendemos esto de otro partzuf
que corresponde a los siete firmamentos detallados por los sabios con las siete
facultades emotivas/ sefirot.[10] El
orden es:
conocimiento-da’atדָּעַת
cielos-aravot (עֲרָבוֹת)
Poder-guevuráגְּבוּרָה
habitación-ma’on (מָעוֹן)
bondad-jesedחֶסֶד
morada-majon (מָכוֹן)
belleza-tiferetתִּפְאֶרֶת
aposento-zevul (זְבֻל)
esplendor - hodהוֹד
victoria - netzajנֶצַח
Alturas-shejakim (שְׁחָקִים)
fundamento - iesodיְסוֹד
firmamento-rakia (רָקִיעַ)
reinado-Maljutמַלְכוּת
telón-vilon (וִילוֹן)
El firmamento conocido como Majon corresponde
pues a bondad.
PODER: CASA DE ELOKIM
Correspondiente a la sefirá de
poder, encontramos la denominación “Casa de Di-s” (בֵּית
אֱ־לֹהִים), sin el artículo definido, pero igualmente haciendo referencia
al Nombre de Di-s, Elokim. Existen distintos Nombres de Di-s que son
considerados sagrados y el que corresponde a poder es Elokim.
Además, vemos aquí la extensión del eje izquierdo desde entendimiento a poder a
través del Nombre Elokim que comparten ambos.
BELLEZA: UNA CASA SEÑORIAL
El título “la Casa Majestuosa” (בֵּית זְבֻל) aparece en el versículo: “Ahora te he
construido una Casa majestuosa, una morada que podrás ocupar para siempre”[11] (בָּנֹה בָנִיתִי בֵּית זְבֻל לָךְ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ עוֹלָמִים).
Esta denominación corresponde a belleza, así como el firmamento llamado Zevul
(morada) corresponde también a belleza. Una bonita alusión numérica equipara el
valor de las palabras “He construido para Ti una casa majestuosa” (בָנִיתִי בֵּית זְבֻל לָךְ) con la frase “la
construcción del Templo”[12] (בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ).
VICTORIA: CASA DE ETERNIDAD
La denominación siguiente es “Casa
de Eternidad” y pertenece a la sefirá de victoria, o
eternidad. La conexión es clara. La fuente bíblica para esta denominación
también se puede encontrar en el versículo citado anteriormente sobre la Casa
Majestuosa. Las palabras finales de ese versículo fueron: “una morada que Tú puedas
ocupar por siempre” (מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ עוֹלָמִים);
obsérvese que “morada” es Majón en hebreo, que identificamos con bondad,
que luego se extiende por el eje derecho hasta “eternidad”, que identificamos
con victoria, la extensión de bondad.
RECONOCIMIENTO: CASA DE SANTIDAD
Ahora llegamos al nombre más
frecuentemente utilizado del Templo, Beit HaMikdash, o literalmente
“la Casa de Santidad” (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ).
Este nombre corresponde
tradicionalmente a la sefirá de reconocimiento - una
identificación que ya hicieron los sabios: “'Y hod' [13] [el
nombre hebreo de la sefirá de reconocimiento] se refiere al
Templo”.[14]
FUNDAMENTO: CASA DE SACRIFICIOS
En la sefirá de fundamento,
encontramos la denominación desde el sueño de Salomón, “Casa de Sacrificio”, Beit
Zevaj (בֵּית זֶבַח). Correspondemos este
nombre con fundamento porque un sacrificio, en su sentido general, se refiere a
las ofrendas de paz, shlamim (שְׁלָמִים),
que entre los seis tipos diferentes de sacrificios, corresponden a fundamento. A
fundamento pertenece una de los pares de opuestos: “lo opuesto, tmurá (תְּמוּרָה) de la paz es la guerra”. Este es uno de
los siete pares de opuestos tratados en el Sefer Ietzirá [15]:
·Lo opuesto de la Vida es la
Muerte.
·Lo opuesto de la Paz es la
Guerra.
·Lo opuesto de la sabiduría
es la ignorancia.
·Lo opuesto de la riqueza es
la pobreza.
·Lo opuesto de la Belleza es
la Deformidad.
·Lo opuesto de la fertilidad
es la esterilidad.
·Lo opuesto de la soberanía
es la esclavitud.
La conexión entre la paz y la casa
se encuentra en la expresión de los sabios, “aquello que hace la paz en el
hogar”[16] (מֵשִׂים שָׁלוֹם בַּבַּיִת).
Tal como vimos con respecto a los
ejes derecho e izquierdo, victoria era una extensión de bondad y poder era una
extensión de entendimiento, ahora también vemos que el nombre en fundamento
está relacionado con el nombre en belleza. Los dos títulos, “Casa Majestuosa” y
“Casa de Sacrificios” son fonéticamente similares. Además, la denominación
“Casa de Elección” también se insinúa en el mismo verso que menciona la “Casa
de Elección”.
REINADO: CASA DE ORACIÓN
En reinado ubicamos la denominación
“Casa de Oración” (בֵּית תְּפִלָּה). El Templo en
Jerusalén es designado como Casa de Oración para todas las personas de todas
las naciones, “Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”.[17] Todas
las naciones ascienden desde los tres mundos inferiores, Creación, Formación y
Acción y se adhieren al reino del Mundo de Emanación, donde todos los conversos
se conectan con la santidad.[18]
La oración es la esencia de la
sefirá de reinado, como dice el Rey David, “Y yo soy oración”.[19] Todo
el Templo lleva el nombre de David,[20] y
se puede decir que este es su nombre más importante. El Templo lleva el nombre
de David, quien conquistó las naciones para acercarlas a Di-s a través del
Templo. La Venida de Mashíaj ben David depende de que se complete la conversión
de todos los potenciales conversos. El Mashíaj progresa a través de cinco
etapas de ascenso. La quinta ascensión, como lo describe el Rambám,
cumple el objetivo de: “Es entonces que transformaré a las naciones,
haciéndolas hablar un lenguaje claro, todas ellas invocando el Nombre de Di-s,
buscando servirLe unidas”.[21]
Aquí está el partzuf /modelo
completo:
entendimiento-bináבִּינָה
Casa de el Elokim (בֵּית
הָאֱ-לֹהִים)
sabiduría-jojmáחָכְמָה
Casa de Havaia (בֵּית הוי')
conocimiento-da’atדָּעַת
Casa de Elección (בֵּית הַבְּחִירָה)
poder-guevuráגְּבוּרָה
Casa de Elokim (בֵּית
אֱ-לֹהִים)
bondad-jesedחֶסֶד
Morada (מָכוֹן)
belleza-tiferetתִּפְאֶרֶת
Casa Majestuosa (בֵּית זְבֻל)
esplendor–hodהוֹד
Casa de Santidad (בֵּית
הַמִּקְדָּשׁ)
victoria–netzajנֶצַח
Casa de Eternidad (בֵּית עוֹלָמִים)
fundamento–iesodיְסוֹד
Casa de Sacrificios (בֵּית זֶבַח)
reinado-Maljutמַלְכוּת
Casa de Oración (בֵּית תְּפִלָּה)
UN POSTRE NUMÉRICO
Concluyamos con un análisis
numérico. Las palabras que acompañan a las denominaciones que examinamos son:
cuya su suma es 1765, que es 5 veces
el valor de “alegría”, simjá (שִׂמְחָה)
y como “el secreto de Havaia es para aquellos que Le temen”[22] (סוֹד הֲוַי' לִירֵאָיו), y “luz eterna” (אוֹר עוֹלָם).
En el Templo es donde se hace
posible: “Servir a Di-s con alegría, venir ante Él [en el Templo] con gozo”[23] (עִבְדוּ אֶת הֲוַי' בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה),
captando lo que se conoce como el estado de teshuvá excelso, que surge
de la experiencia de que Di-s está cerca. Pero cuando el Templo falta,
experimentamos “servir a Di-s con temor y regocijarnos con temblor”[24] (עִבְדוּ אֶת הֲוַי' בְּיִרְאָה וְגִילוּ בִּרְעָדָה),
captando el estado de teshuvá inferior, arrepentimiento menor,
arrepentimiento que surge del temor y la amargura por la sensación de estar
distante de Di-s, “a causa de nuestros pecados, fuimos exiliados de nuestra
tierra”[25];
nuestro arrepentimiento es entonces retornar y reverenciar a Di-s.
El valor total de las diez
denominaciones del Templo es:
“Casa
de Havaia, Casa de “el Elokim”, Casa de elección,
Morada, Casa de Elokim, Casa Señorial, Casa de la Eternidad, Casa
de Santidad, Casa de sacrificios, Casa de Oración”
es 5473, ó 13 (que es la guematria
de “uno” (אֶחָד, ejad) y
“amor” (אַהֲבָה, ahavá), y que
es el tercer “número inspirador”) multiplicado por 421 (el valor de “Noaj
encontró gracia a los ojos de Havaia”[26] (וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי הֲוַי') y el decimoquinto número
inspirador.
[1] Éxodo
25:8
[2] 2
Crónicas 7:12
[3] Deuteronomio
12:5 y otros lugares
[4] 2
Crónicas 7:16
[5] Proverbios
3:19
[6] Jueces
18:31
[7] Deuteronomio
5:23
[8] 1
Samuel 2:3
[9] 1
Crónicas 28:9, Testamento de David a su hijo, Salomón.
[10]Jaguigá 12b y Kehilat Iaacov s .v. 7 Reki'im .
[11] 1
Reyes 8:13
[12]Mishná
Ta’anit 4:8.
[13] 1
Crónicas 29:11
[14]Berajot
58a
[15] 4:1
según la lectura del Gaón de Vilna.
[16]Shabat 152a
[17]Isaías 56:7
[18]Véase Kehilat Yaakov,
sv Guerim.
[19] Salmos
109:4
[20] Véase
1 Reyes 12:16
[21] Sofonías
3:9
[22] Salmos
25:14
[23] Ibid.
100:2
[24] Ibid.
2:11
[25] Oración de
Musaf.
[26] Génesis
6:8
JASIDUT
PARASHÁ TERUMÁ
Partzuf:
¿QUÉ SON LAS MEDIDAS?
La importancia de las medidas
En los tiempos modernos la gente
tiende a asociar la Divinidad con la espiritualidad y no tanto con la
materialidad. De hecho, al considerar lo espiritual frente a lo material,
parecería que lo espiritual, por ser más difícil de captar y definir, representaría
mejor la naturaleza inefable e inaprehensible de Di-s.
Sin embargo, en realidad Di-s no es
más espiritual que material y ambas dimensiones de la realidad Le sirven por
igual, y ambas se quedan igualmente cortas a la hora de captar Su esencia. Por eso,
no debería sorprender que la primera instrucción relativa a la construcción del
Tabernáculo, el Mishkán, donde “Yo moraré en medio de ellos”[1] sea: “Harán un arca de madera de acacia, de
dos codos y medio de largo, codo y medio de ancho y codo y medio de alto”.[2]
El impulso del corazón para traer ofrendas para
la construcción del Tabernáculo se traduce inmediatamente en medidas físicas,
instrucciones que convertirán los trozos de madera en partes santificadas de la
morada de Di-s aquí abajo.
Pero no todo puede transformarse en una parte del
Tabernáculo. La parashá Terumá comienza el relato de la
construcción del Tabernáculo que los israelitas construyeron en el desierto. La
descripción del Tabernáculo, sus utensilios, sus vestimentas y sus accesorios
continúa en la parashá Tetzavé, mientras que el relato de su
construcción propiamente dicha aparece en las parashiot Vaiakhel y Pekudei.
Entre estos dos conjuntos de parashiot se
encuentra la parashá Ki Tisá, que incluye la descripción de la
construcción del Becerro de Oro, el ídolo que el pueblo fue seducido a
construir y que sirve como un contrapunto abominable a la santidad del
Tabernáculo. Irónicamente, el Tabernáculo contenía muchos elementos que podrían
haberse malinterpretado como tan abominables como el Becerro de Oro, de no
haber sido porque su fabricación fue ordenada directamente por Di-s.
Viene a la mente otro aspecto más. El Tabernáculo
y todas sus partes y elementos fueron perfectamente descritos y medidos. El
becerro de oro, en cambio, fue simplemente “ensamblado”, sin ningún diseño ni planificación:
“Lo arrojé al fuego y salió este becerro”.[3]
Una medida purificadora
De hecho, cuando Rabi Moisés Cordovero, el más
grande cabalista anterior al Arizal, a quien el Arizal consideraba su maestro, inicia
su gran obra Shiur Komá sobre las partes más difíciles del
Zohar que parecen estar llenas de antropomorfismo, primero se dispone a aclarar
la naturaleza de la palabra hebrea que suele traducirse a menudo como “medidas”
o “atributos”.
Como veremos, lo hace porque aunque las medidas
suelen referirse a objetos físicos, su versión hebrea es una escalera que puede
elevar nuestra mente y abrirla al pensamiento abstracto. ¡Despojar a algo de su
materialidad se logra mediante la abstracción interior del propio objeto! ¡La
abstracción de la materialidad se logra considerando su abstracción interior!
Consideramos la idea o la palabra cuidadosamente, recopilando todos sus
significados - los significados de una palabra se conocen como su “tikún” en
la antigua obra llamada Ma'aian HaJojmá (El Manantial de la
Sabiduría). Una vez que se ha articulado el tikún completo de una
palabra, se puede empezar, por así decirlo, a jugar con ella tal como Di-s
juega durante la Creación del mundo.
Se puede tomar una palabra y recombinar sus
letras en un orden diferente. Por ejemplo, se puede tomar la palabra que
significa “aflicción”, tzará (צָרָה)
y permutar sus letras para formar la palabra que significa “ventana/abertura”, tzohar
(צֹהַר). De este modo has transformado la fuente
de una aflicción en una puerta abierta.
Rectificar una palabra
Así que el primer paso es entender los múltiples
significados de una palabra. Rabi Moisés Cordovero escribe que para entender
correctamente la naturaleza de las sefirot uno debe entender
primero el significado de la palabra “medida”, midá (מִדָּה), en todas sus variantes, porque esta palabra se usa muy a
menudo como sinónimo de sefirá:
Medidas, midot (מִדּוֹת). Esta palabra es un término comúnmente aceptado entre todos
los cabalistas, tanto antiguos como posteriores, para referirse a las formas
sagradas [es decir, las sefirot] que contiene. Y dado que se trata
de esto, es apropiado explorar de cuántas maneras puede derivarse esta palabra,
y a qué intención podemos atribuir cada uno de estos significados.
Debes saber que esta palabra se puede utilizar de
cuatro maneras:
El primer significado es en el sentido de
"medir", como está escrito, “Y en su mano un cordel de medir”[4] (וּבְיָדוֹ חֶבֶל מִדָּה) y “Medirás dos mil
codos fuera de la ciudad”[5] (וּמַדֹּתֶם מִחוּץ לָעִיר אֶת־פְּאַת קֵדְמָה אַלְפַּיִם
בָּאַמָּה).
El segundo significado es en el sentido de
“vestimenta”, como en “… vestía una prenda hecha a medida”[6] (וְלָבַשׁ… מִדּוֹ בַד). Algunos comentaristas explican que
desciende según sus medidas, por debajo de sus vestimentas.
El tercer significado es en el sentido de
“área”, como está escrito, “Se tendió sobre el niño tres veces”[7] (וַיִּתְמֹדֵד עַל הַיֶּלֶד שָׁלֹשׁ פְּעָמִים),
es decir, se echó encima de él.
El cuarto significado se refiere a los
rasgos de los hombres: el rasgo de la ira, el rasgo de la misericordia, etc.
Consideremos ahora estos cuatro significados
de la palabra medida (מִדָּה), elaborémoslos y
luego correspondámoslos con las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia.
La medida como límite
El significado más simple es una medida, como una
frontera o un límite. Esto se describe en el Zohar como una vara de medir, kav
hamidá (קַו הַמִּדָּה), ¡la regla que se
usa para medir todo! Este significado es el más físico. Puesto que esta es la
esencia de lo que queremos decir cuando afirmamos que la altura de Di-s, por
así decirlo, es mensurable, es decir, que Él tiene atributos o medidas, el Ramak
comienza con este significado.
Obviamente, esta puede ser una proposición muy
problemática. ¿Realmente estamos sugiriendo que uno puede tomar una regla y
medir a Di-s? Por supuesto que no, y por eso, si queremos entender el uso que
hace la Torá de los antropomorfismos, tenemos que entender completamente lo que
significa la palabra "medida".
La medida como una vestimenta
El segundo significado de la palabra traducida
como “medida” (מִדָּה) es una “vestimenta”.
Cuando vas al sastre, el sastre te mide, toma tus medidas y, de acuerdo con
ellas, corta la tela y confecciona una prenda. Te cose un uniforme, un traje
adecuado. Y así, aquí podemos entender e imaginar la conexión entre la medida y
una vestimenta. Como es de conocimiento común, si la prenda no es exactamente
de acuerdo a tus medidas y hay “material sobrante”, ello invita a las fuerzas
externas (e impuras) a afectarte.
Nuevamente, una prenda que no se ajusta a tus
medidas se convierte en un gran problema porque invita a todo tipo de fuerzas
malignas que se adhieran a lo que se conoce como “exceso de material”. Por lo
tanto, es muy importante que el sastre sea un experto en su profesión, y si no
lo es entonces se necesita un experto especialista para reparar lo que ha malogrado.
Como se mencionó, esto es a lo que se hace referencia con “medida” (מִדָּה) como “uniforme”, desde la frase “vestimenta
a medida”.[8]
Medida como tenderse o en expansión
El tercer significado de “medida” es acostarse o
tenderse sobre (הִשְׁתַּטְּחוּת). Encontramos este
significado, utilizado cuando Elíahu el profeta revivifica al hijo de la mujer
zerafita: “Se acostó sobre el niño tres veces”[9] (וַיִּתְמֹדֵד עַל־הַיֶּלֶד שָׁלֹשׁ פְּעָמִים).
En hebreo moderno, este verbo significa “ocuparse
de algo” (לְהִתְמוֹדֵד), literalmente
“medirse con algo o alguien”. Este parece ser un significado completamente
diferente y un hablante hebreo moderno podría incluso no reconocer que la
fuente de esta palabra es “medir” o que en la Biblia significa acostarse sobre
algo.
En cualquier caso, ¿qué hizo el profeta? Puso su
rostro sobre el rostro del niño, puso sus manos sobre las manos del niño, sus
pies sobre los pies del niño, y así sucesivamente. Lo “vistió” figuradamente,
tal como nuestro sastre debe hacer el uniforme de acuerdo con las medidas, y
como se mencionó, todo comienza tomando medidas. Y entonces, aquí, el profeta
Elíahu está midiendo al niño, por así decirlo, y se cierne sobre él. Es decir,
estaba alineando con su cuerpo la imagen de Di-s en el cuerpo del niño, por así
decirlo, para que la imagen de Di-s en él se alineara exactamente con la del
niño y de esta manera, lo reviviera.
Como se mencionó anteriormente, si tuviera que
traducir el versículo “Se cernía sobre el niño” a otro idioma, no lo traduciría
con una palabra que significara “medida”, sino que lo traduciría como “¡Se echó
sobre el niño!”
Otro punto sobre este versículo es que
“acostarse” es similar a la noción de expansión. Esto es especialmente así en
el Templo, donde uno no sólo se inclina ante Di-s, sino que se recuesta boca
abajo con las manos extendidas en lo que se conoce como “extender las manos y
los pies” (פִּשּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם).
¡Elías también se expandió (toda su longitud) sobre el niño! Y como se
mencionó, es más preciso decir que se recostó sobre el niño.
Y entonces, “medida” está relacionada con el
concepto de “área”. Cercano a esto está el versículo “su medida es más larga
que la tierra”[10] y otro
versículo no tan conocido “La cama es demasiado corta para estirarse”[11]. ¡Uno de los
modelos más importantes en la Cabalá es el de punto, línea y área! Simplemente
medir podría referirse a una regla que se usa para medir una línea. Pero en el
versículo que citamos, “extenderse” ya indica ¡un área sobre la que uno se
extiende! Extenderse sobre una superficie.
Esta palabra, “se acostó sobre” (וַיִּתְמֹדֵד), aparece solo una vez en la Biblia. Sin
embargo, esto no impide que los gramáticos argumenten que el significado
original de la palabra “medida” es “acostarse sobre” o
“extenderse”. Pero esta palabra también suena como si estuviera
relacionada con “siempre”, tamid (תָּמִיד).
¿Cuál es la conexión entre medida y siempre?
El significado de “siempre”
Podemos empezar por preguntarnos cuál es la raíz
de la palabra “siempre”.[12] Resulta
que no es tan sencillo descubrir su raíz. Una teoría que parecería utilizar un
razonamiento correcto es que “siempre” (תָּמִיד)
proviene de la palabra “medida” en el sentido de expansión.
Por lo tanto, “siempre” es una expansión infinita que nunca termina. Y así, la
palabra “siempre” proviene de medida y nos recuerda el lenguaje que se
encuentra en el Sefer Ietzirá: “Diez sefirot [medidas]
que no tienen fin”.
Consideremos una sefirá particular en
el mundo de la Emanación; usemos sabiduría como ejemplo. Incluso en el Mundo de
la Emanación sabiduría es sabiduría y no es entendimiento, aunque existe una
inter inclusión infinita del entendimiento en la sabiduría (y viceversa), es
decir, existe el entendimiento de la sabiduría y el entendimiento dentro del
entendimiento de la sabiduría y así sucesivamente, sin fin.
Sin embargo, en términos generales la sabiduría
no es entendimiento. Por lo tanto, la sabiduría se mide por sí misma. Y, sin
embargo, está escrito en el Sefer Ietzirá: “Diez sefirot sin
‘qué’, diez que no tienen fin”. Esto significa que cada sefirá en el
mundo de la Emanación, en el mundo de la rectificación es eterna; por lo tanto,
cada sefirá es considerada verdadera, algo eterno, que nunca
termina. Es verdadera en el sentido de que no engaña; algo que se detiene
intermitentemente es engañoso, por ejemplo, un río que no corre todo el año.
Cuando está seco se vuelve engañoso, lo contrario a la verdad.
Así pues, como ya hemos explicado, “siempre” es
una medida que se expande sin fin. Hay otras teorías correctas sobre la
cuestión de cuál es la raíz de “siempre”, pero, la más original es que su raíz
es “medida” (מדה) en el sentido de
acostarse.
La medida como rasgo humano
El cuarto significado de “medida” se refiere a
los rasgos de las personas. Este cuarto significado es especialmente familiar
para alguien que estudia Jasidut y piensa utilizando la mentalidad jasídica.
Para él este no es el cuarto significado de “medida”, sino más bien el primero:
¡los rasgos del alma, las características del alma! Entre ellas se encuentran
el rasgo de la misericordia, el rasgo del juicio, etc. Lo que llamamos
“rasgos”, el Rambám lo llama deot, que podría traducirse
como “opiniones” o “inclinaciones”.
Resumamos el primer capítulo del Shiur
Komá del Ramak: la medida puede significar medida, ropa y
uniformes, también puede significar acostarse o estirarse y, por último, la
medida puede tener el sentido de una opinión, un rasgo mental, rasgos del alma.
Los rasgos no tienen por qué ser sólo los seis
rasgos emocionales del corazón; se aplican a las diez sefirot, lo
que significa que ¡cada sefirá es un rasgo!
Esto es lo que el Ramak presenta en el
primer capítulo de su obra más importante y más sensible sobre la Cabalá. Hay
un dicho que dice que “todo sigue al comienzo”. Además de ser el capítulo más
importante en el sentido de que establece el trasfondo, el tono y la dirección
de toda la obra, el tema que cubre en este capítulo, o sea cómo entender la
palabra “medida” (מִדָּה), la palabra
utilizada como sinónimo de las sefirot, y la forma en que la
presenta dividiéndola en cuatro significados de la palabra medida, revela cuán
importante es para él organizar sus pensamientos basándose en la división
cuádruple que es distintiva del Nombre de Cuatro Letras de Di-s. Al crear una
correspondencia latente entre su asunto y las cuatro letras del Nombre Esencial
de Cuatro Letras de Di-s, está cumpliendo con el pilar de la escritura
cabalística de que uno debe “Revelar un palmo, pero ocultar un palmo”.[13]
Después
de haber ordenado y explicado los cuatro significados de medida, ahora
debe comenzar a explicarlos uno por uno para negarles cualquier interpretación
física. Esto es lo que hace en el resto del primer capítulo. Pero para negarles
por completo cualquier interpretación física primero necesita reunir los cuatro
significados, lo que identificamos anteriormente como el acto de encontrar
el tikún (vestimenta) de una palabra.
Los cuatro
significados de medida y Havaia
Ahora
bien, resulta muy claro que los cuatro significados de la palabra “medidas” que
presenta el Ramak corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial
de Di-s, Havaia (iud – hei – vav – hei),
e incluso se presentan en orden de abajo hacia arriba. Es decir, el primer
significado corresponde a la última letra - la hei final - el
segundo a la penúltima letra - la vav - y así sucesivamente.
Así,
medida, en el sentido de medir (utilizando una regla, por ejemplo, para
cuantificar la longitud, el ancho o la altura), corresponde al nivel más
físico, es decir, a la hei inferior, que representa
la sefirá de reinado y el Mundo de la Acción.
La
segunda interpretación de medida, en el sentido de prenda o uniforme,
corresponde ciertamente a la letra vav de Havaiá.
La letra vav, cuyo valor es 6, representa los seis rasgos
emocionales del corazón también llamados las seis direcciones o extremidades, vav
Ktzavot ( ו קְצָוֹת).
El versículo que cita el Ramak para ilustrar este significado, como
vimos antes, es “… vestía una prenda hecha a medida” (וְלָבַשׁ…
מִדּוֹ בַד), en él el valor de la palabra traducida como “prenda”, vad
(בַד) es 6, dividido en 2 y 4. Asimismo, entre
las 6 medidas o atributos del corazón, los 6 rasgos emocionales desde bondad hasta
fundamento, hay dos principales - bondad y poder - junto con cuatro rasgos
adicionales (belleza, victoria, reconocimiento y fundamento).
Existe
otra fuente de apoyo para identificar vestimenta con la letra vav de Havaiá.
Esta proviene de otro modelo central que se encuentra en los escritos del
Arizal conocido por su acrónimo, שנגל"ה,
que significa raíz shoresh (שֹׁרֶשׁ),
alma neshamá (נְשָׁמָה), cuerpo guf (גּוּף), prenda levush (לְבוּשׁ) y cámara heijal (הֵיכָל).
Los 5 elementos de este modelo corresponden a las cuatro letras de Havaia,
incluida la punta de la letra iud. Por lo tanto, la vestimenta
corresponde a la letra vav.
La
tercera interpretación de la medida -recostarse, extenderse- corresponde
a la primera hei de Havaiá, que también
representa el partzuf de Imá , el principio
madre, como solemos traducir su nombre al español. La conexión más llamativa
entre extenderse y el principio madre aparece en la imagen de una madre pájaro
que cubre a sus polluelos en su nido. Lo que hizo Eliahu y lo que provocó la
vivificación del niño pequeño fue extenderse sobre él.
Lo
que hizo Eliahu es similar a la Resurrección de los Muertos. Es interesante que
el valor de las palabras “se recostó sobre el niño” (וַיִּתְמֹדֵד
עַל הַיֶּלֶד) es exactamente 613,
que no es sólo el número de mandamientos de la Torá sino también el número de
órganos y tendones del cuerpo. 613 es el número que quizás represente más que
ningún otro al cuerpo humano, la forma que tiene en sí la imagen de Di-s.
Podría
resultar sorprendente relacionar la Resurrección de los Muertos con el
entendimiento en lugar de la sabiduría, porque la sabiduría es la puerta a
través de la cual la revelación infinita de Di-s entra en toda realidad. Pero
encontramos que “morirán, pero no en sabiduría”[14].
En la sabiduría, es como ante todo si no hubiera ningún reconocimiento de la
muerte. En entendimiento, en el principio madre, existe la posibilidad de la muerte,
pero luego también está el remedio de la Resurrección.
Finalmente, llegamos al cuarto
significado de medida: un rasgo, un rasgo mental o emocional humano. Se
podría pensar que todo lo humano implicaría el mayor grado de personificación o
antropomorfismo de lo Divino. Pero según Jasidut, hay en esto la menor
personificación, ya que cada alma es una "parte literal de Di-s en lo Alto".
Por lo tanto, no hay una gran distancia, ni brecha, entre la metáfora (rasgos
mentales y emocionales humanos) y lo que ello significa (las sefirot Divinas).
Por esta razón Jasidut interpreta el
versículo “Desde mi carne vislumbraré a Di-s” como una referencia a rasgos
mentales y emocionales perfeccionados, lo que significa que sirven como la
mejor metáfora o analogía para contemplar lo Divino. Por el contrario, cuando
la analogía o metáfora utilizada es algo físico, ¡entonces hay una fractura
entre la analogía o metáfora y lo que significa! Cuando hay una desconexión
entre ellas, es muy difícil reconstruir la analogía Divina correctamente a
partir de la analogía.
Por eso este versículo, “Desde mi
carne vislumbraré a Di-s” se interpreta como refiriéndose no a nuestra carne
física, a nuestro cuerpo material, sino a la forma en el cuerpo o a los rasgos
mentales y emocionales en el cuerpo y específicamente, a estos rasgos cuando
son rasgos perfeccionados; no solo amor, sino específicamente amor a Di-s, no
solo temor, sino temor a Di-s, etc.
Este cuarto y último significado de
medida corresponde a la letra iud en Havaia,
al principio padre y a la sefirá de sabiduría porque no hay
muerte, no hay fractura entre la metáfora y lo que ella significa. Esto también
lo alude la forma simple, adimensional y puntiforme de la letra iud,
que no deja lugar a la fractura. La experiencia interior de sabiduría es la
autoanulación. Al contemplar los rasgos mentales y emocionales rectificados
(amor a Di-s, temor de Di-s, etc.), alcanzamos un estado de autoanulación, que
no permite la personificación ni el antropomorfismo.
[1] Éxodo
25:8
[2] Ibid.
v. 10
[3] Ibid.
33:24
[4] Zacarias
2:5
[5] Números
35:5
[6] Levítico
6:3
[7] 1
Reyes 17:20
[8] Levítico
6:3
[9] 1
Reyes 17:20
[10] Job 11:9
[11] Isaías
28:20
[12] Incidentalmente,
la primera aparición de esta palabra en el Pentateuco es en nuestra parashá,
Éxodo 25:30.
[13]Nedarim
20b
[14] Job
4:21
PREGUNTAS AL RABINO
¿CÓMO LIDIAR CON LAS
DIFICULTADES?
Mi esposa y yo estamos enfrentando recientemente varios
problemas: en la crianza de los niños, en los ingresos y en la salud. Como
resultado, también hay roces entre nosotros. Dentro de esta realidad, me siento
mentalmente decaído, sin energía para actuar y sin fuerzas para soportar todas
las presiones. ¿Cómo salir de esto?
Respuesta:
Lo más importante (para la salud mental y física y para el
éxito en la actividad) es que se establezca un ambiente de pureza, santidad,
alegría y amor en el hogar (sin dejar que las preocupaciones de todo tipo
interfieran – "'La preocupación en el corazón del hombre lo trastorna'...
déjala ir de su mente") – la alegría rompe todas las barreras de los
obstáculos y presiones, llevando paz mental y capacidad para actuar con
vitalidad, seguridad y sencillez (Netzaj y Hod, las fuerzas de la acción).
Sería bueno que dediques media hora al día a hacer ejercicio
físico, esto puede fortalecer mucho el cuerpo y la mente.
En cuanto al sustento – "Y bendecirá Hashem tu Dios
todo lo que hagas" – debes hacer un esfuerzo por el sustento, pero la
bendición viene de arriba, de Hashem, para quienes confían en Él y ponen su
confianza en Él (cuando el esfuerzo es "el esfuerzo de tus manos" por
sí solo, no el esfuerzo de la mente y el corazón, que deben estar ocupados
siempre en la obra del Creador, difundiendo luz y amor tanto en casa como
fuera).
PARA DESPERTAR GRANDES
MISERICORDIAS
Parece que todo el pueblo de Israel está enfrentando una
crisis emocional con el regreso de los cuerpos de los secuestrados, la
revelación del abuso terrible que sufrieron a manos de nuestros enemigos, y la
liberación de los asesinos. ¿Cómo podemos encontrar consuelo y consuelo?
Respuesta:
Los judíos que fueron abusados –tanto los que, gracias a
Dios, están vivos como los que ya no, que Hashem vengue su sangre– están
despertando una gran misericordia en los cielos. Que el Santo Bendito sea Él
ponga fin a nuestro sufrimiento y traiga la redención completa a través de
nuestro justo Mesías. ¿Hasta cuándo?
[Sobre la liberación de asesinos: deberíamos haber liberado
sus cuerpos muertos, pero ¿qué podemos hacer, nuestra mente se trastornó...]
ASISTENCIA EN EL
PROCESO DE CONVERSIÓN
Tengo un amigo que está en contacto con una mujer no judía
que vive en el país y desea convertirse al judaísmo, y me pidió que los ayudara
a encontrar una familia que los acompañe en el proceso de conversión. Según mi
conocimiento de ellos, no parece que tengan la intención de cumplir con la Torá
y las mitzvot, pero sí tendrán una actitud cálida y sincera hacia el judaísmo.
Por un lado, no se debe convertir a alguien por razones de matrimonio
(definitivamente cuando se sabe que la conversión no es seria). Por otro lado,
¿es correcto decir sobre un judío que sé que no cumplirá con la Torá y las
mitzvot? Tal vez el proceso de aprendizaje para la conversión tendrá un efecto
positivo en ambos. Agradecería la guía del rabino.
Respuesta:
Por supuesto, según la ley judía no se puede convertir si no
hay una intención sincera de cumplir con toda la Torá y las mitzvot. Sin
embargo, por otro lado, está permitido enseñar Torá a un no judío que viene a
estudiar judaísmo para la conversión (incluso si por el momento no es serio),
con la esperanza de que la luz de la Torá lo transforme de alguna manera. Lo
importante es que vea que eres serio y que le dedicas tiempo y atención,
explicándole desde el principio que la conversión depende finalmente de aceptar
el yugo de la Torá y las mitzvot "ligeras como las severas" [y en
esto también cumples con la obligación de "rechazar con la mano
izquierda" al principio].
DISCUTIR Y AMAR
Todos estamos de acuerdo en que necesitamos desesperadamente
la unidad nacional, pero ¿cómo podemos pasar de las disputas y las divisiones -
basadas en profundas diferencias de opinión y alimentadas por sentimientos de
persecución, privaciones y amenazas - a la reconciliación y el amor entre los
judíos?
Así como creemos en el Bendito, también debemos creer en
cada judío, creer en su buena voluntad y en el amor oculto que hay en ellos:
amor a Di-s y amor a Israel. El sentimiento, especialmente en medio de una
disputa - de que aquí se necesita amor, el despertar al amor hacia el prójimo y
la expectativa interior de recibir amor de él son signos claros de que ha
llegado el momento de la reconciliación.
Uno podría pensar que, para reconciliarse y unirse, es
necesario borrar las diferencias de opinión que existían y empezar de nuevo.
Sin embargo, en última instancia, las diferencias de opinión no desaparecerán,
y reprimirlas sólo ayudará en el corto plazo. El verdadero camino hacia la
reconciliación, cuyo objetivo es la restauración genuina del amor, pasa
específicamente por la discusión y la reprimenda, donde cada persona pone sobre
la mesa los asuntos en los que siente que el otro le ha hecho daño. Cuando los
problemas salen a la luz por un deseo de reconciliación, se allana el camino
hacia la rectificación.
En una discusión genuina, cada persona comprende las
preocupaciones del otro e incluso descubre que hay algo de justicia en las
reclamaciones del otro, y puede aclararse y corregir las impresiones erróneas.
Lo más importante es que gran parte del drama disminuye, y entendemos que la
sospecha de que el otro está actuando "deliberadamente", para
enojarme, no es más que imaginación. A veces no había ningún problema, y
otras veces no se trataba de ideología o de deseo de irritar, sino
simplemente la inclinación al mal que tienen, igual que yo... Después de haber
reprendido a mi prójimo por sus carencias, también puedo soportarles y
perdonarles, y así pasar por alto lo que me parecía que iba dirigido contra mí.
Cuando hay una discusión verdadera y abierta, el amor que se crea después es
sincero y genuino.
De hecho, para llevar a cabo una discusión de manera
adecuada, que culmine en el perdón, la reconciliación y el restablecimiento del
amor profundo, hay que madurar, pasar de una conciencia contraída a una
conciencia expandida. Una persona que se encuentra en un estado de conciencia
restringida tiende a una emocionalidad excesiva y es incapaz de una discusión
genuina. En su corazón hay un deseo de unidad, de una manera un tanto emocional
e infantil, pero en el momento en que entra en una discusión, se inflama, se
siente dolido y enojado.
En cambio, una persona que se encuentra en un estado de
conciencia expandida puede contemplar y discutir los asuntos de manera madura,
sin dramatismo excesivo. Por lo tanto, puede ver el punto de vista de su
prójimo, explicarse con calma y claridad y llevar la discusión a canales
productivos. Esto finalmente conducirá al perdón y la comprensión, e incluso al
reconocimiento de que las diferentes perspectivas se complementan entre sí y
son necesarias para avanzar juntos hacia el destino compartido del pueblo judío.
Hoy en día, todos sentimos el despertar y la aspiración al
amor, tanto por nuestra constatación del daño causado por la división como por
el sentido de responsabilidad y dedicación mutuas revelado durante los tiempos
de guerra. Ahora es el momento de madurar, de declarar: “Seamos adultos de una
vez, dejemos de comportarnos como niños pequeños”. Entonces podremos discutir
con un enfoque generoso y positivo, y alcanzar un amor y una unidad más
profundos. Cuando consigamos hacer las paces entre nosotros, se allanará el
camino para reconciliarnos también con nuestro Padre Celestial. Con un estado
de conciencia expandida, que incluya la posibilidad de un debate abierto y reconciliador
para la mente, podremos pasar de la disputa del exilio al amor de la redención.
HISTORIAS
JASIDICAS
Rabi Abraham Ibn Ezra:
PARADOJA Y CURACIÓN
Rabi Abraham Ibn
Ezra nació alrededor del año 4892 (1132 EC.) siendo su padre, Rabi Meir, en
Tudela, España. La comunidad judía floreció en aquellos días e incluyó distinguidas
figuras como Rabi Iehuda HaLevi y otros. Sin embargo, desde una perspectiva
material, la situación de los judíos era compleja: por un lado, los judíos
ocupaban altos cargos en las cortes reales y participaban activamente en el
comercio y la cultura de la ciudad, pero, por otro lado, ocasionalmente sufrían
estallidos de odio por parte de los no-judíos. En el año 4898 (1138 EC), Rabi Abraham
comenzó a vagar por el mundo: el norte de África, Túnez, Egipto, Tierra Santa y
más. Más tarde, regresó a Europa y en Italia compuso su comentario a la Torá,
que fue completado en el año 4915 (1155 EC). Residió durante un tiempo en
Provenza, donde estudió y enseñó, e incluso mantuvo conversaciones con Rabeinu
Tam, tanto por escrito como personalmente. Después, permaneció en Londres
durante tres años, donde compuso su libro Iesod Mora. A la edad de 75 años,
enfermó y se aplicó a sí mismo el versículo: "Y Avram tenía setenta y
cinco años cuando salió de Jarán": A los setenta y cinco años, el tzadik se
alejó de la ira del mundo [Jarán] y falleció el primer día del primer Adar. Se
desconoce el lugar y el año de su fallecimiento.
El comentario de
Ibn Ezra se ganó el cariño especial de muchos grandes eruditos judíos. El Rebe
de Lubavitch, por ejemplo, relata que en generaciones pasadas cuando querían
poner a prueba la agudeza intelectual de un niño, le hacían estudiar un
versículo con el comentario de Ibn Ezra -mientras le ocultaban comentarios
posteriores escritos para dilucidar el propio comentario de Ibn Ezra - y
observaban cómo entendía el pasaje. El Rebe también escribe, en nombre del Sha'arei
Teshuvá del Mitler Rebe, que el Ibn Ezra vivió una vida de gran
sacrificio personal, haciéndolo todo por la santificación del Nombre de Di-s.
Debido a la predilección
por el comentario del Ibn Ezra, hay muchas historias en las que los
tzadikim extrajeron significados precisos de sus palabras. A continuación,
se presentan dos de ellas, que reflejan tanto el comentario en sí como la
perspectiva jasídica a través de la cual lo vieron los tzadikim:
El
Rebe de Strikov dijo una vez que las palabras de Ibn Ezra pueden poner fin a la
práctica actual de consultar a los médicos durante la enfermedad y al hecho de
que incluso muchos tzadikim y grandes rebes recurran a los
servicios de un médico. El Rambám escribió: "¿Qué lugar tienen los
médicos en la casa de quienes hacen la voluntad de Di-s?". De sus palabras
parece desprenderse que las personas temerosas de Di-s no deberían consultar a
los médicos en absoluto, y lo que se dice acerca del permiso que se da a un
médico para curar es permiso para el médico. Pero la persona enferma no
necesita esforzarse por ver a un médico y es preferible la oración.
La
aparente discrepancia entre lo que escribió el Rambám y la explicación
del Talmud de que a los médicos se les ha dado permiso desde lo Alto para
curar, se puede resolver de otra manera, basándose en lo que escribió Ibn Ezra
sobre el versículo “y ciertamente sanará”: “Se les dio permiso a los médicos
para curar heridas que son visibles externamente, pero cualquier enfermedad que
sea interna en el cuerpo está en manos de Di-s curarla y por eso está escrito:
“Él hiere y venda”, etc. En otras palabras, Rabí Abraham Ibn Ezra distingue
entre heridas externas, que el médico ve con sus ojos y para las cuales se dice
que se les dio permiso para curar, y enfermedades internas que el médico no
puede ver. Para estas, es mejor rezar y no confiar en los médicos. El Rebe de
Strikov dijo que, en base a esto, es posible decir que hoy en día, cuando los
médicos tienen la capacidad de ver incluso enfermedades internas a través de
rayos X y similares, casos como estos también caen dentro de la categoría de
“permiso dado al médico”.
* * *
Una
vez, cuando el Rabi Israel de Husiatin estaba en un balneario esperando beber
las aguas curativas, un judío moderno se le acercó y le preguntó por qué le
llamaban "Wunder Rabiner" [el Rabino Maravilloso, un término
usado en Alemania para referirse a un hacedor de milagros].
Rebe
Israel respondió: “Hay un Stadt Rabiner (Rabino de Ciudad), que tiene
autoridad y control sobre su ciudad. Hay un Kreis Rabiner (Rabino de
Distrito), que controla una región entera. Luego está el Landes Rabiner (Rabino
de País), que ejerce dominio sobre un país entero. Pero un Wunder Rabiner
(Rabino Maravilloso), es un rabino que puede controlarse a sí mismo…”
Procedió
a respaldar su explicación con el comentario de Ibn Ezra sobre el versículo
“Cuando un hombre se aparta haciendo voto de nezirato”. “Apartarse”, iaflí
(יַפְלִיא) también significa ser “maravilloso”. El
versículo habla, por lo tanto, de un acto de segregarse de su entorno y, al
mismo tiempo, ser verdaderamente maravilloso. ¿Cómo es eso? Cada uno sigue sus apetencias
y deseos. Por lo tanto, el individuo que se separa en santidad de los deseos y
excesos de este mundo es digno de ser llamado un “hombre de la maravilla”.
La singularidad de Ibn Ezra, en muchos aspectos, es su
dominio de dos extremos opuestos: por un lado, aboga por el sentido común, la
interpretación directa y el versado conocimiento de la naturaleza y los asuntos
humanos. Por otra parte, demuestra una fe verdaderamente inquebrantable en el
Creador y en las tradiciones transmitidas por los sabios, por lo que aboga
contra los caraítas [judíos que desestimaban los dictámenes de los sabios] que predominaban
en su época. Por esta razón, ellos ponían a prueba el intelecto de los niños justamente
con su comentario, para agudizar las mentes con temor al Cielo. Así, Rabí Abraham
Ibn Ezra mereció manifestar su propia explicación de lo que significa ser
maravilloso al estar "apartado". Él mismo fue capaz de sostener la
paradoja de estar en un estado de "sumisión (itkafia) que conduce a
la transformación (ithapja)". Aunque se obligó a sí mismo para
superar su naturaleza, aparentemente un cambio meramente externo y conductual,
mereció una transformación interna y completa en un "hombre
maravilloso" que no tiene deseos.
Rabi Abraham ibn Ezra también mezcló maravillosamente las
emociones contradictorias del amor y el temor. Por un lado, se dice que dio su
vida por la santificación del nombre de Di-s, es decir, que tuvo el mérito de
servir a Di-s con un fuerte impulso del alma de “Y amarás… con toda tu alma”.
Y, por otro lado, Rabi Bunim de Peshisja dijo de él: “No sé cómo uno puede
vivir en el mundo ni siquiera durante cinco minutos mientras experimenta el
temor al Cielo que tenía el Ibn Ezra”.
La distinción que hizo entre heridas internas y externas,
que clarifica la creciente tendencia a consultar a los médicos, también nos
lleva a un estado paradójico de entendimiento. Por un lado, los médicos no
estaban destinados a ser consultados por ninguna enfermedad interna, y, sin
embargo, por otro lado, la ciencia ha descubierto cómo dar vuelta el cuerpo de
adentro hacia afuera, permitiendo al médico transformar el interior en
exterior. Rabi Abraham Ibn Ezra, al entender que la licencia concedida a los médicos
sólo afectaba al exterior del cuerpo, presagió que, en nuestra era mesiánica, Di-s
quiere que incluso los milagros que ocurren en el interior del cuerpo, la
curación que Él realiza de hecho, parezca que se produce por medios totalmente
naturales. En nuestra generación, Di-s prefiere que incluso los milagros
parezcan estar revestidos de un manto de remedios naturales.
Este estado paradójico de la medicina debe ir acompañado de
un enfoque paradójico en nuestras mentes. En efecto, deberíamos depositar
nuestra confianza sólo en Di-s. Sin embargo, buscamos la ayuda de los médicos,
y al mismo tiempo, no creemos que sean ellos los que están realizando la
curación. Al contrario: cuando confiamos en Di-s con fe activa y nos apoyamos
en que Él nos dará fuerza para actuar, comprendemos que todo proviene sólo de Di-s,
incluso nuestras propias acciones y sus resultados positivos. Cuando se nos
pide que hagamos algo de manera natural, debemos recordar esto y despertar el
mérito de Ibn Ezra, por cuyo mérito Di-s nos dará la fuerza para actuar en el
mundo.
El mundo actual está inundado de diversas teorías
psicológicas, algunas profundas y otras desconcertantes. Desde Freud, la
modernidad ha otorgado un peso significativo a la psique humana, reconociendo
que no puede tratarse de manera simplista, intentando analizarla, explorar sus
misterios y ofrecer alivio a sus dolores, dudas y dificultades.
El reconocimiento de la dimensión emocional, su importancia
y la inversión en ella son parte del camino hacia la redención. Sin embargo, si
no se aplican correctamente, también pueden representar un riesgo. Cuando se
excava en los lugares equivocados del alma, se puede quedar atrapado en el lodo
de sus aspectos más bajos y, lo más grave, perder de vista las infinitas
fuerzas divinas que habitan en ella. La riqueza de la psique puede arrastrarnos
hacia direcciones que parecen sorprendentes, profundas y conmovedoras, pero que
pueden alejarnos de nuestro punto de verdad esencial.
La psicología moderna a la luz de la sabiduría jasídica
Las ideas de la psicología contemporánea deben examinarse
bajo la luz de la sabiduría jasídica, que, con un enfoque basado en siglos de
estudio de la Cabalá, anticipó en aproximadamente 150 años muchas de las
"revelaciones" de la psicología. Cuando se vierten los conceptos
psicológicos en el lenguaje del alma desarrollado por el jasidismo, se puede
transformar el aprendizaje y la orientación en un encuentro auténtico con
nuestra alma divina, un encuentro esencial para una vida saludable y para la
realización de nuestra misión en el mundo de manera precisa y correcta.
El artículo central de esta semana en el boletín DIMENSIONES
está dedicado a la enseñanza de Viktor Frankl, pionero de la psicología
positiva y también es el eje del relato semanal. Este es un hermoso ejemplo de
cómo un método que en su esencia es positivo adquiere una nueva luz y un
significado renovado cuando se encuentra con la sabiduría jasídica. Juntas,
generan nuevas perspectivas y caminos en nuestro servicio a Dios.
💡Descubrir la luz del
alma a través del jasidismo – porque nuestra vida tiene una profundidad
mucho mayor de lo que solemos imaginar.
El justo
Rabí Pinjas de Korets, discípulo del Baal Shem Tov, realizó una vez la
circuncisión de un bebé. Sin embargo, después de la brit milá, la hemorragia no
se detenía, lo que causó gran preocupación a Rabí Pinjas por la vida del niño.
En ese
momento, llegó al lugar Rabí Zusha de Anipoli, discípulo del Baal Shem Tov, y
al ver la situación, ordenó inmediatamente que se preparara la comida festiva
de la mitzvá y que todos se sentaran a comer y beber.
Los
presentes siguieron su indicación, y milagrosamente, la hemorragia se detuvo al
instante.
Rabí
Zusha explicó:
📖 "Y vieron a Elokim, y comieron y
bebieron" (Shemot 24:11).
Cuando
una persona se encuentra ante la manifestación del Nombre "Elokim",
que simboliza el atributo de juicio riguroso (Midat HaDin), la manera de
suavizarlo es a través de la comida, la bebida y la alegría.
La receta
de Rabí Zusha para la curación: una comida sagrada
Cuando
Rabí Zusha enfermaba y caía en cama, ordenaba que se hiciera una comida para
estudiosos de la Torá y personas temerosas de Dios.
🔹 Solía citar el versículo:
📖 "Saadeni ve'ivashá" –
"Susténtame y seré salvado" (Tehilim 119:117).
✨ "¡Preparen una comida en mi honor, y
con ello me sanaré de mi enfermedad!"
Y
efectivamente, tras cada comida de mitzvá, Rabí Zusha sanaba de su enfermedad.
Lección
del relato:
🥖🥂 La alegría compartida, la comida festiva y
la conexión con la espiritualidad tienen el poder de mitigar juicios severos,
traer bendición y curación.
*📖 Shabat
Shalom y que siempre reine la alegría en nuestros hogares! ✨*
🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯
*💎💎 PARA
CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK
FEIVISH BEN BREINA MALKA*
---
*💎💎 Para la
elevación del alma de 💎💎*
Yosef
Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
*❣️Shavua
Tov umevoraj (que tengan una buena y bendecida semana)❣️*
MISHPATIM
JASIDUT PARA CHICOS
LOS CUATRO GUARDIANES
Razi nos enseñará sobre cuatro pares de
anteojos y también qué hizo con su bicicleta cuando su familia salió de
vacaciones.
📌 Hoy visitaremos una
óptica. ¿Por qué? Escuchen la siguiente explicación…
Los libros de Cabalá y Jasidut enseñan que
cuando Hashem creó el mundo, lo "descendió" de arriba hacia abajo en
cuatro etapas principales, cada una de las cuales se denomina
"mundo".
🔹Los cuatro mundos
son:
1️Mundo de
Atzilut (Emanación)
2️Mundo de
Beriá (Creación)
3️Mundo de
Yetzirá (Formación)
4️Mundo de
Asiyá (Acción)
📌¿A qué mundo
pertenecemos?
De manera sencilla, el mundo material en el
que vivimos es el nivel más bajo, el mundo de Asiá. Sin embargo, en realidad,
podemos conectar con mundos superiores.
🔹¿Cómo? Depende de
nuestra perspectiva.
El término "mundo" puede entenderse
como "visión del mundo".
Cuanto más espiritual es la manera en que
observamos la realidad, más nos elevamos a mundos superiores.
Los cuatro mundos espirituales son como
cuatro pares de anteojos diferentes, cada uno con una visión del mundo
distinta.
A través de ellos, podemos mirar la realidad
y ascender desde el mundo de Asiá para experimentar la existencia en los mundos
superiores.
📌 En resumen, ¿a qué
mundo pertenecemos?
💡 Depende de los
anteojos que decidamos usar…
LOS CUATRO
GUARDIANES
Los cuatro tipos de anteojos mencionados en
nuestra parashá fueron utilizados por los cuatro guardianes:
1️Shomer
Jinam (Guardián gratuito)
2️Shomer
Sajar (Guardián asalariado)
3️Shoel
(Prestatario)
4️Sojer
(Arrendatario)
📖 EJEMPLO PRÁCTICO
🔹Me acaban de comprar
una bicicleta nueva, justo antes de salir de vacaciones.
🔹 No quiero dejarla
en el estacionamiento porque ha habido muchos robos recientemente.
🔹 Prefiero dejarla
con un amigo, y tengo cuatro opciones:
🔹Opción 1:
Dejársela a Shemariahu, un amigo confiable y responsable.
🛑Él la cuidará sin
querer recibir nada a cambio, incluso se molestaría si le ofreciera algo.
✅Él es un "Shomer Jinam"
(Guardián gratuito).
🔹Opción 2:
Dejársela a Shmuel, otro amigo en quien también se puede confiar.
💰 A diferencia de
Shemariahu, él querrá recibir algo a cambio, quizás cinco cartas coleccionables
raras.
🛑 Pero solo la
cuidará, no la usará.
✅ Él es un "Shomer Sajar" (Guardián
asalariado).
🔹Opción 3:
Dejársela a Shauli, un amigo apasionado por el ciclismo.
🚴 Él no querrá
recibir cartas coleccionables, sino que estará encantado de usar mi bicicleta
toda la semana.
✅ Él es un "Shoel" (Prestatario).
🔹Opción 4:
Dejársela a Isajar, otro amante del ciclismo.
💰 Él no quiere
recibir favores, por lo que preferirá pagarme con cartas coleccionables raras y
asegurarse de que la bicicleta le pertenezca durante la semana.
✅ Él es un "Sojer"
(Arrendatario).
📌 Cada una de estas
categorías de guardianes representa una manera distinta de relacionarnos con la
propiedad y la responsabilidad.
🔹Así como en nuestra
vida cotidiana elegimos cómo confiar en otros, también en nuestra percepción
del mundo elegimos qué "anteojos" usar.
🔹¿A través de qué
lentes estamos viendo nuestra realidad hoy?
EL DEPÓSITO QUE SE NOS HA CONFIADO.
📌¿Cómo se relacionan
los diferentes guardianes con los cuatro mundos?
Cada "mundo" representa una forma
distinta de custodia.
El mundo entero es un depósito que Hashem nos
entrega, pero depende de nosotros elegir cómo preservarlo y para qué
utilizarlo.
📌 Cuando hablamos de
"mundo", también nos referimos a nuestro propio mundo personal.
🔹 Por ejemplo:
💡 Yo he recibido un
cuerpo sano, una mente brillante y talento para el dibujo.
💡 Mi primo es un
genio en matemáticas, Iosi es un músico talentoso, y Levi tiene un gran sentido
del humor.
🔹 Cada persona recibe
un "depósito" único en su vida.
¿Cómo
nos relacionamos con este depósito?
📌 Todo depende del
tipo de conexión que tengamos con Hashem.
🔹 Cuanto más
recordamos la grandeza de Hashem y sentimos Su amor infinito, más comprendemos
que todo lo que hemos recibido es un regalo gratuito.
🔹 No buscamos honor
ni recompensa para nosotros mismos, porque sabemos que todo proviene de
Él.
EL GUARDIÁN
GRATUITO – SENTIRSE EN PRESENCIA DE HASHEM
📌 ¿A qué tipo de
guardián nos recuerda este pensamiento?
✅ Al "Shomer Jinam" (Guardián
gratuito), aquel que ve el mundo con los "anteojos" de Atzilut.
💡 En el mundo de
Atzilut, todo se percibe como parte de Hashem, y nada existe fuera de Él.
📖 "Ain od
milvado" – No hay nada aparte de Él.
🔹 Cada objeto en el
mundo, cada suceso y cada rasgo personal no son más que manifestaciones de la
Divinidad.
🔹 Todo proviene de
Hashem, todo le pertenece y todo existe para Él. El verdadero propósito:
eliminar la sensación de ego
📌 ¿Quién no disfruta
sentir satisfacción y orgullo por sus logros?
🔹 Todos buscamos
reconocimiento y validación.
🔹 Sin embargo, según
las "instrucciones de uso" de los "anteojos de Atzilut",
esta actitud no tiene lugar.
📌 ¿Por qué sentir
orgullo personal?
🔹 Si todo lo que
poseemos viene de Hashem, ¿qué sentido tiene enorgullecerse por un talento o un
éxito?
🔹 ¿Acaso no es
absurdo utilizar el mundo únicamente para el beneficio personal, sin reconocer
su verdadero propósito? Un "Shomer
Jinam" ve en el ego ("ieshut") un error – sentirse
"algo" separado en lugar de reconocer la presencia de Hashem.
🔹 En este nivel, la
verdadera humildad no es una simple modestia, sino la conciencia de que todo lo
que existe es parte de Hashem mismo.
EL GUARDIÁN ASALARIADO – RECOMPENSA ESPIRITUAL
🔹 Hashem no mantiene
el mundo de Atzilut únicamente en Su dominio.
🔹 Inmediatamente
después, crea el mundo de Briá.
📌 ¿Qué significa
"Bríá"?
💡 Es la creación de
algo completamente nuevo que no existía antes – "iesh meain" (algo
desde la nada).
👓 Alguien que ve el
mundo a través de los "anteojos" de Briá percibe que el mundo está
siendo creado constantemente en cada instante.
🔹 Por un lado, el
mundo ya no está directamente "junto a Hashem".
🔹 Pero, por otro
lado, sigue fresco, como recién salido del "horno celestial".
📌 En este nivel ya
hay una leve sensación de existencia propia.
💡 "Soy una
creación, existo y merezco cierta satisfacción personal."
💡 No busco
aprovecharme del mundo, pero tampoco lo considero totalmente ajeno a mí.
💡 El mundo pertenece
a Hashem, pero si fui elegido como su guardián, ¿no merezco al menos cierta
recompensa?
✅ Así piensa el "Shomer Sajar"
(Guardián Asalariado).
EL PRESTATARIO –
DISFRUTAR TAMBIÉN PARA UNO MISMO
📌 En el mundo de Ietzirá,
Hashem no crea algo nuevo, sino que "da forma" a lo que ya
existe.
🔹 En la Torá, el
término "Iotzer" se refiere a quien toma un bloque de arcilla
y lo moldea en una vasija.
🔹 No crea la arcilla
desde la nada, sino que transforma su forma para que sea útil.
📌 Este proceso se
llama "iesh mi'iesh" – formar algo a partir de algo ya
existente.
🔹 En este nivel, la
persona siente que el mundo fue creado para que ella también pueda
disfrutarlo.
🔹 Hashem lo creó,
pero ¿acaso no merezco disfrutar un poco?
📌 Así piensa el
"Shoel" (Prestatario).
💡 "Sé que el
cuerpo no es realmente mío, y que mis talentos no los creé yo mismo."
💡 "Pero si los
recibí, significa que por ahora son míos."
💡 "No se
preocupen, al final de la vida, devolveré todo a Hashem…"
EL ARRENDATARIO –
SENTIRSE EL DUEÑO
📌 El mundo de Ietzirá
desciende un nivel más y se convierte en Asiá.
👓 Aquí, los
"anteojos" ya son mucho más oscuros.
🔹 A través de ellos,
apenas se percibe que hay un Creador detrás del mundo.
🔹 El guardián casi ha
olvidado que alguien le confió el mundo.
📌 El "sojer"
(Arrendatario) está convencido de que el objeto le pertenece
completamente.
💰 Él prefiere pagar
por adelantado solo para sentir que es el dueño absoluto.
💡 "No se
preocupen", dice, "si algo le pasa al objeto, yo asumiré la
responsabilidad".
🔹 Para él, la
gratitud no existe, no siente que alguien le haya hecho un favor.
¿QUÉ PAR DE
ANTEOJOS ELEGIMOS PARA NOSOTROS MISMOS?
📌 El
Maguid de Mezritch solía decir:
💡 "¡Atzilut está
aquí!"
🔹 No es un mundo
lejano, sino una perspectiva que podemos elegir adoptar en nuestra vida
diaria.
✅ Cada uno puede decidir desde qué nivel
quiere observar el mundo.
🌿 Shabat Shalom
uMevoraj!
✍🏻 Razi
EL USO DE SUSTANCIAS PARA LA SANACIÓN DEL ALMA Y LA
EXPERIENCIA ESPIRITUAL
Recientemente,
tuve la oportunidad de experimentar con una sustancia psicodélica llamada
ayahuasca. Sentí que tuvo un impacto positivo en mí, abriéndome a profundidades
emocionales y espirituales a las que no habría podido acceder de otra manera.
Se trata de una bebida hecha a partir de la corteza de una planta utilizada
durante siglos por tribus indígenas en Sudamérica.
El consumo
de esta sustancia induce una experiencia espiritual elevada, con un estado de
conciencia profundo y relajado. Esto permite a la persona explorar traumas
pasados, incluso aquellos más reprimidos, abordarlos y, en consecuencia, sanar
su alma y encontrar tranquilidad interior.
Soy
consciente de que el uso de drogas es algo negativo, pero en mi experiencia,
este caso es completamente distinto. Lo percibí como algo similar al
"Lejaim" en una reunión jasídica, aunque con un efecto mucho más
intenso. Me gustaría conocer la opinión del rabino al respecto.
Respuesta:
Cualquier
uso de sustancias que distorsionan la conciencia con el pretexto de descubrir
"secretos" o "profundidades" del alma para
"sanarla", contradice el camino de la Torá en general y del Jasidut
en particular.
El trabajo
espiritual auténtico debe realizarse "con la propia fuerza"—es
decir, con el intelecto y las emociones conscientes de la persona. De lo
contrario, aunque pueda parecer que uno llega a conocerse mejor y a entender
sus motivaciones internas, en realidad es una ilusión, un engaño del poder de
la imaginación. Esto evita la claridad mental y salta por completo el filtro de
la razón y la sabiduría, representado en la plegaria "Atá Jonén
LeAdam Daat" (Tú otorgas comprensión al hombre), que es la base de
nuestras oraciones.
Comparar
esta experiencia con una reunión jasídica es un error desafortunado. El
propósito del "Lejaim" en un farbrenguen jasídico (y
sobre el cual el Rebe impuso estrictas restricciones) es ayudar a eliminar
barreras externas que ocultan la esencia del alma, permitiendo que esta se
manifieste con su fe pura. No tiene la intención de revivir experiencias
pasadas, "sanarlas" ni de proporcionar tranquilidad emocional. La
única verdadera fuente de paz y serenidad es el estudio profundo del Jasidut y
la reflexión sobre sus enseñanzas, como se afirma en la introducción al Tania:
"Porque en ellas hallará descanso su alma".
UN ENFOQUE MÁS PROFUNDO
La
fascinación con estas experiencias no es nueva. En los antiguos cultos
idolátricos se utilizaban métodos similares para alterar los sentidos y
permitir una percepción distorsionada de la realidad, haciéndola parecer más
placentera o "elevada". Sin embargo, el judaísmo es esencialmente
racional, como lo explica Maimónides, y cualquier experiencia mística
verdadera surge de manera natural a través del vínculo consciente con
Dios, sin necesidad de estimulantes externos.
La única
preparación válida dentro de la tradición jasídica es la música, capaz
de despertar inspiración en el consciente (de ahí el vínculo entre
"inspiración" ashraá, y "canto", shir, en
hebreo). Los rebes jasídicos acostumbraban a cantar antes de transmitir
enseñanzas profundas, permitiendo elevarse espiritualmente sin desconectarse de
la realidad.
Algunas
personas argumentan que los profetas en la antigüedad o ciertos grandes jasidim
usaban sustancias para alcanzar estados elevados, pero esto es falso y
precisamente es lo que queremos desmentir aquí.
Conclusión:
Sin el dáat
- la conexión consciente con la Divinidad—toda emoción intensa no es más que
una ilusión engañosa, como enseña el Alter Rebe en el capítulo 3 del Tania.
Este es el enfoque del Baal Shem Tov y la base del Jasidut Jabad. Por lo tanto,
en el judaísmo no existe justificación alguna para el uso de sustancias
con propósitos psicológicos o espirituales. La única excepción es cuando se
requieren con fines médicos para aliviar dolores insoportables, es decir, para
anestesia, no para "expansión de la conciencia".
Rabi Iehoshúa de Belz:
ABRIR
LA MENTE AL ESTUDIO
El rabino gaón Rev Najum Aharon de Magerov
contó:
Durante mi juventud, tenía una gran
dificultad para captar el aprendizaje. Por más que intentaba entender lo que me
enseñaba mi melamed (maestro), no lograba avanzar en mis estudios. Un
día, mi abuelo, Rabí Yehoshúa de Belz, le preguntó al melamed: "¿Por
qué no te esfuerzas más en acercarlo a la Torá?".
El melamed respondió: "Tiene
una mente dura, sin talento". Mi abuelo insistió en que, aun así, no
se debía perder la esperanza, y que el maestro debía descender al nivel del
niño para ayudarlo a elevarse.
El melamed, asombrado, replicó: "¿Cómo
puedo poner mi cabeza sobre la suya para que entienda el estudio?" y
no aceptó las palabras de mi abuelo.
El trato del melamed me causaba mucho
sufrimiento, y aumentaba mi tristeza al ver que no lograba avanzar en el
aprendizaje. Un día, después de una sesión de estudio especialmente difícil,
regresé a la casa de mi abuelo llorando sin cesar. Cuando le conté que el melamed
me había angustiado enormemente por mi falta de progreso, mi abuelo se
indignó y exclamó con dolor: "¿Qué quiere el melamed de él? ¡El
niño desea con toda su alma estudiar, pero no tiene los talentos necesarios!".
Mi abuelo repitió estas palabras con profunda
amargura. Poco tiempo después, el melamed cayó enfermo y, eventualmente,
falleció. Cuando mi abuelo se enteró, se lamentó diciendo: "No quise,
Dios no lo quiera, que el melamed fuera castigado, solo me dolió el
sufrimiento del niño", y se entristeció mucho por la tragedia.
La enseñanza secreta de su abuelo
Cuando cumplí 13 años, mi abuelo estudió
conmigo la "pshatil". Al ver que no lograba comprender bien lo
que aprendíamos juntos, me dijo:
"Mi padre, el Maran R’ Shalom de Belz
(el ‘Sar Shalom’), me transmitió una segulá (remedio espiritual) especial para
abrir la mente de quienes tienen dificultades en el estudio. En su momento, no
entendí por qué me lo dijo, ya que mis hermanos y todos los miembros de la
familia eran conocidos por su gran intelecto. Pero ahora comprendo el
propósito".
Mi abuelo me llamó, hizo lo que hizo… y
desde entonces mi mente se abrió, logrando grandes avances en el estudio.
La sorpresa de los sabios
El gaón tzadik R’ Moshé Grünwald, autor del "Arugat
HaBosem", quien fue uno de los principales jasidim de Rabí Yehoshúa de
Belz, solía visitar la corte jasídica de Belz y conversar con los nietos del
Rebe sobre el estudio, examinándolos según las instrucciones del Rebe.
Siendo un experto en identificar talentos, R’
Moshé sabía que el niño Najum Aharon no poseía una comprensión destacada, por
lo que evitaba examinarlo para no avergonzarlo.
Incluso después de que el Rebe realizara su
intervención milagrosa, cuando R’ Moshé visitó nuevamente Belz, continuó
omitiendo a Najum Aharon en sus exámenes. Al despedirse, el Rebe le preguntó:
"¿Examinaste a mis nietos?"
R’ Moshé respondió afirmativamente.
El Rebe volvió a preguntar: "¿Examinaste
también a mi nieto Najum Aharon?"
R’ Moshé, comprendiendo que había una razón
detrás de la pregunta, decidió examinarlo. Para su asombro, el niño
respondió con claridad y precisión, con gran agudeza y conocimiento.
Al año siguiente, cuando R’ Moshé regresó a
Belz, volvió a examinar a Najum Aharon y, maravillado, le dijo al Rebe:
"¡Ya sabe de memoria cuatro simanim
del Shulján Aruj, Joshen Mishpat!"
Con el tiempo, su fama como erudito se
extendió, y cuando su padre se estableció en la ciudad de Rava, le confió la
rabinato de Magerov. R’ Najum Aharon sirvió con gran éxito como Av Beit Din
(juez rabínico) de la ciudad. En sus últimos años, se trasladó a Lemberg, donde
fue reconocido como un líder jasídico.
(Basado en el libro
"Zikronam LeBrajá")
Reflexión: El secreto detrás del milagro
¿Qué hizo Rabí Yehoshúa de Belz para abrir la
mente de su nieto al estudio de la Torá? ¿Fue simplemente una segulá
que, de repente, le permitió comprender todo con facilidad?
A lo largo de la historia jasídica, ha habido
un uso frecuente de segulot, amuletos y nombres sagrados. Sin embargo,
resulta interesante notar que en la infancia de su nieto, cuando sufría con el
melamed y lloraba por su incapacidad para aprender, el Rebe no usó la segulá
de inmediato.
¿Por qué?
El verdadero poder de lo sobrenatural es que
se manifieste dentro del mundo natural. En Jasidut se enseña que Dios
desea que la iniciativa del ser humano desde abajo despierte la influencia
desde lo alto. Es decir, el esfuerzo genuino de la persona en sus limitadas
capacidades naturales hace que se le otorgue una bendición desde el cielo,
permitiéndole superar sus limitaciones.
Así ocurrió con el Rebe y su nieto. Desde
pequeño, el Rebe observó cuánto deseaba aprender Torá y cuánto esfuerzo ponía
en ello, a pesar de las dificultades impuestas por el melamed. El
niño no se rendía. Su sed de conocimiento era genuina. El Rebe, al ver esta
dedicación, entendió que una voluntad tan fuerte merecía recibir ayuda del
cielo.
La segulá fue el medio para canalizar
esa ayuda divina, pero no sustituyó el esfuerzo humano. Fue solo cuando el niño
demostró su incansable deseo de aprender que el Rebe decidió activar esta
herramienta espiritual.
Breve biografía de Rabí Iehoshúa Rokeaj de Belz
Rabí Iehoshúa Rokeaj de Belz nació en el año
1825 (תקפ"ה) como el hijo menor de Rabí
Shalom Rokeaj, conocido como el "Sar Shalom", y su esposa, la
rabanit Malka. Tras asumir el liderazgo de la dinastía Belz, fue apodado en la
comunidad jasídica como el "Admor Ha'emtzaí" (el Rebe
intermedio). Dirigió la dinastía durante casi cuarenta años hasta su
fallecimiento.
En 1839 (תקצ"ט)
contrajo matrimonio con la rabanit Rivka Miriam, bisnieta del "Ohev Israel"
de Apta.
Rabí Iehoshúa fue una figura clave en la
vida comunitaria judía de su época, considerado uno de los líderes
jasídicos más influyentes de Europa. Durante su liderazgo, el jasidut Belz
se convirtió en la comunidad jasídica más grande de Galitzia.
En 1871 (כ"ג בשבט
תרל"א) fundó el movimiento "Majzikei
HaDat", una organización para fortalecer la observancia del judaísmo
tradicional. A pesar de su firme oposición a las reformas en la religión judía,
en el ámbito personal fue conocido por su amor incondicional hacia cada
judío, afirmando que "Así como nos esforzamos por resolver un
difícil comentario del Rambám, también es una mitzvá tratar de
comprender a un judío difícil".
Sus últimos días
En el invierno de 1894 (ה'תרנ"ד),
Rabí Yehoshúa se sometió a una cirugía compleja en Viena, Austria, que
lo debilitó considerablemente. Pocos días después, expresó su deseo de regresar
a Belz. Debido a su delicado estado de salud, sus jasidim alquilaron un vagón
especial en el tren y contrataron a un médico para acompañarlo.
Sin embargo, durante el trayecto de regreso, falleció
en el tren el 23 de Shevat de 1894 (כ"ג שבט
תרנ"ד) y fue sepultado en Belz.
La enseñanza del Rebe de Lubavitch sobre Parashat Mishpatim en Likutei
Sijot (Volumen 1) profundiza en el significado de los mishpatim
(leyes) y su conexión con la vida cotidiana.
1. La
apertura de la parashá – "Y estas son las leyes que pondrás delante de
ellos"
El Rebe
explica que la palabra "Y estas" (ואלה) conecta
los mishpatim con los Diez Mandamientos, que fueron dados
previamente en Har Sinaí.
📌Esto significa que incluso las mitzvot
racionales (como las leyes monetarias y de daños) también provienen del
Sinaí, al igual que las mitzvot supra-racionales como Shabat y Tefilín.
🔹Conclusión: Toda la Torá, tanto
las leyes racionales como los decretos divinos más allá del intelecto, son
igualmente obligatorias, ya que todas son un mandato de Dios.
2.
"Que pondrás delante de ellos" – La Torá como una "mesa
servida"
El Midrash
explica que "poner delante de ellos" significa que las mitzvot deben
ser presentadas de manera clara y accesible, como una mesa servida
lista para comer.
🔹El Rebe aprende de esto dos puntos clave:
1️El estudio de la Torá debe ser comprensible y
accesible para todos los judíos, no solo para los rabinos y eruditos. Cada judío debe poder entender
cómo cumplir la Halajá de manera clara.
2️Las leyes de la Torá no son solo normas
técnicas, sino también una guía para el servicio a Dios. Los mishpatim nos enseñan no solo
cómo actuar con justicia hacia los demás, sino también cómo conducirnos
espiritualmente con integridad y rectitud.
3. La
conexión entre la Torá y la vida práctica
El Rebe
enfatiza que la Torá no es solo un estudio teórico o una disciplina filosófica,
sino una guía práctica para la vida.
📌Las leyes de los mishpatim son una
parte esencial de la vida diaria y enseñan cómo comportarse en todo
momento:
🔹En las relaciones interpersonales.
🔹En
los asuntos de santidad y servicio a Dios.
📌Incluso las leyes relacionadas con los
negocios, el trabajo y los daños forman parte del servicio divino.
🔹La
Torá debe integrarse en la vida cotidiana y no verse como algo separado de la
realidad.
4.
Dimensión interna – Servir a Dios a través de los mishpatim
El Rebe
explica que los mishpatim reflejan la forma en que un judío debe
servir a Dios.
📌El servicio a Dios no se basa solo en
mitzvot supra-racionales o en experiencias espirituales intensas, sino también
en transformar la vida cotidiana en un vehículo para la santidad.
🔹Incluso cuando una persona se dedica a
los negocios o a asuntos materiales, debe actuar con honestidad, integridad y
santidad.
Conclusión
📌El Rebe nos enseña que los mishpatim
no son solo leyes secas, sino un componente esencial de la vida judía.
📌La Torá nos exige integrar la fe y la
aceptación del yugo celestial dentro de nuestro intelecto y lógica.
📌Toda nuestra vida – incluso los aspectos
más mundanos – debe convertirse en un servicio a Dios.
✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨
DE "ESCLAVO HEBREO" AL MASHÍAJ
PARASHÁ
MISHPATIM - TRUMA – PARASHAT SHEKALIM – MES DE ADAR
El ser
humano comienza su día como un "esclavo", pero si logra reconocer el
aspecto de "hebreo" dentro de sí y realiza su labor con intención y
plegaria, ascenderá cada vez más alto, hasta revelar la chispa de Mashíaj que
hay en su interior.
SI TU CORAZÓN CORRE, REGRESA
El servicio a Dios se fundamenta en
un latido espiritual saludable de "correr y retornar" – una elevación
hacia lo sagrado con un anhelo apasionado por lo alto, seguida de un retorno a
la realidad.
Este ritmo espiritual se expresa de
manera sutil en los cambios y fluctuaciones que una persona experimenta en
todas las áreas del servicio divino. A una escala más amplia, se manifiesta en
las transiciones entre diferentes ámbitos de compromiso y acción.
Desde una perspectiva interna:
🔹 El "correr"
representa la aspiración hacia el mundo superior, el mundo de la Emanación
(Atzilut).
🔹 El "retorno"
implica la integración en los mundos inferiores – el mundo de la Creación
(Beriá), el mundo de la Formación (Yetzirá) y el mundo de la Acción (Asiá).🔹
El punto culminante de la escalera de la oración es la entrada al mundo de la
Emanación, el mundo de la unidad divina.
🔹 Estar de pie ante el
Infinito y dirigirse a Él directamente, diciendo "Tú", es una
experiencia enormemente poderosa que una persona no puede sostener por mucho
tiempo.
Así, se cuenta sobre Rabí Pinjas de
Koritz que antes de cada oración, se separaba de su esposa, no fuera que su
alma se escape a lo alto durante la plegaria.
Después de la oración, es necesario descansar de la intensidad de la
"carrera" y pasar de la sinagoga a la casa de estudio,
dedicándose a la Torá con la fe de que el Dador de la Torá se revela
nuevamente en cada instante dentro de Su Torá.
En comparación con la profunda exigencia emocional de la oración, el
esfuerzo intelectual en el estudio de la Torá se considera un descanso. El "retorno"
a la Torá pertenece al mundo de la Creación, el ámbito del intelecto
comprometido con la Torá.
Sobre esto se dice: "Si tu corazón corre, regresa a tu
lugar" y también "¿Quién es sabio? Aquel que conoce su
lugar". Esto significa que, a pesar del fervor del alma en la oración,
la verdadera posición del individuo, asentada en su comprensión y conocimiento,
es su porción y su espacio especial en la Torá.
Un nivel adicional de "retorno" a la realidad es el
descenso al mundo de la Formación, donde el servicio a Dios se realiza a
través del entusiasmo y el deleite. Sin embargo, "un deleite constante
deja de ser deleite". Por eso, incluso dentro del mismo entusiasmo y
alegría, hay pausas y descensos, momentos en los que se debe servir a Dios con
un intelecto más limitado, hasta que sea posible una nueva elevación a un
servicio lleno de renovado gozo y plenitud.
Sobre esto se dice: "Si tu corazón corre, regresa". Es
necesario retirarse de la intensidad de la experiencia para que pueda renovarse
y fortalecerse.
El propósito final del "retorno"
El objetivo último del "retorno" es descender al
mundo de la Acción, pasando del ámbito de los deseos "espirituales"
relacionados con la Torá, la oración y las mitzvot, hacia una participación
activa y consciente en los asuntos de este mundo.
Este descenso surge de los "pesos" que Dios colocó
sobre el alma – el alma animal, el cuerpo y el entorno material – para
evitar que escape hacia la espiritualidad y, en cambio, dirija su atención a
los asuntos del mundo.
Cuando una persona merece cumplir "En todos tus caminos,
conócelo", y más aún en la Tierra de Israel, donde la mayoría
de las actividades cotidianas pueden realizarse con la conciencia de la mitzvá
de asentarse en la tierra, el mundo de la Acción se convierte en la culminación
del tikún (rectificación), donde se encuentra a Dios dentro de la
realidad misma.
Sobre esto se dice: "Si tu corazón corre, retorna al Uno"
–
Si tu corazón corre en busca del "Dios Único" en los planos
superiores, regresa al mundo material para hacerle a Él, bendito sea, una
morada en los mundos inferiores.
Es precisamente en este camino donde se puede encontrar Su esencia
misma.
El vínculo entre "retorno" y teshuvá
La palabra "retorno" (שוב, shov) está relacionada con teshuvá (תשובה, arrepentimiento y retorno espiritual).
📖El
versículo "Y los seres vivientes corrían y retornaban como el fulgor del
relámpago" (Yejezkel 1:14) tiene un valor numérico equivalente al
doble de la palabra teshuvá.
De aquí aprendemos que, antes de embarcarse en un verdadero "correr"
hacia lo alto, primero se debe hacer teshuvá para liberarse del
apego a lo material.
Luego, se requiere una segunda teshuvá, que consiste en llevar
a cabo la voluntad de Dios en los mundos inferiores, integrando la
espiritualidad en la vida cotidiana y revelando Su presencia en la acción
concreta.
HISTORIAS JASIDICAS
El Turei Zahav:
HALAJÁ CON RAICES ESOTÉRICAS
Rabi David HaLevi Segal, conocido como el Turei Zahav o
"el Taz" por su gran obra sobre el Shulján Aruj, fue una de las más
grandes autoridades halájicas. Nació en el año 5346 (1586) en la ciudad de
Ludmir, siendo su padre, el Ga'on Rabí Shmuel. En su juventud, aprendió de su
padre y de su hermano mayor Rabí Itzjak (autor del Responsa Mahari HaLevi). Se
casó con la Rebetzin Rivká, hija del Ba”J, el gran rabino Ioel Sirkes, a quien
cita respetuosamente en sus libros como "mi maestro y suegro".
Inicialmente, fue apoyado por su suegro en Brisk, luego se mudó a Cracovia. Más
tarde, ejerció como rabino en varias comunidades, entre ellas Ostroh (Ucrania),
donde fundó una importante Ieshivá. Durante los terribles pogromos de los años
5408-5409 (1648-1649), el Taz huyó, y finalmente se estableció en la ciudad de
Lvov (Lemberg), donde se convirtió en uno de los líderes del "Consejo de
las Cuatro Tierras". Falleció el 26 de Shevat de 5427 (1667). En su lápida
está escrito: "He aquí, cuando aún vivía, ya merecía que la ley se
decidiera según su opinión. Las enseñanzas que enseñó son claras y bien estructuradas".
Te has esforzado y has encontrado
El Taz trabajó mucho en la Torá, como él dijo:
"La Torá sólo es sostenida por aquel que se mata por ella, es decir, aquel
que se dedica al pilpul (análisis agudo) y a los intensos debates de
Torá... a través del trabajo y el esfuerzo". El Taz se dedicó al
estudio de la Torá en medio de la pobreza y las dificultades, y se dice que a
través del poder de su estudio y pilpul, logró la curación y la
salvación:
La hija de un hombre rico enloqueció. El
hombre rico fue al Taz y le pidió que rezara para que su hija fuera
sanada. El Taz le acompañó a su casa. Tan pronto como abrió la puerta,
la enferma abrió la boca y dijo: "Bienvenida, nuestro maestro", y
volvió la cara. "¿Por qué apartaste tu rostro?", preguntó el Taz
a la muchacha, "Porque los malvados no pueden mirar los rostros de los justos
[un espíritu de una persona malvada había entrado en ella]", respondió
ella. "Porque debe ser sabido por el maestro que en el cielo te llaman
'Nuestro maestro, el Ga'on, nuestro maestro Rabí David, autor del TureiZahav'".
"Si es verdad que soy estimado en el cielo", respondió el Taz,
"decreto que seas curada, porque hoy resolví una cuestión difícil en el Tur
de acuerdo con las enseñanzas auténticas de la Torá. Que por este mérito tengas
curación". Y así fue, y la enferma fue sanada.
La virtud del trabajo y el pilpul, incluso antes de
llegar a la conclusión halájica, es como la virtud de la preparación para una mitzvá,
como enseñó el Baal Shem Tov. Los sabios afirman: "[Si] te has esforzado y
has encontrado [el éxito], cree [en ello]".[1]
Por el mérito de su trabajo en la Torá, el Taz mereció que sus libros y regulaciones
fueran aceptadas en todo Israel.
En la introducción de su trabajo, el Taz ensalza al
Beit Iosef por pasar a la acción "para que la Torá no se dividiera en dos
tradiciones". Con el tiempo, sin embargo, la preocupación regresó, pues
las disputas aumentaron y una vez más parecía que la tradición se dividiría.
Por ello, después de algunas vacilaciones, el Taz decidió imprimir su
trabajo: "Y llamé a esta compilación mía Turei Zahav [Columnas
Doradas], para que las palabras del propio Tur y del Shulján Aruj fueran
aclaradas". En el nombre de su obra, se insinuó a sí mismo, ya que el
valor numérico de su nombre, "David" (דָּוִד) es el mismo que "dorado", Zahav
(זָהָב).
El autor del Pnei Iehoshúa escribió acerca del Taz:
"El creador del testimonio, cuyos escritos y normas ya se han hecho célebres
en todas las comunidades de Israel, y por su luz caminamos, porque la ley es de
acuerdo con su punto de vista en la mayoría de los lugares, porque él es la mayor
de las autoridades de los últimos tiempos y la primera entre ellas, por encima del
cual no hay ninguno".
El día del fallecimiento del Taz cae cerca de Parashat
Itró, en el que leemos sobre la entrega de la Torá y el establecimiento del
sistema legal, "Moshé se sentó para juzgar al pueblo". Itró dio
consejos clave sobre cómo establecer el sistema judicial, cuya conversión al
judaísmo es una reminiscencia del versículo, "como la ventaja de la luz
sobre las tinieblas",[2]
porque la palabra "ventaja", itron (יִתְרוֹן) contiene su nombre
en hebreo, Itró (יִתְרוֹ). Del mismo modo, la clarificación de la ley por parte del Taz
requirió de un gran esfuerzo, logrando finalmente extraer la luz de la
oscuridad. De hecho, los sabios describen el Talmud de Babilonia como similar a
la oscuridad, como se alude en el versículo: "'Él me hizo sentar en
tinieblas'[3],
este es el Talmud babilónico".[4]
El Taz vivió en una época muy difícil para el pueblo
judío, que él experimentó directamente. Pero es precisamente de la profunda
oscuridad de las penurias del exilio que una nueva luz comenzó a brillar sobre Tzión,
la luz de la Torá de las grandes autoridades halájicas (y más tarde, la
luz del movimiento jasídico).
El Divrei Jaim decía: "Teníamos al Rambám,
que era único en la investigación filosófica. Teníamos al Arizal que era
único en Cabalá. Teníamos al Turei Zahav que era único en la Torá
revelada". Esta división también se reflejó en los tres grupos de eruditos
que estudiaron con Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe de Jabad. Cada
grupo había dominado cantidades cada vez mayores de Torá. El primer grupo
era para aquellos que dominaban los libros de Torá revelada. El segundo
grupo era para aquellos que dominaban las obras de Cabalá. Y el tercer
grupo era para los competentes en obras de investigación filosófica.
Hermosamente, la suma de los nombres propios de estos tres gigantes, Maimónides,
el Arizal y el Taz: "Moshé Itzjak David" (מֹשֶׁה יִצְחָק דָּוִד)
es el mismo que el valor del primer nombre del Alter Rebe, "Shneur" (שְׁנֵיאוֹר),
que significa "dos luces", aludiendo a las enseñanzas reveladas y
ocultas de la Torá.
El Taz también era grande en el reino esotérico, y si
sus palabras son difíciles de entender basadas en la Torá revelada, ellas tienen
su raíz en lo oculto. Como se transmitió en nombre de los discípulos del Baal
Shem Tov, "Las palabras de nuestro maestro el Turei Zahav, bendita
sea su memoria, se encuentran entre los elevados secretos... que están velados
para nosotros y o nuestros hijos, porque están muy ocultos en su interior"
(el Rebe de Munkatch). La Cabalá es la luz y la halajá es el recipiente, pero
"la raíz de los recipientes es más elevada que la raíz de las luces".[5]
Específicamente en las enseñanzas reveladas del Taz hay una revelación
suprema, "la ventaja de la luz sobre las tinieblas", como se mencionó
anteriormente.
El Taz y el Shaj
Está escrito en el Haiom Iom en nombre del Alter
Rebe: "Todos los autores, incluyendo el Taz y el Shaj,
compusieron sus obras con ru'aj hakodesh (espíritu de santidad), y el
asunto del ru'aj hakodesh... es que le revelaron los secretos de la
Torá, que es desde la sabiduría oculta".[6]
Ru'aj Hakodesh se refiere a la capacidad de dictaminar
con precisión en la halajá, así como a la revelación de los secretos de
la Torá ocultos dentro de las enseñanzas reveladas de la Torá. Esto es
particularmente notable en el trabajo del Taz.
La relación entre el Taz y el Shaj proporciona
una asombrosa historia. Las dos obras fueron impresas en el mismo año, cuando
el Taz tenía sesenta años y el Shaj veinticuatro. Después, el Shaj
escribió anotaciones criticando al Taz, llamadas Nekudot HaKesef,
y las idas y venidas con respecto a las opiniones de estos dos gigantes
continúa hasta el día de hoy. Los dos también se conocieron en persona, como
relata el Shaj: "Que no entre en la mente del lector que, desde que
puesto que yo, Di-s no lo quiera, tuve una disputa con el autor del Turei
Zahav, o que tengo algún resentimiento hacia él, o que compuse digresiones
sobre su obra. Porque es conocido por todos que la explicación de los sabios
del versículo, "Y al final, Vaheb [וָהֵב, un topónimo cuyo
valor es 13, lo mismo que "amor", ahavá (אַהֲבָה)]"[7]
se cumplió al final de nuestra interacción. La Torá siempre busca morar en su
hábitat natural, y yo fui anfitrión del Turei Zahav durante tres días, y
le honré mucho más allá de lo que se puede contar. Y él también se sintió muy
honrado por mí, hasta el punto de que me besó en la cabeza y se regocijó en mí
verdaderamente, como el regocijo que se encuentra en la celebración de las
libaciones de agua en Sucot".
Existen diferentes tradiciones con respecto a cuál autoridad
halájica, el Taz o el Shaj, tiene más autoridad y, por lo
tanto, debe seguirse. A partir de las palabras del Alter Rebe, parece que no
hay un enfoque uniforme aquí, y depende del contexto.
La aspiración de llegar a un "dictamen halájico
claro, todo en un solo lugar" es mesiánica. Es similar a la bendición:
"Devuelve a nuestros jueces como eran" (en el Gran Sanhedrín que
tendrá la última palabra en las decisiones halájicas para todo el pueblo
judío). El Maguid de Mezritch instruyó al Alter Rebe para que compusiera su Shulján
Aruj con este propósito.
El Taz tenía una predilección especial por el
comentario de Rashi sobre la Torá, sobre el cual compuso su obra Divrei
David. Esto es similar al Rebe de Lubavitch, quien se dedicó extensamente a
explicar el comentario de Rashi sobre la Torá (y, por supuesto, citaba el Divrei
David del Taz).
Un hermoso talit
El Turei Zahav rezaba con un talit
(manto de oración) que estaba muy desgastado y andrajoso, que había usado
durante muchos años. Cuando las mujeres de su comunidad le vieron rezar en este
talit roto y viejo, compraron un talit hermoso y elegante y se lo
trajeron. Cuando vio el nuevo talit, el Taz les dijo a las
mujeres: "Muchas gracias a ustedes por su preciosa donación, pero no
quiero envolverme en un nuevo talit, porque el anterior testificará por
mí en el Mundo Venidero que nunca tuve ningún pensamiento inapropiado mientras
rezaba la Amidá".
Se dice que en los días de la autoridad halájica del Shoel
uMeishiv, necesitaban exhumar la tumba del Turei Zahav (por orden de
las autoridades). Cuando su tumba fue abierta, su cuerpo y su ropa estaban
intactos. Evidentemente, estaba envuelto en el mismo talit con el que
había orado toda su vida...
Sin embargo, trágicamente, el cementerio judío de Lvov fue
finalmente profanado por las autoridades soviéticas, y se estableció un mercado
central en sus terrenos. Los esfuerzos por salvar los cementerios de los tzadikim
no tuvieron éxito. Bienaventurados los que redimirán el lugar de su sagrado
lugar de descanso.
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