BS"D
VAIKRA וַיִּקְרָא
Vaikra-Levítico 1:1 - 5:26 Haftara: Isaias 43:21 - 44:23
MATERIAL DE ESTUDIO
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Parashá Vaikrá
Jasidut
Partzuf:
LO QUE TIENEN EN
COMÚN SACRIFICIO, CERCANÍA, CONFLICTO E INTERIORIDAD
Esta semana, comenzamos el tercer libro del Pentateuco, Vaikrá.
En español este libro es llamado Levítico, siguiendo el nombre que le dieron
los rabinos, la "Torá de los Sacerdotes", Torat Cohanim (תּוֹרַת כֹּהֲנִים). Como tal, gran parte de Vaikrá
cubre el trabajo de cohanim y levitas en el Tabernáculo, centrándose en
detalle en los diferentes tipos de sacrificios y ofrendas. La palabra hebrea
para "sacrificio", korbán (קָרְבָּן)
proviene de la raíz de tres letras קרב,
cuyos diferentes significados exploraremos en el partzuf de esta semana.
Pero antes de comenzar, nos gustaría explicar la conexión entre el contenido
del tercer libro de la Torá - los rituales de los sacerdotes - y su nombre, Vaikrá,
que significa "Él llamó", tomado de su primera palabra.
El fundamento de la educación judía
De acuerdo con la costumbre judía, los niños comienzan a aprender
la Torá en el jeider desde "Vaikrá", cuando comienzan a
aprender a leer. El verbo "leer", likró (לִקְרֹא) en hebreo significa tanto clamar como leer desde un libro. La
conexión entre leer y clamar se aprende del versículo: "son vida para
aquellos que las encuentran".[1]
Aprendemos que es posible estudiar la Torá (encontrar) sin hablar o leer en voz
alta, pero de acuerdo con la interpretación de los sabios, el versículo quiere
decir que, "son vida para aquellos que los recitan con su boca". En
otras palabras, para conocer verdaderamente la Torá, uno debe leerla en voz
alta, pronunciando lo que los ojos ven mientras leen.
Hay una conexión entre estos dos significados, como escribe
el Alter Rebe en el Tania[2],
que quien lee del libro en realidad está llamando al Todopoderoso para que
venga a él. Por lo tanto, el versículo: "Di-s está cerca de todos los que Le
invoquen, de todos los que sinceramente Le invocan"[3]
puede entenderse como refiriéndose a "invocar la verdad", es decir,
leer la Torá en voz alta. Al leer la Torá en voz alta, uno invoca la esencia y
el ser de Di-s para que vengan a nosotros. Esta es la lección esencial que
debemos extraer de la primera palabra de la parashá de esta semana y,
por lo tanto, de todo el Libro de Vaikrá: Di-s está cerca de todos los
que Le invocan a través de su estudio de la Torá.
Raíces de dos letras
La conexión entre clamar-invocar (וַיִּקְרָא)
y que Di-s esté cerca (קָרוֹב) tiene cierto peso
gramatical. La raíz de "clamar" es קרא;
La raíz de "cerca" es קרב. Además de las raíces
conocidas de 3 letras, la gramática hebrea también se basa en raíces de dos
letras. Estas se conocen como "portales", shearim (שְׁעָרִים), ya que nos imaginamos caminando a través
de una puerta que tiene dos postes y, en cada poste, está grabada una letra
hebrea. Digamos que la letra de la derecha es una kuf (ק) y la letra de la izquierda es una reish (ר). Si pasamos por el marco de la puerta en una dirección,
leeremos la puerta, קר. Caminando a través
de ella en la dirección opuesta, leeremos la puerta, רק.
Al agregar letras no consonánticas al portal, formamos las diferentes raíces.
Las dos raíces, קרא
y קרב comparten el portal común קר. Aunque la letra bet (ב)
es una consonante y normalmente, no se agregaría al portal קר para formar "cerca" (קרב),
pero como vimos en el versículo de los Salmos, "Di-s está cerca, karov
[קָרוֹב] de todos los que Le invocan, ikrauhu
[יִקְרָאֻהוּ]", uno que clama a Di-s (leyendo la
Torá), Le acerca.
Di-s nos llama a acercarnos
Vemos esta conexión entre קרא
y קרב aún más pronunciada aquí al comienzo de Vaikrá.
La primera palabra proviene de la raíz קרא,
el segundo versículo dice:
"Cuando un hombre
entre vosotros acerque una ofrenda a Di-s, de animal, de vacuno y del rebaño, acercarás
tu ofrenda"[4]
אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַי-הוה מִן
הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת קָרְבַּנְכֶם
y ¡contiene la raíz קרב
cuatro veces! De un acto de invocación (קרא)
surgen cuatro actos de acercar (קרב). Esta es una
proporción de uno a cuatro, lo cual es significativo ya que es la proporción
que se encuentra en el Nombre esencial de Di-s, Havaia, que es de 1
palabra a 4 letras.[5] Los
escritos jasídicos, basados en el sagrado Zohar, explican que hacer un
sacrificio (u ofrenda) a Di-s acerca o aproxima todos los poderes y sentidos
del alma a lo Divino.
El proceso completo descrito por los dos primeros versículos
es, por lo tanto, que acercarse desde abajo comienza con un llamado desde
arriba. Primero, Di-s llama a Moisés - al aspecto de Moisés en cada alma. Esto
se conoce como un despertar desde arriba, itaruta dileila (אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא) cuyo propósito es
hacer que el alma busque acercarse a Di-s desde abajo, un despertar desde
abajo, itaruta diletata (אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא).
Esta es la relación clásica entre lo masculino y lo femenino en la dimensión
interior de la Torá. En la dimensión revelada de la Torá, los sabios utilizan
una hermosa imagen para representar esta misma relación: "por cada gota
que cae desde arriba, dos gotas se elevan desde abajo". Sin embargo, la
proporción en esta imagen es de 2:1, mientras que aquí, la relación se duplica
a 4:1 - una llamada desde arriba da como resultado cuatro medidas de
acercamiento desde abajo. La razón es que aquí, la Torá se refiere a:
"Cuando un hombre trae de vosotros", y "de vosotros", mikem
(מִכֶּם) está en plural, refiriéndose tanto al
alma Divina, que anhela regresar al Creador, como al alma animal, que no tiene
tal inclinación natural. Ambas almas se plasman en las palabras del versículo,
"un hombre", se refiere al alma Divina, y más adelante en el
versículo, "del ganado", refiriéndose al alma animal. Está muy claro
aquí que la Torá quiere que prestemos mucha atención a la conexión entre estas
dos raíces: "clamar" (קרא) y
"acercar" (קרב).
Los significados de la raíz
La fuente primaria para trabajar con los significados de una
raíz es el Sefer HaShorashim del Radac. Allí encontramos que divide
la raíz קרב en cuatro "asuntos", (ענינים)[6]
o significados. Podemos agregar que las cuatro instancias de esta raíz que
aparecen en el segundo verso de nuestra parashá, como se señaló
anteriormente, aluden a estos cuatro significados.
Cercanía y sacrificio: ¿lo mismo o distinto?
El primer significado es "cercanía", keruv
(קֵרוּב). Un significado relacionado es "un
sacrificio", korván (קָרְבָּן),
como en nuestro segundo versículo. Es importante mencionar que, de acuerdo con
la dimensión interior de la Torá - el Zohar y las enseñanzas jasídicas -
también se analiza "sacrificio" como proveniente de cercanía. Sin
embargo, de acuerdo con el análisis sencillo, el peshat del texto de la
Torá, la cercanía y el sacrificio son dos asuntos diferentes. En consecuencia, hay
un énfasis aún mayor en el entendimiento de que, "Cuando un hombre acerque
de entre vosotros" (אָדָם כִּי יַקְרִיב
מִכֶּם) implica autosacrificio. Conectando los dos significados, como
se dijo anteriormente: para acercarse a Di-s, uno debe estar dispuesto a
sacrificarse.
Otra palabra acerca de קרב
como sacrificio: Comenzamos la educación de un niño en el jeider con Vaikrá.
La palabra hebrea para "jeider" (חֶדֶר),
que significa escuela, deriva de la raíz que significa arraigar, inculcar, lehajdir
(לְהַחְדִּיר) porque lo primero que debe estar
arraigado en un niño es el sacrificio. Un judío debe estar dispuesto a
sacrificar su comodidad y sus posesiones en aras de Hashem y por el bien
del pueblo judío.
Esto nos lleva a la relación entre estos dos primeros
significados de קרב - sacrificio y
cercanía. El sacrificio, korvan (קָרְבָּן)
es un movimiento espiritual de "correr" (ratzo) mientras que
la "cercanía", kirvá (קִרְבָה)
es su movimiento complementario de "retorno" (shov). Es la
sensación más alta de placer sentirse cerca de Di-s. Sin embargo, la necesidad
de ofrecerme a Di-s es todo lo contrario de dedicarme a mí mismo. Requiere que
me abandone por completo, que sacrifique y anule mi propio sentido del yo.
Cuando "corro" de esta manera hacia Di-s, Di-s responde de la misma
manera ("Como el agua refleja el rostro"[7])
y Él también se acerca a mí y me ilumina, en un movimiento de
"retorno". Dado que la cercanía suele entenderse como gratificante,
es toda una innovación que se logre a través del autosacrificio. Hemos dicho
esto sólo para enfatizar que la cercanía y la ofrenda no son lo mismo de
acuerdo con el Radac y el sentido llano de la Torá.
Conflicto e interior
¿Cuáles son los otros dos asuntos, o significados incluidos
en la raíz קרב? Uno es conflicto o batalla, krav (קְרָב) y el otro es interior, kerev (קֶרֶב). Como "interior", encontramos
esta raíz utilizada en el verso, "Y su interior (entrañas) y sus patas, se
lavarán con agua"[8]
(וְקִרְבּוֹ וּכְרָעָיו יִרְחַץ בַּמָּיִם).
Esta es la última de las 9 ocasiones en que aparece esta raíz en la primera parshiá
(párrafo) de nuestra parashá.
Puede haber una gran guerra, y un enfrentamiento particular
dentro de ella es krav - así es como se entiende en hebreo. Esto es
diferente al lenguaje del Targum, donde la traducción para guerra es krava.
Esto significa que el krav no es solo una batalla particular, sino que
la totalidad de la guerra en sí misma es krav.
El Partzuf de los Significados
Ahora que tenemos los cuatro significados de la raíz קרב, necesitamos organizarlos en un partzuf.
Podríamos pensar que, dado que tenemos cuatro elementos,
deberíamos corresponderlos con las cuatro letras de Havaia. Sin embargo,
como ahora veremos, estos cuatro significados crean una especie de patrón
circular que comienza con la corona. Desde la corona continúan a sabiduría, a
conocimiento (da'at) y finalmente a entendimiento.[9]
Como en muchos otros casos, conocimiento aquí abarca las seis emociones del
corazón.
Sacrificio que ubicaremos en la corona. Por lo tanto,
"una persona que trae de vosotros un sacrificio a Di-s" corresponde a
la corona.
La cercanía en la Cabalá se asocia con la forma en que la
revelación infinita de Di-s, or ein sof (אוֹר אֵין
סוֹף) está investida en la sefirá de sabiduría.[10]
También hay un aspecto de esto en la corona (recuérdese que la dimensión
interior de la Torá considera que el sacrificio y la cercanía como
pertenecientes al mismo significado), pero en relación con el resto de las sefirot,
comenzando con entendimiento, es sabiduría la que es seleccionada para esta
descripción de estar cerca. Con respecto a la corona, generalmente se suele
utilizar otra descripción - "muy cerca". En cualquier caso,
correspondemos cercanía con sabiduría.
El significado de la raíz קרב
como batalla o conflicto se refiere a la lucha que todos tenemos contra el ietzer
- la inclinación al mal. Todos los conflictos en nuestras vidas como individuos
y todas las guerras llevadas a cabo en el mundo se deben a los 7 reyes de Edom,
los Reyes del Tohu, que gobernaron y murieron. Como vimos en un artículo
anterior, la raíz de todos los reyes y, por lo tanto, de todos los tipos de
conflictos, está en la sefirá de entendimiento (da'at). Los tipos
de conflictos en sí mismos pueden corresponder al ámbito emocional - las seis sefirot
que están gobernadas por conocimiento. El valor de "conocimiento", daat
(דַּעַת), es 6 veces el valor de
"opinión", deá (דֵּעַה),
y por lo tanto podemos considerar todas las guerras como guerras entre
opiniones divergentes.
Finalmente, קרב como interior
corresponde a la sefirá de entendimiento, que también se conoce como el
principio madre, Ima (אִמָּא). De hecho, muchas
veces, cuando se hace referencia a "entrañas" (קרב),
se hace referencia al útero. Incluso se dice que el nombre de nuestra matriarca
Rivká (רִבְקָה) deriva de una
combinación de las letras de “sus entrañas”, kirvá (קִרְבָה). Un principio importante en la Cábala del Arizal y en el
Jasidut es que las dimensiones "internas" se refieren al principio
madre. Por ejemplo, en los Salmos se describe a una persona que ora
profundamente como si hubiera alcanzado "las entrañas del hombre y un
corazón profundo"[11]
(קֶרֶב אִישׁ וְלֵב עָמֹק), puesto que el
corazón está asociado con el entendimiento, "el entendimiento es el
corazón", biná liba (בִּינָה לִבָּא).
En resumen:
|
Corona-keter כֶּתֶר sacrificio קָרְבָּן |
|
|
Entendimiento - Biná בִּינָה interior קֶרֶב |
Sabiduría - Jojmá חָכְמָה cercanía קֵרוּב |
|
Conocimiento - Daat דַַּעַת Batalla/conflicto קְרָב |
|
(basado en una clase
dada el 25 de Adar, 5772)
[1]
Proverbios 4:22
[2]
Capítulo 37.
[3]
Salmos 145:18.
[4]
Levítico 1:2.
[5]
Obsérvese que hay otra raíz relacionada que aparece en este versículo, en la
palabra "el ganado" (הַבָּקָר), cuya raíz es בָקָר, una permutación de "cerca" (קרב).
[6]
Obsérvese que la distinción entre el primer y segundo significado es algo
implícito.
[7]
Proverbios 27:19.
[8]
Levítico 1:9.
[9]
Otro ejemplo del uso de este patrón circular en un partzuf se puede
encontrar con respecto al análisis de la respiración, que contiene por partes:
inhalar, retener, exhalar y descansar. Se puede encontrar una explicación en
nuestras clases sobre la Respiración Jedvá (https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2012/02/jedva-alegria-respiracion-y-salud.html)
y en detalle en el artículo "Sod HaNeshimá" en Essa Einai.
[10]
Ver Eitz Jaim 42:13 y en otros lugares. En Jasidut, véase, por ejemplo,
el ma'amar Karov HaShem Lejol Korav 5718 del Rebe de Lubavitch.
[11]
Salmos 64:7
Historia Jasídica
EL REBE DE LUBAVITCH Y VIKTOR FRANKL
El 10 de Nisán es el cumpleaños de Rabí Menajem Mendel
Schneersohn, el Rebe de Lubavitch. En relación con esta auspiciosa ocasión,
presentamos un análisis de su especial consideración por el mundialmente famoso
psicólogo Viktor Frankl, un sobreviviente del holocausto de cuyo trabajo
inspiró nuestros principales artículos en las últimas semanas.
A lo largo de
sus años de estudios psiquiátricos, Víctor Frankl fue un joven colega de
Sigmund Freud y Alfred Adler. Frankl adoptó un enfoque diferente y opuesto al de
ellos: en lugar de la búsqueda del placer o el estatus, argumentó que el hombre
está motivado principalmente por una "voluntad de sentido-propósito".
La singularidad del hombre reside en su capacidad de trascender a sí mismo,
siendo la parte dominante del alma su parte superior, no la inferior.
Estas ideas se
desarrollaron gradualmente en la mente de Frankl incluso antes del Holocausto,
y se hicieron más prominentes durante su tiempo en los campos de exterminio
nazis. Vio que incluso en medio del infierno y el horror, ciertos prisioneros
lograron vencer el mal manteniendo un enfoque positivo de la vida y dedicándose
a un propósito y sentido de misión que latía dentro de ellos.
Después de la
guerra, el Dr. Frankl se encontró solo con sus ideas únicas rechazadas por el establishment
psicológico en Viena. Estaba rodeado por todas partes por leales discípulos de
Freud, quienes le denunciaban y evitaban sus conferencias. Con el paso de los
años, la presión se intensificó hasta llevarle a un estado de desesperación
emocional, viendo cómo el trabajo de su vida se desperdiciaba. Decidió
renunciar a difundir sus ideas, mudarse a Australia y reunirse con su hermana,
que había sobrevivido al Holocausto y emigrado allí.
Durante este
período, una mujer nacida en Viena llamada Margaret Hayas vino al Rebe de
Lubavitch para una audiencia privada. Al final de la reunión, el Rebe le pidió
un favor personal. Le pidió que, a su regreso a Viena, le dijera: "Por
favor, transmita mis saludos al Dr. Frankl y dígale en mi nombre que debe ser
fuerte y debería continuar su trabajo con total determinación. No debe
rendirse, pase lo que pase. Si sigue actuando con fortaleza y compromiso, su
éxito está garantizado".
Cuando llegó a
Viena y preguntó en el hospital donde el Dr. Frankl ejercía como jefe del
departamento de neurología, le dijeron que el profesor había estado ausente
durante dos semanas. Después de algunos esfuerzos, logró encontrar la dirección
de la casa del Dr. Frankl y comunicarse con él.
El Dr. Frankl,
que estaba redactando sus documentos de inmigración a Australia, estaba de mal
humor y mostraba poco interés en el visitante. Margaret cumplió su misión y se
dirigió al Dr. Frankl: "Rabi Schneersohn de Brooklyn, Nueva York, me pidió
que le transmitiera sus saludos. Rabi Schneersohn, conocido como el Rebe de
Lubavitch, te envió el siguiente mensaje: ¡Sé fuerte! Continúa tu trabajo con
total determinación. No te rindas. Al final lo conseguirás".
Los ojos del
Dr. Frankl se llenaron de lágrimas. Al cabo de unos momentos, dio las gracias a
la mujer y le dijo que, en efecto, había estado pensando en abandonar sus
esfuerzos por luchar por su doctrina y filosofía, y que en realidad estaba
considerando abandonar Viena, pero que ahora reconsideraría el asunto. De
hecho, volvió a su trabajo como psiquiatra y conferenciante.
Unos años más
tarde, en 5719 (1959), el libro de Frankl, “El hombre en busca de sentido”, fue
traducido al inglés. Se convirtió en un éxito de ventas, con decenas de
millones de copias vendidas, y estableció al Dr. Frankl como el padre de la
logoterapia y pionero de todo el método moderno de la Psicología Positiva. Su
enfoque se consolidó en una corriente legítima y central dentro de la
psicología.
[De una
entrevista con el Rabi Biederman, el emisario-jefe de Jabad en Viena, quien
verificó la historia con los implicados]
Además de la revelación del Rebe de ru'aj hakodesh
(inspiración divina), Viktor Frankl relató otras dos manifestaciones de la Providencia
Divina que guiaron su vida.
La primera revelación:
Poco antes de
que Estados Unidos entrara en la Segunda Guerra Mundial (y unos años después
del Anschluss - la anexión de Austria a la Alemania nazi), Frankl recibió una
visa de inmigración a Estados Unidos. En ese momento, Frankl vivía con sus ancianos
padres en Viena, lo que le planteó un dilema: Si escapaba, perdería la
capacidad de protección que brindaba a sus ancianos padres, ya que su puesto
como jefe de neurología en el hospital judío de Viena les brindaba cierta
seguridad. Pero si se quedaba, se expondría a un peligro extremo. Sus padres,
naturalmente, asumieron que emigraría, pero él no sabía qué hacer y anhelaba
una señal del cielo.
Un día, al
regresar a casa, Frankl encontró a su padre sosteniendo un trozo de piedra
tomado del Arca (Aron) de la profanada sinagoga.
"¿Qué es
esto?", preguntó. Su padre respondió que era parte de los Diez
Mandamientos que habían adornado el Arca.
Había una
letra visible en la piedra, que indicaba que esta piedra había sido parte de
los Diez Mandamientos en el Arca. "¿Qué mandamiento?", preguntó, y su
padre respondió: "Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se
alarguen sobre la tierra"... La señal era clara, y Viktor Frankl abandonó
la idea de la emigración.
Como
resultado, perdió a su familia y el primer manuscrito de su libro además de
sufrir durante tres años en campos de concentración. Pero todo el crecimiento
que siguió al trauma, y el bien que su método aportó al mundo, fueron
influenciados por ese momento.
La segunda revelación:
En el bolsillo
de su abrigo, que se vio obligado a abandonar al llegar al campo de
concentración, estaba el manuscrito casi terminado de su primer libro, “El
doctor y el alma”. Años más tarde, relató que el mismo día en que le quitaron
su manuscrito, encontró en el abrigo que recibió en el campamento una página
arrancada de un libro de oraciones, con las palabras Shemá Israel (Escucha O´Israel).
Vio esto como una señal de que ahora le correspondía no sólo formular ideas
elevadas, sino también, y tal vez principalmente, vivir de acuerdo con ellas.
Estos ejemplos ilustran cuánto Di-s vigila todas nuestras
acciones y se preocupa por nosotros. La Providencia Divina se revela en cada
detalle de la creación, pero especialmente en un individuo a quien Di-s ve como
un tzadik, es decir, uno que encuentra la rectitud en los demás. El
Rebe, que también velaba por Frankl y su método, cumplió el mandamiento de:
"Y andarás en Sus caminos". El Rebe observa desde lejos e interviene
precisamente cuando la situación parece desesperada. En esencia, este es el
sentido más profundo del concepto de "significado", que Frankl situó
en el centro de su método. El significado es un mensaje del superconsciente de
una persona, de la parte directamente conectada con Di-s. Por eso, además del
significado, Frankl identificó la fe como el fundamento supremo del alma.
El Rebe sobre Frankl
Para entender la importancia que el Rebe vio en el método de
Frankl, presentaremos tres cartas en las que el Rebe menciona la logoterapia y
profundizaremos un poco en ellas:
En una carta sobre un paciente de salud mental, el Rebe se
refiere a Frankl como "un profesor que encontró coraje en su alma" y
escribe:
Y es
importante señalar, en relación con su escrito, que el [individuo] antes
mencionado está bajo tratamiento con un doctor especializado en salud mental:
Aunque no está del todo claro a qué doctor se está refiriendo, dado que (debido
a nuestras iniquidades), hay un cierto tipo de estos médicos [psicólogos] que
comienzan el tratamiento hablando [negativamente] sobre Di-s, sobre el honor
del Cielo, y sobre honrar a los padres, etc. [lo que significa, que afirman que
podría no haber importancia alguna en estos valores mencionados]. Requiere un
gran escrutinio determinar si estos métodos son beneficiosos al final, incluso
si él [el doctor] es bien conocido e importante, y si al final se pierde más de
lo que se gana. [Sin embargo,] es claro que varios de estos médicos [es decir,
psicólogos] han traído beneficios y curado de manera honesta. Esto es
especialmente cierto desde que un profesor encontró el coraje en su alma para
declarar y anunciar que (contrariamente al método del fundador de este tipo de
tratamiento - el conocido [es decir, Freud]) la fe en Di-s, la inclinación
religiosa en general que aporta contenido a la vida, etc., etc., es una de las
formas más efectivas para la curación.
Es interesante ver que uno de los puntos importantes que el
Rebe destaca en la innovación de Frankl es su respeto por "el honor del
Cielo y honrar a los padres". Esto se conecta especialmente con la forma
en que la Providencia Divina guio a Frankl y su método a través de su
compromiso con el Quinto Mandamiento - el mandamiento que conecta honrar al
Cielo con honrar a los padres. El Midrash dice que cuando Di-s pronunció los
Diez Mandamientos, los primeros mandamientos suscitaron una reacción suspicaz por
parte de las naciones que afirmaban que "Di-s está buscando Su propio
honor". Pero cuando el quinto mandamiento - se escuchó el honrar a los
padres - las naciones también reconocieron los primeros cuatro mandamientos.
En una carta a un neurólogo, el Rebe dice que…
El estado de
salud [de cierto paciente] demuestra (si se considera necesaria una prueba para
ello) el poder que tiene la fe, especialmente cuando se conecta y se expresa en
hechos reales, actividad pública, cumplimiento de mitzvot, etc., para
estabilizar la tranquilidad mental de una persona… A pesar del planteamiento de
que, dado que la fe y la religión exigen que una persona acepte el yugo del
Cielo – y, por tanto, contenga y reprima sus instintos e impulsos - son
indeseables... Encontré especialmente interesantes los artículos del Dr. Frankl
(Viena) al respecto. Pero, para mi consternación, parece que su método no se ha
extendido, ni ha sido adoptado como hubiera sido apropiado.
En la tercera carta, el Rebe se refiere a aquellos que se
apartaron del método de Freud, y a Frankl en particular, como evidencia de que
el método de Freud no es una verdad absoluta como cree el destinatario:
Es
particularmente interesante que el Dr. Viktor Frankl, profesor de la
Universidad de Viena, haga del propósito de la vida la piedra angular de su
método psicoanalítico.
Sumisión, separación y endulzamiento en los momentos
cruciales de Frankl
Los puntos en los que el Rebe hace hincapié - la fe, el
propósito y la expresión práctica de ambos - están bien reflejados en los tres
momentos de la Providencia Divina que acompañaron la vida de Frankl. Cuando consideramos
estos momentos de Providencia y el orden en que se producen, se revela una
estructura que nos concierne a cada uno de nosotros en el cumplimiento de
nuestra misión en el mundo:
El primer momento de Providencia Divina, de honrar a
los padres, ejemplifica la sumisión y el postulado de que "derej eretz
(comportamiento adecuado) precede a la Torá". Aunque honrar a los padres
es un mandamiento, es uno de los mandamientos que también dicta nuestro sentido
común. No es casualidad que el Talmud emplee la historia de un no-judío, Dama
ben Netina, para ejemplificar la forma de honrar a los padres.
El segundo momento de Providencia Divina, la historia
con el Shemá Israel, corresponde a la separación, o al fortalecimiento
del alma Divina identificándose con la Torá y los mandamientos. El principio
general de los mandamientos de la Torá es el autosacrificio para la
santificación del Nombre de Di-s - la esencia del Shemá Israel (como se
explica en el capítulo 25 del Tania). Los mandamientos también son
instrumentos para ligarnos a Di-s - la declaración que hacemos al decir que
"Di-s es uno".
El tercer momento, cuando recibió la predicción del
Rebe sobre su éxito, corresponde a una transición del servicio Divino de birur
(clarificación- separar lo negativo de lo bueno) al servicio Divino de ijudim
(unificaciones). Los ijudim se realizan específicamente al involucrarse
en acciones que no son obligatorias, pero que aun así se hacen en aras del
Cielo, siguiendo el dicho de que, "En todos tus caminos [acciones], debes
conocerLe".
Cuando recordamos que "es Di-s quien te da el poder
para tener éxito", en virtud del derej eretz y la Torá, hemos
descubierto el secreto del éxito.
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UNA OFRENDA VERDADERA
"Y cuando un alma ofrezca una
ofrenda de Minjá..." (Levítico 2:1)
La palabra "ofrenda" (korbán)
nos enseña que una verdadera ofrenda personal no le proporciona satisfacción
al individuo, y su esencia es la anulación completa del ego.
En la Midrash (Torat Cohanim) se
menciona el caso de quien dona leña al Templo. Cabe preguntar: ¿Acaso no es la
leña solo un elemento auxiliar necesario para los sacrificios completos? Sin
embargo, se deduce que el “korbán” de la leña puede ser más elevado que
el propio sacrificio.
¿Por qué? Porque en una ofrenda
material, el individuo siente que ha realizado una acción significativa (“un
aroma grato para Hashem”), y por ello no alcanza una anulación total del ego.
En cambio, el que dona simplemente
leña, algo tan básico y sin protagonismo, no siente que hizo algo
importante, y por eso su acto puede expresar una bitul (anulación)
más auténtica.
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NIGUN TASHEV
ENOSH
תָּשֵׁב אֱנוֹשׁ עַד
דַּכָּא וַתֹּאמֶר שׁוּבוּ בְנֵי אָדָם (תהילים צ' ג')
La traducción del
versículo Tehilim (Salmos) 90:3 es:
"Haces
volver al hombre hasta ser aplastado, y dices: ‘¡Retornad, hijos del
hombre!’"
También se puede
traducir de forma más fluida: Z
"Tú haces
que el ser humano vuelva al polvo, y dices: ‘Retornad, hijos de los
hombres.’"
Este versículo
expresa la fragilidad de la vida humana y el llamado divino constante al
retorno (teshuvá). ¿Te gustaría una explicación jasídica o cabalística de este
pasuk?
ניגון מס' 598 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה
NIGUN DE SHABAT
SHALOM ALEIJEM
📖 Resumen Parashá Vaikrá (Levítico 1:1 –
5:26)
La parashá Vaikrá
abre el tercer libro de la Torá, llamado también "Torat Kohanim" (La
Ley de los Sacerdotes). Se centra en las leyes de los korbanot
(sacrificios u ofrendas) que los israelitas debían traer al Mishkán
(Tabernáculo), y más adelante al Beit Hamikdash (Templo).
🐂 Tipos de Korbanot (Ofrendas):
1.
Olat Nedavá (Ofrenda quemada voluntaria): Se quema completamente
en el altar. Puede ser de ganado, aves o harina.
2.
Minjá
(Ofrenda vegetal): Hecha de harina, aceite e incienso. Una opción accesible
para quienes no pueden traer animales.
3.
Shelamim
(Ofrenda de paz): Parte se quema, parte la comen los sacerdotes y el que la
ofrece.
4.
Jatat
(Ofrenda por el pecado): Para expiar pecados involuntarios contra preceptos
divinos.
5.
Asham
(Ofrenda de culpa): Por casos específicos como apropiación indebida, juramentos
falsos, etc.
Procedimientos
y Detalles: La parashá detalla los procedimientos específicos para cada
tipo de sacrificio, incluyendo:
- Los animales y aves que podían ser ofrecidos.
- Cómo debían prepararse las ofrendas (por ejemplo, con harina y
aceite).
- Cómo debía rociarse la sangre en el altar.
- Qué partes de los animales se quemaban y qué partes se comían.
Propósito
de los Sacrificios: Si bien la parashá se centra en los procedimientos, se
entiende que los sacrificios tenían varios propósitos:
- Expresión de gratitud y alabanza a Dios.
- Expiación por pecados involuntarios.
- Una forma de acercarse a Dios.
Leyes
Adicionales: Además de los sacrificios, la parashá incluye algunas leyes
adicionales, como la prohibición de consumir sangre y ciertas grasas animales.
✨ Enseñanza central:
El libro comienza
con la palabra "Vaikrá" – "Y llamó", una expresión
de cariño y cercanía de Hashem hacia Moshé. Nos enseña que cada persona puede
acercarse a Dios, sin importar su nivel o condición, a través del corazón
contrito y la intención pura.
~ Puntos de una
Sijá Sagrada ~
“Vayikrá”
(Levítico 1:1) – La letra
"א" (Alef) es pequeña, y estas son las enseñanzas que se
derivan de ello:
"Adam" – al principio de las palabras de los
días, es grande. Y hay quienes dicen: "en el camino que el hombre desea
ir, se lo conducen".
El mensaje: Aquí se habla del llamado de Hashem a
Moshe, y se alude al deber de la persona de disminuir su ego y hacerse pequeño
— para que Hashem lo acerque a Él, y para que pueda ser creado y existir.
También en las
palabras de los días/las generaciones del mundo, y siempre, — el hombre debe
ser pequeño, para dominar e influir sobre su entorno.
(Sijat 4 de Adar
II, 5741 [1981])
✨ Enseñanza Jasídica sobre Parashá Vaikrá
El Baal Shem Tov
enseñó que aunque hoy no traemos sacrificios físicos, la intención del
corazón y el esfuerzo personal son los korbanot del alma. El hecho de que
la parashá empiece con "Vaikrá" – “Y llamó” y no simplemente
“Y habló”, indica una llamada íntima, una voz interior que Hashem despierta en
cada persona.
🔹 Cuando una persona se eleva por encima
de su ego y se entrega a Hashem con humildad – como el olat nedavá (ofrenda
voluntaria) – está trayendo un korban desde lo más profundo de su ser.
🔹 La palabra "Korban" (קָרְבָּן) viene de la raíz karov (קָרוֹב),
que significa "cercano". El propósito del korban es acercarse
a Dios.
En la práctica
diaria, puedes "traer un korban" cuando dominas un impulso negativo,
rezas con intención, estudias Torá o haces una mitzvá con alegría. ¡Cada acto
de auto-superación es una ofrenda!
🧒 Parashá Vaikrá para Niños
¿Sabías que
Hashem le hablaba a Moshé desde el Mishkán? En esta parashá, Hashem le enseña a
Moshé cómo traer ofrendas especiales llamadas korbanot. Había animales,
panes y aceites que se traían como regalo a Hashem.
🐑 A veces la gente traía un corderito si
había cometido un error y quería disculparse.
🌾 Si no podían traer un animal, traían
una torta de harina, y eso también le gustaba a Hashem.
❤️ Lo más importante no era el tamaño del
regalo, sino cuánto amor había en el corazón.
Hashem quiere que
todos hagamos cosas buenas con alegría y que siempre tratemos de hacer las
paces cuando cometemos un error.
Aquí tienes la
traducción del texto de la imagen:
~ Puntos de una
Sijá Sagrada ~
"Y ofrecerá su alma animal a Él"
“Adam ki yakriv
mikem…” (Vaikrá 1:2) –
hay que explicar en detalle los aspectos del sacrificio desde el punto de vista
interior:
Un sacrificio es una de las ofrendas más cercanas y accesibles al ser humano,
como está dicho: “Cuando uno de entre vosotros ofrezca un sacrificio a Hashem”.
¿Cómo se hace
esto? La persona debe tomar su alma animal y acercarla a Hashem. Es decir,
también el alma animal debe ser acercada a la santidad y al servicio Divino.
Cuando uno
sacrifica un animal, debe asegurarse de que no quede en él ningún defecto. De
manera similar, al acercar el alma animal, debe eliminar de ella cualquier
defecto y la corrupción que tiene, para que sea un “sacrificio completo”.
Y después del
sacrificio, queda también el cuerpo completo, pero sin la vitalidad impura que proviene del alma animal. Así como
en el sacrificio físico, se elimina lo que es irrelevante y queda el cuerpo
solamente, así también, al ofrecer el alma animal, el deseo por cosas
materiales se queda, pero sin la pasión y el placer que lo acompañaban; lo que
queda es un deseo frío y sin placer que ahora es redirigido a lo espiritual y
lo sagrado.
Y este sacrificio
es el paso hacia el estado de “Amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón” –
incluso con tu inclinación al mal. Esta es la gran revelación de la entrega
judía: el alma animal, que antes deseaba cosas mundanas, ahora ama a Hashem.
(Likutéi Sijot,
vol. 1, pág. 205 – basado en la lectura de Vaikrá)
~ Puntos de una
Sijá Sagrada ~
“Cuando peque un
líder” (Vaikrá 4:22) –
la expresión “ashér” (cuando) también alude a “asheréi” (feliz es...), como en
el versículo: “Feliz es la generación cuyo líder trae expiación por su error” –
es decir, que se preocupa sinceramente por reparar su error.
Y esto es lo que
se aprende del versículo: “Cuando peque un líder y haga sin intención...”
(Vaikrá 4:22) – alude al mérito del líder que no oculta su trasgresión, sino
que la reconoce, trae un sacrificio y se esfuerza por corregirse.
Esto también se
relaciona con la expresión “ashér” que aparece sólo con respecto al líder – lo
cual muestra que su capacidad de rectificación, incluso en el caso de una
trasgresión no intencionada, es fuente de bendición para toda la comunidad.
“No harás…”
Por eso el asunto
del sacrificio del Cohen (sacerdote) está conectado con la mitzvá de “No
harás”, que representa el rechazo de lo negativo. Y así, el Cohen, que debe
representar a todo el pueblo en su servicio sagrado, debe evitar incluso las
trasgresiones sin intención.
Y esto es lo que
enseña la Torá: “Y estos son los asuntos del Cohen”, que está relacionado con
el nivel de “temor supremo” y amor puro, con lo cual el Cohen se eleva a un
nivel en que no hay lugar para error o trasgresión, ni siquiera por
inadvertencia.
(Likutéi Sijot,
tomo 10, pág. 36)
¿Te gustaría que
prepare esto como cartel para estudio o difusión?
Eliyahu HaNavi
llega cada día
Desde el momento
en que se destruyó el Templo, Eliyahu puede venir cada día. Si alguien le dice:
“¡Aquí está él!” en cualquier día excepto en la víspera de Shabat y en la
víspera de festividad, uno debe estar preparado para escucharlo y creer.
Pero si dicen que
vino en la víspera de Shabat o festividad, no se le cree, porque no puede venir
entonces, ya que hay mucha preocupación (por los preparativos).
Y se ha dicho:
Eliyahu no vendrá ni en la víspera de Shabat ni en la víspera de festividad
debido a la molestia (del público).
(Talmud Eruvín 43b)
"Daniel"
– el rollo de la redención
Daniel era un
hombre importante de la diáspora de Babilonia, y se dice en el libro de Daniel
(cap. 9) que él estudió los versículos que hablan sobre la redención, en los
libros del profeta Jeremías, donde está escrito que la desolación de Jerusalén
durará setenta años.
Él calculó, rezó
y suplicó por la redención de Israel. A pesar de que fue un gran sabio, justo,
y profeta, y tenía el apoyo del Cielo – el Santo, bendito sea, no le reveló
exactamente cuándo será la redención, pero sí le dio muchas señales.
De allí
aprendemos que toda persona debe estudiar temas de redención (especialmente en
nuestra generación – la época previa a la redención final), clamar a Hashem por
la redención y suplicar para que se revele con bondad y misericordia.
(Ver Likutei Sijot, tomo 11, página 169, y Torat Menajem 47, fuente Likutei
Levi-Itzjak)
Aquí tienes la
traducción al español del texto en la imagen:
Se reunirán en
Jerusalén primero
En el futuro por
venir, la parte sagrada de la Tierra de Israel será lo primero en ser
reconstruida. Aunque la redención será al principio de forma general, todos los
exiliados de Israel se reunirán primero en Jerusalén y, desde ese lugar, se
extenderán a toda la tierra de Israel (véase Midrash Tehilim, Salmo 147). Y
también, cada uno de los dos Mashíaj (Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David) se
revelará primero en Jerusalén y desde allí se expandirá a toda la Tierra Santa.
(Fuente: Iguerot
Kodesh, volumen 14, p. 226; basado en Likutei Sijot – Shevat)
Preparación para
la redención
La redención
completa y verdadera, que vendrá pronto y en nuestros días, será de forma que
todo el pueblo de Israel esté preparado y listo para ella. Y cuando el momento
llegue, la redención llegará de inmediato, sin retraso alguno. Como dice el
versículo: “En su momento la apresuraré” (Isaías 60:22). Si serán meritorios,
la redención llegará anticipadamente; si no, llegará en su tiempo. Pero incluso
en el caso de “en su tiempo”, D-os la “apresurará” — es decir, sin demora
alguna.
(Fuente: Torat
Menajem, Hitvaaduyot 5751, volumen 2, p. 354; basado en Likutei Sijot –
Beshalaj)
Aquí tienes la
traducción al español del contenido de la imagen:
¿A qué ojos hay
que hablarles a los niños?
Debemos
fortalecer la fe en la redención y en la venida del Mashíaj también en los
niños más pequeños. Por supuesto, es necesario explicarles las cosas de acuerdo
a su nivel de entendimiento, pero sin disminuir la verdad de lo que se les
dice. Y justamente porque los niños están más cercanos a la perfección, tienen
una mayor receptividad para absorber las verdades simples, más que los adultos.
Por eso, al hablarles a los niños acerca de la redención y del Mashíaj, se debe
hablar con los ojos encendidos de fe viva, y entonces también los niños tendrán
ojos brillantes y receptivos en mayor medida.
(Fuente: Likutei
Sijot, volumen 15, pág. 133; basado en Likutei Amarim–Tania)
¡La llegada del
Mashíaj – literalmente!
El Rebe sagrado
de Kozk, una vez preguntó a su padre, el Rebe sagrado Rabí Moshé de Pshevorsk:
“¿Qué es lo que el Mashíaj hará durante el año [antes de que se revele]?”
Su padre le
respondió: “El que verdaderamente quiere la venida del Mashíaj – eso mismo
hará. Leerá libros que hablan de la redención, estudiará temas relacionados con
la venida del Mashíaj, y lo deseará y lo esperará verdaderamente.”
Y el Rebe
concluyó: “¡Pero el Mashíaj sí vendrá! ¡Literalmente! ¡No solo como un concepto
espiritual!”
(Fuente: Likutei
Sijot, volumen 36, pág. 490; basado en Likutei Amarim–Tania)
“No sabías y te
condujiste como sabías” – ¡Eso no te exime de culpa!
Si hay en
nuestras generaciones judíos que no escucharon nunca en su vida sobre la Torá y
la mitzvot, y no saben absolutamente nada —ni siquiera lo básico—, ya sea
porque no recibieron educación de sus padres, o por diversas causas ajenas a
ellos (como haber crecido entre no judíos, etc.), entonces, a cada uno de ellos
se le juzga según su situación.
Pero si hay
personas para quienes la Torá no es importante, y por ello no la estudian ni la
cumplen —no porque no la conocieron, sino porque no les interesa—, o incluso si
sí la conocen, aunque sea en una sola área, pero no la cumplen: ¡entonces eso
es algo sumamente grave desde la perspectiva de la santidad!
(Fuente: Charla
de Shabat Parashat Jukat 5751, de Likutei Sijot)
El Cosaco | Un
cuento para Motzaéi Shabat 🎻
En la ciudad de
Tlost vivían doce posaderos judíos que alquilaban la taberna del terrateniente
local. Entre ellos había un tabernero muy pobre que no podía pagar a tiempo el
arriendo. El terrateniente tenía un cosaco encargado de cobrar esas deudas, y
solía atormentar especialmente al tabernero pobre. A pesar de todos los
esfuerzos del hombre para pagar lo que debía, el cosaco lo acosaba cruelmente,
hasta que ya no pudo soportarlo más.
Un día, llegó la
fecha límite de pago y el tabernero no tenía ni una sola moneda. Temía tanto al
cosaco que pensaba que lo mataría. Desesperado, fue a ver al Baal Shem Tov y le
lloró amargamente: además de no tener cómo pagar su deuda, temía por su vida.
El Baal Shem Tov le dijo:
—Vuelve a tu casa y no tengas miedo. Hoy, con la ayuda de Dios, venderás mucho.
Y si aún te falta dinero, no temas al cosaco: no podrá hacerte ningún daño.
Ese día era día
de mercado y el tabernero tuvo una gran afluencia de clientes. Por la tarde, el
cosaco fue corriendo furioso a atacarlo por no haber pagado, pero cuando se
acercó a menos de cuatro codos del tabernero, de repente quedó paralizado como
una piedra. No podía moverse de su sitio, y le pidió al tabernero que lo
ayudara.
El tabernero fue
nuevamente al Baal Shem Tov y le dijo: —Después de lo que le pasó al cosaco,
ahora temo que el terrateniente me expulse de la taberna.
El Baal Shem Tov
le respondió:
—Ve y dile al cosaco que debe comprometerse a no volver a hacerle daño a ningún
judío. Entonces sanará.
El tabernero fue
donde el cosaco y le transmitió el mensaje. El cosaco aceptó no volver a
perjudicar a ningún judío en toda su vida. En ese mismo instante, recuperó su
movilidad como si nada hubiera pasado.
El tabernero
volvió a su casa, contó el dinero que había ganado ese día y ¡era más que
suficiente para pagar toda su deuda con el terrateniente!
(Basado en el
libro Sipurei Yaakov)
🖊️
Reflexión personal:
¡Shavua Tov!
Lo que más llamó
mi atención de esta historia fue el personaje del cosaco. ¡Cómo cambió
completamente del comienzo al final del relato! El cosaco es una figura salvaje
y cruel —probablemente por eso el terrateniente lo designó como cobrador— pero
incluso una personalidad tan violenta puede volverse tranquila y equilibrada.
La finalidad del
caos en el mundo es que se corrija y se canalice en recipientes adecuados. Así
llegará el día en que todos los seres humanos transiten el camino del bien y
colaboren en la reparación del mundo. Algunos, por su extrema maldad,
desaparecerán del mundo y dejarán de ser un estorbo —porque el mal total se
erradicará. Pero la mayoría de las personas se refinarán y ayudarán al pueblo
de Israel a mejorar el mundo.
Para eso, Hashem
nos da fuerza: para no temer a los “cosacos” de la vida, y así ser salvados y
prosperar en nuestras acciones.
Birkat HaIlanot (ברכת האילנות)
es una bendición especial que se
recita una vez al año, durante el mes de Nisán, al ver árboles frutales en
flor.
¿Cuándo se dice?
Se dice una vez
al año, preferiblemente en el mes de Nisán, al ver dos o más árboles frutales
que están floreciendo. Si no fue posible decirla en Nisán, algunas opiniones
permiten hacerlo hasta que los frutos crecen, mientras los árboles estén aún en
flor.
Texto de la
bendición:
> בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁלֹּא חִסַּר
בְּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בוֹ בְּרִיּוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבִים לֵהָנוֹת
בָּהֶם בְּנֵי אָדָם.
> Baruj Atá
Ado-nai Elo-heinu Mélej haolam, shelo jissar be'olamó kelum, ubará vo beriot
tovot veilanot tovim lehanot bahem bnei adam.
Traducción:
Bendito eres Tú,
Hashem, nuestro Dios, Rey del universo, que no le faltó nada a Su mundo, y creó
en él criaturas buenas y árboles buenos para que las personas disfruten de
ellos.
🌿 JASIDUT SOBRE BIRKAT HAILANOT – FOLLETO INSPIRACIONAL
🌸 Birkat HaIlanot: La bendición de los
árboles en flor
Cada mes de
Nisán, al ver árboles frutales florecer, recitamos la especial brajá: “Baruj
Atá Hashem… shelo ḥisar beolamó kelum uvara vo briot tovot veilanot tovim
lehanot bahem bnei adam.”
✨ Según la Jasidut:
— La floración de
los árboles simboliza el momento en que lo oculto se revela. Tal como el árbol
muestra su belleza interior, el alma también está llamada a florecer.
— El Baal Shem
Tov enseña que todo lo que vemos en el mundo es una lección en el servicio a
Hashem. Ver un árbol que florece no es casualidad: es un llamado a renacer
espiritualmente.
— El Rebe de
Lubavitch explica que en Nisán, tiempo de redención, también se despierta
nuestra emuná. Por eso salimos al campo: para unirnos con la naturaleza y
despertar nuestra chispa.
🌺 Árbol frutal = alma fructífera
— No se bendicen
árboles sin fruto, porque la bendición es por el potencial de dar frutos:
mitzvot, buenas acciones, luz para otros.
🌷 El alma también florece
— Cuando ves un
árbol florecer, recordá: Hashem también está haciendo florecer tu neshama.
Estás llamado a crecer, renacer, y dar frutos.
— Decir la brajá
con kavaná ayuda a elevar chispas ocultas en la creación, según el Arizal,
especialmente aquellas en procesos de gilgul (reencarnación).
🕊️ Conectá tu alma al árbol y florecé
junto con él.
— Este es un
momento para agradecer, pero también para despertar: somos parte de un mundo
que renace cada primavera. No solo mirás el árbol, sos parte de ese
renacimiento.
✨ Que podamos ver el florecimiento del
alma de Am Israel, y la guiulá shleimá, próntamente, mamash.
Instituto Gal
Einai – La Torá del Rabino Itzjak Guinzburg shlit”a
La luz que emana
del interior de la Torá, la Torá Or, es la redención y la cura del
mundo. Desde hace más de 40 años, el Rabino Guinzburg enseña la dimensión
interna de la Torá: miles de clases, cientos de artículos y libros en hebreo e
inglés, difundidos en todo Israel y el mundo, tanto a hombres como mujeres, a
públicos diversos, tanto a judíos como a Bnei Noaj.
El lenguaje que
utiliza el Rabino Guinzburg es el de la Kabalá y la Jasidut, especialmente la
Jasidut de Jabad, pero entre líneas se construye aquí un universo conceptual
único, un lenguaje nuevo y un método especial de estudio y contemplación. La
enseñanza del rabino contiene una riqueza inmensa: lleva la luz de la Torá
interna a todos los ámbitos de la vida: desde la comparación entre conceptos
abstractos de la Kabalá y los movimientos más sutiles del alma, hasta la visión
sobre la rectificación del estado y de los asuntos públicos; desde el estudio
profundo de los libros cabalísticos y jasídicos hasta la revelación de la
chispa divina en las ciencias; desde el descubrimiento de los secretos ocultos
en el texto bíblico más simple hasta la exposición de las estructuras internas
en los temas talmúdicos y halájicos; desde la profundización en la plegaria de
nuestra generación hasta perspectivas profundas en todos los niveles de la vida
matrimonial, y mucho más.
Los libros y
clases del rabino han establecido fundamentos, abierto caminos y creado nuevos
conceptos.
Pero se necesita aún un gran trabajo de profundización, estudio, investigación,
organización, accesibilidad, redacción, enseñanza y difusión, para que estas
enseñanzas maravillosas iluminen toda la realidad con la luz del interior de la
Torá, de un modo que llegue al corazón de todos.
Este es el
desafío que tenemos por delante.
¡Te invitamos a profundizar y sumarte!
HISTORIAS
DE TZADIKIM
RABI JAIM
SINVANI
📖 EL ÁRABE QUE CREYÓ EN RABÍ JAIM
| RABÍ JAIM SINVANI
Durante una
de sus giras por las ciudades de Israel, Rabí Jaim Sinvani llegó a Ta'iz,
donde está la tumba de Rabí Shalom Shabazi. Cansado del viaje, se sentó
bajo un árbol para descansar, cuando de repente se le acercó un árabe y lo
saludó con "shalom".
Rabí Jaim
se sorprendió: según la ley de los árabes, está prohibido saludarse así.
Sospechó que quizás era una trampa, y le preguntó:
“¿Cómo me saludas con shalom, si eso está prohibido para ustedes?”
El árabe respondió:
“No creo en esas prohibiciones. Tengo una hija paralítica desde hace años, he
rezado y hecho promesas a todos en quienes creía, pero nada ayudó”.
👉 El árabe le pidió a Rabí Jaim:
“Cuando vayas a la tumba del tzadik, por favor pide por la sanación de mi
hija”.
Al llegar a
la tumba, Rabí Jaim rezó con fuerza:
“Dueño del mundo, por el mérito del tzadik Abá Shalom Shabazi, manda una
curación completa a la hija del árabe y santifica Tu nombre entre las
naciones”.
🔁 Al regresar, el árabe lo esperaba
emocionado. Corrió hacia él, le besó los pies y le agradeció con lágrimas.
Cuando se
calmó, le preguntó a Rabí Jaim la hora exacta en la que rezó. Compararon... ¡y
fue justo el momento en que su hija gritó: “¡Papá, papá!”!
Le pidió ayuda para levantarse, ¡y se paró sola! En solo dos días, estaba
completamente sana.
💥 El árabe empezó a renegar de sus
ídolos y gritó:
“¡Moshé es verdad, su Torá es verdad, Shabazi y los sabios de Israel son la
verdad!”
✨ Shabat Shalom y que siempre veamos
milagros como estos 🙏🏻
Por
supuesto, aquí tienes una traducción adecuada al español para su publicación en
la web:
🖊️ PUNTO PERSONAL:
El árabe de
nuestro relato ilustra una de las profecías que se cumplirán en los tiempos del
Mashíaj, como lo profetizó el profeta Jeremías:
"Hacia Ti vendrán naciones desde los extremos de la tierra y dirán:
'Falsedad heredaron nuestros padres, vanidad, y en ellos no hay provecho'"
(Jeremías 16:19).
Así también
escribe el Rambam (Maimónides) en Leyes de los Reyes, capítulo
11, halajá 4:
"También Yeshu el nazareno, que se imaginó ser el Mesías y fue condenado
por el tribunal ya fue predicho por el profeta Daniel cuando dijo: 'Y los hijos
de los rebeldes de tu pueblo se alzarán para establecer la visión y caerán'
(Daniel 11:14). ¿Puede haber tropiezo mayor que este? Todos los profetas
hablaron del Mesías como redentor de Israel y salvador, que reúne a sus
dispersos y fortalece sus mandamientos, y este provocó la pérdida de Israel por
la espada, la dispersión del remanente, la humillación, el reemplazo de la Torá
y el desvío del mundo entero para servir a un dios ajeno."
Pero los
pensamientos del Creador del mundo no pueden ser comprendidos por el hombre,
porque "nuestros caminos no son Sus caminos y nuestros pensamientos no son
Sus pensamientos".
Todo esto
—tanto lo de Yeshu el nazareno como lo de aquel ismaelita que vino después— no
son sino una preparación del camino para el Rey Mesías, y para que el mundo
entero sea corregido para servir a Hashem juntos, como está dicho:
"Entonces transformaré a los pueblos para que tengan un lenguaje claro,
y todos invoquen el Nombre de Hashem y Le sirvan con un solo corazón"
(Sofonías 3:9).
¿CÓMO SE
CUMPLIRÁ ESTA VISIÓN?
El mundo ya está impregnado de palabras sobre el Mesías, la Torá y las mitzvot.
Estos conceptos se han difundido incluso en islas remotas y entre naciones de
corazón incircunciso, y hoy en día muchos ya debaten sobre estos temas y sobre
los mandamientos de la Torá.
Cuando el
Rey Mesías se revele de verdad, tenga éxito, se eleve y sea engrandecido,
entonces todos reconocerán y comprenderán que sus antepasados heredaron
falsedades, y que sus profetas y líderes los engañaron.
No tenemos
la capacidad de comprender por qué Hashem organizó la historia de tal manera
que surgieran el cristianismo y el islam, trayendo tanto sufrimiento al pueblo
judío. Pero lo que sí está en nuestras manos es convertir la situación actual
en un camino allanado para la llegada del Rey Mesías. ¡Esa es nuestra misión!
En el
último año se publicó el libro La Cuarta Revolución del Rabino Itzjak
Ginsburgh, cuyo mensaje principal es que la cuarta revolución en el estudio de
la Torá consiste en enseñarla a todas las naciones del mundo. Este es un tema
central del rabino Ginsburgh durante la última década, y es la clave para la reparación
global.
El libro
detalla las restricciones históricas que impedían enseñar Torá a los no judíos,
y explica por qué hoy existe la necesidad, el deber e incluso la mitzvá de
hacerlo. También desarrolla la gran visión de llevar la Torá —que nos fue
entregada a nosotros— a todos los seres humanos. Con ello, podremos entender
qué esperan de nosotros las naciones, y qué esperamos nosotros de ellas.
Así
podremos hacer realidad la profecía:
“Entonces transformaré a los pueblos para que hablen una lengua pura, y
todos invoquen el nombre de Hashem y le sirvan con un solo propósito.”
(Tzefaniá 3:9)
¡Que sea
pronto, en nuestros días! Amén.
🛤️
Resumen biográfico breve
Rabí Jaim
Sinvani nació en la víspera de Iom Kipur del año 5658 (1897) en la ciudad de
Sanuán, Yemen. A los 17 años recibió la semijá (ordenación rabínica). Se
desempeñó como rabino y autoridad halájica en la región de Sharab y fue miembro
del tribunal rabínico en Adén. Estudió la Cábala del Arizal y escribió
numerosos comentarios sobre halajá y sobre los cuatro niveles de interpretación
de la Torá (pardés), incluyendo explicaciones sobre el Zóhar y sobre
enseñanzas del Talmud.
En el año
5709 (1949) hizo Aliá a la Tierra de Israel. Rechazó ejercer como rabino
oficial y se estableció en la ciudad de Iehud. Se sintió profundamente afligido
por la conducción del Estado y la situación espiritual del país. Falleció el 27
de Adar del año 5739 (1979) y está enterrado en Iehud. En su lápida está
escrito: “El defensor del pueblo de Israel”.
¿Te gustó
el relato? ¡Esperamos tus comentarios! 🙏
Este cuento fue compartido en el grupo de historias “Ohaléi Tzadikim –
Cuentos”
Si te emocionó, ¡compártelo! ❤️
___________
*💎💎 PARA CURACIÓN
COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la
elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
LECTURA ROSH JODESH NISAN:
1820 MES DE LA LIBERACIÓN, LA PRIMAVERA
Y LA UNIÓN DE TODOS LOS PUEBLOS
https://youtu.be/emwMVzLHt78
TE ESPERO HOY A LAS 21:00 DE ISRAEL POR
ZOOM.
MIENTRAS MEDITEMOS EN EL MES QUE SE
INICIA
Números 28:1-3; Números 28:3-15
Este mes la combinación es Iud Kei Vav
Kei del verso de Salmos
Tehilim (Salmos) 96:11 יִשְׂמְחוּ הַשָּמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ; Ismj haShamaim
veTaguel haAretz;
"Que se alegren los cielos y se
regocije la tierra;"
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Hoy domingo comienza el nuevo mes de
Nisán. La esencia espiritual del mes comienza a brillar en su primer día,
llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh Jodesh Nisán más importante fue el del
segundo año después del Éxodo cuando se erigió y comenzó a funcionar el
Tabernáculo del desierto, que albergaba la revelación de Dios en la tierra.
Este Rosh Jodesh ocurrió un domingo.
Se nos enseña en el antiguo texto
cabalístico Sefer Yetzirá que cada estación, mes y día de la semana fue creado
con una letra específica del alfabeto hebreo. La primavera se creó con la letra
alef (א), el mes de Nisán se creó con la letra hei
(ה) y el domingo se creó con la letra beit (ב). Así, en el mes de Nisán, las letras
predominantes son aquellas que son la raíz del "amor" (אהב).
Exodo Capítulo 12
1 Dios les dijo a Moshé y Aarón en
Egipto:
🍷
SHAVUA TOV🍷
🕯🌿BUENA
SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
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Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat
🍷🕯🌿
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Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat
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Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la
noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para
una vida buena y larga y para salud
VER EL MENSAJE ONLINE:
https://galeinai.org/2025/03/29/melave-malka-vaikra-5785/
*¿QUÉ PUERTAS SE ABREN HOY?*
Una vez, en un Motzáei Shabat, el Baal Shem Tov preguntó a
sus alumnos:
—¿Cuál es la puerta más importante de entre todas las
puertas celestiales mencionadas en la plegaria de YehÍ Ratzón que se dice el
sábado por la noche?
Cada uno de los discípulos dio una respuesta distinta, pero
el Baal Shem Tov no aceptó ninguna de ellas.
Entonces, Adel, su hija —quien estaba presente— respondió:
—“Las puertas de la ayuda del cielo” (Shaarei Siata
Dishmaya).
Su padre estuvo de acuerdo con ella y dijo que
efectivamente, esa es la puerta más importante de todas.
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Adel, la hija del Baal Shem Tov, esposa del rabino Iejiel
Mijael Ashkenazi, fue una colaboradora activa en las misiones espirituales de
su gran padre, y aparece mencionada en muchas de sus cartas. Es considerada una
de las mujeres más destacadas en la historia del jasidismo.
Nació aproximadamente en el año 1720, antes de que su padre
se revelara públicamente como líder espiritual. Su nombre “Adel” fue explicado
por el Baal Shem Tov como acrónimo del versículo: “Esh Dat Lamo” (“Una ley de
fuego para ellos”).
Se casó con el rabino Iejiel Mijael Ashkenazi (también
conocido como "Deitshel"). Al principio, no tuvieron hijos durante
varios años.
Una vez, al finalizar Iom Kipur, los jasidim del Baal Shem
Tov bailaban con alegría y devoción, y Adel estaba observando esa escena.
De repente, se rompieron los zapatos de uno de los jasidim.
Él se acercó a Adel, le pidió sus zapatos, y le prometió que gracias a este
gesto ella tendría hijos y abundante sustento.
Y en efecto, la bendición se cumplió:
Adel dio a luz a:
• Rabí Moshé Jaim
Efraim de Sudylkov, autor del libro Deguel Majané Efraim,
• Rabí Baruj de
Mezhbuzh,
• Rabí Israel,
• y Feigué, madre de
Rabí Najman de Breslov, cuyo cumpleaños es el 1º de Nisán, justo hoy.
