BS"D
Deuteronomio 32:1-32:52 Haftara: Hosea 14:2-10; Mijá 7:18-20
MATERIAL DE ESTUDIO
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PERMITIRNOS REZAR CON LOS TRANSGRESORES
LA
ALEGRÍA DE YOM KIPUR
DE
"KOL NIDREI" A TODO EL AÑO
Motzaei Iom
Kipur (después de Kidush Levaná) 5785
Transcripto
por Itiel Giladi.
Resumen del desarrollo de
la clase
En Motzaei
Yom Kipur (la noche en que termina Yom Kipur) del año pasado, después del
Kidush Levaná (la santificación de la luna nueva), tuvimos el mérito de recibir
un shiur (clase) "sobre el atril" [de manera informal], que
contenía degustaciones de las meditaciones de la plegaria de Yom Kipur.
El shiur
comienza con la gran alegría de la declaración "Permitimos rezar con
los transgresores": el permiso que otorgan los tzadikim
(justos) para incluirnos también a nosotros en la plegaria, desde la conciencia
de que todo Israel son 'transgresores' (avarianim) conectados a un
pasado (avar) común, y desde el sentimiento de la revelación futura de
que Israel nunca ha pecado y todas las acciones de los
"transgresores" eran permisibles.
Continúa
refiriéndose a dos lugares en la plegaria del día sagrado en los que se
antepone a los "malos" antes que a los "buenos", junto con
la exigencia de responsabilidad de los "buenos" sobre los
"malos".
Y concluye
con las palabras de Rabí Asher Freund, de bendita y santa memoria —cuya hilulá
(aniversario de fallecimiento) es en Motzaei Yom Kipur—, quien enseñó que lo
que debemos 'llevarnos' de este día para todo el año es lo que está encapsulado
en la expresión litúrgica: "Dios mío, antes de ser creado no era
digno... polvo soy en mi vida... heme aquí ante Ti como una vasija llena de
vergüenza y bochorno".
Una reseña
sobre la alegría de Yom Kipur, desde la introducción a todas las plegarias del
día hasta el "¡Ve, come tu pan con alegría!".
INTENCIONAL-ACCIDENTAL-PERMITIDO
¿Qué es
lo más alegre en la plegaria de Yom Kipur?
Pensé que
lo más alegre es lo que decimos al comienzo de Kol Nidrei, y que nos acompaña
durante todo el día y todo el año. ¿Qué decimos al comienzo de Kol Nidrei? "Permitimos
rezar con los transgresores" (Anu matirín lehitpalel im
ha'avarianim). No hay mayor alegría que el hecho de que se nos permita
rezar con ellos. ¿Quiénes lo permiten? Los tzadikim (justos), que
permiten todo lo que está prohibido.
En el
[libro] Pri Ha'aretz, para Shabat Shuvá – sobre el versículo "Retorna,
oh Israel, hasta Hashem tu Dios"1, de la Haftará de Shabat
Shuvá, un versículo que también decimos en Yom Kipur y que pertenece a todos
los Diez Días de Teshuvá – está escrito que se revelará retroactivamente que un
judío nunca pecó, que lo que parecía un pecado fue un error. El versículo
continúa:
"pues
has tropezado en tu iniquidad" (ki jashalta ba'avoneja). Avón
(iniquidad) es un pecado intencional (mezid), mientras que kishalón
(tropiezo) es accidental (shogeg); una persona no tropieza y cae a
propósito, sino porque no vio el obstáculo. De este versículo aprendemos que
cuando una persona hace Teshuvá, sus pecados intencionales se convierten en
accidentales. Este es el poder de "Hashem tu Dios" (HaVaYaH
E-loheja): el Nombre HaVaYaH es el atributo de la Misericordia y el Nombre
Elokim es el atributo del Juicio, y es necesario unificarlos. El propósito de
la Teshuvá es convertir el juicio en un recipiente para la misericordia.
Elokim
en guematria es Klí HaVaYaH (recipiente de HaVaYaH), como es sabido2.
Es decir,
en el juicio mismo hay un recipiente para la revelación de la luz de la
misericordia. Este es un vort (enseñanza) importante. Los juicios a
veces no son muy agradables, pero ellos mismos son el recipiente para la
revelación de la luz de la misericordia, algo que se revela a través de la
Teshuvá. Cuando se reconoce esto, se llega al "pues has tropezado en tu
iniquidad", en que Dios convierte todos los pecados intencionales en
tropiezos, de intencionales a accidentales. Pero la maravilla principal –un vort
asombroso del Pri Ha'aretz– es que él continúa y convierte lo
accidental en permitido (heter) (como en la escuela jasídica de
Izhbitza).
¿Cómo
revelará el Mesías que un judío nunca pecó? Porque le pareció que había pecado,
pero todo lo que hizo estaba permitido desde un principio. En el futuro, en la
segunda era del Rey Mesías, que ya se convierte en la resurrección de los
muertos, "los preceptos serán anulados"[3]. Los preceptos positivos
ciertamente los cumpliremos, al menos espiritualmente, pero ¿cuál es la
intención respecto a los preceptos prohibitivos? Que aunque en la Torá está
escrito que hay una prohibición, desde la perspectiva de la revelación de la
Esencia de Dios, todo está permitido, algo que no pertenece a este mundo.
Nuevamente, Rabí Mendeli dice que este es el orden: lo intencional se convierte
en accidental, y lo accidental se convierte en permitido. Todo porque se hace teshuvá
(retorno) en el nivel de "Retorna, oh Israel, hasta Hashem tu Dios".
La frase "pues has tropezado en tu iniquidad" tiene la misma
guematria que "Torá Jadashá" (una nueva Torá), la Torá del Mesías[4],
en la cual lo intencional se convierte en accidental y lo accidental en
permitido.
EL PASADO COMO DENOMINADOR
COMÚN
Volvamos
atrás: ¿por qué se permite rezar con los transgresores? Siempre se explica[5]
que un transgresor vive en el pasado, con las transgresiones que cometió (en un
ciclo de "una transgresión lleva a otra transgresión"[6]). También
hay un pasado bueno. Es bueno vivir con los justos del pasado, con los
patriarcas de la nación, Abraham, Itzjak y Iaacov. Pero hay quien vive aún más
en el pasado, con el pecado de Adán. El transgresor se encuentra en el pasado,
sea bueno o malo.
El énfasis
está en "permitimos rezar con los transgresores", es decir,
permitimos que recen conmigo. Es precisamente en el pilar de la oración donde
más se siente que "todo Israel es responsable el uno por el otro"[7].
Hay unidad, todos deben entrar y rezar juntos. En la Torá, la unidad se siente
menos; no siempre nos gusta sentarnos a estudiar con alguien que tiene una
"cabeza torcida" (a krumme kop). Hay un vort
(enseñanza)[8] que cuenta que el Rebe Maharash en su niñez, siendo un niño muy
agudo, no soportaba sentarse con los miembros de su familia y amigos que
estudiaban con él —quienes más tarde fueron grandes de Israel— alegando que
tenían mentes obtusas, que no entendían el estudio lo suficientemente rápido.
Vemos que no hay demasiada unidad en el estudio. Incluso más adelante, en el
estudio de la Torá hay diferencias de opinión. Es cierto que al final se
vuelven amigos —"y el amor al final"[9]— pero primero hay "la
guerra de la Torá"[10], incluso entre padre e hijo y entre rabino y
discípulo. Incluso en el pilar de los actos de bondad hay preferencias: hay que
dar a todos, pero hay prioridades sobre a quién dar, se debe dar precedencia a
los justos[11], dar primero a los estudiosos de la Torá necesitados[12].
¿Dónde no
hay preferencias y todos son iguales? En el pilar de la oración. "Todo
Israel es apto para sentarse en una misma sucá"[13], y también para entrar
todos juntos a rezar en la sinagoga.
Hay que
recordar "de dónde vienes"[14], y ahí todos son iguales. Y también
más adelante, "y hacia dónde vas", todos van al mismo lugar. Pero
todo comienza desde una realidad de transgresores, que recuerdan 'dónde
estuve'. Todos estamos en el exilio, y por lo tanto es claro que no todos hemos
actuado correctamente (ya que "por nuestros pecados fuimos exiliados de
nuestra tierra"[15]), y si recordamos bien esto, todos somos dignos de
rezar juntos, incluso con el mayor de los transgresores (yo mismo...). Dios nos
recibe a todos, y también los verdaderos justos nos reciben a todos, y desean
precisamente que nos unamos a sus oraciones, y así, por su mérito, también
nuestras oraciones son aceptadas[16].
Nuevamente,
comenzamos diciendo que Dios permite rezar con los transgresores, porque desde
la perspectiva de Dios, incluso el transgresor no peca. En el futuro se
revelará que todo estaba permitido; lo intencional se convertirá en accidental,
y lo accidental en permitido desde un principio. Por consiguiente, todos los
judíos son santos.
"Para
los malos y para los buenos"
Me di
cuenta de otra cosa en las plegarias: hay dos ocasiones —quizás más, pero de
estas me di cuenta— en que se menciona a los malos antes que a los buenos.
Primero, en el piyut (poema litúrgico) "Tu camino, Dios
nuestro", donde se dice que Dios es paciente (érej apáim) "con
los malos y con los buenos". Sobre el atributo de "paciencia" [18],
está escrito que es tanto para los justos como para los malvados, y cuando
Moshé Rabenu escuchó esto, se asombró respecto a los malvados [19], pero aquí
se antepone a los malos antes que a los buenos.
El atributo
de "paciencia" es uno de los trece atributos de misericordia de Dios,
atributos que provienen de Keter (la Corona), por encima del gusto y del
conocimiento. No hay una lógica comprensible en el hecho de que Dios sea
paciente tanto con los justos como con los malvados, en contra de la lógica de
Moshé Rabenu. Y sin embargo, si alguien preguntara '¿cómo puede ser? ¿Por qué
Dios es paciente con los malvados?'. Dios responde: ¿Preguntas por qué soy
paciente con los malvados (incluso antes que con los justos)? Es por ti, Moshé
Rabenu, y por todos los buenos. ¿Por qué ese malvado es malvado? Debería haber
venido algún Jabadnik, un emisario del Rebe, y haberlo hecho retornar en teshuvá.
Él sigue siendo malvado debido al ocultamiento y la ocultación de la Divinidad,
porque nadie llegó hasta él para estudiar con él un capítulo de Tania, para
hablarle palabras que salen del corazón y que entrarían en su corazón para
obrar su efecto [20].
¡Por eso es
malvado! ¿Por qué Dios es paciente con los buenos? La paciencia es para dar
tiempo a hacer teshuvá [21], y los buenos, aparentemente, no necesitan
hacer teshuvá. Pero la verdad es la contraria: hay "no-buenos"
porque tú, el bueno, no has influido en su teshuvá. ¡Tú eres el
culpable! Por eso se necesita mucha paciencia para los buenos, por cuya causa
existen los malos. Dios es paciente, quiere que hagamos teshuvá —como
decimos en la plegaria de Neilá, que Dios desea principalmente la teshuvá,
una teshuvá por amor y una teshuvá con alegría— y son los buenos
quienes deben ayudar a cada uno a hacer teshuvá.
El Rebe de
Lubavitch dice muchas veces un adagio: 'Si bueno es bueno, ¿acaso mejor no es
mejor?' ('Az gut iz gut, iz beser nit beser?!'). En lo material, hoy en
día la mayoría de la gente tiene sus necesidades básicas cubiertas, más o
menos, pero aun así quieren algo mejor. En su sentido simple, este adagio se
refiere al objeto, a lo que una persona recibe: agradece por lo bueno, pero quiere
algo mejor, "quien tiene cien, quiere doscientos" [22].
Pero se
puede interpretar que se refiere a la persona: si ya eres bueno ('si bueno es
bueno'), no te conformes con eso. Mientras haya alguien que no es bueno, es una
señal de que tú no eres lo suficientemente bueno. Si fueras lo suficientemente
bueno, él no sería malvado. Necesitas ser mejor, y esa es la esencia de la teshuvá:
cuál es tu "mejor". Que llegues más lejos, "que tus manantiales
se dispersen hacia afuera" [23], y entonces "vendrá el Maestro"
(k'asi mar), vendrá el Mesías.
La segunda
vez que noté que se antepone a los malos antes que a los buenos es en el piyut
"Y todos los creyentes" (Vejol Maaminim): "El que es
bueno y hace el bien a los malos y a los buenos". Al bueno le corresponde
el bien, "Haz el bien, oh Hashem, a los buenos" [24]. ¿Qué es
"hace el bien" (umetiv)? Es para alguien más, como "y
persíguela" (u'rdfehu), que el bien llegue a otro lugar. Está
escrito "apártate del mal, haz el bien, busca la paz y persíguela" [25].
Está escrito que hay que perseguir la paz en otro lugar [26], llegar lejos,
hacia afuera, hacia los malos, hacia los malvados, y allí influir en ellos.
Este es el significado de "hace el bien" (umetiv), que está
junto a los malos: "El que es bueno y hace el bien a los malos y a los
buenos". Si se interpreta así, hay aquí un "sello que se
invierte": "el que es bueno... para los buenos" y "y hace
el bien para los malos". Son dos hermosos conceptos.
¿QUÉ NOS LLEVAMOS DE IOM
KIPUR?
Concluiremos
con otro vort (enseñanza): dijimos que el comienzo de Yom Kipur es
"Permitimos rezar con los transgresores". ¿Qué debemos llevarnos de
Yom Kipur conscientemente, para repetirlo durante todo el año? Ahora, al
concluir Yom Kipur, es el yahrzeit (aniversario de fallecimiento) de R'
Asher Freund, de bendita memoria. Hay un vort que escuché yo mismo de R'
Asher, varias veces, que la frase más importante del majzor (libro de
rezos), la que debe acompañar a una persona durante todo el año, es la
conclusión de la confesión (Vidui): "Antes de ser creado no era
digno, y ahora que he sido creado es como si no hubiera sido creado; polvo soy
en mi vida, cuánto más en mi muerte. Heme aquí ante Ti como una vasija llena de
vergüenza y bochorno". Este es un vort muy apropiado para R'
Asher, por supuesto. Todo el año repetía esta frase, y decía que esta es la
frase que una persona debe llevarse para todo el año: "No soy digno...
polvo soy en mi vida... heme aquí ante Ti como una vasija llena de vergüenza y bochorno".
Aquí hay
tres cosas: primero, "no soy digno", no merezco nada. Por
consiguiente, todo lo que Tú, Dios, me das, es misericordia, una gracia
inmerecida. Luego, "polvo soy en mi vida"; está escrito "porque
polvo eres y al polvo volverás" [27], "todo provino del polvo y todo
vuelve al polvo" [28]. Como dijimos, "observa tres cosas... sabe de
dónde vienes y hacia dónde vas... a un lugar de polvo, gusanos y
podredumbre". Polvo es humildad, todo el tiempo hay que ser polvo, "y
yo soy polvo y ceniza" [29]. El elemento del polvo es lo inanimado [30] – Adam
(hombre) viene de domem (inanimado) [31]. El hombre es llamado "el
que habla", pero su fundamento es inanimado. Primero, el hombre fue creado
sin alma, "Y formó Hashem Dios al hombre, polvo de la tierra" [32],
primero es polvo-inanimado, y solo después se dice "e insufló en sus
narices aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser vivo" (cuya
traducción es "un espíritu que habla"). Tercero, la persona debe
sentirse "como una vasija llena de vergüenza y bochorno".
A R' Asher
ciertamente no le interesaba hacer guematrias, él quería el significado simple,
pero a nosotros nos gusta jugar un poco. Incluso en cosas que suenan serias,
que requieren mucha anulación y trabajo interior, se puede jugar y encontrar
también un trabajo interior.
Hoy hice la
guematria de "No soy digno... polvo soy... [heme] aquí... como una vasija
llena de vergüenza y bochorno" —la palabra "ante Ti" es la
Esencia de Dios, pero el "yo" es la vasija que contiene la vergüenza
y el bochorno— y todo junto suma 1092, que es 42 veces el Nombre Havaiah, el
secreto de las 42 menciones [del Nombre de Dios] que hay en los tefilín [33],
que también tiene la misma guematria que la frase "¿Y quién como Tu
pueblo, como Israel, una nación única en la tierra?" [34], como es sabido
[35].
¿Qué
significa esto? La virtud del pueblo de Israel es que somos "una nación
única en la tierra", una nación única profundamente dentro de la tierra...
(tif in der erd...), una expresión de alguien que está enterrado en la
tierra, "porque polvo eres y al polvo volverás". Precisamente sobre
"No soy digno... polvo soy... heme aquí como una vasija llena de vergüenza
y bochorno" —"una nación única en la tierra"— está escrito
"¿quién como Tu pueblo, como Israel?". Solo un judío puede sentirse
así y alegrarse por ello; alegrarse de que es gornisht (nada), realmente
gornisht, saber que no merece nada, y que es solo polvo de la tierra, y
sabe también que es una vasija. ¿Cuál es su vasija? Los juicios. Como dijimos
de Rabí Mendeli, que los juicios son la vasija de la misericordia.
En
cualquier caso, el vort de R' Asher es que hay que llevarse esto de Yom
Kipur: "Antes de ser creado no era digno, etc.", y con todo esto,
estar alegre hasta el techo. Por eso, de Yom Kipur llegamos a "la época de
nuestra alegría" (Zman Simjatenu, Sucot). Que tengamos un año bueno
y dulce, una fiesta alegre, y que tengamos el mérito de bailar juntos en Sucot,
en Simjat Torá, con todas las bendiciones materiales y espirituales.
PUNTOS DE REFLEXIÓN
- ¿Qué
es lo más alegre en la plegaria de Iom Kipur? "Permitimos rezar con los
transgresores". No hay mayor alegría que el hecho de que se nos
permita rezar con ellos.
- Los
juicios a veces no son muy agradables, pero ellos mismos son el
recipiente para la revelación de la luz de la misericordia.
- Rabí
Mendele dice que este es el orden: lo intencional se convierte en
accidental, y lo accidental se convierte en permitido.
- "Pues
has tropezado en tu iniquidad" tiene la misma guematria que "Torá
Jadashá" (una nueva Torá), la Torá del Mesías, en la cual lo
intencional se convierte en accidental y lo accidental en permitido.
- El
Rebe Maharash en su niñez, siendo un niño muy agudo, no soportaba sentarse
con los miembros de su familia y amigos que estudiaban con él —quienes más
tarde fueron grandes de Israel— alegando que tenían mentes obtusas, que no
entendían el estudio lo suficientemente rápido...
- ¿Dónde
no hay preferencias y todos son iguales? En el pilar de la oración.
"Todo Israel es apto para sentarse en una misma sucá", y también
para entrar todos juntos a rezar en la sinagoga.
- Todos
estamos en el exilio, y por lo tanto es claro que no todos hemos actuado
correctamente, y si recordamos bien esto, todos somos dignos de rezar
juntos, incluso con el mayor de los transgresores (yo mismo...).
- En
el futuro se revelará que todo estaba permitido; lo intencional se
convertirá en accidental, y lo accidental en permitido desde un principio.
Por consiguiente, todos los judíos son santos.
- ¿Por
qué ese malvado es malvado? Debería haber venido algún Jabadnik, un
emisario del Rebe, y haberlo hecho retornar en teshuvá. Él sigue
siendo malvado porque nadie llegó hasta él para estudiar con él un
capítulo de Tania, para hablarle palabras que salen del corazón y que
entrarían en su corazón.
- Los
buenos, aparentemente, no necesitan hacer teshuvá. Pero la verdad
es la contraria: hay "no-buenos" porque tú, el bueno, no has
influido en su teshuvá. ¡Tú eres el culpable!
- Mientras
haya alguien que no es bueno, es una señal de que tú no eres lo
suficientemente bueno. Si fueras lo suficientemente bueno, él no sería
malvado. Necesitas ser mejor, y esa es la esencia de la teshuvá.
- Hay
un vort que escuché yo mismo de R' Asher, que la frase más
importante del majzor es la conclusión de la confesión: "Antes
de ser creado no era digno, y ahora que he sido creado es como si no
hubiera sido creado; polvo soy en mi vida, cuánto más en mi muerte. Heme
aquí ante Ti como una vasija llena de vergüenza y bochorno".
- A
R' Asher ciertamente no le interesaba hacer guematrias, él quería el
significado simple, pero a nosotros nos gusta jugar un poco.
- Incluso
en cosas que suenan serias, que requieren mucha anulación y trabajo
interior, se puede jugar y encontrar también un trabajo interior.
- Solo
un judío puede sentirse así y alegrarse por ello: alegrarse de que es gornisht
(nada), realmente gornisht, saber que no merece nada.
- El
vort de R' Asher es que hay que llevarse esto de Yom Kipur:
"Antes de ser creado no era digno, etc.", y con todo esto, estar
alegre hasta el techo, por eso de Yom Kipur llegamos a "la época
de nuestra alegría".
NOTAS AL
PIE:
[1] Oseas
14:2. La frase "Shuvá Israel ad Havaiah E-loheja" ("Retorna, oh
Israel, hasta Hashem tu Dios") tiene el mismo valor numérico que Hashgajá
Pratit (Providencia Divina) (el signo de este año, que sea un año de
Providencia Divina y también un año de Pri Ha'aretz [Fruto de la
Tierra]), y cinco veces (el promedio de cada palabra) el valor de Tzadik
(justo) ("Y tu pueblo, todos son justos").
[2] Brit
Kehunat Olam, en el discurso "Ijud Shem Shamaim", cap. 3.
[3] Nidá
61b.
[4] Vayikrá
Rabá 13:3.
[5] Ver
Shemot Rabá 4:2; Zohar I, 253a; Shaar HaPsukim, Vayejí; Torá Or, Mishpatim 75b.
[6] Ver
también la introducción de Shjiná Beineijem, nota 1.
[7] Avot
4:2.
[8] Avot
3:1.
[9] Shavuot
39a; Sanhedrín 27b; Tanjumá, Nitzavim 2.
[10] Ver
Sefer HaSijot 5693, p. 121 y ss.
[11]
Bamidbar 21:14. Ver Kidushin 30b.
[12]
Meguilá 15b; Jaguigá 14a; Sanhedrín 42a.
[13] Ver
Tania, Igueret HaKodesh 9.
[14] Ver
Ketubot 85b.
[15] Sucá
27b.
[16] Texto
de la plegaria de Musaf.
[17] Ver
Keritot 6b (que en un ayuno público deben estar presentes también los
transgresores de Israel, como la galbana en las especias del incienso).
[18] Éxodo
34:6.
[19]
Sanhedrín 111a.
[20] Ver
Séfer HaYashar (atribuido a Rabenu Tam) 13; Shirat Israel del R' Abraham ibn
Ezra, p. 156.
[21]
Sanhedrín 111b (citado en Rashi a Éxodo, ibíd.).
[22] Basado
en Kohelet Rabá 1:32.
[23]
Proverbios 5:16. Igueret HaBaal Shem Tov al principio de Keter Shem Tov.
[24] Salmos
125:4.
[25] Ibíd.
34:15.
[26] Rashi,
ibíd.
[27]
Génesis 3:19.
[28]
Eclesiastés 3:20.
[29]
Génesis 18:27.
[30] Ver
Likutei Torá, Berajá 99d. Y en otros lugares.
[31] Ver al
comienzo de "Partzuf HaDaat" en Shaarei Ahavá veRatzón.
[32]
Génesis 2:7.
[33] Ver
también Introducción a Tikunei Zohar 3a; 9a. Y en otros lugares.
[34] II
Samuel 7:23.
[35] Ver
también lo citado en el libro Guematria (Orbach-Vexler, Jerusalén 5740),
discurso "En el secreto de los Tefilín".
EN EL LUGAR DONDE SE ENCUENTRAN LOS PENITENTES
La expresión en la haftará para Shabat Shuvá,
"Regresa… hasta (עד) Di-s tu Di-s"[1]
(en lugar de 'a (אל) Di-s tu Di-s')
enfatiza que la teshuvá (arrepentimiento) tiene un destino preciso y
directo que uno debe alcanzar y en el que uno debe 'posicionarse'. El dicho de
nuestros Sabios, "En el lugar donde se encuentran los ba'alei teshuvá
(penitentes), incluso los individuos completamente justos no pueden permanecer,"[2]
también enfatiza que hay un "lugar" al que uno debe llegar a través
de la teshuvá.[3]
«Lugar», makom (מקום)
es también un nombre de Di-s («Él es el lugar del mundo, y el mundo no es Su
lugar»).[4]
Por lo tanto, la expresión «el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá»
enfatiza la gran inclusión del baal teshuvá en el lugar de Di-s: un baal
teshuvá merece “ser traído al cuerpo del Rey”[5]
incluso más que el tzadik (persona justa). Específicamente, el concepto
de «lugar» alude a la sefirá de biná (entendimiento). Mientras
que jojmá (sabiduría) es “la nada” sin dimensiones - «La sabiduría surge
de la nada» -, de biná está dicho: «¿Dónde está el lugar de biná
?»[6]
Biná otorga un lugar dimensional (largo, ancho y profundidad) al
destello de jojmá. En términos cabalísticos, la teshuvá pertenece
al poder de biná en el alma (particularmente la teshuvá de Elul,
que es igual a biná en guematria).[7]
La teshuvá básica ("teshuvá
inferior"), la rectificación de las acciones, habla, e incluso
pensamientos, pertenece a la sefirá de Maljut (reinado) en el
alma, la raíz de las vestimentas externas del alma. Sin embargo, en Igueret
HaTeshuvá en el Tania, se explica que esta teshuvá básica es
solo una necesaria introducción a la teshuvá principal ("teshuvá
superior") - un cambio interior en el alma y la búsqueda de Di-s desde lo
más profundo del corazón. Esta teshuvá depende del poder interior de biná,
"y su corazón entenderá, y retornará".[8]
Cuando los sabios dijeron: «En el lugar donde se encuentran
los baalei teshuvá, ni siquiera los individuos completamente justos
pueden permanecer», se referían específicamente a quienes han alcanzado una «teshuvá
superior»: quien solo ha ameritado una teshuvá simple y básica al
rectificar sus acciones es inferior al tzadik cuyas acciones siempre han
sido rectificadas. Solo la «teshuvá superior», que produce un cambio
psicológico interno en la persona, le otorga una ventaja sobre el tzadik
que no ha merecido dicho cambio interior. Esto resuelve el debate sobre si un tzadik
es preferible a un baal teshuvá o viceversa - un tzadik es
preferible a quien ha alcanzado una teshuvá inferior, pero es inferior a
quien ha alcanzado una teshuvá superior.
Al examinar las interpretaciones jasídicas del dicho
"En el lugar donde se encuentran los ba'alei teshuvá, ni siquiera
los individuos completamente justos pueden permanecer", profundizaremos muestro
entendimiento del objetivo de la " teshuvá superior ".
Teshuvá superior
En el Tania,[9]
la superioridad de los baalei teshuvá se explica por la sed y el anhelo
de santidad de su alma, que solo experimenta quien se encuentra en una tierra
seca y árida sin agua,[10]
mientras que los Tzadikim que habitan constantemente en el reino de la
santidad no tienen tal sed. Cuando una persona merece tal sed, incluso sus
pecados intencionales se transforman en méritos, pues se convierten en la
fuente de su inmenso deseo de acercarse a Di-s. Específicamente, Igueret
HaTeshuva[11]
explica que la ventaja de quien alcanza una teshuvá más alta está en la
abundancia de su adhesión a Di-s, tanto en calidad (en la experiencia
consciente de la adhesión) como en cantidad (en el aumento del estudio de la
Torá y las buenas obras más allá de lo habitual, porque donde se cortó el
cordón de conexión con Di-s, se necesita un "nudo doble y redoblado")
- tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo: La adhesión en la
oración y la contemplación es el ascenso del alma a Di-s de abajo hacia arriba,
y "la adhesión de espíritu a espíritu" en el estudio de la Torá (así
como la adhesión a los caminos de Di-s a través de actos de bondad) es de
arriba hacia abajo, ya que la Torá de Di-s y el atributo divino de bondad se
revelan dentro de la realidad de la persona.
Estos tres aspectos son teshuvá en todos los niveles
del alma: La intensa sed de Di-s (y el consiguiente cumplimiento de las mitzvot)
pertenece al nivel innato del alma (los poderes de netzaj-hod-iesod:
victoria, reconocimiento y fundamento). Se trata de un impulso natural para
escapar del mal y la muerte y acercarse al bien y la vida. La adhesión en la
oración es el "servicio del corazón"[12],
perteneciente al ámbito emocional del alma (los poderes de jesed-guevurá-tiferet:
bondad, poder y belleza). La adhesión en el estudio y la contemplación de la
Torá es aferrarse al ámbito intelectual del alma (los poderes de jojmá-biná-daat:
sabiduría, entendimiento y conocimiento).
La carreta de la teshuvá
El Tania explicó la esencia misma de la " teshuvá
superior " en biná, pero para que esta teshuvá se exprese en
el mundo, se requiere una "carreta" de diversas interpretaciones para
el "lugar" al que la teshuvá alcanza. Contemplemos cuatro
interpretaciones en Jasidut, correspondientes a los poderes de la carreta: jesed,
guevurá, tiferet, Maljut. Cada interpretación distingue los niveles
de intelecto, emoción e instinto.
Jesed: El Baal Shem Tov explica[13]
que la ventaja del baal teshuvá sobre el tzadik reside en su
entusiasmo al servir a Di-s. Quien ha experimentado el sabor de la excitación
del pecado y la calidez del deseo - los atributos (caídos) de jesed y el amor -
puede adoptar esta calidez y entusiasmo en el servicio a Di-s (no como una
"transformación" del rasgo negativo, sino mediante el reconocimiento
de la experiencia de la calidez en general). El Baal Shem Tov explica además
que un baal teshuvá sirve a Di-s con entusiasmo debido a un temor oculto
de que, si su entusiasmo decae - y se comporta como un tzadik habitual
en las mitzvot - podría recaer en el pecado. El entusiasmo del baal
teshuvá también proviene de su experiencia de renovación en el servicio
divino - cuando esta sensación de novedad se disipa, el baal teshuvá se
convierte en una "persona religiosa habitual".
El miedo a caer, debido a la costumbre y la falta de
entusiasmo, pertenece al nivel instintivo del alma, a las piernas que temen
caer (a «sus pies descienden a la muerte»[14]).
La experiencia misma del entusiasmo pertenece al ámbito emocional, a la calidez
del corazón. El entusiasmo por la novedad pertenece al ámbito intelectual, ya
que la función de la mente es la innovación y la calidez mental depende de la
renovación[15].
Guevurá: Los sabios afirman[16]
que la teshuvá completa se alcanza cuando una persona se encuentra ante
la misma oportunidad de pecar – en el mismo momento, con la misma mujer y en el
mismo lugar - y se abstiene. En consecuencia, la teshuvá se alcanza
cuando una persona merece la fuerza de la guevurá para vencer su
inclinación incluso en una situación de gran dificultad. En pocas palabras,
debido al problema de que una persona se exponga a la tentación, algunos
interpretan que solo si Di-s dispone una situación similar a su pecado, uno puede
lograr la teshuvá completa absteniéndose. De hecho, ¿cómo puede ser que
a una persona se le impida iniciar la teshuvá completa? Por lo tanto, el
Jasidut interpreta que a un baal teshuvá se le permite entrar en un
lugar donde a un tzadik completo se le prohíbe - se le permite regresar
al lugar del pecado para abstenerse de él y despreciarlo.
El libro "Rabí Ieibi"[17]
incluso relata que el Baal Shem Tov ascendió a la academia celestial, donde
cuestionaron la posibilidad de una teshuvá completa, ya que en el
momento del pecado el pecador acudía con atrevimiento y frivolidad, mientras
que ahora regresa con humildad y vergüenza, lo cual no es una situación
similar. Por lo tanto, explicaron que "quien transgrede y repite" - quien
peca y quiere recrear la situación de pecado para abstenerse de él y
despreciarlo - "se convierte en un acto permisible para él"[18]
y se le permite recrear el atrevimiento y la frivolidad que precedieron al
pecado (y esto requiere mayor explicación).
Cuando Di-s dispone una situación de pecado para una
persona, esto es teshuvá a nivel instintivo del alma - abstenerse de
pecar dentro del curso natural de la vida. Entrar intencionalmente en el lugar
del pecado con una actitud de repugnancia pertenece al ámbito emocional del
alma. Un cambio fundamental en el sentimiento permite a la persona regresar al
lugar del pecado sin temor.[19]
La capacidad de recrear plenamente el estado de pecado y abstenerse de él
pertenece al ámbito intelectual. Esto es una teshuvá estable en la
mente.
Tiferet: El Rambám dictaminó[20]
que la teshuvá se alcanza cuando «Quien conoce las cosas ocultas
testifica que esta persona nunca volverá a pecar». ¿Cómo es posible que una
persona alcance un estado en el que tenga la certeza de que no pecará? Al fin y
al cabo, Di-s no niega el libre albedrío de nadie, e incluso para un tzadik
de toda la vida está dicho: «¡No confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte!»[21].
De hecho, cuando una persona es consciente de que, desde su propia perspectiva,
caerá en pecado, como lo hizo en el pasado, siente que «Di-s sostiene a todos
los que caen»[22] -
que solo la compasión de Di-s le sostiene y le salva de caer[23] (la compasión es la dimensión interna de tiferet[24]).
Para quien confía en la compasión de Di-s, Quien conoce las cosas ocultas
testifica que, en Su misericordia, Él le protegerá de caer.
A nivel instintivo, una persona siente que sus pies tienden
a caer y que Di-s la envuelve y protege. A nivel emocional, siente que la
compasión fluye en su interior, sintiendo que Di-s, en Su misericordia, le
concede sentimientos de amor y temor en su servicio. Cuando una persona se une
a la conciencia de la compasión hasta el punto de sentir que cada movimiento y
respiración es un milagro que ocurre gracias a la misericordia de Di-s, también
se une intelectualmente a la misericordia de Di-s, y todas sus acciones se
vuelven completamente divinas.
Maljut: Es explícito que, si bien el tzadik
confía en sus acciones rectificadas en esta encarnación, el baal teshuvá
rectifica todas sus encarnaciones mediante su teshuvá. Cuando un baal
teshuvá "oraba por su prójimo" - despertando misericordia hacia
la comunidad, especialmente hacia los transgresores judíos - "él era el
primero en ser escuchado"[25]
y rectificaba sus encarnaciones desde el principio.[26]
La preocupación por la comunidad (que pertenece a Maljut, que también
contiene el secreto de la reencarnación, especialmente la reencarnación del
alma del Mashíaj y sus chispas) es una entrada al "lugar" de
los transgresores judíos, donde un tzadik no permanece (y a veces
incluso se le prohíbe).
A nivel instintivo, el baal teshuvá asiste a la
comunidad materialmente (para acercarla a un nivel básico). A nivel emocional,
ora por la comunidad desde lo más profundo de su corazón, y a nivel
intelectual, difunde los secretos de las dimensiones internas de la Torá para
acercarla a Di-s.
|
Sefirá |
Intelectual (מושכל) |
Emocional (מורגש) |
Instintivo (מוטבע) |
|
Jesed |
Innovación |
Experiencia de innovación |
Miedo a la rutina |
|
Guevurá |
Prueba de atrevimiento |
Juicio iniciado con disgusto |
Prueba espontánea |
|
Tiferet |
Unificación con la misericordia de Di-s |
Sentir la misericordia de Di-s |
Protección a través de la
misericordia |
|
Maljut |
Difusión de las dimensiones
internas de la Torá |
Oración por la comunidad |
Ayuda material a la comunidad |
[1] Oseas
14:2. Es sabido que cada concepto recibe su significado principal del primer
contexto en que se menciona en la Torá - «todo sigue a la apertura» - y he aquí
que la palabra «hasta» y la raíz «retorno» aparecen juntas por primera vez en
la Torá: «Hasta que vuelvas a la tierra… porque polvo eres, y al polvo
volverás» (Génesis 3:19).
[2] Berajot
34b
[3] Una
pista sobre la conexión entre lugar y el Baal Teshuvá: El lugar
del Baal Teshuvá = 1001, 13 veces mazal = 11 veces 91 =
temor al Cielo. Este número aparece en la unificación del recuerdo del Arizal
(el nombre Elokim relleno con iuds en su parte posterior) y explica que
este es el secreto de butzina d'kardinuta (que es moja
stima'a , la raíz de los 13 atributos de misericordia, tal como es
antes de la contracción). Las iniciales de "lugar del Baal Teshuvá "
es equivalente numéricamente a "bueno" (17) multiplicado por el
nombre de Di-s Havaia (26) (y, en consecuencia, el resto se divide entre 13 -
la mitad del verso "Escucha, Israel").
[4] Bereshit
Rabá 68:9 y en muchos lugares.
[5] Zohar
I, 217b.
[6] Iov
28:12
[7] Bnei
Isajar, Maamarei Jodesh Elul 1:7
[8] Isaías
6:10.
[9] Capítulo
7.
[10] Salmos
63:2.
[11] Capítulo
9.
[12] Basado
en Taanit 2a.
[13] Baal
Shem Tov a la Torá, Parashat Nitzavim, sección 6.
[14] Proverbios
5:5.
[15] Véase Likutei
Amarim 21.
[16] Ioma
86b.
[17] Rabi
Ieibi sobre el Salmo 36:3 (y ver también Rabi Ieibi sobre la Torá, final de Parashat
Balak).
[18] Basado
en Iomá 86b (y en muchos lugares).
[19] El
Maguid de Mezritch explicó (de Likutei Amarim 116) que
mientras el tzadik dice: «Deseo cerdo, pero ¿qué puedo hacer?
Mi Padre Celestial me ha decretado [no comerlo]» (Torat Kohanim, Kedoshim 9),
el baal teshuvá debería decir: «No tengo ningún deseo de
cerdo». Por lo tanto, el tzadik teme la tentación, mientras
que un verdadero baal teshuvá confía en su sentimiento de que
no tiene ningún deseo de pecar y no teme la tentación.
[20] Leyes
de Arrepentimiento 2:2.
[21] Avot
2:4.
[22] Salmos
145:14.
[23] Véase
el libro del rabino Ginsburgh, Lev Lada'at, ensayo "Un capítulo en
el servicio divino".
[24]
Véase Shiurim B'Sod Hashem del
rabino Ginsburgh, vol. 3, cap. 9, y en muchos lugares.
[25] Bava
Kama 92a.
[26] La
rectificación de la reencarnación está relacionada con el secreto de “que Tus
misericordias sean multiplicadas”, y es suficiente para el entendimiento.
💦 “Mi camoja Av HaRajamim”
– ¿Quién como Tú, Padre de las misericordias?
Cuando alguien te
hiere y después viene a reconciliarse, intentas perdonarlo. Pero si lo hace
tres veces al día… ya no resulta gracioso 😤
Sin embargo, Hashem
no es así. Él es “Janún hamarbe lisloaj” – “clemente, que multiplica el
perdón”. Tres veces al día pedimos: “Selaj lanu” – “Perdónanos”, y Él
nos perdona en el acto.
📖
Una de las adiciones en la tefilá de los Diez Días de Teshuvá es:
“Mi camoja Av HaRajamán, zojer ietzurav berajamim lejaim” –
“¿Quién como Tú, Padre misericordioso, que recuerda a Sus criaturas con
misericordia para la vida?”.
👈🏻
Generalmente se dice así. Pero en algunos nusajim (ritos), en Musaf
y Minjá de Shabat, se cambia y se dice:
“Mi camoja Av HaRajamim” – “Padre de las misericordias”.
🤔
¿Cuál es la diferencia?
Jasidut explica que “Av HaRajamán” alude a una compasión normal: como un
padre compasivo cuyo hijo lo apacigua y él lo perdona.
Pero “Av HaRajamim” es algo completamente distinto:
no son misericordias comunes, sino “rajamim rabim” – misericordias inmensas,
más allá de toda lógica. A veces, incluso nosotros mismos no entendemos por qué
merecemos misericordia en determinada situación…
💓
Cuando esas misericordias se despiertan, no importa cuánto hayas pecado: Hashem
te perdona, se apiada de ti y desea estar en relación contigo.
Y no solo en los
Diez Días de Teshuvá.
Por eso rezamos cada día en la bendición Ahavat Olam:
“Berajameja harabim rajem aleinu” –
“Con Tus grandes misericordias, compadécete de nosotros”.
Le pedimos a Hashem con nostalgia y súplica:
¡Ten piedad de nosotros con Tus misericordias infinitas, capaces de curar toda
herida, saltar sobre toda brecha y acercar cualquier lejanía!
❤️🔥
Que merezcamos despertar las misericordias de Hashem sobre nosotros, y
encontrarlo en estos días muy, muy cerca de nosotros.
🌟
“Sorbitos de luz” 👇🏼
IOM KIPUR Y HAAZINU
*JUDAÍSMO PARA TODOS* *📖 CABALÁ Y JASIDUT*
La Parashat
Haazinu, que se lee en el Shabat antes de Iom Kipur es una de las más
singulares de toda la Torá. No es una narrativa ni un conjunto de leyes, sino
una Shirá, un cántico poético. Desde la perspectiva jasídica, esta forma
no es accidental; es la clave de todo su significado. La pregunta fundamental
que aborda el Jasidut sobre Haazinu es: ¿Por qué Moshé concluye su liderazgo de
120 años, y casi la totalidad de la Torá, con un cántico?
Veámoslo
juntos en un momento
Rashi
Dijo
Moshé: “Yo advierto contra ellos a los cielos y a la tierra. Ustedes serán testigos de que lo que les he
dicho a los hijos de Israel —que acepten el pacto—, ustedes mismos serán los
testigos de esta palabra”. Y así también está escrito: “Y que escuche la tierra
las palabras de mi boca”.
¿Por qué
hizo testigos a los cielos y a la tierra? Dijo Moshé: “Yo soy de carne y hueso,
mañana moriré. Y si Israel llegara a decir: ‘No aceptamos sobre nosotros el
pacto’, ¿quién vendrá y los desmentirá?”. Por eso, puso como testigos a los
cielos y a la tierra, que son testigos que permanecen para siempre.
Además: si
Israel tiene mérito, los testigos vendrán y darán su recompensa: la vid dará su
fruto, la tierra dará su cosecha y los cielos darán su rocío. Pero si —Dios no
lo quiera— llegan a ser culpables, los testigos mismos serán los primeros en
castigarlos, como está dicho (arriba, Devarim 11): “Y cerrará Él los cielos, y
no habrá lluvia, y la tierra no dará su cosecha”; y más adelante: “Y perecerán
rápidamente” por medio de los idólatras.
______________
La
enseñanza en cuanto al servicio a Di-s es la siguiente:
“El cielo y
la tierra” — se aplica tanto al que se dedica al estudio de la Torá (yoshev
ohel – “el que habita en la tienda”) como al que se ocupa en asuntos
materiales (baal esek – “el que está en negocios”).
Y necesita
haber en ambos una inclusión de dos opuestos:
El yoshev
ohel debe saber que no basta con decir: “Mi tarea es estudiar Torá, y no
tengo obligación de cumplir las mitzvot prácticas”. Al contrario, también él
debe estar en un lugar donde se cumplan mitzvot en la acción real.
Y el baal esek debe saber que no basta con hacer mitzvot en la práctica,
sino que también necesita tener tiempos fijos para estudiar Torá todos los
días, por la mañana y por la tarde.
Asimismo,
en cada mitzvá particular, la persona necesita cumplir tanto con la acción como
con la intención: el acto de la mitzvá con el cuerpo, y junto a ello, la
concentración del alma (kavaná). Pues una mitzvá sin intención es como
un cuerpo sin alma.
Más aún: la
persona debe tener dos aspectos: ser “un trabajador con su alma” y “un
trabajador con su cuerpo”. Un oved Hashem con su alma — su servicio está
del lado espiritual, con iluminación y sentimiento del corazón.
Un oved Hashem con su cuerpo — su servicio consiste en someter la
materialidad, luchando con el cuerpo y con el alma animal, transformándolos
para que se conviertan en un receptáculo para la luz del alma divina.
(Y esto
está tomado de una Sijá del Rebe, Shabat Teshuvá, 5711).
____
La Parashat
Haazinu, que se lee en el Shabat entre Yom Kipur y Sucot (Shabat Shuvá o
el siguiente), es una de las más singulares de toda la Torá. No es una
narrativa ni un conjunto de leyes, sino una Shirá, un cántico poético.
Desde la
perspectiva jasídica, esta forma no es accidental; es la clave de todo su
significado.
Parashat
Haazinu: El Cántico del Alma
La pregunta
fundamental que aborda el Jasidut sobre Haazinu es: ¿Por qué Moshé concluye su
liderazgo de 120 años, y casi la totalidad de la Torá, con un cántico?
La
respuesta es que un cántico opera en un nivel completamente diferente al de la
prosa o el intelecto. Un mandamiento se entiende, una historia se aprende, pero
un cántico se siente. Penetra directamente en el alma, en el נֶפֶשׁ
(Nefesh), el רוּחַ (Ruaj) y la נְשָׁמָה (Neshamá).
El
Pensamiento Jasídico Central: El Cántico como Testigo Interior
Moshé
necesita establecer "testigos" eternos del pacto entre Dios e Israel.
Llama al Cielo y a la Tierra, pero el testigo más poderoso que establece es el
propio cántico. Dios le dice a Moshé: "Y ahora, escriban para ustedes este
cántico... para que este cántico sea para Mí un testigo".
El Jasidut
explica que este cántico no es solo un texto externo; se convierte en el "cántico
del ADN espiritual judío". Es una melodía existencial grabada en la
esencia de cada alma judía. Incluso si una persona se aleja, peca y olvida el
significado intelectual de la Torá, este cántico interior nunca se olvida por
completo. Permanece latente, esperando ser despertado.
Cielo y
Tierra: El Testimonio del Alma y el Cuerpo
El cántico
comienza con el llamado: "¡Escuchad, Cielos, y hablaré! ¡Y oiga la Tierra
los dichos de mi boca!".
- Cielo
(Shamaim): En
la mística judía, representa la dimensión espiritual, el alma, la
conciencia, la inspiración que viene de arriba.
- Tierra
(Aretz):
Representa la dimensión física, el cuerpo, nuestras acciones en el mundo,
el despertar que viene desde abajo.
Moshé no
solo habla a las esferas celestiales y al mundo físico. Le está hablando a la
totalidad de nuestro ser: "¡Oh, alma mía (Cielo), escucha! ¡Oh, cuerpo mío
(Tierra), oye!". El cántico une estas dos realidades. Enseña que no puede
haber una desconexión entre nuestra fe y nuestras acciones. Lo que creemos en
nuestro "cielo" interior debe manifestarse en nuestra
"tierra" cotidiana.
El Ciclo
Eterno del Alma: Caída y Redención
El cántico
de Haazinu describe un ciclo que no es solo la historia del pueblo de Israel,
sino el viaje psicológico de cada alma individual:
1. La Cercanía
con Dios: "Él
lo encontró en una tierra desértica... lo rodeó, lo instruyó, lo protegió como
a la niña de Su ojo". Describe la intimidad y el cuidado Divino inicial.
2. La
Complacencia y el Olvido: "Y Ieshurún engordó y pateó... abandonó a Dios que lo hizo".
Este es el peligro de la comodidad material y espiritual. Cuando nos sentimos
autosuficientes, olvidamos la Fuente de nuestra vitalidad.
3. El
Ocultamiento Divino (Hester Panim): Como consecuencia, Dios "oculta Su
rostro". En términos personales, esto es el sentimiento de vacío, de
sequedad espiritual, cuando parece que nuestras plegarias no son escuchadas y
hemos perdido la conexión.
4. El Despertar
y el Retorno (Teshuvá): En lo más profundo de la crisis, surge el reconocimiento de la
verdadera causa del sufrimiento. Este es el despertar que inicia el retorno.
5. La Redención
Incondicional: El
cántico concluye con la promesa de que, en última instancia, el vínculo de Dios
con Su pueblo es eterno e incondicional. La redención no se basa en nuestros
méritos, sino en Su esencia.
La
Conexión con las Fiestas
Leer
Haazinu entre Yom Kipur y Sucot es un puente perfecto:
- Acabamos
de salir de Yom Kipur, el día en que nuestra alma se purifica y
vuelve a su estado esencialmente puro. El cántico de Haazinu es el
"sello" de esta pureza, recordándonos nuestra verdadera
identidad y dándonos la hoja de ruta para el año.
- Nos
dirigimos hacia Sucot, la "época de nuestra alegría". El
cántico, que termina con una nota de redención y alegría, nos prepara para
entrar en la Sucá, que simboliza el abrazo protector y amoroso de Dios.
En esencia,
Haazinu es el regalo final de Moshé: una canción eterna en el corazón de cada
judío que nos asegura que, sin importar cuán lejos nos desviemos, la melodía de
nuestro origen nunca se borra y el camino de regreso a casa siempre está
abierto.
Enseñanzas
del Rebe
Escuchar
al “niño que sopla”
Todo judío
que se encuentra en el exilio —ya sea que sopla el shofar en Babilonia, o
incluso si no puede soplar en Babilonia—, su situación se encuentra en la
categoría del “niño que sopla”: aquel que todavía no está en condiciones de
comprender, pero que se encuentra en el estado de la redención verdadera y
completa, que vendrá por medio de nuestro justo Mashíaj, pronto en nuestros
días, aun mientras estamos en el exilio.
Y dado que
el judío es, en esencia, un judío verdadero, entonces es seguro que se
despertará en él la chispa interior que pertenece al nivel del “shofar” —un
despertar que anuncia la salida del exilio—.
📌 Fuente: Sijá del Rebe, 5 de
Tamuz 5730, de “Likutei Sijot”.
Deber de
ocuparse en la difusión de las fuentes
Cada uno y
cada una del pueblo de Israel debe creer y esperar la llegada de nuestro justo
Mashíaj con inmediatez. Y la preparación adecuada para ello es —la difusión de
las “fuentes” de la Torá Jasídica hacia el exterior, hasta que incluso las
“plazas” se llenen con el conocimiento de Hashem.
Y aunque uno pueda pensar: “¿Qué valor tiene mi esfuerzo personal en
comparación con la magnitud de la tarea?”, debe saber que incluso un pequeño
acto puede inclinar la balanza para traer la redención.
Así, cada
palabra de Torá difundida, cada mitzvá realizada y cada chispa revelada puede
ser la acción que termine de inclinar la balanza y logre la redención verdadera
y completa, con la llegada de nuestro justo Mashíaj, pronto en nuestros días.
(Likutei
Sijot, vol. 7, p. 227)
Todo
comienza con la Torá
Ya que la
redención debe abarcar a todo el mundo, y el mundo entero debe estar enfocado
en la Torá —se entiende que todo comienza con la Torá.
El estudio de la Torá y la conexión con ella es lo que hace al mundo apto para
la redención.
Por eso, el
comienzo de toda la labor de redención debe ser el fortalecimiento del estudio
de la Torá, tanto en cantidad como en calidad, en cada judío y en cada judía. Y
de manera especial, el estudio de la parte interior de la Torá —la Jasidut—,
que prepara a la persona y al mundo entero para recibir la luz de la redención.
📌 Fuente: Sijá del Rebe, Parashat
Haazinu 5750.
MELAVE MALKA IOM KIPUR
ayúdanos a difundir la dimensión interior de la torá
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷
ANTES UNA HISTORIA DE TZADIKIM
TESHUVA CON ALEGRIA
Historias de tzadikim: REV ASHER
4 de Tishrei 5786
(De las clases del 18-20 de Elul de 5781 del rabino Itzjak Ginsburgh)
El rabino Asher Freund, uno de los tzadikim especiales de Jerusalén, nació de R. Arieh Mordejai y Jaya Rivká Devorá, descendiente del Rebe R. Aharón el Grande de Karlin. Se casó con Tzvia, hija de R. Avraham Sternberg, uno de los rabinos de Tzfat. Desde su juventud ayudó a pobres, afligidos y de corazón quebrado, y con los años fundó la organización “Iad Ezra”. Personas de todo el mundo acudían a él en busca de consejo y bendición. Fue jasid de R. Avraham Elimelej de Karlin, y tras su fallecimiento, por la influencia de su amigo R. Guedalia Kenig, visitaba a R. Avraham Sternhartz, quien lo apreciaba.
En su juventud estudió en javrutá con R. Biniamin Rabinowitz. Se hizo amigo de R. Avraham Elimelej Shapira de Grodzisk, R. Shalom Noaj Berzovsky de Slonim y R. Simjá Bunim Alter de Gur. Parte de su conducción era la práctica de la hitbodedut (meditación solitaria). Era conocido como “médico del alma”, tratando a enfermos de salud mental a través de la fe — incluso psiquiatras y psicólogos solían consultarlo. Su enseñanza principal se llamaba “el camino”, que ponía como corona de su pensamiento. Se dedicó especialmente a acercar a la gente a la teshuvá y a la fe pura en Hashem. Falleció en Motzaei Yom Kipur 5764, tras haber preparado a sus discípulos avisándoles que esa sería su partida, y fue sepultado en Har HaMenujot.
LA TESHUVÁ A TRAVÉS DE LA VERDAD
Contó el rabino Tzvi Fuks de Haifa:
En Rosh Hashaná, hace unos cuarenta años, como joven adolescente, estuve en la presencia del Rebe, el santo R. Moshé Mordejai de Lelov. El Rebe mencionó en sus palabras en el tish el tema de la teshuvá y dijo: “Hay que hacer teshuvá”. Preguntó uno de los ancianos jasidim: “¿Y cómo se hace teshuvá?”. El Rebe respondió: “Se puede alcanzar la teshuvá por medio de la cualidad de la verdad. Quien se aferra a la verdad puede hacer teshuvá”. No explicó más.
Al día siguiente, en el ayuno de Guedaliá, fui a Merón. Allí encontré a R. Asher en la cueva de Rashbi. Me acerqué a saludarlo y R. Asher me preguntó: “Han comenzado los Diez Días de Teshuvá, ¿hiciste teshuvá?”. Le respondí: “¿Cómo se hace teshuvá?”.
Aún resonaban en mis oídos las palabras que había oído la noche anterior del Rebe de Lelov… R. Asher me miró con una sonrisa: “A través de aferrarse a la cualidad de la verdad se puede hacer teshuvá”.
Me entusiasmé mucho — era Ruaj HaKodesh manifiesto: las mismas palabras que había oído la noche anterior. Le conté a R. Asher lo que había escuchado en el tish del Rebe de Lelov, y le pregunté: “¿Qué significa esto? ¿Cómo se alcanza la teshuvá por medio de la verdad?”.
R. Asher explicó con una parábola:
Un rico llamado Reuvén comía su cena en casa cuando alguien golpeó a la puerta. Abrió y vio a un mendigo flaco. “Ten compasión — dame algo de comer o un poco de dinero, o moriré de hambre”. Reuvén lo rechazó con enojo y no le dio nada. Poco después el mendigo murió de hambre, y al rico no le causó gran pesar.
Días después, mientras estaba con amigos empresarios a punto de firmar un contrato lucrativo, alguien volvió a llamar a la puerta: otro mendigo. Esta vez, por estar rodeado de colegas, no quiso quedar mal. Sacó de su billetera mil dólares y se los entregó con una sonrisa generosa. Todos lo miraron con admiración: “¡Qué piadoso, qué compasivo!”. El mendigo, feliz, lo bendijo: “Me diste vida a mí y a mi familia”.
Reuvén se sintió satisfecho, más aún que por el negocio. Las alabanzas resonaban en su mente. Pero olvidó que él mismo había rechazado a otro mendigo y lo había dejado morir…
Shimón, otro rico, pasó por lo mismo. Pero cuando quedó solo, recordó al mendigo que había rechazado antes, y en vez de sentirse orgulloso, se llenó de remordimientos. “Yo no cambié — si no fuera por la presencia de mis amigos, también habría expulsado a este pobre”.
Moraleja de R. Asher: “Teshuvá significa devolver — devolver todo a Hashem. Reconocer que sin las circunstancias que Él nos envía, caeríamos en todos los pecados. Y si hacemos algo bueno, no es nuestro mérito, sino la causa que Hashem nos envió. ¿Cómo enorgullecernos de algo que no es nuestro?”.
Y añadió: “Recuerda esto. Ahora quizá no lo entiendas del todo, pero piensa en ello una y otra vez, hasta que se vuelva parte de tu pensamiento”.
TESHUVÁ CON ALEGRÍA
Un alumno contó: Una vez hablé con R. Asher sobre la teshuvá, y él me dijo:
“¿Sabes qué es teshuvá? Teshuvá es estar alegre. Teshuvá es alegría”.
Después encontré algo semejante en el libro Deguel Majané Efraim:
“Pues con alegría saldréis de todas las kelipot y del exilio; y si uno recibe todo con alegría, atrae alegría sobre sí mismo, sobre todas las cosas y sobre el mundo entero, y se dispersan de él todos los malvados, y le perdonan sus pecados”.
En la literatura jasídica se habla mucho de teshuvá con alegría y confesión con alegría. ¿Cómo se logra? El balance de conciencia que describe R. Asher parece lleno de amargura, incluso de depresión. ¿Puede alguien que no ve en sí nada bueno estar alegre?
El Tania, libro de los “beinonim”, es en realidad un libro de baalei teshuvá. El beinoní, si trabaja correctamente, hace teshuvá incluso antes de pecar, pues su inclinación al mal está siempre presente. El Alter Rebe quiso llamar a los jasidim ba’alei teshuvá.
El clímax del Tania es el dicho del Zohar: “Un llanto clavado en mi corazón de un lado, y alegría clavada en mi corazón del otro lado”. Especialmente en nuestra generación — una generación de teshuvá — el fundamento del servicio equilibrado a Hashem son los capítulos 26–34 del Tania, que tratan de la relación entre alegría y amargura, y enseñan a sostener los opuestos propios del ba’al teshuvá.
Según el sentido simple, el llanto es por el pecado y el alejamiento, y la alegría por el retorno. Pero en un nivel más profundo, el llanto surge del reconocimiento de la bajeza esencial del hombre, siempre susceptible de errar. Y la alegría proviene de que todo lo bueno que logra es por el auxilio divino constante — expresión del amor y misericordia infinitos de Hashem.
Saber esto cambia todo el proceso: de un balance de “pérdidas y ganancias” a una teshuvá hacia Hashem mismo: “Si retornas, Israel… a Mí retornarás”.
“¿DÓNDE ESTÁS?”
Se cuenta que cuando el Alter Rebe estuvo preso en Rusia, un oficial culto le preguntó por el versículo: tras pecar, Adam se escondió y Hashem lo llamó: “¿Aieka?” — “¿Dónde estás?”. ¿Acaso Hashem no sabía?
El Alter Rebe respondió: “La Torá es eterna. Cada día Hashem llama al hombre: ‘¿Dónde estás en tu mundo?’. La vida es limitada, cada día cuenta. ¿Qué hiciste con tus años?”.
Miró al oficial y le dijo: “Tú has vivido tantos años. ¿Qué hiciste con ellos? ¿Hiciste bien a alguien?”.
El oficial se conmovió — especialmente porque el Rebe le mencionó su edad exacta — y luego intercedió por él ante el zar.
Este versículo fue leído en Rosh Hashaná — el día en que Adam fue creado y pecó. Cada Rosh Hashaná Hashem nos pregunta: ¿Aieka? ¿Dónde estás en tu vida? La pregunta provoca lágrimas y remordimiento, pero también transmite ternura y compasión: Hashem nos busca, nos llama con amor.
CONCLUSIÓN
El encuentro entre la humildad humana y la misericordia divina es una unión: yo necesito a Hashem y siento su compasión; Él me recibe con amor. Más aún: así como yo necesito de Él, también Él —por así decirlo— necesita de mí y del pueblo de Israel.
Esa conciencia convierte la teshuvá en alegría: no es una señal de rechazo, sino de amor. El llanto por las faltas se transforma en júbilo por el vínculo indestructible.
📖 Basado en enseñanzas y relatos de R. Asher Freund y del Alter Rebe.
🎻 *Y AQUÍ LA HISTORIA:*
Una vez el santo Baal Shem Tov preguntó a un hombre:
—¿Cuáles fueron los buenos actos de tu padre?
Pues lo vi en el mundo superior en un lugar muy elevado.
Él respondió:
—Mi padre era Av Beit Din, (presidente de un Tribunal Rabínico) y rabino en una ciudad judía. En el marco de su cargo servía también como jazán (cantor) y enviado de la congregación.
Cuando rezaba en Iom Kipur como jazán delante del arca, decía las confesiones y el Al Jet (por el pecado) con una melodía muy alegre.
¿Y cuál era la razón?
Porque cada confesión que decía —cada Al Jet— era como si arrojara la basura y limpiara el palacio del rey.
Él se alegraba mucho de haber tenido el mérito de realizar ese trabajo.
Dijo entonces el santo Baal Shem Tov al hijo del rabino fallecido:
—Si es así, ¡no es de extrañar que se encuentre en un lugar tan elevado!
(Tomado de los escritos del Rebe para Iom Kipur)
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❣️SHAVUA TOV UMEVORAJ❣️
🍯GMAR JATIMÁ TOVÁ🍯
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*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
