Rebe Menajem Mendel de Vitebsk fue uno de los grandes
discípulos del Maguid de Mezritch. Siendo su padre, Rebe Moshe, quien fue
discípulo del Ba'al Shem Tov. Quedó huérfano a una edad temprana y creció en la
casa del Rav el Maguid de Mezritch. El Maguid incluso le llevó con él cuando
viajaba al Baal Shem Tov. Cuando el Rav el Maguid falleció y según su voluntad,
Rebe Menajem Mendel se convirtió en el líder de los jasidim en la Rusia Blanca
y Lituania.
En 5537 (1777), Rebe Menajem Mendel hizo aliá junto con 300
de sus jasidim. Este fue un número muy significativo de personas que hicieron
aliá como grupo en esa época. Primero se instaló en Peki’in, luego se trasladó
a Tzfat y finalmente a Tiberíades, donde se instaló su congregación.
Rebe Menajem Mendel se desenvolvía el mismo y conducía su
corte como un rey a nivel externo. Rebe Iaacov Iosef de Polna'ah dijo que Rebe
Menajem Mendel oculta su profunda humildad específicamente en lo que podría
malinterpretarse como grandeza. Rebe Menajem Mendel firmaba sus cartas con el apelativo
"el verdaderamente humilde". A pesar de su juventud, los discípulos
del Baal Shem Tov le admiraban y Rebe Pinjás de Kuritz incluso llegó a llamarle
“el rey de Israel”. Rebe Menajem Mendel murió el primero de Iyar de 5548 (1788)
y fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades, en la sección de los
estudiantes del Baal Shem Tov. Su alumno, Rebe Elazar Zusman, recopiló sus
enseñanzas de Torá en el libro "Pri Ha'aretz".
Cuando Rebe Menajem Mendel de Vitebsk llegó
a la Tierra de Israel, mantuvo dos costumbres: la primera, como era su
costumbre en Vitebsk, fue ir al río todos los viernes por la tarde.
Inmediatamente después de llegar, gritaba: "¡Mendel necesita pescado para
Shabat!". Y varios peces saltaban y se colocaban frente a él. Es conocido
que algunos tzadikim eligieron vivir cerca de un río con peces. Y se
sabe que el Baal Shem Tov sabía desde el Cielo que viviría en Nemerov o
Mezhibuzh. Eligió Mezhibuzh porque estaba al lado de un río con muchos peces.
Cuando Rebe Menajem Mendel hizo aliá a la Tierra de Israel, ya era
conocido como un gran rabino y hacedor de milagros. El viernes por la tarde,
envió a su asistente a la orilla del Kineret (el Mar de Galilea) y le
ordenó que se quedara allí y dijera que el Rebe Mendele necesitaba pescado para
Shabat. El asistente hizo lo que le dijeron, pero regresó con las manos vacías.
Ni siquiera un pez había saltado para “ofrecerse voluntario” para ser parte de la
festividad de Shabat de Rebe Mendele. Rebe Mendele envió al asistente de
regreso al Kineret y, una vez más, no pasó nada, a pesar de que el Kineret está
lleno de peces. Rebe Mendele decidió ir por su cuenta y gritó: "¡Mendele
necesita pescado para Shabat!". Un pez grande saltó del agua con tal
chapoteo que Rebe Menajem Mendel quedó empapado de pies a cabeza. “Aquí está tu
pescado para Shabat…” dijo Rebe Menajem Mendel.
A partir de este episodio, Rebe Menajem Mendel aprendió que
cualquier nivel de humildad que hubiera alcanzado fuera de la Tierra de Israel era
sólo otro peldaño en la escalera. Pero ahora que estaba en la Tierra de Israel,
tendría que alcanzar la máxima humildad con tal simplicidad que no pensaría en
el hecho de que un simple pez podría empaparlo de la cabeza a los pies. Este es
el nuevo nivel de la Tierra de Israel - que él estaría tan conectado con Di-s
que con cada movimiento, servicio o expresión, estaría conectado con Di-s con
completa anulación.
Otra historia: Rebe Menajem Mendel salió y
un niño pequeño se le acercó y le preguntó: "¿Quizás puedas darme una
pizca de tabaco?".
“Ahora has encontrado a los pequeños y
descarados niños de la Tierra de Israel”, se dijo Rebe Mendele. “Un anciano
judío que parece bastante iluminado camina por la calle con un bastón de plata,
y un niño de seis años no duda en pedirle tabaco…”
Rebe Menajem Mendel le dio al niño un poco
de tabaco y aprendió por sí mismo que aquí en la tierra de Israel, se requiere de
una anulación total.
(Nifla'ot Hatzadikim).
No es coincidencia que el tzadik eligiera pescar para Shabat
específicamente del Kineret. En Pirkei D'Rabi Eliezer, en el verso “Y
Dios terminó en el séptimo día”[1]
el Midrash enumera varios paralelos con los días de la semana y el Shabat:
“Dios creó siete tierras y de todas ellas eligió sólo la Tierra de Israel… Dios
creó siete mares y de todos ellos eligió el Mar de Galilea”. El séptimo mar, en
la séptima tierra en honor del séptimo día, requiere una humildad especial -
que es la dimensión interna de la sefirá de maljut (reinado), la
séptima sefirá.
Esta historia enfatiza el descaro, jutzpá, de la
Tierra de Israel, que es conocido (para bien o para mal) tanto en Israel como
en todo el mundo. ¿Se ajusta la jutzpá en la Tierra de Israel, que es
conocida por su afinidad con el atributo de humildad? Después de todo, la
humildad incluye relacionarse con los demás de manera agradable, elevarlos y
ver sus rasgos positivos. El Talmud también dice que a los eruditos de la Torá
de Babilonia se les llama “la vara severa”, mientras que a los eruditos de la
Torá de la Tierra de Israel se les llama “la vara agradable”.
Curiosamente, en una versión diferente y opuesta de esta
historia, Rebe Menajem Mendel dice que el pez jutzpahdik fue en realidad
una reencarnación de un tzadik de fuera de la Tierra de Israel,
específicamente. Este erudito de la Torá había sido severo durante su vida y
también después de su fallecimiento. Los tzadikim, como es sabido, se
reencarnan específicamente en peces. ¿Qué nos dice esta explicación?
Ver al pez como una reencarnación - una persona que busca su
rectificación a través de otra persona - es muy relevante para las personas que
trabajan para acercar a sus hermanos judíos a la Torá. A veces, pueden
encontrarse con un “pez grande” - una persona a quien desean fuertemente
acercar a la Torá - y este pez grande vierte agua fría sobre sus aspiraciones.
Entonces, la persona que intenta acercar al pez grande tiene que recordar que,
en sus mismas profundidades, el pez grande tiene una chispa de santidad que
busca su rectificación - incluso si protesta con todas sus fuerzas.
La primera versión de la historia también nos enseña una
lección importante para la persona que busca traer a otros de regreso al
judaísmo: para que una persona pertenezca verdaderamente a la Tierra de Israel
y a la santidad, tiene que estar impregnada de humildad y anulación. Sólo de
esta manera podrá liberar a otros de “la vara severa” de la Diáspora y llevarles
a la conciencia de “una vara placentera” de la Tierra de Israel.
[1]
Génesis 2:2
PIRKEI
AVOT
Pirkei Avot 1:15: ABRAHAM
DIJO POCO E HIZO MUCHO
Una pequeña cantidad de palabras dichas desde la fe revelan puntos
del justo completo, tzadik gamur, que existe dentro de cada miembro de
Israel.
Shamai dice: Haz tu Torá constante,
habla poco, haz mucho, y recibe a cada hombre con un rostro complaciente.
Di poco y haz mucho: Bartenura explicó: 'Como
encontramos en nuestro padre Abraham, Alav haShalom, que primero dijo:
‘Tomaré un pedazo de pan’ y al final ‘Tomó un ternero tierno y bueno’[1].
Abraham Avinu, el ejemplo más claro en la Torá de ‘habla poco y haz mucho’, es
la esencia de la corrección del hombre: es llamado ‘el gran hombre entre
gigantes’, el mayor de los dadores (‘el gigante le dará’) en el atributo de
grandeza-bondad, ‘haz mucho’. ‘Estas son las generaciones del cielo y la tierra
cuando fueron creados בהבראם’ las letras de en
Abraham, באברהם, Abraham es la
corrección de la creación y el hombre en el atributo de bondad, ‘un mundo de
bondad será construido’”.
“‘Habla poco’ no es solo reducir en el habla, sino
decir buenas palabras, esencial y de calidad, en el nivel de ‘lo poco [decir
poco] sostiene el mucho [haz mucho]’, es cuando la relación correcta entre el
habla y la acción es la concepción y el nacimiento – la concepción en el útero
del habla (en el secreto de luz, agua, firmamento, אור מים רקיע, iniciales de la
palabra decir, אמר)
da a luz mucha acción.”
“Y he aquí, en la creación del hombre se dijo: ‘Y el hombre
se convirtió en un ser viviente’, y se traduce como ‘un espíritu que habla’, לרוח ממללא - el poder de la palabra que debe ser bien
guardado para que sea correcto y ‘de calidad’, ya que el principal propósito de
la palabra es revelar la fe, ‘Creí porque hablé’, “diré fe”, אמור אמונה.
Esta es la palabra de nuestro padre Abraham, el líder de todos los creyentes (‘líder
en la fe’) que dedicó su vida a proclamar la divinidad en el mundo. Esta
palabra de la fe es ‘habla poco’, אמור מעט”,
ya que la fe es en un solo Di-s, el ‘poco’ verdadero que incluye todo y hace
todo, ‘Bendito es el que dice [poco] y hace [mucho]’”.
“El poco bueno de la palabra de fe revela el punto del justo
completo que existe en cada uno de Israel (‘bueno es poco para el justo’) desde
el lado de la unidad en el alma, como está escrito:
‘Y un poco más, y no hallarás
malvado, y meditarás sobre su lugar,
y explicó nuestro
maestro el Baal Shem Tov[3]
‘que hay en cada alma de Israel el aspecto y aún un poco… el aspecto de la
unidad’ (y por el poder de este aspecto, el hombre puede arrepentirse y
convertirse desde un malvado completo a un justo completo y entonces ‘meditarás-buscarás
en su lugar y no estará’ ‘el mal no podrá existir porque se convertirá en bien
puro’)”.
[1] Según
Avot deRabi Natan. Y así sucesivamente en el comentario de Rambam
y otros.
[2]Tehilim
37:10
[3] Aceite
para la luz de Pesaj (Remez, 2) en nombre del Baal Shem Tov, veáse ibid.
Y vea Likutei Moharan 282, y en otros lugares se explicará la diferencia
entre los comentaristas no habiendo espacio para entrar en detalles y Achmal.
Está escrito: "¡Cuán bella y cuán placentera eres, ahavá
betaanuguím!"Hay dos clases de amor. La primera es ahavá
betaanuguím, que significa que uno se deleita maravillosamente en Di-s, con
grande e inmensa alegría, la alegría del alma y su anhelo al experimentar que
Di-s es bueno y tan placentera como dulces maravillosamente deliciosos. Es
realmente un saboreo previo del Mundo Venidero, donde "[los justos se
sentarán con sus coronas sobre sus cabezas y] se deleitarán [en el resplandor
de la Presencia Divina]".
Fuimos a un parque
hermoso en Rejovot y con los nietos cumplimos con esta mitzvá tan inspiradora y
revitalizante.
No bendecimos a los
árboles, como decimos siempre, sino que bendecimos a Hashem por haber creado
tantas cosas hermosas y que nos dan placer.
Sólo se puede cumplir una
vez al año, la berajá ("bendición" o plegaria) hecha al ver
árboles frutales en flor:
"Bendito eres
Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que hace faltar nada en Su mundo, y
ha creado en él criaturas buenas y árboles buenos con las cuales da placer al
ser humano."
Se puede decir durante
todo el mes de Nisan (denominado en la Torá como el "mes de la primavera).
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LA FOTOSÍNTESIS
“Y Sus Hojas Serán
Para Remedio”
Cedido gentilmente por el
Prof. Eliezer Zeiger, Director de
Cuando Israel salió de
Egipto, la Casa de Iaacov de un pueblo de lengua extranjera, Iehudá se
convirtió en Su [pueblo] sagrado, Israel, Su dominio. El mar vio y huyó, el
Jordán se volvió hacia atrás. Las montañas saltaron cual carneros, las colinas
cual corderos jóvenes. ¿Qué te sucede, mar, que huyes; Jordán, que te vuelves
hacia atrás; montañas, que saltáis como carneros; colinas, como corderos
jóvenes? [Lo hacemos] ante el Amo, el Creador de la tierra, ante el Dios de
Iaacov, que transforma la peña en un estanque de agua, el pedernal en un
manantial de agua.
SALMO 116
Alabad a Adonái, todas
las naciones; ensalzadle todos los pueblos. Pues Su bondad fue poderosa sobre
nosotros, y la verdad de Adonái es eterna. Alabad a Dios.
18 Quien yazca con un animal debe ser condenado a muerte.
19 Quien ofrezca sacrificios a cualquier deidad fuera de
Dios sólo debe ser condenado a muerte.
20 No hieras los sentimientos del extranjero ni lo oprimas,
puesto que ustedes fueron extranjeros en Egipto.
21 No maltraten a la viuda ni al huérfano.
22 Si los maltratas, y ellos claman a Mí, Yo oiré su clamor.
23 [Entonces] desplegaré Mi enojo y los mataré a ustedes a
filo de espada, de modo que sus mujeres serán viudas y sus hijos huérfanos.
24 Cuando prestes dinero a Mi pueblo, al hombre pobre entre
ti, no lo presiones por el pago. [Asimismo] no tomen de él interés.
25 Si tomas la prenda de tu prójimo como garantía [por un
préstamo], Debes devolvérsela antes de la puesta del sol.
26 Sólo ésta es su cobertura, la prenda para su piel. ¿Con
qué dormirá? Por consiguiente, si clama a Mí, escucharé, puesto que soy
compasivo.
27 No maldigas a los jueces. No maldigas a un líder de tu
pueblo.
28 No demores tus ofrendas de los productos recién madurados
y tus ofrendas agrícolas. Dame el primogénito de tus hijos.
29 Debes también hacer lo mismo con tu buey y tu oveja. Debe
permanecer con su madre durante siete días, mas al octavo día debes dármelo a
Mí.
30 Sean personas santas para Mí. No coman carne desgarrada
en el campo por un depredador. Échenla a los perros.
Capítulo 23
1 No aceptes un informe falso. No unas fuerzas con una
persona perversa para ser un testigo corrupto.
2 No sigas a la mayoría para hacer el mal. No hables en un
juicio para pervertir la justicia. Un caso debe decidirse sobre la base de la
mayoría.
3 No favorezcas [incluso] al hombre más pobre en su pleito.
4 Si encuentras que el buey o el asno de tu enemigo se
descarría, llévaselo de vuelta.
5 Si ves que el asno de alguien que odias yace bajo su
carga, es posible que te abstengas de ayudarlo, mas [en vez de ello] debes
hacer todo esfuerzo para ayudarle [a descargarlo].
6 No perviertas la justicia para tu compatriota degradado en
su pleito.
7 Mantente alejado de todo lo falso. No mates a una persona
de la cual no se haya demostrado su culpabilidad o a quien haya sido absuelto.
[En última instancia] no dejaré que una persona culpable escape al castigo.
8 No aceptes soborno. El soborno enceguece al perspicaz y
tuerce las palabras del justo.
9 No oprimas al extranjero. Ustedes saben lo que se siente
al ser extranjero, puesto que fueron extranjeros en Egipto.
10 Puedes sembrar tu tierra durante seis años y recoger sus
cultivos.
11 Mas durante el séptimo año, debes dejarla tranquila y
retirarte de ella. El necesitado entre ti podrá entonces comer [de tus campos]
tal como tú, y lo que quede podrán comerlo los animales salvajes. Esto también
se aplica a tu viña y a tu olivar.
12 Puedes hacer lo que debas durante los seis días de la
semana, mas debes cesar el sábado. Tu asno y tu buey deben entonces poder
descansar, y el hijo de tu criada y el extranjero deben poder relajarse.
13 Cuídense de cumplir todo lo que les he dicho. No
pronuncien el nombre de otra deidad. No debes dejar que se oiga por medio de tu
boca.
14 OfréceMe un sacrificio a Mí tres veces al año.
15 Cumple con la Fiesta de las Matzot. Come matzot durante
siete días, como te ordené, durante el tiempo prescrito en el mes del grano en
pie, puesto que es entonces cuando saliste de Egipto. No comparezcan ante Mí
con las manos vacías.
16 [Cumple asimismo con]
la Fiesta de la Cosecha, por medio de los primeros frutos de tus productos que
sembraste en el campo. [Está asimismo] la Fiesta de la Recolección [justo
después] de la finalización del año, cuando recoges tus productos del campo.
REPARTIENDO MATZOT Y SALIR DE LAS LIMITACIONES CON FE Y ANULACIÓN.
Pesaj Casher
Vesameaj
Nos despedimos hasta
dentro de dos día con un hermoso video de shlijut.
Una Progresión
desde la Impureza hasta la Santidad
Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se ocupan de
las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles frutales en la
Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos durante los
tres primeros años, y son llamados orlá, literalmente
"sobrepiel". Los frutos que brotan en el cuarto año deben ser traídos
a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo
en el quinto año pueden ser comidos libremente en cualquier lugar. Dios promete
que, si se observa este precepto, hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.
La Cabalá y el Jasidut señalan que este status de tres
etapas de los frutos forma una progresión.
1. Los tres
primeros años cuando los frutos son considerados orlá, corresponden a
las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no es sagrado en el mundo.
Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos eternamente.
2. En el cuarto
año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar determinado y de
una manera específica.
3. En el quinto
año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser ingerida con
agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se transformó en
una fuente de bendición infinita.
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud
Rabí Levy Itzjak de Berdichev, discípulo del discípulo del Baal Shem Tov (el Maguid de Mezrich) nació en el año 5500-1740 en la localidad de Hoskov (Galizia, Ucrania) de su padre, el rabino Meir De Husakov, que era de una familia de rabinos a los que durante 26 generaciones vistió la corona de la Torá.
En el momento de su nacimiento, el Baal Shem Tov dijo a sus discípulos que una gran alma había bajado del cielo para dar hablar bien del pueblo de Israel.
Muchas historias sobre él muestran que fue un honor para él ser el defensor de Israel.
A continuación una de las muchas historias que ilustran las palabras del santo Baal Shem Tov.
Fue al final de la tarde de la víspera de Pesaj.
Rabi Levi Itzjak de Berdichov decidió realizar un recorrido a pie por su ciudad.
Se dirigió a una calle lateral donde, según los rumores, cualquier artículo "prohibido" se podía comprar en el mercado negro local.
"Rev Yankel", se dirigió al hombre que estaba parado al costado de la carretera.
"¿Podrías venderme un paquete de cigarrillos importados"?
"Por cinco dorados", respondió Yankel en un susurro, "te daré un paquete aquí y ahora".
Rabi Levi Itzjak no regateó el precio y la transacción se llevó a cabo rápida y secretamente.
"Querido Moshe", el rabino volvió a dirigirse a otra persona.
"¿Tienes hering importado?"
Moshé inclinó la cabeza y le susurró al oído al rabino:
"Sí hay algunos, los mejores de los mejores.
Su precio es doce dorados, pero por ser el rabino lo venderé también por nueve".
Nuevamente el Rebe sacó la cantidad de su bolsillo y las monedas cambiaron de manos.
Y así el rabino fue de comerciante en comerciante comprando extractos de té, una caja de tabaco y un corte de seda.
Después de terminar su periplo de compras, se acercó nuevamente a Yankel. "¿Podrías venderme pastel fresco"?
"¡Rebe!" Yankel miró asombrado a Rabi Levi Itzjak.
"¡Quemé el jametz hace unas horas! ¿Cómo podría proporcionarle pastel?"
"¡Te pagaré diez dorados"! Intentó otra vez el rabino.
"Incluso si me pagas doscientas monedas de oro no podré satisfacer tu petición" afirmó Yankel con firmeza.
Nuevamente el rabino fue de comerciante en comerciante, pero esta vez la respuesta fue negativa y decisiva.
No, no podemos venderte un trozo de pastel o incluso un pequeño trozo aunque pagues con lo mejor de tu dinero.
"Soberano de los mundos" Rabí Levy Itzjak levantó los ojos al cielo,
"¡Observa desde el cielo y mira cómo tus hijos guardan Tus mandamientos!
El zar decretó que no se debía hacer contrabando en la aduana e incluso colocó guardias en la frontera, pero es posible adquirir artículos de contrabando sin muchas dificultades.
"Y sin embargo hace más de tres mil años ordenaste no comer ni poseer jametz,
no se han colocado guardias y no se espera que sean condenados a prisión,
y, sin embargo, no es posible encontrar en posesión de tus hijos ni siquiera una migaja de jametz en la víspera de Pesaj.
"¿Quién como tu pueblo Israel?"
Rabi Levi Itzjak terminó su palabra-plegaria y regresó a su casa para los preparativos finales antes de que comenzara la festividad.
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TRES HISTORIAS PARA ANTES DE PESAJ
3 Segulot para tener todo lo necesario para Pesaj
(Del libro “Jasdei David Haneemanim”, Tomo 10 hoja 143 y siguientes. Hitvaadut 28 de Marjeshvan 5763)
Hay tres historias que se acostumbra contar los jasidim de Polonia antes de Pesaj.
Y la segulá de estas tres historias es para que haya todo lo necesario para la festividad en abundancia para todo el que las cuente.
Una es de las historias de Rabí Elimelej, y las otras son simplemente historias jasídicas, “sin Rabi”.
PRIMERA HISTORIA: “EL RABI ELIMELEJ, EL JASID Y EL LICOR”
En Gal Einai acompañamos a decenas de familias durante todo el año, en procesos de apoyo, acompañamiento y crecimiento. Al llegar Pesaj, cuando aumentan los gastos, estas familias reciben una asistencia especial, y hay otro amplio círculo de familias que 'aguantan' todo el año, pero para superar las festividades con éxito necesitan ayuda.
En la noche del Seder, nos reuniremos, familia por
familia, grupos y amigos, y contaremos la historia del Éxodo de Egipto. Esta es
la historia judía fundamental, que legamos generación tras generación - a los
cuatro hijos sentados alrededor de la mesa. Pesaj es el cumpleaños de la Nación
de Israel, el día en que Di-s nos sacó - todos de una vez - a pasos
agigantados, de la casa de esclavitud a la libertad eterna, del exilio a la
redención. Con fe y confianza en Dios, el Redentor de Israel, una nación de
repente se puso de pie y emprendió su viaje. Este es el comienzo del gran viaje
hacia el desierto, al Monte Sinaí, a la Tierra Prometida y al Santo Templo de
Jerusalén. El viaje no ha terminado y seguimos recorriéndolo hasta el día de
hoy. Pero siempre volvemos al punto de partida: “En cada generación, una
persona está obligada a verse a sí misma como si hubiera salido de Egipto”.
Cada año renovamos las fuentes de la fe y emergemos de todos los meitzarim
(lugares estrechos, misma palabra que Mitzraim, Egipto).
El séptimo día de Pesaj pasamos a través ellos
conductos del Mar Rojo, dentro del mar, pero sobre tierra firme, como un bebé
que ha salido del líquido amniótico del vientre de su madre. Egipto queda
detrás de nosotros y emergemos a las vastas extensiones, respirando el aire de
la redención. “Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel” - la boca se
abre en un gran cántico “un cántico nuevo entonaron los redimidos” y ya podemos
intuir el maravilloso futuro que nos espera a nosotros y al mundo entero: “El
Templo de Di-s por Tus manos establecido, Di-s reinará por siempre”. Esta es la
transición de la redención de Egipto a la redención del futuro: de Moisés, el
primer redentor, al Mashíaj ben David, el redentor final (“El primer redentor
es el redentor final”).
La anticipación por el Mashíaj se destaca en la haftará
del último día de Pesaj, que pertenece (más que cualquier haftará leída
a lo largo del año) a la visión mesiánica de la profecía de Isaías (capítulo
11): “Y brotará un retoño”. del linaje de Isai, y de sus raíces brotará un
retoño. Y el espíritu de Di-s reposará sobre él… y el lobo habitará con las
ovejas… porque la tierra será llena del conocimiento de Dios, como las aguas
cubren el mar”. (Vale la pena para aquellos de nosotros que tenemos el mérito de
vivir en la Tierra de Israel leer estos versículos - como se acostumbra decir
“Los Diez Cantos” en la séptima noche de Pesaj). La anticipación se fortalece e
intensifica en la Celebración del Mashíaj, que se celebra hacia el final de la
festividad, iniciada por el Baal Shem Tov. (Esta celebración no es obligatoria
según la ley judía, pero está repleta de energía mesiánica que no se debe
perder).
"Creo en la venida del Mashíaj". Tenemos un gran
pasado y un futuro glorioso. Nuestras vidas se extienden entre el Éxodo de
Egipto y los días del Mashíaj. ¿Cuáles son los días del Mashíaj? ¿Quién es el
Mashíaj? Este es un tema que requiere un estudio en profundidad (como exigió el
Rebe de Lubavitch en nuestra
generación). Tenemos que saber qué esperar y avivar las llamas de la
anticipación, para motivarnos a tomar medidas que acerquen al Mashíaj. El
propio Rey Mashíaj es un ser humano, único en su especie. Pero todos y cada uno
de nosotros tenemos una chispa de Mashíaj (como enseñó el Baal Shem Tov). Esta
es una chispa mesiánica revolucionaria que aspira a la redención y la
perfección del mundo. Su lema es “Tú y yo cambiaremos el mundo”.
En la rectificación del estado: La fe en la venida
del Mashíaj influye en nuestras acciones para rectificar el estado de Israel
aquí y ahora. Cuando imaginamos un Estado judío rectificado que trabaja en
nombre del Pueblo Judío y para él, según la Torá, debemos recordar que el
objetivo final es el Mashíaj. Teniendo esto en cuenta, no trabajamos en el
vacío y con incertidumbre. Por el contrario, estamos imbuidos de fe y
confianza. Mashíaj completará la rectificación del Estado en la transición de
la era del caos en la que “cada uno hace lo que le parece bien” a la edad de
oro en la que “la tierra se llenará del conocimiento de Dios, como las aguas
cubrir el mar”.
Actualmente, parece que el pueblo judío está siendo
destrozado. ¡Pero todos nosotros, sin importar nuestras creencias y opiniones,
hemos olvidado el punto principal! ¿Es la democracia todo lo que tenemos para
ofrecer? ¿Es algún objetivo político nuestro gran mensaje al mundo? Es sólo la
gran visión que llama a la rectificación del hombre y del mundo, que comienza
con el retorno a nuestra fe y raíces judías y apunta a los días del Mashíaj,
que encenderán la chispa mesiánica en el corazón y encenderán el fuego en los
ojos. Esta es la visión que pertenece a todos. Con la ayuda de Di-s, todos
podemos reunirnos en torno a ella y marchar hacia la verdadera y completa
redención, que sea pronto en nuestros días.
HISTORIAS JASÍDICAS
El Tzemaj Tzedek:
SINCERIDAD SENCILLA EN PESAJ
Rabí Menajem Mendel, conocido como
el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch, nació el 29 de Elul 5549 (1789),
siendo sus padres Rabí Shalom Shajna y su madre, Rebetzin Devora Lea, el 29 de
Elul 5549 (1789). Cuando tenía tres años, su madre falleció y, a petición suya,
Menajem Mendel fue adoptado por su abuelo, Rabi Schneur Zalman de Liadi, el
primer Rebe de Lubavitch (también conocido como el Alter Rebe). El Alter Rebe
amaba mucho a su nieto. El 5 de Kislev de 5564 (1804), el Tzemaj Tzedek se casó
con su prima, Jaia Mushka, hija del Mitler Rebe de Jabad. Después del
fallecimiento del Mitler Rebe el 9 de Kislev de 5588 (1828), los jasidim decidieron
nombrar al Tzemaj Tzedek como su sucesor y líder de Lubavitch. Rabi Menajem
Mendel se negó a aceptar el puesto y no aceptó los muchos contingentes de
jasidim de alto rango que vinieron a solicitar que él se convirtiera en el
próximo Rebe. Al final aceptó sus súplicas, pero con la condición de que no le
pidieran consejo sobre asuntos mundanos. Rabi Hilel de Paritch, uno de los
principales jasidim en ese momento, estuvo de acuerdo y dijo: "Los jasidim
quieren escuchar Jasidut".
El Tzemaj Tzedek era conocido como
una de las grandes autoridades halájicas de su tiempo y, de hecho, era conocido
por su libro de responsa, “Tzemaj Tzedek” (que también tiene el mismo valor
numérico que su nombre, Menajem Mendel). Pronunció muchos discursos jasídicos y
fue conocido por su labor de presión a favor de los judíos de Rusia (por lo que
fue encarcelado varias veces). El Tzemaj Tzedek publicó los libros “Torá Or” y
“Likutei Torá”, ambas colecciones de los ensayos de su abuelo sobre la Torá, y
estableció comunidades agrícolas para los judíos de Rusia y las apoyó, e
incluso fundó la aldea de Tzedrin. El Tzemaj Tzedek falleció el día 13 de Nisán
5626 (1866) y fue sepultado en Lubavitch.
En uno de los días intermedios
de Pesaj, alguien encontró una tarta con jametz (pastel con levadura,
que está prohibido en Pesaj) encima de un armario en la casa del Tzemaj Tzedek.
Se produjo un gran alboroto: ¿Cómo podría ser que en la casa del Rebe se
pudiera encontrar un pastel completamente prohibido, jametz, en medio de
Pesaj?
El Tzemaj Tzedek respondió: “Yo
también soy judío, y la ley en el Código Legal Judío también se me aplica”.[1]
Por la reacción del Tzemaj Tzedek, parece que quienquiera
que estuviera alborotado por el jametz, se sorprendió principalmente por
el hecho de que sucedió en la casa del gran Rebe. El Tzemaj Tzedek, sin
embargo, con simple sinceridad y serenidad, se identifica con los
judíos simples. No se sorprende al descubrir errores y muestra cómo
rectificarlos. Este es el atributo de “reconocimiento” (hod, הוֹד), que en hebreo está relacionado con
“confesión”, vidui (וִדּוּי) y arrepentimiento,
así como con “judío”, iehudí (יְהוּדִי).
Se cuenta una historia similar, en un contexto completamente
diferente, sobre el Rebe de Lubavitch, quien recibió su nombre del Tzemaj
Tzedek (y cuya esposa tenía el mismo nombre que la esposa del Tzemaj Tzedek) y
se describió a sí mismo como un “judío de Shulján Aruj” (un judío del
Código de Ley Judía). Cuando falleció la esposa del Rebe de Lubavitch, la Rebetzin
Jaiá Mushka, el Rebe - a pesar de ser un genio de la Torá - pidió una copia del
Kitzur Shulján Aruj (una versión abreviada del Código de Ley Judía) para
poder estudiar las leyes relativas a el duelo previo al funeral y ver qué había
que hacer. Esta historia también es relevante para el atributo de hod,
tanto en su sombrío contexto, sobre el cual el versículo dice: “Mi hod
se ha vuelto contra mí como una fuerza destructiva”[2],
como en el contexto del hecho de que el difunto es la esposa del Rebe. Respecto
a reinado, que simboliza a la mujer, está dicho “Ella está en hod”[3]
(אִיהִי בְּהוֹד).
Cuando hod, en el contexto de un error, manifiesta el
descubrimiento de jametz en medio de Pesaj, la rectificación del hod
del tzadik (o de cualquier otro) es el reconocimiento de que “yo también
soy judío” y también cometo errores.
Pero ¿por qué recurrir específicamente al Código de la Ley Judía en
ambas historias?
Parte de la rectificación de hod es el reconocimiento
de que “una persona no aprecia las palabras de la Torá a menos que las haya
transgredido”.[4] Es
sólo enfrentando el fracaso y las dificultades que ameritamos sacar
conclusiones en el estudio de la ley judía. Incluso podemos decir que este es
el verdadero objetivo del Código de Ley Judía. Al fin y al cabo, si no se
cometen errores, las leyes relativas a los errores y a las transgresiones
siguen siendo inútiles, sin que haya una persona que pueda entender realmente
lo que hay detrás de ellas.
***
Durante el período de la lucha
contra la Ilustración, que intentaba obligar a los niños judíos a realizar
estudios seculares, el gobierno exigió al Tzemaj Tzedek que al menos uno de sus
nietos estudiara en una escuela pública. Ninguno de sus nietos estuvo de
acuerdo. El Tzemaj Tzedek llamó a su nieto, Reb Mordejai, y le pidió que
asistiera a la escuela pública. A cambio, le prometió que cuando regresara de
la escuela todos los días, los dos estudiarían el Tania juntos. Y así
fue. El nieto iba a la escuela pública y todos los días estudiaba Tania
con su abuelo, el Tzemaj Tzedek.
Cuando llegaron al capítulo 50 en
elTania, llegaron a las palabras "Hay un individuo que está
entusiasmado con, etc., y hay otro individuo que está entusiasmado con,
etc.". (יֵשׁ מִתְפָּעֵל כוּ׳ וְיֵשׁ מִתְפָּעֵל כוּ׳).
El Tzemaj Tzedek le explicó a su nieto que, “aunque la emoción de la que
se habla proviene de cuestiones de Divinidad, aun así, incluso eso puede
convertirse en un sentimiento propio, un sentimiento de ser algo”[5].
Esta historia contiene mucho más de lo que parece
inicialmente: la prudencia del Tzemaj Tzedek, que le guio a ceder y enviar a su
nieto a la escuela pública, para el beneficio de la comunidad en general sería
mayor que el daño que podría sufrir su nieto; el beneficio espiritual del
estudio de Tania para salvaguardar la santidad; la decisión del nieto de
que, por tener la oportunidad de estudiar Tania diariamente con su
abuelo, valía la pena incluso asistir a una escuela pública rusa. Nos
centraremos en otro detalle que se transmitió en esta historia.
En su contexto original en Tania, la expresión “hay
un individuo que está emocionado por” no se dijo de una manera despectiva, sino
más bien como una descripción realista de que diferentes personas se sienten
afectadas y emocionadas por diferentes cosas, incluso cuando se trata de cosas
diferentes a cuestiones de Divinidad. Hay una persona que queda maravillada por
un tipo de contemplación, y otra persona que queda maravillada por un
pensamiento diferente. El Tzemaj Tzedek, sin embargo, encuentra otro mensaje
entre líneas y advierte a su nieto: Incluso entusiasmarse con lo sagrado puede
convertirse en un catalizador para el falso orgullo y el egoísmo.
El Mitler Rebe hizo una afirmación similar sobre los
sentimientos de amor y temor de Dios. Incluso entonces, “hay una sensación de
que hay alguien aquí que ama” y “hay una sensación de que hay alguien aquí que
teme”. A diferencia del pensamiento intelectual objetivo, o de la adhesión que
se produce mediante la absoluta negación de uno mismo, las emociones siempre
las experimentan quienes las sienten. Las emociones poseen tanto grandeza como
riesgo. Esto se pone especialmente de relieve con el amor, el sentimiento más
sentido y emotivo. Lo placentero del amor puede provocar sutilmente un estado
en el que la persona que siente el amor se concentre sólo en sí misma y no en
el objeto de su amor.
El Tzemaj Tzedek enfatizó este punto específicamente a este
nieto. Más que otros, una persona que aprende en una escuela pública debe tener
cuidado con los peligros del orgullo y el egoísmo, incluso cuando estudia Torá.
Este era exactamente el objetivo del decreto de los judíos defensores de la
Ilustración (los llamados Maskilim). Querían inyectar una atmósfera
secular a la santidad. Así es como el Jasidut explica las palabras de la
oración de Janucá Al
Hanisim, “Para hacerles olvidar Tu Torá” (לְהַשְׁכִּיחָם
תּוֹרָתְךָ). Los griegos estaban dispuestos a tolerar el estudio de la
Torá, si carecía del entendimiento de que era la Torá Divinamente dada
por Dios.
El estudio de la Torá “iluminada” - la que es sólo una
colección de sabiduría humana históricamente acumulada - rápidamente se
convierte en otro curso académico, desvinculado del Dador de la Torá. Su
estudio y su impacto se traducen entonces en logros personales y así es como se
percibe. El Tzemaj Tzedek quería evitar esta mentalidad a su nieto, quien más
tarde se convirtió en el Gran Rabino de la estimada ciudad de Vitebsk.
“Ubajodesh
harishón, bearbaá asar iom lajodesh pesaj laHavaiá”
Pesaj da inicio al ciclo de festividades en la Torá, cada
día festivo-jag tiene un sacrificio-korván agregado-musaf
especial. Pero el primer verso citado se refiere al korván Pesaj, el
sacrificio de Pesaj (el catorce de Nisan) que no pertenece al grupo de korvanot
de los musafim (los sacrificios suplementarios o musafim
comienzan el quince de Nisan). Si es así ¿por qué se menciona aquí la ofrenda
de Pesaj? Pesaj es el fundamento y el comienzo del pueblo de Israel, como la
circuncisión que se realiza en los primeros días de vida del judío (y en vano
existe una conexión especial en la Halajá entre el BritMilá y el
KorvánPesaj). Toda la continuación se basa en este pilar, y por
lo tanto antes de ocuparnos de las festividades y los sacrificios
suplementarios mencionamos el KorbanPesaj.
¿Sientes también que la
tecnología te quita demasiado tiempo?
Ya estamos en el mes de
Nisán, el mes de la redención y de la salida hacia la verdadera libertad.
Salimos de la esclavitud a la Redención: tanto a nivel personal como a nivel
global.
Entonces, ¿cómo
liberarse de la adicción a la tecnología o de cualquier otro hábito
negativo?
David (30 años) tiene
una vida familiar feliz y plena. Es talentoso y sociable, pero cuando vino a
consultar a su terapeuta Jasídico estaba muy desanimado.
Trabaja por cuenta
propia en el campo de la informática y siente que está "quemando"
horas de trabajo (y horas en su casa). Se la pasa demasiado tiempo en la
computadora y en el teléfono: viendo noticias, redes sociales, etc.
Fue a ver a su
terapeuta para obtener consejo con un propósito claro: minimizar el tiempo
frente a la pantalla tanto como sea posible.
El proceso con David
fue interesante.
En la primera reunión establecieron
límites claros para navegar en internet.
El empleo de David
requiere un acceso constante a internet, pero la pauta que definieron le
ayudó a desconectarse de la mayoría de los sitios inmediatamente.
En la segunda reunión
pasaron a descubrir los motivos detrás de todo. Hablaron sobre la experiencia
de “” satisfacción falsa que las pantallas le provocan a David (y a
todos nosotros...), y junto con el terapeuta diseñaron experiencias que
coinciden con el conjunto de valores de David, que le otorgan una satisfacción
verdadera, en las cuales David se dispuso a invertir más su tiempo.
En el tercer encuentro
profundizamos en aquellos aspectos que hacen que David regrese una y otra
vez a las mismas experiencias de satisfacción negativas, y trabajamos para
cambiar la conciencia.
Y sólo en la cuarta
reunión, en la que no hablamos en absoluto de aquel “hábito negativo”,
nos dimos cuenta que David se había liberado completamente de ello.
Hablamos sobre
"qué hacer con el tiempo libre", en lugar de "luchar" con
el hábito negativo.
David miró hacia
adelante y se preguntó qué quería hacer realmente con su tiempo.
Las etapas por las que
pasó David son exactamente las cuatro etapas por las que pasó con Israel en el
éxodo de Egipto:
"Y los Saqué (de
Egipto)": El Pueblo Judío dejó de trabajar duro.
"Y los Salvé
" - El pueblo salió de Egipto.
"Y los
Redimí" - Los egipcios se ahogaron en el mar.
"Y los Tomé"
– El pueblo recibe la Torá en el Monte Sinaí.
Sólo después de las
tres primeras etapas, la nación de Israel fue completamente redimida de Egipto
y pudo mirar hacia adelante y avanzar hacia la meta de la liberación: la
entrega de la Torá.
Como en el caso de
David, en cualquier caso de trabajar sobre un hábito negativo, después de la
lucha por liberarnos de él, debemos preguntarnos "¿qué nos gustaría hacer
en su lugar?" ¿Qué cosa positiva nos gustaría sacar de la esclavitud y
la lucha?
Cuando respondas esta
pregunta, podrás saber que hemos alcanzado la libertad en este aspecto del
alma.
En Pesaj liberamos
nuestra Alma.
¿Quieren liberarse de
los hábitos negativos y tener libertad interior, y así llegar a tu “Entrega de
la Torá” personal?
Te invitamos a unirte a
nosotros en un viaje espiritual.
"La libertad en el alma"
Deshazte de hábitos
negativos como la ira, el ego y más...
Paso a paso, nos
conoceremos a nosotros mismos y emprenderemos el camino hacia la verdadera
libertad del alma.
CALENDARIO HEBREO: El mes de Nisan
FESTIVIDADES: Pesaj
FE QUE CURA
La matzá que comeremos dentro de una semana es
llamada " Mijla DeMehemnuta " (El Alimento de la Fe)
y " Mijla DeAsvata " (El Alimento de la Curación).
En el estado rectificado, es la fe la que trae curación (a diferencia de una
condición menos favorable, donde la curación de una enfermedad despierta la
fe). ¿Cómo cura la fe?
La fe flota como una "luz circundante", sin
necesidad de abordar las particularidades de la realidad. Desde su perspectiva,
todo es siempre bueno, saludable y completo. La enfermedad sólo se siente
cuando se mira interiormente la realidad, tomando dolorosamente conciencia de
todas sus deficiencias. Para que la fe abarcadora traiga sanación a los
aspectos específicos de la realidad, debe interiorizarse y convertirse en
conocimiento interior que se exprese en todos los ámbitos de la vida, brindando
sanación completa. En el reino espiritual, este conocimiento interno se expresa
en la observancia de los 248 preceptos positivos y los 365 preceptos negativos.
En el ámbito físico, se expresa en la salud de los 248 órganos y 365 tendones
(de una persona, el 'mundo pequeño', y del mundo, el 'hombre grande'). La fe en
Dios debe convertirse en una guía en la vida diaria, que se logra mediante el
cumplimiento de Sus mandamientos. La fe en la bondad de Dios debe manifestarse
en la realidad, en el bien visible y revelado.
¿Cómo salvar la distancia entre la fe completa y la
realidad, repleta de dolencias? ¿Cómo la fe, en la que todo es íntegro y bueno,
no ahoga el sentimiento de necesidad y urgencia de actuar que surge de la
realidad? ¿Cómo la conciencia de las dificultades de la realidad, de la que se
dice: "Quien aumenta en conocimiento aumenta en dolor"[1], no
conduce a la desesperación y a empañar la fe? Para conectar la fe con el
conocimiento, necesitamos una fuerza en la psique llamada deseo.
El deseo es una fusión de placer y voluntad. La sensación de
placer futuro, cuando se logra lo deseado, hace que la voluntad sea profunda, dedicada
y mucho más potente. La conexión entre placer y voluntad es en sí misma un
producto de la fe. Por ejemplo, cuando fortalecemos nuestra fe en la venida del
Mashíaj, comenzamos a sentir el placer que estará presente cuando llegue el
Mashíaj. A medida que la sensación de placer se intensifica, también lo hace el
deseo-voluntad de hacer realidad la llegada del Mashíaj. Los dos componentes
del deseo se complementan y tienden un puente entre la fe y el conocimiento: la
sensación de placer futuro endulza la angustia desesperada y convierte el
impulso de cambio en renovación gozosa y creyente; la sensación de la voluntad
supera la perfección sin acción que puede acompañar a la fe (como dice el
versículo: “El creyente no se apresurará”) y nos impulsa a efectuar cambios.
La figura que equilibra más perfectamente la fe y el
conocimiento-curación en el alma es el Mashíaj: por un lado, nadie cree más que
él en su venida “hoy” (como respondió a la pregunta de Rabi Iehoshua ben Levi
sobre cuándo vendrá). Por otra parte,
nadie es más sensible a los dolores del exilio, como un leproso que siente en
su cuerpo las aflicciones y enfermedades de todo el pueblo de Israel. De ahí
que el atributo Divino de 'deseo' le caracterice más que nada, como está dicho
de él “Sin embargo, agradó a Dios herirle; lo ha afligido: cuando ofrezcáis su
alma en expiación por el pecado, verá su descendencia, prolongará sus días, y
la voluntad de Dios prosperará en su mano”.[2] Mashíaj
reconoce que Dios desea afligirle para que pueda sentir físicamente las
dificultades de la realidad y tender a su curación. Es capaz de aceptar estos
sufrimientos con amor y alegría, porque también siente en ellos el consuelo y
el placer futuros que vendrán. Es específicamente a raíz de esto que merece el
estado de “la voluntad de Dios prosperará en su mano” al traer
la verdadera y completa redención.
