Bs"D
53 HAAZINU - הַאֲזִינוּ
Escuchen Los Cielos
Deuteronomio 32:1-32:52
Haftara: Oshea 14:2-10; Mijá
7:18-20
https://youtu.be/cSDfvCy2iQI
https://youtu.be/NuD5UhmIQq4 Pon me gusta al video para difundir el Jasidut INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH " Escucha, cielos, y oye, tierra... " ( Deut. 32:1) Moshé se dirigió al cielo y la tierra porque están sujetos a los judíos. Si los judíos cumplen la voluntad de Di- s, o incluso solo deciden realizar la voluntad de Di- s, el cielo y la tierra deben cumplir la voluntad del pueblo judío, proporcionándoles sus medios de sustento. El profeta Ishaiahu también se dirigió al cielo y a la tierra, pero de manera opuesta a como se dirigió Moshé a ellos. Él dijo ( Isaías 1: 2) : "Oíd, cielos, y escucha, tierra". Midrash Tanchuma explica que esto se debe a que uno puede pedirle a alguien cercano que "escuche", pero puede pedirle a alguien que está lejos de él solo "que escuche". Dado que Moisés estaba más cerca del cielo que de la tierra, pidió al cielo que "prestara oído" ya la tierra para "oírlo". Isaías, relativamente, estaba más cerca de la tierra que del cielo, así que le pidió a la tierra que "prestara oído" y al cielo sólo "oyera". La conciencia de Moisés era la del mundo de Atzilut ; La conciencia de Isaías era la del mundo de Beriya . En relación con los demás, Atzilut es "cielo" y Beriya , el primero de los tres mundos inferiores, es "tierra".
Iom Kipur 5782
Este miércoles 10 de Tishrei, 15 de Septiembre al ponerse el sol comienza el día cuando Hashem nos expía y limpia a cada uno y una para comenzar el año como niños recién nacidos.
Kaparot antes de Iom Kipur:
Entra al enlace para ver el texto a recitar para kaparot
https://galeinai.org/festividades/la-costumbre-del-kaparot/
(horarios de comienzo del ayuno:
https://es.chabad.org/calendar/candlelighting.htm )
Envía la lista de personas con su nombre y nombre de su madre, para que tu contribución sea tomada su mérito.
Contribuye generosamente y enséñale a toda la familia a dar cada día,
diciendo al dar
"GRANDE ES LA TZEDAKÁ QUE ACERCA LA REDENCIÓN"
“LA TZEDAKÁ SALVA DE LA MUERTE”
Para que muchos miles sigan recibiendo cada día shiurim, meditaciones, videos, respuestas a sus consultas y bendiciones de todo tipo del tzadik en la Tierra de Israel.
Para seguir ayudando a familias en Israel y Sudamérica a completar la canasta para estas fiestas
https://galeinai.org/donations/143245/
o por Western Union o Moneygram (consulta)
Todavía estás a tiempo
Gmar Jatimá Tová, LeShaná Tová uMetuká
Que tú y tu familia sean sellados en el libro de la vida para un año bueno y dulce
Rabino Itzjak Ginsburgh
y el equipo de Gal Einai en Español
_____________________
*Para captar el arrepentimiento y la misericordia de Dios*
El sentimiento de que, ante todo Dios es bueno y misericordioso, es cierto no solo en relación con los problemas que atravesamos, sino también en relación con nuestras malas acciones. En Iom Kipur sentimos que "todo ser viviente no será justificado ante Ti" y "Él no creerá en Sus siervos y glorificará a Sus ángeles", pero al mismo tiempo sentimos la gran misericordia de Dios. Sentimos nuestros pecados más que en cualquier otro momento del año y, al mismo tiempo sentimos que la misericordia de Dios es mayor que todas nuestras transgresiones.
Así como el judío puede comprender durante el exilio que Dios es quien trae sobre él todos los problemas, y al mismo tiempo tiene claro que Dios es misericordioso, también puede percibir que sus transgresiones son muy graves y que Dios no las quiere, y al mismo tiempo percibir que Dios es perdonador y perdona.
"Se hace un pacto por las 13 Cualidades de Misericordia que no vuelven vacías", sino que actúan limpiando, y nos hacen sentir junto con la profundidad del arrepentimiento también la profundidad de la misericordia de Dios.
Bendito sea Dios por escuchar la voz de nuestras oraciones
Ieshivá Od Iosef Jai
Rabino Shapira
*Kaparot antes de Iom Kipur*
*Todavía estás a tiempo*
Entra al enlace para ver el texto a recitar para kaparot
https://galeinai.org/festividades/la-costumbre-del-kaparot/
La historia de cada alma en la canción de Haazinu
En el Seder Hadorot, una historia biográfica del mundo (y de los sabios de todas las generaciones) del siglo XVII EC, encontramos la siguiente maravillosa historia que ilustra este punto:
Pasaron muchos años, y en un Iom Kipur envió a buscar a su antiguo maestro, el Rambán [que no tuvo más remedio que asistir]. Cuando el Rambán estuvo frente a él tomó un cerdo y frente al Rambán lo mató, lo cortó, lo cocinó y se lo comió.
Después de que terminó de comer, preguntó al Rambán: "Entonces, ¿cuántas transgresiones por las cuales mi alma será cercenada de la raíz de Israel he cometido en este acto?"
El Rambán respondió: "¡Cuatro!"
Avner dijo: "¡No, cinco!" Y esperó la respuesta de su maestro, anticipando una disputa con él.
Pero, el Rambán lo miró enojado y este se quedó en silencio, porque todavía tenía un poco de respeto por su antiguo maestro.
Después de unos momentos, el Rambán le preguntó cuál era el motivo de su perfidia contra su religión.
Avner respondió que un año escuchó el Rambán enseñando la parashá Haazinu y que había afirmado que todos los mandamientos y todo lo que sucedería en el mundo están contenidos en ella; y esto le pareció imposible y le hizo cuestionar toda su vida y lo transformó en un hombre diferente.
Cuando el Rambán escuchó esto, manifestó que todavía se mantenía firme en sus palabras anteriores y para mostrarle a Avner que esto era así, lo desafió a preguntarle sobre cualquier cosa que quisiera... Avner pensó por un momento y luego dijo: "Muéstrame mi nombre en ¡la canción!"
Respondió el Rambán: "Así que has hablado y te mostraré". El Rambán se fue a un rincón y oró, y el verso que vino a su boca fue: "Yo digo que los abandonaré, los borraré de la memoria de los hombres." La tercera letra de cada palabra en este verso forma “R. Avner” [אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵאֱנוֹשׁ זִכְרָם].
Cuando Avner escuchó esto, su rostro cayó y le preguntó a su maestro si había alguna forma de curar su traición. El Ramban respondió: "Escuchaste lo que dice el versículo". Y se fue.
Inmediatamente, Avner abordó un barco sin capitán ni marineros, dejando que el viento lo llevara a donde fuera y nunca más se supo de él.
Veamos ahora con más detenimiento el versículo introducido en esta historia.
Ver la enseñanza completa en el PDF https://t.me/galeinai/3933
Iom Kipur
Traducción y adaptación de las enseñanzas del Rebe de Lubavich.
Por Boruj Tzvi Reinitz, Estudiante de la Ieshivá Tomjei Tmimim de Tzfat
Leido por el mismo.
https://youtu.be/TUDIi_mZFrQ
Para información e inscripción a los cursos de iesodot:
E-mail:iesodotmiri@gmail.com
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B”H
La Semana De Iom Kipur:
En el Talmud vemos una discusión entre Rabí Iehudá y los otros Sabios del Talmud con respecto a la expiación de los pecados en el día de Iom Kipur.
Los Sabios opinan que Iom Kipur expía solamente los pecados de aquellos que se arrepienten de haberlos cometido y Rabí Iehudá opina que Iom Kipur expía los pecados de todos, incluso de aquellos que no se arrepienten.
El Rebe explica que según las dos opiniones lo que causa esa expiación es la esencia misma del día de ”Iom Kipur” (“El Día De La Expiación”) y que la diferencia entre las opiniones recae en la manera en la cual esa esencia expía los pecados – Rabí Iehudá opina que sucede sin ninguna condición y los Sabios opinan que sucede solamente si la persona se arrepiente.
Sigue explicando el Rebe cuál es la fuerza que tiene esa esencia del día que gracias a ella es capaz de eliminar los defectos que causan los pecados en el alma de la persona: sigue en el enlace
*🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷*
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat._
_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud._
_En preparación para el próximo Iom Kipur, traemos dos historias relacionadas con el servicio de Iom Kipur del santo Baal Shem Tov._
1.
El Santo Baal Shem Tov una vez le preguntó a una persona:
¿Cuáles fueron las buenas acciones de tu padre?
Porque el BSHT veía a su padre en el Mundo Superior
en un lugar muy alto.
Respondió:
Mi padre era el rabino y presidente del tribunal rabínico en una ciudad judía,
en su papel, se desempeñó como jazán-cantor y un shelíaj tzibur- representante público decoroso en la plegaria.
Cuando oraba en Iom Kipur como representante público ante el arca,
decía las confesiones, viduim y el al jet, "por el pecado", con una melodía muy alegre.
Y el motivo de esto era
que cada confesión que dice "por el pecado"
es - como sacar la basura
y limpiar el Palacio del Rey.
Estaba muy feliz de haber hecho este trabajo.
El santo Baal Shem Tov le dijo al hijo del mismo rabino que murió:
Si es así,
¡No es de extrañar que esté en un lugar tan alto! (De los escritos del Rebe completo para Iom Kipur)
2.
Un discípulo de Baal Shem Tov planeó pasar el día más sagrado del año para el pueblo judío, Iom Kipur, en compañía del Baal Shem Tov en la ciudad de Mzhibuzh.
Partió en la víspera de Iom Kipur, temprano en la mañana.
Unas horas antes del inicio del ayuno, a unos pocos kilómetros de su lugar de destino, se detuvo a un lado de la carretera para alimentar a sus caballos hambrientos con un poco de heno y darles de beber agua.
La fatiga del camino le dejó huella, y cerró los ojos por un momento... que se convirtió en un sueño profundo. Cuando abrió los ojos, las estrellas ya eran visibles en el cielo.
¡El ayuno ha comenzado! No podía seguir viajando.
Con el corazón roto, se paró en medio del campo y comenzó a rezar las oraciones del día con llanto y lágrimas amargas.
El día siguiente al final del ayuno, cuando las estrellas eran visibles en el cielo, se apresuró a enganchar sus caballos y conducir a Mezhibuz. Para su sorpresa, su rabino lo recibió con una amplia sonrisa y un rostro brillante:
"Sabe que tus oraciones han llevado consigo todas las oraciones del pueblo que está en el campo".
*🌹Que sean inscriptos y sellados en el libro de la vida🌹*
*🔸Para un año bueno y dulce🔸*
*♦Buena y bendecida Semana♦*
*💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎*
*David ben Natán y Rivka*
*Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara*
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VIDEOS
Parashá Haazinu - Ultima Lectura de la Torá del año
y meditación sobre Rosh Hashaná
aproximadamente minuto 10:34
"HASHEM JUZGA LOS PASOS DEL HOMBRE"
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/230
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/234
**IOM KIPUR EL DÍA DE LA EXPIACIÓN
EN SOLEDAD CON DIOS:
APROVECHA ESTE MOMENTO ESPECIAL**
5781
audio: https://t.me/galeinai_audios_es/235
También:
**Dame leicaj**,
pastel de miel!
A gut iom tov, feliz fiesta. Así decimos los jasidim después de iom kipur.
Celebramos que Hashem nos ama y comenzamos a armar la sucá.
**El santo rabino Levi Itzjak de Berdychov solía decir:** Estas generaciones son más kosher que las generaciones anteriores, ya que los miembros de las generaciones anteriores, incluso cuando estaban en la sinagoga en __Iom Kippur__, no decían la verdad. Golpeaban sus corazones y decían 'somos culpables, hicimos trampa, robamos' - y ni una sola palabra era verdad. ¡Confesaban delitos que nunca habían cometido! Pero en nuestra generación, cuando vamos a la sinagoga y confesamos, hemos dicho la verdad ante el Señor del mundo: "Hemos pecado, hemos traicionado, hemos robado": todo es verdad, no hay una sola palabra de falsedad. ¡y solo por eso veremos que el Amo del Universo nos va a perdonar y limpiar de todas nuestras trasgresiones! ...
("__El tesoro de las festividades__" [Iom Kipur]
**¡que seas sellado para la vida y el bien! ❤️**
¡Toma leicaj, para un año bueno y dulce, que no tengas que pedir a un hombre, ya lo hiciste, ahira solo pide a Hashem y Él te dará todo lo bueno y maravilloso en este año 5781, תשפ"א**, תיהיה שנת פלאות ארנו**, __tihie shnat plaot areinu__: **será un año que se nos mostrarán maravillas!**
**Receta de Leicaj o Pastel de Miel**
4 huevos,- 1 vaso de azucar preferiblemente negra,
- 1 vaso de miel, 3/4 vaso de aceite, dos chucharaditas de polvo de hornear,
- 1 cucharadita de canela,
- 1 vaso de te caliente bien oscuro,
- 3 vasos de harina,
Mezclar todo y poner en un molde en horno mediano por aprox 45 minutos y al sacarla todavía caliente rociar con 2 cucharadas de miel rebajada con 1 cucharada de agua caliente.
Más de 150 rabinos firman una carta de apoyo al rabino Shmuel Eliyahu
Los rabinos protestan por la extralimitación de la Corte Suprema al pedir que el rabino Eliyahu sea sujeto a medidas disciplinarias.
Rabino Shmuel Eliyahu. Tzfat
Arutz Sheva, 29/09/20 15:21
https://www.israelnationalnews.com/News/News.aspx/288081
Más de 150 rabinos municipales y jefes de ieshivá han firmado una carta en apoyo del rabino Shmuel Eliyahu, el rabino principal de la ciudad de Tzfat, tras un fallo de la Corte Suprema de que se deben tomar medidas disciplinarias contra él por las declaraciones que ha hecho en el pasado.
En su carta, los rabinos escriben: “Es el derecho y el deber de todo rabino proclamar sus opiniones basadas en la Torá sin miedo y sin prejuicios. Este es el camino de la Torá; esta era la práctica de los rabinos del pueblo judío en cada generación; esta es la práctica de los principales rabinos de Israel; y esta es la manera en que todo rabino debe comportarse ".
Los signatarios señalaron que: "El rabino Shmuel Eliyahu ha pedido en repetidas ocasiones el fortalecimiento de la familia judía, el fortalecimiento de la Tierra de Israel, la prevención de la asimilación y que se impida que el movimiento de reforma haga más incursiones en la Tierra de Israel . Todas estas son posiciones legítimas halájicas y posiciones con las que coinciden muchos rabinos israelíes. Procesar a un rabino es procesar a todo el rabinato israelí ”, concluyen.
Los rabinos también criticaron a la Corte Suprema por intentar amordazar a los rabinos del país. “Protestamos enérgicamente por esta demanda de procesar al rabino Shmuel Eliyahu por sus declaraciones halájicas de la Torá. La libertad de expresión es algo que se debe conceder a los rabinos de Israel al igual que se concede a cualquier otro ciudadano ".
Entre los firmantes de la carta se encuentran: el rabino Aryeh Stern, rabino principal de Jerusalén; Rabino Micha Halevy, Gran Rabino de Petah Tikva; El rabino Yehoshua Shapira, jefe de la ieshivá Ramat Gan; El rabino Elyakim Levanon, rabino jefe de la región del Consejo de Samaria; El rabino Shlomo Aviner, director de la ieshivá Ateret Kohanim en Jerusalén; El rabino Yechiel Abuhatzeira, rabino principal de Ramla; El rabino David Druckman, rabino principal de Kiryat Motzkin; El rabino Eliyahu Bar Shalom, rabino principal de Bat Yam; El rabino Menachem Perl, director del Instituto Tzomet; y el rabino Yehuda Amichai, director del Instituto para la Torá y la Tierra.
https://www.israelnationalnews.com/News/News.aspx/288081
PARASHAT HAAZINU
- "ESCUCHEN LOS CIELOS "
"LA CANCIÓN DE DESPEDIDA"
2 de Tishrei
5772 - Kfar Jabad – ISRAEL
http://www.youtube.com/watch?v=UeFwgcWBbLo
Parashat Haazinu ,
"Escuchad los Cielos", es el cantar de Moshé cuando se despidió del
Pueblo de Israel. Está escrito que en este poema está todo lo que fue, es y
será, todo lo que sucederá con el pueblo de Israel hasta la llegada del Mashíaj
y hasta la resurrección de los muertos. Todo se encuentra en la parashat
Haazinu, cada detalle particular de cada integrante del pueblo de Israel. Esto
concuerda con la alusión que trajimos en la clase anterior respecto del nuevo
año 5772, pasado-presente-futuro, todo se encuentra en Haazinu .
El tercer verso dice:
"Porque el
Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios”!
"כי שם הוי'
אקרא הבו גודל לאלהינו"
"Ki Shem Havaiá ekrá, havu
godel leElokeinu"
Este verso viene después del
segundo que dice: "Descenderá como la lluvia mi enseñanza; mi discurso
destilará como el rocío, etc.". Estas expresiones se refieren a la Torá,
al rocío de la Torá que es su parte interior y la lluvia de la Torá que es su
parte revelada. Está también el primer verso, "Escuchad los Cielos y hablaré,
oirá la tierra las palabras de mi boca", todo relacionado con la Torá tal
como explican los comentaristas. Y después de estos dos versos viene
"Porque el Nombre Havaiá proclamaré, ¡Dad Gloria a
Nuestro Dios". Y de aquí los sabios aprenden que hay que hay que bendecir
por la Torá, antes de estudiar, antes de leer en la Torá.
De acuerdo a algunos sabios, como
el Rambán, es un precepto positivo de la Torá que aprendemos justo de este
verso. En la parashá Vaielej dijimos que el último precepto de
la Torá de acuerdo con el Rambam es "escriban para ustedes este cantar,
etc", "la puso en sus bocas", es el precepto de escribir el
rollo de la Torá. Pero de acuerdo con otros ordenadores de los preceptos hay
otros preceptos a continuación. como este de bendecir al principio de la
lectura de la Torá, cuando estudiamos, y lo aprenden del verso "Porque el
Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios". Hay una enseñanza
de los sabios en otro lado que aprende también de aquí la bendición posterior a
la lectura de la Torá, " Dad gloria a Nuestro Dios", hay que
bendecir.
Además de estas dos citas de los
sabios –en relación a la bendición a la Torá donde hay una opinión de que es un
precepto de la Torá- hay varias enseñanzas de los sabios sobre qué insinúa, qué
hay que deducir también respecto a la halajá práctica, de esta expresión
"Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a
Nuestro Dios".
Primero que todo ¿qué se entiende
literalmente? Que Moshé habla a los Hijos de Israel y dice ""Porque
el Nombre de Havaiá proclamaré", cuando proclame el
Nombre de Dios, ustedes, hijos de Israel contestarán a continuación de mi
proclamación "Dad gloria a Nuestro Dios". De aquí aprenden los sabios
que cuando tres personas comieron juntas, compartieron una comida con pan, hay
un precepto de lezamen , invitar a bendecir, y cuando se
invita uno dice el zimún , la invitación, " av
lan benivrij ", "vengan aquí"…", donde
" av lan" es como "havu" ,
"Dad [gloria]", y los otros dos contestan a continuación.
Explican esto de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré,"
dice el que invita, y ustedes dos havu , ¡Dad gloria a Nuestro
Dios".
Algunos aprenden de este verso
que después de toda bendición en el Templo Sagrado dicen " Baruj
Shem kevod maljutó leolam vaer ", "bendito sea el Nombre de
gloria de Su Reino por siempre jamás". Hay otros que dicen también que
después de decir el Shemá Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno, dos
veces cada día se responde, incluso uno mismo dice, "bendito sea el Nombre
de gloria de Su reino por siempre jamás". Hay otro explica que después de
que el cantor dice "Bendigamos a Havaiá bendito", la congregación
responde "Bendito Havaiá, bendecido por siempre jamás". Todo esto
proviene de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad
gloria a Nuestro Dios”! Hay quien aprende de aquí que sobre toda bendición que
se responde amén, es porque "el Nombre de Havaiá proclamaré",
a continuación del que bendice; cuando escucho al que bendice, es un precepto
contestar amen.
Y por último, el último es el más
querido, hay una enseñanza de los sabios que cuando se dice Kadish, y el cantor
dice " ihié shemé rabá mevoraj ", "Sea Su Gran
Nombre bendecido", entonces la congregación contesta: " leolam
uleolmei olmaiá ", "por siempre, y siempre jamás". Y
aunque acostumbramos decir todo junto, explican los sabios que es a la manera
de "llamado-proclama, y respuesta".
Entonces vemos que hay algo en el
principio, en la base de este poema de despedida, que comprende todo el pasado,
presente y futuro de Israel junto, el "Escuchen los Cielos", que está
estructurado en base a la idea, una intención interior de llamado-proclama, y
respuesta, también de tarea en conjunto. Parece que cuando se entona un cantar
hay que hacerlo juntos, "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a
nuestro Dios".
Hay algo muy básico en cantar a
Dios: "Canten a Havaiá un canto nuevo" es una de las
señales de la llegada del Mashíaj, todos juntos canta a coro, incluso aunque no
todos canten exactamente lo mismo, donde uno dice y el otro responde. Hay en esto
una revelación de la luz Divina, hashraá , una inspiración muy
especial, de donde proviene shirá , "cantar". Ese
canto tan especial como un diálogo, que da una sensación de presencia. Como
cuando uno reza "Bendito eres Tú Dios", en presencia de Dios. Cuando
yo hablo tú me contestas, y así juntos podemos elevar la voz a ese lugar tan
elevado, que cada uno por separado no podría elevarla de ninguna manera.
Ahora, enumeramos antes todas las
explicaciones de acuerdo al orden posible de las Sefirot. Que como hay
dos expresiones respecto a la Torá, que de esto aprendemos que hay que bendecir
antes de la Torá o hay que bendecir también después de la Torá. Podemos referir
cada opinión a jojmá y biná , sabiduría y
entendimiento. Oraita majojmá nfkat , la Torá proviene de la
Sabiduría, pero también " hajojmá meain tematzé ",
"la sabiduría de dónde se encontrará", de dónde? De biná,
del entendimiento. Es Ijud Ilaá , la Unión Superior, la
unión aba veima , "padre y madre". " Maguid
mereshit ajarit ", se expresa del principio al final", antes
la Torá está a un nivel de sabiduría y después de entendimiento, y en ambos la
interpretación es que hay que bendecir.
En la explicación de "las
cosas ocultas son para Havaiá nuestro Dios", todavía no encontramos esa
motivación del diálogo donde yo digo algo y tu contestas, sólo que hay alguien
que lee la Torá, y tiene que bendecir a Dios antes y después de leer. Es
conocido el dicho de los sabios que no se destruyó Ierushalaim sino porque no
se bendijo a la Torá al principio, y está explicado en Jasidut que la intención
es que no sintieron Divinidad en la Torá y no bendijeron a Dios antes de
estudiarla, sino la estudiaron sólo con el pensamiento, con el intelecto. De
acuerdo con esto ¿cuál es la finalidad de "Escriban para ustedes este
cantar"? Literalmente se refiere al cantar Haazinu, y si cantamos ( shir )
recibimos esa inspiración (hashraá), estudiamos la Torá como un cantar y
sentimos la Divinidad. Cosa que no es así cuando sólo la estudiamos con el
intelecto podemos olvidarnos de Dios. Entonces por eso tenemos que bendecir
previamente a la Torá y esto se aprende de "Porque el Nombre de Dios
proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios". Esta es la sabiduría judía
original. Y que hay que bendecir después de la lectura es biná,
entendimiento. Es la profundidad posterior.
Cuando tres comen juntos
[alimentarse es internalizar] y hay que invitar a bendecir, uno invita,
proclama y dos contestan, este trío es Jabad, jojmá-biná-daat .
Conectemos esto entonces con la sefirá de Daat . Que haya dos
lugares en que hay que contestar "bendito sea la gloria de Su Reino por
siempre jamás", en el Templo Sagrado o después del Shemá Israel,
corresponde a las sefirot de Jesed y Guevurá,
bondad y rigor. Cuando el cantor dice " Barju ",
"bendigan a Hashem" y la congregación responde " Baruj
Hashem …", "Bendito Havaiá bendecido por siempre
jamás", es Tiferet , "belleza", que incluye
aquí a los pilares de la Torá, que son Netzajy Hod ,
eternidad y resplandor.
Cuando se responde amen, muchas
veces es la sefirá de Iesod , fundamento.
El Kadish está en arameo, que ya
es Maljut , reinado. Después de " Ihié Shemé
Rabá Mevoraj ", "Sea Su Gran Nombre bendecido",
es Maljut , reinado, y se responde " leolam
uleolmei olmaiá ", "eternamente, por siempre jamás",
que es leolam uleolam, uleolam , los tres olamot ,
los 3 mundos de Briá-Ietzirá-Asiá, Creación-Formación-Acción,
que reciben de Maljut de Atzilut , como está
explicado en Cabalá y Jasidut. Hay que expandir el Reinado a los mundos
inferiores y allí fluye hacia lo más bajo.
Entonces, tenemos aquí un
conjunto de varias explicaciones de los sabios sobre "Porque el Nombre de
Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios", que en cierto sentido es la
obertura del Cantar Haazinu, el cantar eterno de Moshe Rabeinu al pueblo de
Israel.
PARASHA DE LA SEMANA – HAAZINU –
“ESCUCHEN LOS CIELOS”
una meditación jasídica sobre la
parashá de la semana
Y VERÁN AHORA QUE YO, YO SOY ÉL
http://www.youtube.com/watch?v=Zg5j5TaAK6I
Al final de la parashat Haazinu
“Escuchen los Cielos”, está escrito “Verán ahora que Yo, Yo soy Él.” [Número
32:39] Ahora verán que Yo, Yo soy Él. Sobre esto el Baal Shem Tov nos brinda
una de sus parábolas más importantes y profundas. El Rey, que es el Rey de
reyes de reyes el Sagrado Bendito es, eleva delante suyo muro tras muro, con
toda clase de cosas espantosas. Quien quiera acercarse al rey tiene que
arriesgar verdaderamente su vida, atravesar todas las bestias salvajes,
serpientes. Y hasta es tentado para quedarse en cada muro, y no seguir
avanzando hacia el rey. Hay sólo uno, que es el mismísimo hijo del rey, que da
su vida y atraviesa todos los muros y llega hasta el rey.
Cae frente al rey con el corazón
quebrado, en un estado de anulación absoluto y le dice y le ruega “Papá, papá”,
¿por qué me has ocultado tu rostro de tal manera, tantos ocultamientos? Y
también todos esos muros, todas las barreras ¿para qué todo eso? El padre le
dice, date vuelta, mira, ¿qué ves? El hijo mira para atrás y ve que todo es una
luz única, una luz infinita, no existen los muros ni separaciones, no hay
bestias salvajes ni serpientes, nada de nada. Todo lo que hay es la luz del
Rostro del Rey Viviente.
Esta es la explicación del verso con que
culmina la parashat Haazinu. “Vean en este momento”, miren ahora, observen todo
lo que había, toda la realidad, “Que Yo, Yo soy Él”. Todo soy Yo, solamente Luz
Infinita Bendita Sea
VIVIR CON JASIDUT
HAAZINU – ROSH HASHANA
5773
https://www.youtube.com/watch?v=H6FdHpNnUAQ
VIVIR CON JASIDUT
5777
https://www.youtube.com/watch?v=xExLq_QEFis
CABALÁ EN VIVO
PARASHAT HAAZINU - SUCOT
FE Y CONFIANZA
5778
LIBRO DEVARIM - DEUTERONOMIO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
HAAZINU
¿YA ESTAMOS ESCUCHANDO LA MÚSICA
DE NUESTRO VUELO MESIÁNICO?
Hay un nigún para despertar gran
misericordia de Rabi Mijale de Zalotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov,
y en su última hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que
quien cante este nigún con pensamientos de teshuvá, donde sea que se encuentre
el Baal Shem Tov en los mundos superiores, despertará sobre él Gran
Misericordia
Nigún para
despertar Gran Misericordia del Cielo
[Ieshivá Od Iosef
Jai en Shjem, del Rabino Itzjak Ginsburgh]
Esperamos con ansiedad la
redención; nos imaginamos la redención como la visión de Israel alzado en las
alas del águila. Al llegar a las inmediaciones de su nido, las alas del águila
crean una música que prepara a los pichones para el encuentro inminente. En
esta meditación, el rabino Ginsburgh desarrolla la imagen del águila mesiánica
y sus pichones anhelantes, encarnando al redentor y al pueblo judío junto con
toda la humanidad. Cuando nos conectamos con esta imagen, podemos comenzar a
afinar nuestros oídos para escuchar la música del águila que se aproxima y
prepararnos para la inminente redención.
El Gran Canto de la Torá
La porción de la Torá Haazinu es
el canto de Moisés al concluir su misión en la tierra. Es uno de los dos
grandes cantos incluidos en la Torá y relata toda la historia del pueblo judío,
el pasado, el presente y el futuro.
Najmánides escribe que toda alma
judía puede hallar su biografía completa oculta en las letras de este canto. El
Maguid de Mezeritch, el discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, enseñó
que es importante aprender de memoria este canto, ya que toda nuestra vida se
despliega dentro suyo.
Las Alas Mesiánicas
Una de las imágenes más poderosas
en este canto es la del águila sobrevolando su nido lleno de pichones
(Deuteronomio 32:11). En esta metáfora, Di-s, el águila, viene a despabilar a
sus polluelos, revolotea sobre ellos, despliega sus alas y finalmente los pone
sobre ellas en un vuelo redentor a través del cielo.
En este versículo hay dos
sinónimos para "alas": canaf, de valor numérico 150 y evrá,
208. Estas palabras juntas suman 358, el valor numérico de Mashíaj. El águila
llevando al pueblo judío sobre sus alas es el Mashíaj, llevando a cabo su
misión Mesiánica Divina.
En la porción de la Torá Itró
(Éxodo 19:4) Di-s también se refiere a la redención de Egipto como "sobre
las alas de las águilas". Reforzando la idea que el águila y sus alas
tienen implicancias claramente mesiánicas.
El Águila Sobrevuela
Antes de que el águila tome a sus
hijos sobre sus alas primero debe despertarlos. El águila es un ave enorme y
poderosa y si se posa repentinamente sobre su nido puede llegar a aplastar a
sus frágiles pichones. Por eso, nuestro versículo describe al ave sobrevolando
sobre su nido, dirigiéndose hacia sus hijos como la más delicada de las
criaturas, manifestando un perfecto balance y estabilidad.
El verbo rajef,
"sobrevolar", es muy raro en la Torá, siendo una de sus pocas
apariciones en el segundo versículo de Génesis: "...y el espíritu de Di-s
sobrevuela sobre las aguas". Explican nuestros sabios que este es el
espíritu del Mashíaj sobre las aguas de la teshuvá, produciendo el despertar de
la conciencia de las almas para retornar a Di-s.
Estas dos expresiones de
"sobrevolar" son absolutamente complementarias. Ambas apuntan hacia
el despertar del pueblo judío a la realidad mesiánica de retornar a Di-s.
Tocar y No Tocar
En cabalá y jasidut el revoloteo
de las águilas es llamado "tocar y no tocar". El águila es capaz de
hacer ambas acciones simultáneamente, permitiendo a sus pichones despertar poco
a poco, de acuerdo con la capacidad de cada uno de captar su presencia.
El poder de tocar es el de
involucrarse, de inspirar al prójimo. No tocar, por su parte, le permite al
otro ejercer el libre albedrío, de tal manera que su alma pueda despertarse por
si misma en su deseo de ascender hacia Di-s. El águila –Mashíaj- nos inspira y
a la vez, paradójicamente, nos permite incorporar lentamente la nueva realidad
mesiánica de acuerdo a nuestro propio ritmo individual.
El Portal Cincuenta
En hebreo, "tocar y no
tocar" es noguea veeino noguea, formando sus iniciales la palabra nun,
letra de valor 50, aludiendo al quincuagésimo Portal del Entendimiento al cual
aspiraba Moshé y recibió por cierto sólo al final de su vida. Uno de sus secretos
es el de tocar y no tocar, el sentido esencial de que Di-s está totalmente
involucrado en la realidad mientras que simultáneamente nos permite elegir
libremente con nuestra propia voluntad.
El Canto de las Alas del Águila
La palabra hebrea para "águila"
es nesher, nun-shin-reish. Las dos letras finales forman la
palabra shar, del verbo "cantar". De todas las palabras del
canto Haazinu, shar es la sílaba esencial de nesher.
Existen dos tipos de canto: el
verbal (que incluye la poesía) y la melodía. En hebreo el "canto",
que incluye la poesía, es llamado shir, representado por la shin
y reish de nesher. Melodía, por su parte, se dice nigún,
que comienza con nun, la primera letra de nesher. Por lo tanto, nesher
es el acrónimo de los dos tipos de canto.
Enseñan nuestros sabios que
cuando el águila se acerca a su nido bate sus alas para crear un canto,
preparando delicadamente a sus pichones para su arribo. Para despertar las
almas del pueblo judío y junto con ellos al mundo entero, cada persona con su propia
chispa del Mashíaj debe poseer el poder de la poesía y la melodía inherente al
águila.
El Nido
Nuestro verso describe al águila
incitando (a los pichones en) su nido. Nuestros sabios enseñan que el Mashíaj
está sentado en el nido del Jardín del Edén, esperando para redimir al mundo.
La palabra hebrea para
"nido" es ken, que está asociada con tikún,
"rectificación" y también con kinián, "posesión". La
posesión más perfecta es la nueva Torá del Mashíaj, el canto de las alas del
águila, que comienza a resonar a medida que se va aproximando a su cría.
Esta nueva Torá mesiánica dará
lugar a nuestra rectificación, como el águila que se aproxima suavemente a su
nido, tocando y no tocando, despertando a sus hijos que la esperan.
Todo para Bien
La palabra para
"pichones" en nuestro versículo es gozalav, "sus
pichones", cuya raíz es guimel- zain- lamed. Estas tres letras son
un acrónimo de una frase muy conocida y básica del judaísmo: Gam Zu Letová,
"Esto también es para bien". El pichón esperando ser elevado sobre
las alas mesiánicas debe ser despertado a la conciencia de que todo lo que nos
sucede es para bien, y que llevará finalmente a la redención verdadera y
completa.
Meditaciones jasídicas
LIBRO DEVARIM - DEUTERONOMIO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
HAAZINU
PARA ENTENDER EL PROPÓSITO DE CADA
ALMA
La historia de cada alma en el canto
de Haazinu
Es bien sabido que en el canto
Haazinu están codificadas las historias personales de cada alma judía y todo lo
que habrá de experimentar desde ese momento hasta que la llegada del redentor.
En el Seder Hadorot, 1 una biografía histórica del mundo del siglo
17 (y de los sabios de todas las generaciones), encontramos la maravillosa
historia siguiente que ilustra este punto:
Rabi Moshé ben Najmán (el Rambán o Najmánides) tenía un
estudiante de nombre Avner que se convirtió al cristianismo. Como estaba
destinado a ser un gran hombre, se convirtió en un hombre poderoso temido por
todos. Pasaron muchos años y un Iom Kipur mandó a llamar a su antiguo maestro,
el Rambán, quien no tenía otra opción que aceptar. Cuando el Rambán estuvo ante
a él, tomó un cerdo y frente al Rambán lo mató, lo desmembró, lo cocinó y lo
comió.
Luego de haberlo comido le preguntó al Rambán:
- “Entonces, ¿cuántas transgresiones por las cuales mi
alma será cercenada de la raíz de Israel he cometido en este acto?”.
- El Rambán contestó “¡Cuatro!”
- Avner dijo: “¡No, Cinco! Y esperó la respuesta de su
maestro, esperando una disputa con él.
Pero el Rambán se quedó mirándolo fijamente y
amargamente se quedó en silencio, porque todavía seguía teniendo poco respeto
por su antiguo maestro.
Luego de unos momentos, el Rambán le preguntó cuál era
la razón de su perfidia contra su religión.
Avner le respondió que cierto año escuchó al Rambán
enseñando la parashá Haazinu y destacó que en el canto de Haazinu estaban
contenidos todos los preceptos y todo lo que iba a suceder en el mundo y esto
le parecía imposible y lo llevó a cuestionarse toda su vida y a convertirse en
un hombre diferente.
Cuando el Rambán escuchó esto dijo que seguía
sosteniendo aquellas palabras y para mostrarle a Avner que esto era así, lo
desafió a preguntarle sobre cualquier cosa que él quisiera... Avner pensó por
un momento y luego dijo: "Muéstrame mi nombre en el canto!"
Respondió el Ramban, "Así que has hablado y yo te
lo mostraré". El Ramban fue a un rincón y oró, y el verso que vino a su
boca fue: "He dicho los abandonaré, los borraré de la memoria del
hombre."2 La tercera letra de cada palabra en este versículo
es: “R. Avner" [אָמַרְתִּי
אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ זִכְרָם ], el nombre de este hombre.
Cuando Avner oyó esto se desplomó su rostro y le
preguntó a su maestro si había alguna manera de curar esta perfidia. El Rambán
le respondió: “Has escuchado lo que dice el verso”. Y se fue.
Inmediatamente Avner se subió a un barco sin capitán ni
marineros, dejando que el viento lo lleve donde fuera y nunca más se supo de
él.
Veamos ahora con más cuidado el
versículo traído en esta historia. Como comenta el Baal Haturim, las letras
finales de las tres palabras intermedias en este verso "Los abandonaré,
voy a borrarlos de [la memoria] del hombre" (אַפְאֵיהֶם
אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ ) permutan para deletrear
"Moshé" (מֹשֶׁה ), aludiéndonos que
Moshé [ben Najman, el Rambán] regresó al mundo con el fin de dar un tikún al
alma de R. Avner.
Las letras finales de las cinco
palabras en el versículo (אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה
מֵּאֱנוֹשׁ זִכְרָם ) permutan para deletrear "los
cielos" (הַשָּׁמַיִם ), en alusión a la
primera estrofa de la canción de Haazinu: "Que los cielos escuchen
...." De hecho, la palabra "los cielos" (הַשָּׁמַיִם
) tiene 5 letras y su guematria es 395, lo que significa que el valor promedio
de cada letra es 79, el valor de "Haazinu" (הַאֲזִינוּ
), “Escuchen”.
La Transformación y el Portal Cincuenta
La guematria de las letras
iniciales de las cinco palabras en el versículo (א א
א מ ז ) es 50. El número 50 es el más claramente asociado con los 50
Portales del Entendimiento, el 50ª de los cuales fue adquirido por Moshé el día
de su partida de este mundo y el día en el que decía el canto Haazinu. Esto
sugiere que el conocimiento del portal 50 es la clave para entender el tikún
particular de cada alma, hasta la eternidad.
El valor del verso completo es
2170 = 31 • 70, o el producto de los valores de las dos palabras "no"
(לא ) = 31 y "si" (כן ) = 70. La multiplicación de "no" por
"sí" sugiere un estado paradójico que está en el núcleo de 50ª de los
50 Portales de Entendimiento. Los sabios describen este estado paradójico
cuando dan fe de que cuando Moisés fue enterrado por Dios en el monte Nevó
nadie pudo encontrar su tumba. Los ángeles pensaban que la tumba estaba abajo
en el reino físico y los hombres pensaban que estaba arriba, en el reino
espiritual. La verdad era que está paradójicamente en ambos sitios a la vez.
En lo que se refiere a ofrecer
tikún por las almas perdidas, el producto de multiplicar "no" por
"sí", se refiere a la capacidad de Moshé de transformar el estado
"no" del alma -su realidad negativa- en un estado positivo de
"sí". Esta capacidad está aludida en la famosa descripción que la
Torá da de Moshé: "No [לא ] es así [כן ] mi siervo Moisés, con todo lo que está
en mi casa es de confianza"3. Las dos primeras palabras de este versículo
"no" y "sí" sugieren que "Mi siervo [de Dios],
Moshé," sabe el secreto de convertir un "no" en un
"sí". Cuando sumamos el valor de "no" (31) y "sí"
(70) obtenemos 101, que es el valor de "de la nada" (מֵאַיִן ). En jasidut se explica que para
transformarse de un estado a otro, la persona debe pasar por un estado de nada.
Moisés en Cada Alma
Si restamos el valor de "Moshé"
(345) del valor del verso entero (2170), obtenemos 1825, o el producto de 25 y
73, donde 73 es el valor de "sabiduría" (חָכְמָה
). Pero 1825 es también la suma de los 3 posibles rellenos de letra de la
palabra "sabiduría", o sea: חית כף מם הא
más חית כף מם הה más חית כף מם הי ! La esencia de Moshé sigue existiendo
espiritualmente en el alma de cada judío. Con este análisis, llegamos a
reconocer que la esencia de Moshé en cada una de nuestras almas corresponde a
la sefirá de sabiduría, que se describe como la fuerza de vida que anima el
alma. Más específicamente entonces, llegamos a comprender que este punto de
sabiduría que da vida en el alma es en realidad la capacidad de Moshé para
entender el tikún específico -la rectificación particular- necesaria para que
esa alma en particular.
Ahora centrémonos por un momento
en el nombre Avner (אבנר ). La guematria de
Avner es 253, o el triángulo de 22, en alusión a las 22 letras del alfabeto de
la Torá -el alfabeto hebreo- que fue dado por medio de Moshé.
Si creamos una serie con los
valores de las cuatro letras de Avner (que aumentan de valor de la primera a
última letra), encontraremos que su base es 55:
|
1 |
|
2 |
|
|
50 |
|
200 |
|
|
1 |
|
|
48 |
|
150 |
|
|
|
|
47 |
|
|
102 |
|
|
|
|
|
|
|
55 |
|
55 = triángulo de10 (la suma del
1 al 10), aludiendo a las grandes luces de las Diez Sefirot del Mundo del Caos,
de la que se dice en el Libro de la Formación: "Hay diez sefirot, diez y
no once, diez y no nueve" (en el Mundo de Tikún, en ciertos casos se cuentan
once sefirot y en ciertos casos nueve, como se explica por el Arizal). El Avner
original en la Biblia era un gran líder, ministro de guerra del rey Shaul (en
la Cabalá se enseña que su alma volverá a ser ministro de guerra del Mashíaj),
que también conecta este nombre a las grandes luminarias del mundo del Caos.
En efecto, al calcular
"Avner" utilizando la numeración ordinal, encontramos que su valor es
37, la guematria de "singular" (יְחִידָה
, iejidá), el nivel más elevado del alma, que Moshé alcanzó el día de su
muerte.
NOTAS
1 Año 4954.
Ver también Emek Hamelej, Shaar Shaashuei Hamelej, cap. 4.
2
Deuteronomio 32:26
3 Números
12:7
Parashat Hazinu – Escuchen los Cielos y la Tierra
Día Domingo, 26 de Elul 5777
Rabino Itzjak Ginsburgh
En el poema de Haazinu Moshé
Rabeinu infunde daat-conciencia en el pueblo de Israel. En todo el Tanaj,
Torá-Profetas-Crónicas, hay 10 poemas, como están enumerados por el traductor
Honkelos al comienzo del Cantar de los Cantares, y en ese orden el Cantar Hazinu
corresponde a la sefirá de Daat, “Conocimiento”.
Daat es el enlace
interior, no sólo jojmá-sabiduría y biná-entendimiento que no me “conmueven” de
verdad. No por nada la unión del marido y la mujer es llamada “conocimiento”,
como está dicho “y Adam conoció [iadá] a Javá su mujer”. Más precisamente, en el Tanaj hay dos
formas gramaticales de este concepto: דֵעָה ו-דַעַת, deá y daat, “conocimiento de…” y
“conocimiento”.
La alusión más clara está al comienzo del
cantar de nuestra parashá: הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, Haazinu HaShamaim,
“Escuchen los Cielos”, donde:
האזינו השמים = דעת, haazinu
hashamaim = daat
Más aún:
daat = 6 veces deá y
por lo tanto
hashamaim = 5 veces deá
Y como en la palabra hashamaim, השמים, hay 5 letras, deá es el valor promedio de cada letra.
La relación aritmética entre Deá y Daat
apunta a que Daat penetra en las 6 cualidades del corazón, desde jesed-bondad
hasta iesod-fundamento. Es la “llave” que hace maneja y controla el mundo de
las cualidades y emociones. Para terminar, la palabra deá, דעה; tiene 6 combinaciones
posibles, como toda palabra de 3 letras diferentes, y la suma de la guematria
de las 6 combinaciones de la palabra suma daat, דעת.
Y en verdad otra alusión a estos días que
estamos viviendo: dea, dalet ain hei, son las
iniciales de "דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים", “derej etz hajaim”,
“el sendero del árbol de la vida”. Aunque los conceptos deá y daat
se relacionan con el árbol del conocimiento del cual comió Adam Harishón al
pecar (justamente en Rosh Hashaná. Pero daat no es negativo, tanto en
cuanto a su significado literal, “conocimiento”, como cabalístico, la sefirá
que conecta el pensamiento con las emociones y donde reside el libre albedrío.
Pero necesita tikún, rectificarse, porque si no es el árbol del
conocimiento del bien y el mal”, “etz hadaat tov verrá”, por lo que
tiene una mezcla de bien y mal. Cuando rectifiquemos nuestro daat quedará sólo
el “árbol del conocimiento del bien”, “etz hadaat tov”, el conocimiento
y la conciencia de que solo existe el bien.
Entonces el bien del árbol del conocimiento se asociará con el árbol de la vida, “etz Hajaim”, y entonces iremos por el “sendero del árbol de la vida buena”, derej etz hajaim tov,דרך עץ החיים טוב, expresión cuya guematria es Daat, דעת!!!
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