42_43 MATOT MASEI
TRIBUS – VIAJES de los
Israelitas
Bamidvar 30:2 – 36:13
מַּטּוֹת מַסְעֵי
 |
| Rabino Itzjak Ginsburgh shlita |
*Pregunta*:
Se dice que si solo una persona se arrepintiera genuinamente la redención vendría de inmediato. ¿Cómo puedo decir eso de mí mismo, si durante 2000 años todos los grandes tzadikim han intentado traer la redención y no han tenido éxito?
*Respuesta*:
Hay una famosa parábola transmitida por los tzadikim sobre el anillo del rey que se perdió. Todas las personas grandes e importantes lo buscaron, pero finalmente un simple campesino lo descubrió sin buscarlo. Está escrito que el Mashíaj vendrá cuando no pensamos y no somos concientes de su venida. Para nosotros, ser inconscientes significa no pensar: "¿Quién soy yo en lugar de todos los grandes maestros espirituales?" Está escrito, "El que camina con simpleza y sinceridad camina seguro". Si el Rebe nos dijo: "Hagan todo lo posible para traer el Mashíaj", entonces debemos hacerlo con sinceridad e ingenuidad y no pensar en todas las posibles preguntas y objeciones. Mashíaj es como un objeto perdido que queremos encontrar, como dice el Salmo "Encontré a David mi siervo". Cuando nos topamos con un objeto perdido sucede sin nuestra atención: debemos ser ajenos a todos los demás cálculos. Está escrito: “Tres cosas vienen de repente, una serpiente, un tesoro y el Mashíaj”, "El maestro (Mashíaj) vendrá de repente". Toda persona debe verse a sí misma como si todo dependiera de ella; no importa si es grande o pequeña.
Rabino Itzjak Ginsburgh
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El Dominio de la Lengua en el Parque
Las Promesas y su Anulación - Matot Masei 5780
Adelanto de la charla antes de Shabat
Enlace del vídeo
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El Dominio de la Lengua en el Parque
Las Promesas y su Anulación - Matot Masei 5780
Adelanto de la charla antes de Shabat
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En las 3 semanas Bein Hameitzarim, entre las dos fechas de sufrimientos por la destrucción del Templo, 17 de Tamuz y el 9 de Av (9 de julio y 30 de julio del 2020), es importante meditar en que la falta o carencia de algo importante no es un castigo sino una restricción temporaria para poder pensar y refinar el uso que le damos.
Estando confinados en casa por la cuarentena impuesta para mitigar los efectos del virus Corona, podemos pensar cómo vamos a comportarnos cuando se termine. Si no tenemos trabajo, qué trabajo nos conviene buscar, como artista qué obra, como maestro cómo y qué enseñar. Si tenemos un auto qué uso le damos, si nos dio una familia cómo hacerlos más felices, y así cada uno con su misión.
Así, el Templo Sagrado, como toda la Creación, es un deseo de Hashem que creó para Su placer y deleite. Si no está Hashem es el que más sufre.
Hagamos todo lo que podamos para que Hashem no siga sufriendo y pueda disfrutar con nosotros todo lo que hizo, y va a hacer cuando llegue el Mashíaj y la Redención.
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Números Capítulo 30
2 Moshé les habló a los cabezas tribales de los israelitas, diciéndoles que ésta es la palabra que Dios había mandado:
3 Si un hombre hace un voto a Dios, o hace un juramento para obligarse, no debe quebrar su palabra. Debe hacer todo lo que expresó verbalmente.
___________________________
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La Boda de la Soberanía
El debate en Israel sobre la cuestión de
la soberanía es furioso. ¿Cuál es el curso de acción apropiado? Volvamos al
desierto, hace miles de años. Era la víspera del nuevo mes de Tamuz en el
campamento israelita. Moshé envía doce espías para recorrer e inspeccionar la
Tierra Prometida. Cuarenta días después, en la víspera de Tishá B'Av, regresan
con su informe: es cierto, la tierra fluye con leche y miel. Es magnética y
magnífica... pero no es para nosotros. Sus residentes son gigantes y fuertes.
Sus ciudades están fortificadas y bien establecidas. Cuentan con apoyo
internacional. Nosotros, por otro lado, somos como saltamontes en comparación
con ellos.
Esto es lo que dijo la mayoría. Solo dos
espías decididos se levantaron contra la mayoría y dijeron: "Seguramente
subiremos y heredaremos..."
El final es bien conocido. La ventana de
oportunidad se cerró y toda una generación permaneció en el desierto. ¿Pero
cuándo comenzó el pecado? No en Tishá B'Av, cuando los espías regresaron con su
informe, sino al comienzo de Tamuz. Los cuarenta días de su viaje fueron parte
del pecado y, por lo tanto, fueron intercambiados por cuarenta años de vagar
por el desierto. Los espías habían sobrepasado los límites de su mandato y su
misión. Se suponía que debían informar sobre la Tierra y cómo conquistarla, no
dar su opinión sobre si conquistarla o no, o si los israelitas deberían buscar
una tierra diferente.
Los que creen en Dios saben que Israel es
la tierra de la nación judía y que, en última instancia, la heredaremos. No hay
duda sobre eso. Los que no creen, sin embargo, se asustan y asustan a los
demás. Siempre tendrán excusas sobre el momento...
La Voluntad de despertar
¿Por qué era necesario enviar espías?
Para llegar a la Tierra de Israel,
necesitamos ratzón (voluntad). De hecho, la palabra hebrea para 'tierra', eretz,
comparte una raíz de dos letras con ratzón. El papel de los espías era
despertar la voluntad de la Nación de Israel, de heredar la Tierra Prometida.
"Quizás estamos cómodos aquí en el desierto", se suponía que debían
decir, con las Nubes de Gloria y el maná directamente desde el cielo. Pero
levantémonos y entremos en la Tierra, porque está esperando que descubramos sus
tesoros escondidos.
Esto es como el alma, que desciende del
cielo para encontrarse con el cuerpo físico, y vive una vida plena de
observancia de la Torá dentro de él.
La nación de Israel es el novio y la
tierra de Israel es la novia. Y cuando están juntos, la presencia inmanente de
Dios, la Shejiná, reside entre ellos. Sí, hay solteros que temen al matrimonio,
prefieren permanecer libres, sin compromisos ni hijos, siempre disponibles para
una buena aventura. Es por eso que los espías fueron enviados a ver a la novia
y a informar que no hay nada como ella en el mundo. Se suponía que debían
alentar a los israelitas a casarse lo antes posible. ¿Y quién se atrevería a
obstruir su camino del matrimonio? Todos despejarían el camino para la pareja
perfecta, cuya escolta no sería otra que el Santo, Bendito Sea, en toda Su
gloria.
Declaración de amor
Hace cincuenta y tres años, después de la
Guerra de los Seis Días, Israel fue puesto a prueba. La tierra recién
conquistada nos estaba esperando. ¿Qué se suponía que debíamos hacer con ella?
¿La queremos? O tal vez no? Una vez más, el llanto y el miedo tomaron el centro
del escenario. A veces, incluso parece que la mayoría cree que no podemos
entrar a la Tierra porque "son más fuertes que nosotros".
"¿Quizás ni siquiera es nuestra?"
Ya ha pasado un tiempo precioso, pero aún
podemos rectificar la situación. Necesitamos un valiente liderazgo judío con fe
y confianza en Dios. Necesitamos un liderazgo que haga la declaración más
simple sin temor ni vergüenza: la tierra de Israel es la tierra de la nación
judía. Sí, toda la tierra que está bajo nuestro control desde la Guerra de los
Seis Días nos pertenece, como está escrito en la Torá.
La novia nos ha estado esperando por mucho
tiempo. Ahora, Dios nos está trayendo a la boda una vez más. Por supuesto, nos
queremos casar.
Hagamos nuestros planes: en primer lugar,
una declaración de amor, una declaración de soberanía sobre toda la Tierra en
nuestras manos. Una tierra para una nación. Una novia para un novio. Esto no ha
de ser una declaración desprovista de contenido, sino de concresión, de
asentamiento sobre el terreno. Hay más detalles para discutir, pero este es el
objetivo.
¿Esto es política? De ningún modo. El
mayor problema de la política actual es que está casi completamente contaminada
con las presunciones de los espías: "Es imposible, no es nuestro..."
Necesitamos un nuevo enfoque: un liderazgo
digno para la Nación de Israel, que diga claramente la verdad, atrayendo a
todos después, con la ayuda de Dios.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Mañana vamos a
transmitir el shiur de la parashá de la semana antes de Shabat.
Este es Shabat Mebarjim
Jodesh Menajem Av. Decimos todo el libro de Tehilim el Shabat por la mañana,
para tener bendición el mes que se inicia el 21 de julio a la noche.
Mientras les dejo esta
historia, que vale por varios shiurim.
Que la disfruten y lo
compartan. Nos vemos mañana
Los Números Tatuados en el Brazo
Largo pero vale la pena cada línea Una historia
real -
Hay un grupo de taxistas en Tel Aviv, que cada mes
se sientan en la casa de otra persona, beben y cuentan todas las experiencias
de la semana que tuvieron. Después de algunas historias de conductores, uno de
ellos se levantó y dijo: Ahora quiero contarles un caso interesante que me
sucedió esta semana. Y así dijo: Esta semana conduje como de costumbre en las
calles de Tel Aviv, buscando pasajeros. Cuando de repente un cliente me indica
que pare. El pasajero se ve muy divertido, anciano, con una camisa de Miami con
botones, un reloj dorado y pulseras doradas en la mano. El se sube al taxi y me
dice: "Ve a la calle Sheinkin". Empiezo a conducir y se desarrolla
una conversación. El hombre habla de sí mismo, sus éxitos y las fábricas e
inversiones que tiene.
Después de unos minutos de manejo, me pregunta si
es posible fumar en un taxi. Le dije: "Por favor, fume". Luego sacó
un cigarro, y yo entiendo algo de cigarros. Este cigarro tiene un valor de al
menos u$s 500 y yo saco mi “Next Light” y él grita: No, no, lo encenderé para
ti, y luego me sacó un encendedor Zippo por otros u$s 1000, y cuando se estiró para
encender mi cigarrillo, se le subió la manga de su camisa y pude ver el número tatuado,
de esos tatuados en los brazos de los judíos llevados a los campos de
exterminio.
En esa rápida mirada, fotografié el número y me
emocionó muchísimo. Automáticamente, apreté el pedal del freno e inmediatamente
me detuve al costado de la carretera. Miré hacia atrás y le dije emocionado:
¿Eres un sobreviviente del Holocausto? Me mira asombrado de que me haya detenido.
Irritado y enojado, y sin entender el significado que le pregunté. Sorprendido
por mi pregunta me responde: ¿Qué, nunca conociste a un sobreviviente del
Holocausto? ¡Continúa, por favor, me estás retrasando! El número que leí sobre
su brazo me conmovió, y le pedí que me contara sobre sus experiencias durante
el Holocausto. No estaba acostumbrado a que un taxista, o cualquier persona,
estuviera tan interesado en sus experiencias, tan repentinamente. No entendía
por qué me detuve, y después de un poco de vacilación aceptó contar un poco
sobre sus experiencias.
Dijo que todos los miembros de su familia
perecieron en el Holocausto y agregó: Después del Holocausto, busqué e
investigué para averiguar si alguno de los miembros de mi familia sobrevivió.
Recibí el rumor de que mi hermano estaba en Eretz Israel. Vine aquí, nadie
podía decirme cosas claras, pero alguien que conocí dijo que conocía a mi
hermano y que murió en el país. Así que me quedé solo en el mundo.
El conductor que contó su historia en la reunión
social de los conductores detuvo su historia y respiró hondo. Sus amigos, los
taxistas que escucharon atentamente la fascinante historia lo instaron a
continuar, pero en respuesta él les dijo: Antes de continuar contándoles lo que
le pasó al pasajero, les pido que escuchen primero mi historia personal. Y
continuó: Miren, ustedes me conocen como una persona religiosa, pero no he sido
religioso toda mi vida, volví en teshuvá. Nací en un kibutz secular y era
completamente secular... No tenía nada que ver con la religión. Era un
adolescente, de la edad anterior al alistamiento. Un día estoy sentado en el
comedor del kibutz, sin apetito y sin ganas de comer, tenía una sensación de
náuseas. Me dije a mí mismo que era mejor que continuara mi trabajo, terminara
temprano y me acostara temprano. En mi lugar de trabajo había una bañera muy
grande donde tirábamos las papas. En el fondo de la bañera había cuchillas
grandes, como en una licuadora, y así es como cortan las papas. Ese día, que era
muy lluvioso, volví a trabajar al lado de la cortadora de papas. Mis zapatos
estaban mojados. Subí a la bañera para verter las papas y tropecé dentro de la
bañera mientras la máquina estaba funcionando. Fui herido. Grité de dolor, pero
me sentí aún peor, al darme cuenta de que descendía lentamente con las papas al
fondo de la bañera hacia las cuchillas. Estaba claro para mí que pronto iba a
ser triturado por las cuchillas. Grité con todas mis fuerzas pidiendo ayuda,
pero nadie me escuchó porque todos estaban en el comedor. Intenté escalar el
alto y liso muro interior para salir de allí, pero no pude. Entonces comencé a
gritarle al Creador del mundo. Grité, recé. Creo que esta fue la primera vez en
mi vida que recurrí al Creador del mundo, que grité, que le recé. Exclamé:
¡Ayúdame, sálvame, no quiero morir! Luego, mientras gritaba y lloraba de pánico
y lleno de ansiedad, de repente veo una mano que se extiende hacia mí,
agarrándome con fuerza y sacándome de la bañera. Lo primero que vi fue un
número impreso en la mano: era la mano de Zalman del kibutz. Zalman era un
sobreviviente del Holocausto y, debido al Holocausto, estaba en estado de shock
y trauma y no hablaba ni se comunicaba con nadie... Le dije con entusiasmo,
muchas gracias, ¡realmente me salvaste! ¿Y él? No le dio mucha atención al
asunto, simplemente, siguió caminando...
El taxista siguió contando... Desde ese incidente,
el número que vi en el brazo de Zalman me ha perseguido toda mi vida. Lo
recordaba y podía recitarlo en cualquier momento. Este número continuó
persiguiéndome también durante toda la vida. Me alisté en el ejército, tres
dígitos de mi número personal eran como los primeros tres dígitos de Zalman.
¡Fui dado de baja del ejército! Compré un apartamento en un edificio
residencial en la ciudad. Los dos dígitos intermedios del edificio eran los dos
dígitos intermedios de Zalman. Pedí un teléfono, los últimos tres dígitos de mi
número de teléfono fueron como los últimos tres dígitos de Zalman...
Y ahora, volviendo al excéntrico que se metió en mi
taxi... cuando levantó la mano para encender Next Light para mí, era casi
exactamente el mismo número de Zalman que había conocido de memoria toda mi
vida. Solo el último dígito era diferente. En el momento en que vi el número
del hombre que estaba conmigo en el taxi, un pensamiento cruzó por mi mente...
Después de parar y cerrar las puertas, y después de
una breve conversación con el pasajero que ya les he contado, y a pesar de la
solicitud del pasajero de continuar el viaje normal, hice un giro en U y
comencé a galopar en la dirección opuesta. El pasajero se sobresaltó y comenzó
a gritarme: ¿A dónde vas? Y no respondí, solo presione el acelerador y acelere.
Probablemente pensó que lo estaba secuestrando y comenzó a gritar. Yo seguía en
silencio y si responder. Estaba seguro de que estaba haciendo lo correcto.
Conduje muy rápido, pero con responsabilidad. El pensamiento que había pasado
por mi mente unos segundos antes no me abandonaba.
No quería compartir con el pasajero lo que estaba
pasando. Me dirigía hacia el kibutz donde crecí. Decidí ir a donde Zalman. De
hecho, no sabía si todavía existía. ¡Tal vez incluso falleció, después de todo,
han pasado años desde que dejé el kibutz!
A pesar de mis temores de que mi viaje fuera en
vano, tuve la sensación, y tal vez solo la esperanza, de que encontraría a
Zalman vivo y bien.
Llegué al familiar y adorable kibutz. Los recuerdos
me inundaron, pero los aparté y fui directamente al departamento de Zalman,
como si acabara de abandonar el kibutz ayer. Salí del taxi con el pasajero
todavía dentro. Llamé a la puerta con excitación y firmeza, dudando si Zalman
todavía estaba vivo.
Un minuto o dos después, lo que me pareció una
eternidad, la puerta se abrió y oh! increíble: Zalman estaba vivo y bien, sale a
la puerta. Se quedó allí con la expresión algo opaca, como entonces, y me
abalanzo sobre él en un abrazo, como si no hubiera visto a una persona tan
cerca durante tantos años. Zalman, que no quiso hablar, permaneció indiferente
y no pareció recordarme. No cabía en mi alma de la alegría. Mi conjetura era
correcta: ¡Zalman y mi pasajero eran hermanos!
A pesar de todos los años que han pasado y a pesar
de crecer y envejecer, la semejanza entre ambos era evidente. Los dos se dieron
cuenta con su sentido común de que eran hermanos. ¡Por primera vez en mi vida
vi a Zalman hablando! Sentí que Zalman había sido enviado del cielo para
salvarme de las cuchillas de la cortadora, para poder seguir viviendo y traerle
a su hermano perdido. Sentí que el papel que jugué en este drama no fue
accidental. Estaba claro para mí que me asignaron este papel desde arriba, y
todo lo que me quedaba era agradecer que la Providencia me hubiera convocado a
un papel tan maravilloso y milagroso en este drama.
Esto es lo que el conductor le dijo a sus amigos, y
se sentó en su lugar, recibiendo abrazos por el increíble evento🙏🏻👼🏻🙏🏻👼🏻
(Recibido de
mi amigo Iaacov Ben Ari, de Zfat, que dirige el Beit Jabad de los Kibutzim de
Israel hace más de 20 años. Recorre todo el país para llevar la Torá del
Jasidut a los kibutznikim como este, que un día encontró el motivo de haber
nacido. Shlijut del Cielo, como le dicen.
Si llegaste
hasta aquí, ahora sabrás la importancia de colaborar con la difusión del
Jasidut: contribuye con la Ieshivá de Gal Einai a www.paypal.com
a la dirección mani@daat.org.il (si deseas
de otra manera escribime)
Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai de Israel
VIDEOS
PARASHAT MASEI
5771
LOS VIAJES HACIA LA RAÍZ DE NUESTRA
ALMA
Parashat Masei
empieza con el verso: “Estos son los viajes de los hijos de Israel, quienes
salieron de Egipto, con sus huestes, guiados por Moshé y Aharón.” A
continuación, el siguiente versículo dice: “Moshé escribió los orígenes de sus
viajes por mandato Divino, y estos son sus viajes desde sus orígenes.” Se ha
escrito bastante, especialmente de fuentes jasídicas, sobre sobre el
significado de “orígenes” y “viajes.” Aquí la Torá relata los 42 viajes desde
Egipto, después de que el pueblo judío salió de Egipto, hasta que llegamos a la
tierra buena y abundante, la Tierra de Israel.
Existen 42 viajes en este lapso. En la Cabalá y Jasidut se afirma que estos viajes en realidad reflejan toda la vida de una persona, todas las dificultades que enfrenta desde el momento que sale del útero hasta su último día en este mundo. Las personas siempre estamos en un viaje, atravesando aventuras en nuestras vidas, y esto es lo que la Torá está relatando, y cada uno de nosotros podemos encontrarnos allí. Mi vida, mis viajes, está todo en estos 42 viajes. Pero, ¿Que significa la frase “los orígenes de sus viajes”? y también, ¿por qué el versículo cambia de orden, y primero dice: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino,” y luego dice “Y estos son sus viajes desde sus orígenes.”?
El punto es, como ha sido profundamente explicado en las enseñanzas del Jasidut, que cada alma… cada alma judía es “una parte de Dios en lo alto”. Entonces, cada alma tiene un alma-raíz arriba, en Dios, por así decirlo. Y el alma-raíz de cada uno de nosotros se le llama nuestro “origen.” De allí venimos. ¿Qué es un origen? Un origen es la fuente, “De dónde has venido…”. En efecto, todos tenemos nuestro propio origen, el lugar de dónde hemos venido.
El viaje se refiere al descenso del alma dentro del cuerpo, entonces, como dijimos, el alma tiene su propia historia. La meta de la vida es, tal como Abraham, esparcir la Divinidad en el mundo, divulgar que Dios es Uno. Este es el papel de cada judío. Pero mientras el judío realiza su deber, experimenta a la vez una variedad de historias, como cuentos de vida, dificultades y penurias que le ocurren en su vida, parte de su viaje en este mundo.
Entonces, inicialmente el verso dice que Moshé Rabeinu escribe. Escribir es una acción. Es una acción que jala, que baja la luz para cada alma. Él escribe, para cada uno de nosotros, los orígenes y los viajes, es decir, que baja desde el origen del alma-raíz, de mi alma-raíz, tu alma-raíz, y el alma-raíz de cada persona. Desde este origen el baja el poder que esta alma-raíz tiene, de tal manera que el alma-raíz ilumine dentro del alma que está envestida en el cuerpo, mientras que el alma experimenta todas estas penurias y todos estos viajes de vida. Este es el significado de “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino.” Esto viene directamente de Dios.
Pero después de eso dice: “y estos son sus viajes a sus orígenes.” ¿Qué significa esto? Este verso nos dice que el objetivo, todo el propósito de que vaya a través de las travesías de mi vida, los 42 viajes, desde Egipto hasta la Tierra de Israel, la Tierra Prometida, todo el tiempo tengo que meditar en que cada viaje me regresa a mi origen, “Estos son sus viajes a sus orígenes.”
Entonces, mientras avanzo en la travesía, en cada momento voy ascendiendo y acercándome un poco más a mi raíz. Y no solamente estoy regresando a mi fuente, también estoy retornando a ella con más vigor, como sabemos, toda luz reflejada regresa a su propio origen. Cuando la luz es reflejada, desde abajo hacia arriba, “Y estos son sus viajes hacia sus orígenes.” También regresa a un lugar más alto que su origen, más alto que de donde vino su emanación original. Más alto que de donde estaba el alma (en su raíz) antes de que descendiera al cuerpo. De otra manera, ¿qué caso tendría? Pues el propósito de todo descenso es ascender. Si tú desciendes de tu origen para viajar, pero, después, “Estos son sus viajes a sus orígenes,” entonces alcanzas la esencia de tu origen, incluso más alto que el punto original de partida. Este es el significado de “Estos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Ahora, el verso comienza con la palabra: “Y Moshé escribió,”, o sea que Moshé escribió,
no solamente habló o nos contó (esos viajes), de hecho, él los escribió.
Escribir se refiere a la Tora escrita, a la “Torá de Moshé.” Moshé nos entrega
la Torá Escrita, entonces, a esto se refiere “Moshé escribió los orígenes de
sus viajes por mandato de Dios.” La Torá Escrita es Dios hablando y Moshé
escribiendo. Pero, después de eso, “Y esos son sus viajes hacia sus orígenes,”
esto ya se refiere a la Torá Oral. Esto alude a la Torá Oral cuya dinámica es
de abajo hacia arriba. La Torá escrita nos es entregada por Dios de arriba
hacia abajo, a esto se le llama “bajar”, fluir. Pero la Torá Oral es lo que
creamos, es nuestra vida.
Esta dicho acerca de uno de los más grandes tzadikim, uno de los discípulos del Baal Shem Tov, el Rebe Dovid de Lelov, quien dijo que en este menudo sabemos acerca del tratado talmúdico de Baba Kama. Entonces hoy en día, en todas las academias talmúdicas, todos estudian el tratado de Baba Kama. Pero en el futuro, cuando venga el Mashíaj rápido en nuestros días, habrá un tratado llamado “Rebe Dovid de Lelov,” y todos se esforzarán por estudiarlo. ¿Qué contiene este tratado? Su biografía, cada judío es un tzadik, “Y tu nación son todos tzadikim,” y cada judío tiene su biografía, su vida, sus viajes, “Esos son sus viajes hacia sus orígenes,” describiendo los dilemas de su vida que ha enfrentado con dudas y problemas, pero, aun así, se mantuvo y completó su misión y retornó a su origen, alcanzando un nivel más alto que su alma tenía antes de descender e investirse en el cuerpo. Y justamente esto, mi vida, tu vida, la vida de cada judío, es la Torá Oral; es “Y estos son sus viajes a sus orígenes.”
Entonces, tenemos dos direcciones aquí: de arriba hacia abajo, “Y Moshé escribió los orígenes de sus viajes,” y luego está la meta: “Estos son sus viajes”. Esta es la Torá Oral, “Estos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Ahora, en este verso hay una guematria realmente sorprendente. Su valor numérico es 2336, 32 x 73, “corazón” (לב , lev) 32, veces “sabiduría” (חכמה , jojmá), 73. Moshé es la sabiduría del Mundo de la Emanación, y la Torá es sabiduría, “la Torá proviene de la sabiduría”. Y aquí tenemos un versículo verdaderamente general que incluye toda la Torá y toda la vida, la vida de todo el pueblo judío, todos los tzadikim, “y tu nación son todos tzadikim.” Y sorprendentemente, este verso equivale a 2336, que es corazón (32) veces “sabiduría” (73).
En el inicio del Libro de la Formación dice que Dios creó al mundo “Con 32 senderos maravillosos de sabiduría Dios creó el mundo, con tres libros…”, pero, todo empieza con “32 senderos de sabiduría.” Y este verso, de la manera más clara, explícitamente alude a estos 32 senderos de sabiduría. Ahora, no sólo eso, además la primera palabra, “escribió” ויכתוב) , vaijtov), equivale a 6 veces “sabiduría” (73), es decir que aparte de la palabra “y escribió,” “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino, y estos son sus viajes hacia sus orígenes,” el resto equivale 26 veces 73.
¿Cuánto es 32, “corazón”, menos 6? 26, el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá י-הוה) ), lo que significa que la primera palabra por sí sola equivale a 6 veces “sabiduría” (73) y el resto del verso es Havaiá (26) veces “sabiduría” (73). Existe un verso explícito en el libro de Proverbios que se relaciona a esto, “Havaiá (Dios) con sabiduría fundó la tierra.” La “tierra” aquí es la congregación de Israel y “Havaiá… con sabiduría,” aquí alude a Havaiá (26) veces “sabiduría” (73) con la que Él fundó todas las almas del pueblo judío desde que estaban es su fuente arriba hasta su descenso a sus vidas en este mundo y hasta el momento que regresan a su propia esencia.
Ahora, hay otra fuente muy importante donde aparece este número, es la primera palabra de la Torá. La primera palabra es: “En el principio,” (bereshit, בראשית ). Está escrito en Tikunei Zohar que todo lo que está escrito en la Torá ya está aludido en la palabra, “en el principio.” Todo lo que fue, todo lo que es y todo lo que será, todo se encuentra ya en esta palabra “En el principio,” (bereshit, בראשית ). Este número también se encuentra en esta palabra. La guematria regular (el valor numérico) de “En el principio,” (בראשית ) es 913, no es 2336, pero hay una forma importante de cálculo llamada “la forma posterior”. En ocasiones en Cabalá se lo llama “cuadrado”. Y lo que hago es: comienzo con la primera letra (de bereshit es bet [ב ]), la primera letra de esta palabra sobresale pues está escrita más grande (en el rollo de la Torá), la bet de bereshit (ב ). Entonces comienzo con bet, y luego sumo otra letra, bet, bet reish, esto es que la palabra se desarrolla o revela en etapas. Primero hay sólo una bet (ב , be), luego bet reish (בר , ber), después bet reish alef (ברא , bere), luego bet reish alef shin (בראש , beresh), bet reish alef shin iud (בראשי , bereshi), y finalmente, la palabra completa: bet reish alef shin iud tav (בראשית , bereshit), y todo junto equivale a 2336.
O sea que el Todopoderoso creó el mundo con 32 senderos de sabiduría, es una referencia explícita que está en la primera palabra de la Torá. Y esta alusión se repite aquí, en el segundo verso de nuestra parashá: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino; éstos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Que recibamos el poder de “Moshé escribió…”, que éste baje desde nuestra raíz hasta nuestros cuerpos para que seamos exitosos en nuestra misión en este mundo, hasta que la luz retornante, reflejo del desempeño de nuestra misión regrese hasta su fuente, “hacia sus orígenes,” a un nivel más alto que el origen inicial. Así sea Su voluntad.
Rezando y
Estudiando Cabalá en Vivo Desde ZFAT, 1
En la
Sinagoga Sefaradí del Ari y en el Kever del ARIZAL
20 de Tamuz
5780 - 12-7-2020
Enlace del vídeo
https://youtu.be/AUT8NMEQBCw
https://youtu.be/AUT8NMEQBCw
Rezando y
Estudiando Cabalá en Vivo Desde ZFAT, 2
Paseo por la
Ciudad Antigua y el Centro
20 de Tamuz
5780 - 12-7-2020
El Arizal de
TZFAT, 3
Paseo por la Ciudad Antigua y el Centro
Meron Rabi
Shimon al atardecer
Zfat en el
Arizal 4
LOS CINCO REYES DEL DESEO
MATOT MASEI 5775
TORAT HANEFESH 5777
PARASHAT MASEI
Y LECTURA TORÁ JUEVES 5779
MASEI 5779 - MES DE AV
Y ¿DIOS TIENE MANOS?
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
MATOT - MASEI
EL SENDERO
MISTERIOSO
Un
Remedio Singular para los Accidentes Trágicos
Antes de que el Pueblo Judío entre a la Tierra de Israel, Di-s le ordenó
a Moisés que designe seis ciudades de refugio. Las leyes de la Torá de las
ciudades de refugio son singulares. Si una persona mata a otra accidentalmente
debe huir a una de estas ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras se
encuentre dentro de los límites de la ciudad, ningún pariente del difunto tiene
permitido dañarlo. Si quiere estar a salvo, el perpetrador de ese crimen
involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio sin abandonar sus límites
hasta la muerte del Sumo Sacerdote.
La
Vida y la Muerte en Manos de la Lengua
Enseñan
nuestros sabios que cuando decimos algo malo acerca de otra persona, tres
personas han sido asesinadas: el que habla, el que escucha y el sujeto de quien
se habla.Aunque la mayoría de las personas no asesinarían intencionalmente a
nadie, casi todos somos culpables de matar involuntariamente a otra persona a
través del habla, tanto diciéndole directamente cosas hirientes como hablando
mal de él, a pesar de no tener ninguna intención de herirlo. El Baal Shem Tov
enseño que la Torá es aplicable a toda persona en todo tiempo y lugar. Como
tal, todos necesitamos huir a una ciudad de refugio, donde podamos protegernos
y rectificar este trágico pecado.
El Refugio de la Torá
Espiritualmente, la
máxima ciudad de refugio es la Torá, como Di-s le ordenó a Ioshúa: "y la
estudiarás día y noche". Cuando corremos hacia la Torá, (en hebreo ratz,
semejante a la palabra "voluntad", ratzón. Cuando una
persona corre hacia algún objetivo, está activando una voluntad muy fuerte.)
estamos expresando un deseo muy fuerte de sumergirnos completamente en sus
profundidades, refugiándonos en sus palabras reparadoras. Cuando nuestra
conciencia está completamente alineada con la Torá, ya no somos vulnerables a
los daños y más importante aún, ya no estamos en una situación mental que nos
posibilite o de cabida a herir a otro, incluso involuntariamente.
El Modelo Abstracto
La cabalá analiza
los fenómenos descriptos en la Torá relacionándolos entre si. La palabra hebrea
para "refugio", miklat, aparece 10 veces en esta sección
de la Torá en dos grupos de cinco. El primer concepto comparable que viene
inmediatamente a la mente es el de los Diez Mandamientos, que también fueron
entregados en dos tablas de 5. El hecho que la palabra miklat aparezca
10 veces asocia a las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este
número perfecto corresponde a las diez sefirot, las
emanaciones Divinas a través de las cuales Di-s creó el mundo, y a los diez poderes
del alma, que debemos rectificar e iluminar con la luz Divina de nuestras
almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr hacia la
ciudad de refugio e incorporar su mensaje.
Un Refugio Personal y Otro Impersonal
Como ya se
mencionó, la palabra miklat aparece en dos grupos de cinco. El
primero de estos grupos aparece al comienzo de la discusión de los asesinatos
involuntarios. En este grupo, la palabra miklat aparece tres
veces vinculada a la palabra hebrea ir, "ciudad", y dos
veces como lemiklat, que significa "al refugio". Todas
estas referencias son impersonales. A continuación de esta discusión inicial
del asesinato accidental, la Torá continúa relatando las leyes de la persona
que mató intencionalmente, retomando luego nuevamente la discusión de las
muertes accidentales. Pero esta segunda vez miklat aparece en
un contexto personal, utilizando la forma miklató, "su
refugio".
La Ruta de Dos Manos
Además de refugio,
la raíz de miklat, kuf- lamed-tet, tiene otros dos significados:
absorción e integración. Ambos están incluidos en nuestra comprensión de la
función de la ciudad de refugio. El proceso de absorción comienza cuando una
persona ingresa a una nueva realidad absorbido por el nuevo ambiente que lo
rodea. Lentamente se va familiarizando con sus nuevos vecindarios, comienza a
amarlos y aprende cómo funcionar alegre y efectivamente en ellos. Ha sido
absorbido dentro de la luz abarcadora de su nueva realidad. Esta absorción es
relativamente impersonal, correspondiente al primer grupo de las 5 palabras de
"refugio" ya mencionado. El proceso de integración es una dinámica
diferente e incluso opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla dentro
de uno, dejándola penetrar y pernear nuestro ser. La integración es totalmente
personal, ingresando dentro de la psique de la persona y cambiando su forma de
vida. Esto, por supuesto, corresponde al segundo grupo de 5.
La Misteriosa Señal de Tránsito
En el Talmud
estudiamos que en los tiempos bíblicos había señales de tránsito esparcidas
literalmente por toda la Tierra de Israel señalando hacia la ciudad de refugio
más cercana. Cada cartel tenía dos palabras: Miklat Miklat. Su
valor numérico es 179, un número primo, que al estar dos veces suma 358, la
guematria de "Mashíaj". Vemos así que la señal del camino
apuntando hacia la ciudad de refugio, en realidad apunta a una nueva
conciencia, Mesiánica. Cuando una persona huye a la ciudad de refugio –una
nueva conciencia de Torá y particularmente su dimensión interior, la mesiánica-
primero debe ser absorbida completamente y enamorarse de ella, sin querer irse
jamás. En este estado inicial, la Torá rodea todo su ser y su conciencia y no
es de una importancia crítica que entienda todo lo que estudia. El sentimiento
interior más importante que debe desarrollar es que se le ha brindado luz y
sabiduría Divinas infinitas como un regalo inmerecido. Cuanto más desarrolla
este sentimiento, más se va absorbiendo dentro de la conciencia mesiánica de la
Torá. Para que su nueva conciencia mesiánica permanezca eternamente como parte
de su ser, protegiéndolo de dañarse y de dañar a los demás, la persona debe
redirigir su experiencia, integrándola conscientemente dentro de su ser. (El
deseo de integrar el objeto que amamos y deseamos dentro de nuestro ser es la
lógica segunda etapa de este proceso.)El texto clásico de jasidut, el Tania,
explica que sólo la Torá puede rodear completamente a una persona y simultáneamente
encontrarse totalmente dentro de ella misma.Esto es porque la sabiduría de la
Torá es infinita. No es así el caso de la sabiduría finita mundana que la
persona puede no entenderla, en cuyo caso la sabiduría lo rodea por fuera, o si
por el contrario la comprende totalmente la sabiduría está sólo dentro suyo.
Como es limitada, no puede rodear a la persona y a la vez estar adentro simultáneamente. Sólo la sabiduría infinita incluye
ambas dinámicas de absorción e integración. Este pensamiento está reflejado en
los Salmos, 1:2, que describe a la persona feliz que se conduce en los senderos
de la Torá. La primera parte del versículo reza: "…su deseo está puesto
solamente en la Torá de Di-s". Esta es la etapa de la absorción. La Torá es de Di-s y el único deseo de la persona es ser absorbida
dentro de ella. La segunda parte del versículo dice: "y en su Torá se
sumergirá día y noche". En este punto la Torá ya ha sido integrada en el
alma de la persona, más todavía cuando es llamada "su Torá", del
propio estudiante.
Cinco
Manifestaciones Mesiánicas
Existen cinco
niveles del alma. El Mashíaj asciende de nivel en nivel, hasta
alcanzar la cumbre de su misión mesiánica. Cada uno de los grupos de cinco
niveles de absorción e integración en la ciudad de refugio apunta a uno de
estos niveles. Cuando corremos hacia la dimensión interior mesiánica de la
Torá, somos absorbidos en ella y la integramos dentro de nuestras almas,
ingresamos a un estado de conciencia mesiánica, que rectifica nuestras almas y
trae la verdadera redención al mundo entero.
Las Maravillas de Tú Torá
PARASHÁ MATOT
CONSTRUYENDO EL REINADO DESDE LA NADA
Construyendo el reino de Israel
Tras el incidente
en el que Pinjas vengó el Nombre de Dios, matando inmediatamente a Zimrí y
la princesa madianita que lo sedujo, Dios dijo a Moisés que se vengase de la
nación midianita por enviar a sus hijas a seducir a los hombres judíos. Pinjas
fue elegido para dirigir el ejército judío a la guerra y regresó victorioso
después de matar a todos los varones adultos. El ejército del pueblo de Israel
regresó con el botín de guerra, incluyendo a todas las mujeres y los niños y
los llevaron ante Moisés. Pero cuando Moisés vio que habían tomado a las
mujeres adultas en cautiverio, increpó a los soldados, porque estas mismas mujeres
habían sido los instrumentos de seducción que causó la peste en la que tantos
judios murieron. Los únicos cautivos que debían quedar vivos eran “las niñas
bebés”, es decir, las mujeres menores de tres años de edad, que aún no eran
capaces de tener relaciones maritales.
El valor numérico
de la frase “las niñas bebé” (הַטַּף בַּנָּשִׁים, hataf
banashim) es 496, que es también la guematria de la palabra “reinado” (מַלְכוּת, maljut), en
referencia a la femenina sefirá de reinado. El Arizal explica
que la sefirádel reinado se construye a partir de los juicios (guevurot),
los juicios mismos en estado prístino simbolizados por las niñas bebé de
Midián.
El Zohar describe
cómo para ser rectificado y compasivo, los juicios femeninos deben ser
endulzados reconstruyéndolos con la bondad masculina. Una mujer que se casa con
un judío se conecta a su atributo innato de compasión y bondad amorosa y su
juicio así se endulza. Esta fue la razón por la cual se salvaron sólo las
niñas, que no pudieron haber tenido ninguna relación con los hombres no judíos.
El Zohar nos enseña
que el reinado puede ser construido a partir del juicio y del poder, o de la
bondad amorosa. A pesar de que se puede entender esto como que un gobierno
puede gobernar por la fuerza o con la compasión, el caso de las niñas
madianitas nos enseña que el reinado construido a partir del rigor realmente
significa que los juicios femeninos deben ser tomados cautivos mientras aún
están en su estado puro del ser, antes de que incluso sean capaces de mantener
relaciones maritales. Una mujer que se casa con un hombre judío (tanto si es
judía de nacimiento o una conversa) es afectada por el atributo innato de
bondad amorosa de su marido y sus juicios son endulzados. Del mismo modo para
estas jóvenes niñas midianitas. Una vez convertidas podían casarse con un
hombre judío, como explica el Or HaJaim. De esta manera, todos los juicios
severos se endulzan en su origen. Es específicamente el estado dulcificado de
los juicios madianitas caóticos e ingobernables lo que se necesita para
construir la sociedad redentora y rectificada que anhelamos exista en el
reinado del Mashíaj.
Construyendo el
Reinado de mi Alma
Traduciendo esta
idea al ámbito psicológico, podemos entender que una vez que triunfamos en
nuestra lucha contra los poderes del mal del alma que quieren seducirnos para
alejarnos de servir al Todopoderoso, debemos tomar cautiva a la “niña” dentro
de nosotros (esto es cierto para los hombres y mujeres por igual). La “baby
girl” representa el estado primigenio y prístino de la nada que es la materia
prima del juicio puro. Una vez que hemos regresado a este estado amorfo de
juicio, nuestra calidad innata judía de la bondad pasa a primer plano y
transforma la materia prima en una capacidad de contribuir con bondad a nuestra
comunidad.
PARASHAT
MATOT MASEI
5773
ESTA TIERRA
ES MÍA
En el camino a la Tierra Santa
Se están haciendo
los preparativos de último minuto hacia la entrada del pueblo judío en la
Tierra Prometida. La excitación va en aumento porque se está a punto de adjudicarle
su porción a cada tribu. La directiva central que aparece en Parashat Pinjás se
repite en Parashat Masei: "daréis la tierra como herencia a tus familias
por sorteo, a las grandes, daréis la herencia más grande y para las pequeñas
daréis una heredad más pequeña; donde caiga el sorteo será suyo, según las
tribus de vuestros padres heredarán".
Este versículo
presenta dos métodos diferentes de dividir la tierra: por sorteo y por un
razonamiento de sentido común, de acuerdo con el tamaño de cada tribu. Los
sabios describen un tercer método, intermedio, a través del espíritu Divino:
Elazar [el
sacerdote] aportaba los urim y tumim y Iehoshúa y todo el pueblo
judío estaba delante de él. Había a su lado una urna boletas con los nombres de
las tribus y otra con los territorios. Él [Elazar] predecía las parejas a
través del Espíritu Divino [según el Urim vetumim] y decía [por ejemplo],
"Zevulún será elegido y la frontera de Aco será elegida con él."
Extraía una boleta de la urna de las tribus y Zebulún salía en su mano, sacaba
una boleta de la urna de los territorios y el territorio de Aco salía en su
mano... y así era para cada una de las tribus.
El sentido
común, la intuición y la fe
Antes de ver cómo
estos métodos de repartir la tierra corresponden a nuestra generación actual,
primero notemos su correspondencia con tres maneras de servir a Dios en tres
diferentes niveles de la psique.
La primera forma de
servir a Dios es a través de la acción, guardando Sus mandamientos. Nuestras
acciones se rigen por el intelecto (שֵׂכֶל, sejel), que juzgan cuáles acciones son permitidas y
cuáles están prohibidos según la ley de la Torá. Esto corresponde a la división
de la tierra en relación con el tamaño de la tribu, que corresponde al sentido
común.
La segunda forma en
que servimos a Dios es mediante el refinado de nuestras emociones de manera que
va más allá de observar la letra de la ley. Esto lo logramos mediante el
cultivo de nuestra intuición y mediante el desarrollo de una sensibilidad que
viene de un conocimiento interior (דַּעַת, daat) de Dios. Esta manera corresponde a la división de
la tierra de acuerdo con el espíritu Divino, por medio de los Urim vetumim,
que yace en el corazón de Elazar.
El tercer y más
alto nivel de servicio a Dios es a través de la fe (אֱמוּנָה, emuná) y una dedicación que está por encima de toda
lógica, a tal punto que dediquemos nuestra totalmente vida a él. Esto
manifiesta nuestra conexión directa con el Todopoderoso y corresponde a la
división de la tierra por sorteo, cuyos resultados dependen enteramente de Su
voluntad.
Dios me dio esta
tierra a mí
Ahora, hay tres
razones por las que debemos aferrarnos a la tierra y no ceder ni un milímetro
de ella a los demás. Estas tres razones igualmente corresponden a las tres
formas en que la tierra fue dividida cuando el pueblo judío cruzó por primera
vez sus fronteras.
La primera razón
es, ante todo, la santidad de la tierra que Dios nos ha dado. Esta razón
corresponde a la división de la tierra por sorteo. La tierra de Israel es
nuestra fortuna, una parte indispensable de nuestra fe judía inherente.
La segunda razón es
una más emocional, la necesidad de expresar nuestra gratitud al Todopoderoso
que nos ha dado esta tierra como nuestro patrimonio, ¡no podemos regalar
nuestro regalo amado!
La tercera razón es
la que el Rebe de Lubavitch destaca en particular: el factor de seguridad, que
es de sentido común puro.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
MASEI
EL PEREGRINAJE DEL AMOR
Las siete Secciones de
la Perasha Masei según las Siete Sefirot.
En
el año 5762, el rabino Ginsburgh explicó cada perashá evidenciando la
clara correspondencia que hay entre las siete secciones en que se divide y las
siete sefirot.
Entregamos
hoy un extracto de este magnífico trabajo basado en la cabalá y el jasidut como
herramienta para meditar sobre las siete cualidades del corazón, para su
elevación y purificación. Para una mejor comprensión, puede ingresar a nuestra
sección Introducción al estudio de la Cabalá
Al igual que todas
las parshiot de la Torá, por providencia Divina la presente
está llena de insinuaciones, conceptos y enseñanzas que tienen que ver con los
tiempos y en especial los días en que vivimos, de la Redención Verdadera y
Definitiva.
Sección Primera: Jesed –
bondad, El Peregrinaje del Amor
La perasha
Masei describe los 42, "mem bet", viajes que realizó el
pueblo de Israel desde su salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra de
Israel. Mem betperegrinajes hacia el objeto de su amor, la Tierra
Santa.
Estos 42 viajes
concuerdan con las 42 ocasiones en que la raíz "amor", ahab (alef
hei bet) aparece en la Torá, y todas imbuidas del amor de Abraham quien
"viajó hacia el sur", desde su patria de nacimiento hacia la Tierra
de Israel. Siempre sublimando la cualidad del amor hacia el Creador.
El versículo
introductorio es: "Y escribió Moisés los puntos de partida de sus viajes…
y estos son los viajes hacia sus objetivos". Se explica en jasidut que
esto es una metáfora del peregrinaje del alma desde su origen supremo, su raíz
en la luz infinita, or in sof, anterior a la contracción original,
el tzimtzum (el secreto de Abraham haivrí, el que
vino "del otro lado" del río del tzimtzum, un hombre de
amor y bondad).
Esta es la raíz del
alma en el amor infinito a Di-s.
Estos viajes comienzan
el primer día de la semana, "al día siguiente de pesaj salieron
los hijos de Israel", que como se sabe era shabat. Esta salida
se produjo por el poder de la festividad de Pesaj, festividad de la primavera y
del amor, (que se asocia con la sefirá de jesed).
Sección Segunda: Guevurá –
Rigor, La Desaparición de Aharón
En esta sección
Israel viaja desde el Mar Rojo y comienza a internarse en el duro desierto,
lugar de juicio y rigor. Aquí se trae nuevamente la desaparición de Aharón
(relatada originalmente en la sección quinta deperashá jukat,
equivalente a la sefirá de hod, que deriva de guevurá,
y también la muerte de Miriam, en la "segunda"), una historia
de juicio y rigor, ocurrida el primer día del mes de Ab, que luego
sería a lo largo de los años una fecha de destrucción, el primero de los nueve
días hasta el 9 de Ab.
Pero seguramente
hay en la desaparición del tzadik, y en especial de Aharón cuya
raíz está en la sefirá de biná y en la alegría que hay en su
interior, la fuerza de dulcificar esta fecha, hasta el punto que la explicación
jasídica es que "cuando comienza Ab disminuimos [todos los
asuntos no deseados de este mes, a través del servicio de] la alegría".
Como resultado de
esta desaparición viene el cananita rey Arad, (cuyas letras
forman la palabra hebrea raad, temblor a causa del temor y el
rigor) a luchar contra Israel.
Sección Tercera: Tiferet -
Belleza, La Pureza de la Tierra
La mitzvá,
"ordenanza", de "y desheredarás a todos los habitantes de la
tierra con que se enfrenten" que se encuentra en esta sección, se trata de
la purificación de la tierra de todos los habitantes extraños y de la impureza
de su idolatría. La pureza de la Tierra de Israel para el pueblo de Israel
proviene de la sefirá de biná, del elemento ima,
"madre", que se completa y brilla en tiferet de zeir
ampín. Aquí se especifican los límites de la tierra de Israel prometidos a
Moisés (que respecto a los límites prometidos a Abraham es como la relación
entre jojmá y biná, como se explica en otro lado).
Aquí encontramos la
especificación más detallada de los límites que hay en toda la Torá, creando en
nuestra mente una imagen espléndida de la tierra de Israel al meditar en ella.
Sección cuarta: Netzaj, Los
Nombres de los Herederos de la Tierra
Esta sección
comprende una lista nominal de los "nombres de los hombres que heredarán
para ustedes la tierra". Todo el secreto de la herencia, que perpetúa al
hombre en la tierra, corresponde a nezaj, como se aclara en
varias parshiot. Los príncipes que heredan en nombre del pueblo son
como los ejecutores de la herencia, enseñando a los hijos y preparándolos para
heredar a los padres que salieron de Egipto, siendo que la educación es un
resultado del trabajo de netzaj, "victoria".
Sección
quinta: Hod -Resplandor, Los Campos de las Ciudades
Se trata aquí de
las ciudades de los Levitas, hombres de guevurá que pertenecen
también a hod, que deriva de aquella. La ley principal que se trae aquí
es la de los campos aledaños a estas ciudades, en los cuales está prohibido
construir o cultivar, no tienen una finalidad útil para las necesidades de la
ciudad, sólo la de "ser un ornamento para la ciudad", ser el
esplendor (hod) que rodea y embellece a la ciudad.
Sección
sexta: Iesod - Fundamento, Las Seis Ciudades de Refugio
Luego de las leyes
de las ciudades de los Levitas, esta sección "sexta" se ocupa de las
"seis" ciudades especiales, vav (6), ciudades de refugio
(vav alude al iesod de distintas maneras),
designadas para salvar a los asesinos por accidente. En profundidad, el asesino
no intencional que se escapa de la venganza de los parientes del difunto es el
que derramó semen en vano. Los sabios enseñan que derramar semen en vano,
mancillar el pacto (el brit milá) es como un asesinato, y el que
hace esto se ve obligado a escaparse de los vengadores (las fuerzas negativas,
los seres "extraños", jitzonim que se crearon con su
acción.
Estas ciudades de
refugio funcionan como un lugar para reparar el defecto creado en el órgano del
pacto de Izjak con Di-s, el iesod del cuerpo.
El estudio de la Torá es el fundamento (iesod) que repara este pecado,
como está dicho en jasidut, que la fuerza de las palabras de la
Torá refugia a todas las personas, las corrige, protege y salva.
Sección
séptima: Maljut - Reinado, Ejecución del Juicio
En esta sección se
concreta el veredicto del juicio de las hijas deZilpajad. El juicio de
las hijas corresponde en general a maljut y en especial si es
por la heredad de las mujeres que aman tanto a esta tierra.
Además están
casadas con sus primos (también el juicio de "la mujer adquirida" que
se resuelve aquí pertenece a esta sefirá, por supuesto). Ben
dod (primo) se escribe igual que Ben David, que alude al Mashíaj
ben David. Los sabios enseñan que la ley correspondiente a la mitzvá "y
toda hija heredará la herencia de la tribu de los hijos Israel, de una de las
familias de la tribu de su padre será esposa", que se instaura y se lleva
a la práctica aquí, es una mitzvá que se practicó exclusivamente en esa
generación. Este tipo de ordenanzas se denominan horaat shaa" instrucción
de la hora" (del momento), que corresponde precisamente a maljut,
que es llamada jaiei shaa, "la vida de la hora" en
contraposición a jaiei olam, "la vida eterna" del resto
de las mitzvot de la Torá.
La perashá culmina
con "estas son las mitzvot y lasleyes que
ordenó Di-s por medio de la mano de Moshé a los hijos de Israel". Esto se
relaciona con todas las mitzvot de Di-s, decretos del Rey, que le entregó
Moisés a Israel.
El sello de la
sección "séptima", y de todo el libro de Bamidbar,
"Números", son las palabras "Iardén Ierijó", el
secreto del poder de dominación (rediá) del rey y el secreto del reinado
de la luna (iareaj), secretos correspondientes al Mashíaj, que es el
rey, y al pueblo de Israel, que se asemeja a la luna. Todos conceptos correspondientes
a la sefirá de maljut, el reinado.
*1. No Tengas Miedo*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Domingo 25 de Tamuz 5778 – 8 de julio 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Un hombre que haga una promesa a Havaiá,
o un juramento auto-imponiéndose una prohibición, no debe profanar su palabra y
sino debe cumplir todo lo que haya dicho.” [Bamidbar-Números 30:3]
“אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לַה' אוֹ הִשָּׁבַע
שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו
יַעֲשֶׂה".
“Ish ki iador neder laHashem, o hishavá
shvaá leesor isar al nafshó, lo iajel dvaró kejol haiotzé mipiv iaasé”.
La promesa surge por temor a que cierta
atracción venza al hombre y lo desvíe del camino correcto. Por ejemplo, teme
que si come demás o algo en especial pueda caer en excesos y, por lo tanto
promete que no comerá determinado alimento.
Se podría decir que esto es un miedo a perder
el amor. Una persona que se obliga con una promesa es porque teme perder la
dirección y el propósito en la vida, aquello que ama (en nuestro ejemplo: su
salud). Esta preocupación es una tendencia relativamente "femenina, por
eso esta parashá se refiere especialmente a los votos de las mujeres.
Si ya has prometido significa que es un asunto
serio. ¡Ahora realmente no puedes comer de este plato, es una prohibición
completa de la Torá, tal como comer carne de cerdo!
Pero el sabio puede deshacer el voto. Lo hace
elevando a la persona a un nivel más maduro y le dice: No tienes que
preocuparte demasiado, no temas a nada excepto a Dios, y no temas perder ese
amor que es importante para ti. En cambio, puedes llegar al amor perfecto y
equilibrado, disfruta de eso que deseas, pero contrólate para no excederte en
la cantidad.
*2. ¡Se Enojó Moshé!*
*Lunes 26 de Tamuz 5778 – 9 de julio 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Y Moshé estaba indignado con
los oficiales del ejército, con los comandantes (de los batallones) de miles de
hombres, y los subcomandantes (de las compañías) de cien hombres que volvían de
la guerra,"
וַיִּקְצֹף
מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי הֶחָיִל שָׂרֵי הָאֲלָפִים וְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת הַבָּאִים
מִצְּבָא הַמִּלְחָמָה", משה רבינו
“Vaietzof Moshé al pekudei hajail,
sarei alafim, vesarei hameot, habaim mitzvá la miljamá.”
Moshé enojado. ¿Cómo podría ser eso? Después de
todo "¡todo el que están enojados es como si hace idolatría!"
[Tratado de Shabat 105b]
Se puede decir que este enojo es solo una
simulación. Así surge de las palabras del Rambam, quien dice que hay que tener
cuidado de la cualidad de la ira "al extremo", y si es necesario
educar y castigar a los hijos-estudiantes, o el líder reprender al público,
entonces, "se mostrará enfadado ante ellos para castigarlos, pero
mantendrá su mente tranquila". Por dentro estará completamente calmado y
pacífico, solo enojado por fuera.
Más precisamente dice el Alter Rebe: La ira es
grave porque se debe a una falta de fe. Si algo o alguien te hirió y comienzas
a enojarte frenéticamente, es porque esperas que todo el mundo se acomode a tus
expectativas y exigencias, y estás olvidando en parte que “Todo está en manos
del Cielo”.
Pero por otro lado también está dicho:
"todo está en manos del Cielo, excepto el temor del Cielo". Temor al
cielo significa lo que te corresponde hacer a ti, y si tu estudiante o hijo no
se comporta como corresponde, tu tarea consiste en cuidar de él y educarlo.
Ahora tienes ante ti el precepto de reprender a tu prójimo para ayudarlo y
corregirlo. Esta es la ira de Moshé, no es sólo un juego y una simulación, sino
una ira verdadera y justa, completamente limpia de cualquier interés personal,
porque Moshé es la persona más humilde de todas.
Y sin embargo, debido a que la ira es peligrosa,
se requiere gran precaución y siempre hay que “endulzar” el juicio.
Especialmente ahora, durante las "tres semanas de dolor", está
escrito en la Halajá que el maestro no tiene que enojarse con los estudiantes.
Solo con amor.
*3. Una Herencia Apurada*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Martes 27 de Tamuz 5778 – 10 de julio 2018*
Los hijos de Gad y Reuven vienen a Moshé
Rabeinu y le piden tener su herencia de tierra en el lado oriental del Iarden.
Moshé se opuso al principio, porque temió que sea una repetición del pecado de
los espías. Pero después de que las dos tribus se comprometieron a marchar al
frente en la conquista de la tierra y solo luego de terminar la tarea regresar
a su herencia, entonces él aceptó.
Los sabios en el Midrash critican a los hijos
de Gad y Reubén, trayendo el versículo de Proverbios 20:21:
“Una herencia adquirida con ligereza, al final
no será bendecida”.
"נַחֲלָה מְבֹהֶלֶת
בָּרִאשֹׁנָה וְאַחֲרִיתָהּ לֹא תְבֹרָךְ"
“Najalá mevohelet barishoná veajaritá lo
tevoraj.”
Estaban muy “apurados”, actuaron por
impulsividad y sin meditar concienzudamente, estaban 'presionados' por recibir
ya su parte, aquí y ahora. Pero Moshé había planeado que todas las tribus
reciban primero la herencia en el lado occidental, más sagrado.
Sin embargo, hay un lado positivo oculto en la
actitud de los hijos de Gad y Reuven. ¡En realida los Bnei Gad querían estar
conectados con Moshe Rabeinu! Porque Moshé fue quien conquistó la parte
oriental del Iarden, y finalmente fue enterrado allí. La tribu de Gad son
judíos simples, “fervientes jasidim” de Moshé que quieren estar vinculado a él,
durante su vida y su muerte (como está escrito con la bendición de Gad en la
parashá Bezot Habrajá, y “Y esta es la bendición”.) Moshé mismo los critica
primero, no sea que su compromiso sea superficial, pero al final prueban que
son sus seguidores verdaderos y leales.
También hay algo muy bueno en el impulso de
heredar la tierra de Israel. En las últimas generaciones aparece en el grito
profundo de abandonar el exilio, "¡hasta cuándo!", y alcanzar
rápidamente la redención verdadera y completa.
*4. Las Dos Riberas del Iardén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Miércoles 28 de Tamuz 5778 – 11 de julio 2018*
En la continuación de nuestra porción de la
Torá, la mitad de la tribu de Menashé se une a las tribus de Gad y Reuvén.
Todas las tribus reciben sus porciones en un solo lugar, de un lado o del otro
del Iardén, solo la tribu de Menashé se divide en dos: la mitad al este y la
otra mitad en el oeste del río. Parece que los hijos de Menashé tienen un
interés especial de poseer ambas partes de la Tierra de Israel, aferrarla y
abrazarla en su totalidad, con una fuerte conciencia de la importancia de que
la Tierra de Israel permanezca completa, “Shlemut haAretz”.
El fundamento de la "rectificación del
estado" en nuestros días es el firme reconocimiento del triángulo de
compleción: la integridad del Pueblo, la integridad de la Torá y la totalidad
de la Tierra. Hoy en día (Tamuz 5778) agradecemos a Di-s por tener el mérito de
vivir en la mayor parte de la Tierra de Israel que está en la ribera occidental
del Iardén. Pero parece que hemos olvidado la ribera del este. Vale la pena
renovar nuestra conexión con la orilla este con la canción casi olvidada:
*"Dos Riberas del Iardén, esta es nuestra
y la otra también"*
שתי גדות
לירדן, זו שלנו וזו גם כן
“Shtei guedut leIardén, zo shelanu,
vezó gam ken.”
Esta frase se ajusta particularmente a los
hijos de Menashe que habitan en las dos orillas del Iardén. (El valor numérico
de esta oración es 1948, un número muy conocido en nuestro tiempo y también el
año de nacimiento de Abraham desde la creación).
Puedes ver
aquí la versión del rabino Ginsburgh de esta canción,
(después
del minuto 5)
*5. Tres
Maneras de Conectarnos con la Tierra de Israel*
*Jueves
29 de Tamuz 5778 – 12 de julio 2018*
"Y heredarán la tierra por sorteo conforme
a sus familias, a más darán más herencia, ya los pocos les darán menos
herencia, cómo saldrá el lote, será suyo, a las tribus de sus padres que
heredarás".
"וְהִתְנַחַלְתֶּם אֶת
הָאָרֶץ בְּגוֹרָל לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם לָרַב תַּרְבּוּ אֶת נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט
תַּמְעִיט אֶת נַחֲלָתוֹ אֶל אֲשֶׁר יֵצֵא לוֹ שָׁמָּה הַגּוֹרָל לוֹ יִהְיֶה
לְמַטּוֹת אֲבֹתֵיכֶם תִּתְנֶחָלוּ"
“Vehitnajaltem et haAretz begoral
lemishpejoteijem, larav tarbú el najalató velameat tamit et najalató, el asher
ietzé lo shama hagoral lo ihié lematot avoteijem titnejalu.”
Se combinaron tres métodos diferentes para la
asignación de la Tierra. Una es la división lógica, de acuerdo con la
evaluación y medición del tamaño de los lotes (y su calidad) según el tamaño de
las familias. Hay una asignación por sorteo. Nuestros Sabios describen el
estado especial del sorteo, que determina qué porción recibirá cada tribu.
Además, la asignación se implementó por ruaj hakodesh. Elazar el Sumo Sacerdote
miraba los urim vetumim y anunciaba la asignación. Para resumir los tres
métodos, podemos decir que son: intelecto, lotería y ruaj hakodesh.
Estas son tres formas de conectarse con la
Tierra de Israel: La asignación según el intelecto expresa la conexión a través
de la Torá de Israel, la mente judía de pensamiento recto que sabe
que cada judío tiene una parte en la Tierra (como está escrito en la Torá, la
ley hebrea). Este intelecto sabe que venimos a la Tierra para heredarla a fin
de cumplir con la Torá y las mitzvot dentro de sus fronteras.
La asignación según el ruaj hakodesh
expresa la conexión con la Tierra por parte de la Nación de Israel. La Tierra
de Israel es el buen regalo que Di-s le dio a Su amada Nación. En la Tierra nos
unimos como una nación, y en su aire puro merecemos el ruaj hakodesh
y la profecía.
La asignación según la lotería expresa la
conexión intrínseca a la Tierra, la Tierra de Israel es nuestro
"lote". En ella estamos conectados directamente a Di-s, con un
vínculo de fe, por encima del intelecto.
Juntos, estos tres métodos de conexión nos
llevan a la Tierra de Israel completa (junto con las "dos orillas del
Iaardén"), como se alude en la guematria:
ארץ
ישראל השלמה = גורל, רוח הקדש, שכל.
La Tierra completa de Israel = lotería, ruaj
hakodesh, intelecto.
Eretz Israel haShlemá = goral, ruaj
hakodesh, sejel
"Según
la mayoría de los comentaristas bíblicos, la palabra jesed, en arameo,
significa "vergonzoso". El Baal Shem Tov sin embargo sigue el
significado hebreo de la palabra, que es "amor" o "bondad".
La idea subyacente es que todo deseo, incluso el más ilícito, tiene una raíz en
la santidad. Sin embargo, como resultado de la ruptura primordial de los
recipientes del mundo anterior de Tohu, "Caos", esa emoción cayó a un
estado impuro y material. La tarea del hombre es elevar todos los pensamientos
y emociones a su raíz celestial."
*6. El Secreto del Campo Abierto*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Viernes 1 de Menajem Av 5778 – 13 de julio
2018*
"Ordena a los hijos de Israel y darán
a los levitas de la herenciaen su posesión, ciudades en las cuales
habitarán y campo(migrash) alrededor de las ciudades, darán a los
levitas".[Bamidbar-Números 35:2]
"צַו אֶת בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל וְנָתְנוּ לַלְוִיִּם מִנַּחֲלַת אֲחֻזָּתָם עָרִים לָשָׁבֶת
וּמִגְרָשׁ לֶעָרִים סְבִיבֹתֵיהֶם תִּתְּנוּ לַלְוִיִּם"
“Tzav et bnei Israel venatnú
laleviim minajalat ajuzatam arim lashevet umigrash learim svivoteihem titnú
laleviim.”
El campo o migrash es un
espacio abierto que no está designado para viviendas o para campos o viñedos.
La palabra migrash nos recuerda
a la familia Levita Gershon (que se mencionó al comienzo del Libro de los
Números). Las palabras migrash y Guershón comparten una raíz
común, גרש /
garesh. Esta raíz aparece en la Torá cuando Sara le dice a
Abraham: גרש האמה הזאת ואת בנה / Garesh haima hazot veet baná / Expulsa a esta
sirvienta y a su hijo. ¿Cuál es la conexión?
La conexión con Abraham se fortalece aún más
cuando meditamos en las ciudades de los levitas. Dentro de esas ciudades se
presta especial atención a las casas (como está explícito en la porción de
la Torá de Behar / "en la montaña"). Debido al hecho de que los
levitas no recibieron una herencia regular en la Tierra, la ciudad es como un
campo para ellos (como explica Rashi en Behar). Esto nos proporciona una
estructura triangular: dentro de las ciudades hay casas, la ciudad
es como un campo, y el solar abierto exterior es como una
montaña. Estos son los tres conceptos que nuestros Sabios usaron para expresar
la relación de nuestros antepasados con el Templo: "Abraham lo
llamó montaña, Itzjak lo llamó campo,Iaacov lo llamó casa".
La casa es el lugar interno, el campo es el
lugar de trabajo y la montaña es el espacio abierto.
En los poderes del alma, la montaña / migrash
es la 'luz circundante', or makif, los
poderes desconocidos más allá de la conciencia, a los
que llegamos a través de la fe, el rasgo especial de
Abraham. Y aquí podemos regresar a los hijos de
Gershón: ellos llevan las cortinas del Tabernáculo, que son su
exterior, y también aluden a la luz que rodea.
*7. La Anulación de los Preceptos*
*Shabat 2 de Menajem Av 5778 – 14 de julio
2018*
"Esto es lo que Di-s ordenó a las hijas de
Tzlafjad, diciendo que, serían esposas de quien sea bueno a sus ojos,
pero sólo para la familia de la tribu de su padre
serán esposas". [Bamidbar-Números 36:6]
"זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר
צִוָּה ה' לִבְנוֹת צְלָפְחָד לֵאמֹר לַטּוֹב בְּעֵינֵיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים
אַךְ לְמִשְׁפַּחַת מַטֵּה אֲבִיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים",
“Zé hadavar asher tzivá Hashem libnot
Tzlafjad lemor: latov beeinehem tihiena lenashim, aj lemishpajat maté avihem
tihiena lenashim”.
Una mujer que hereda una porción en la
Tierra de Israel solo puede casarse con alguien de su tribu. ¡Este es
un mandamiento explícito en la Torá, pero fue promulgado para una
generación sola! En la generación siguiente el verso, "Esto es lo que
dice" se explicó como "Esto no se promulgará sino en esta
generación". Y luego se declaró que la prohibición había terminado y las
tribus podían casarse entre sí.
Esto sucedió el 15 de Av que se celebrará
pronto. Esta es la razón por la cual este día es tan feliz. El fenómeno de
un mandamiento que se requiere al principio y luego se anula, es una
reminiscencia de las palabras de nuestros Sabios:
"las mitzvot serán anuladas en los días venideros".
Esto se refiere a una realidad futura en la cual una directiva por la cual
se exige hacer algo ya no es necesaria. En un nivel más
profundo, aprendemos de esto que cuando la mitzvá se ha cumplido a la
perfección una vez, como sin duda lo hicieron las hijas justas de
Tzlafjad, el propósito de la mitzvá se ha cumplido y se puede acceder al
estado futuro de las "mitzvot anuladas". Si es así, los
613 preceptos en su totalidad están simplemente esperando que
finalmente los cumplamos con la perfección adecuada. En ese momento,
se habrá cumplido el papel de las mitzvot y pasaremos a la siguiente
etapa de apego a Di-s, desde un lugar de alegría y placer.
Sorprendentemente nuestros Sabios explican que
las hijas de Tzlafjad no estaban obligadas a casarse con hombres
de su propia tribu, Menashé. "Para bien de ellos, serán
esposas", más bien la prescripción de casarse dentro de su tribu
era simplemente un "buen consejo" (Baba Batra 120:1). En otras
palabras, las hijas de Tzlafjad eligieron lo bueno a sus ojos por su
propia voluntad, para cumplir lo que otras mujeres estaban obligadas a cumplir.
Este es otro punto en el cual esta mitzvá es instructiva de toda la Torá: En el
Zohar, las 613 mitzvot se llaman "consejos".
La mitzvá es un buen consejo sobre cómo aferrarse
a Di-s. En este mundo el consejo es obligatorio, y a veces se realiza
contra el libre albedrío. Pero en el futuro veremos con nuestros ojos
que este consejo es el mejor y los aceptaremos por completo
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