*El Pecado del Alma*
"Un alma que pecara involuntariamente" [Vaikrá
4:2]
Existe una
conexión entre cada persona y los líderes de la generación: el pecado del
individuo surge de una cierta deficiencia en los líderes (como vemos en el caso
de la responsabilidad del Sumo Sacerdote por el individuo que involuntariamente
mata a alguien). Es posible que el líder tenga una imperfección pequeña y sutil
que se manifestará en la persona común de una manera grosera y severa. Por lo
tanto, la rectificación del individuo no está completa hasta que el líder de la
generación rectifique su propia imperfección.
"Y si un alma peca y hace algo que Di-s
ordenó que no hiciera y él no lo sabía, y él es culpable y él cargará con su
pecado". Y él traerá un carnero sin defecto del rebaño de acuerdo a tu
valoración, una ofrenda de culpa para el sacerdote, y el sacerdote lo expiará
por su error que cometió un error, y él no sabía y será perdonado. Es una
ofrenda de culpabilidad, él es culpable de Di-s".
___________________________________
*5- Feliz La Generación*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Viernes
29 de Adar 5778 – 16 de Marzo 2018*
La
sección de la Torá sobre la ofrenda por el pecado comienza con el versículo
principal
"Un alma que pecara involuntariamente" [Vaikrá
4:2]
"נֶפֶשׁ
כִּי תֶחֱטָא בִשְׁגָגָה" – “Nefesh ki tejetá vishgagá”
Y
luego detalla inmediatamente las ofrendas especiales del Sumo Sacerdote que
pecó (la vaca del sacerdote ungido), de los líderes de la Congregación - el Sanhedrín
- que pecaron (la vaca de algo que está oculto a los ojos de la Asamblea), y
del líder-rey que pecó (el "macho cabrío del príncipe"). Todo esto ya
lo leímos en la quinta sección, jamishi, de nuestra porción de la Torá.
Ahora en la sexta sección, shishi, la Torá discute el pecado individual:
"Y si un alma de la gente común peca
involuntariamente"
[Vaikrá 4:27]
"וְאִם
נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא בִשְׁגָגָה מֵעַם הָאָרֶץ"
“veim nefesh ajat tejetá bishgagá
meam haaretz.”
Existe una
conexión entre cada persona y los líderes de la generación: el pecado del
individuo surge de una cierta deficiencia en los líderes (como vemos en el caso
de la responsabilidad del Sumo Sacerdote por el individuo que involuntariamente
mata a alguien). Es posible que el líder tenga una imperfección pequeña y sutil
que se manifestará en la persona común de una manera grosera y severa. Por lo
tanto, la rectificación del individuo no está completa hasta que el líder de la
generación rectifique su propia imperfección.
El Zohar pregunta: "¿Es
posible que un alma peque?" La pregunta no se relaciona con nuestra
conciencia normal, que simplemente se identifica con nuestra "alma
animal" capaz de cometer cualquier error. La pregunta se refiere al
resplandor de nuestra alma Divina, su parte inferior que desciende para todos
los propósitos prácticos, y participa en la realidad del pecado. ¿Cómo podría
ser eso posible? ¡Qué gran compasión se necesita para nuestras almas Divinas!
_________________________________
7. *Sentimiento de Culpa*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Shabat
1 de Nisan 5778 – 17 de Marzo 2018*
"Y si un alma peca y hace algo que Di-s
ordenó que no hiciera y él no lo sabía, y él es culpable y él cargará con su
pecado". Y él traerá un carnero sin defecto del rebaño de acuerdo a tu
valoración, una ofrenda de culpa para el sacerdote, y el sacerdote lo expiará
por su error que cometió un error, y él no sabía y será perdonado. Es una
ofrenda de culpabilidad, él es culpable de Di-s".
"וְאִם
נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא וְעָשְׂתָה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה' אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה
וְלֹא יָדַע וְאָשֵׁם וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ. וְהֵבִיא אַיִל תָּמִים מִן הַצֹּאן
בְּעֶרְכְּךָ לְאָשָׁם אֶל הַכֹּהֵן וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן עַל שִׁגְגָתוֹ
אֲשֶׁר שָׁגָג וְהוּא לֹא יָדַע וְנִסְלַח לוֹ. אָשָׁם הוּא אָשֹׁם אָשַׁם
לַה'"
“Veim nefesh ki tejetá veastá ajat
micol mitzvot Hashem asher lo teasena, velo iadá veashem venasá avonó. Veheví
ail tamim min hatzón beerkeja leasham el hacohen, vejiper alav hacohen al
shiguegató asher shagag, vehú lo iadá venislaj lo. Asham hu ashom asham
laHavaiá”.
Si
una persona sabe que pecó involuntariamente, trae una ofrenda por el
pecado. Pero si no sabe si pecó, trae una ofrenda de culpa llamada 'ofrenda de
culpa condicional'. (Si luego descubre que realmente pecó, trae una ofrenda por
el pecado)
De
acuerdo con la ley judía, una persona está obligada a presentar una ofrenda de
culpa condicional solo cuando haya una base razonable para creer que pudo haber
sido cometido un pecado. En la opinión de Rabí Eliezer en la Mishná, una
persona puede presentar una ofrenda de culpa condicional todos los días, en el
caso de que sin saberlo haya pecado. ¡Esto se llama una "ofrenda por la
culpa de Jasidim" (Kritot 6:3)! En otras palabras, el rasgo llamado midat
hajasidut, la cualidad de la benevolencia, asociado con aquellos que hacen un
esfuerzo adicional por amor a Di-s, se manifiesta en el estado existencial de que
la persona siempre teme haber cometido un pecado.
¿Son siempre saludables los sentimientos de culpa?
Depende. Los sentimientos de culpa son buenos si provienen del lugar correcto y
la persona sabe qué hacer con ellos. En cada uno de nuestros puntos menos
positivos, tendemos a culpar a todos, personas y circunstancias, salvo a nosotros
mismos. La primera rectificación del alma es simplemente aceptar la culpa y decirla
con integridad antes de Di-s. ¡Cuidado, no admitas tu culpa por un sentimiento
de frustración, por no ser tan perfecto como creías que eras! Eso es falsa
modestia y solo lleva a más frustración.
Realmente
no somos perfectos porque así fuimos creados y, como tales, siempre es correcto
aceptar la culpa de nuestros propios errores y faltas, como decimos a diario en
nuestras oraciones: "Ashamnu, bagadnu"/Somos culpables,
hemos traicionado". Estos son sentimientos de culpa positivos que al tomar
conciencia de ellos podemos rectificarlos, para eso Dios nos hizo imperfectos.
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___________________________________*5- Feliz La Generación*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Jueves
28 de Adar 5778 – 15 de Marzo 2018*
"Cuando
un gobernante transgrede involuntariamente alguno de los preceptos negativos que
Havaiá su Di-s ordenó no hacer, y se hace culpable". [Vaikrá
4:22]
"אֲשֶׁר
נָשִׂיא יֶחֱטָא וְעָשָׂה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה' אֱלֹהָיו אֲשֶׁר לֹא
תֵעָשֶׂינָה בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם"
“Asher
nasí iejeté ajat micol mitzvoth Havaiá Elokav asher lo teasena bishgagá veashem.”
Aquí la Torá
describe la ofrenda especial del rey-líder, que tiene que traer cuando ha
pecado sin intención. ¿Por qué el versículo dice: "Cuando un gobernante transgrede"/asher
nasi iejetá, y no "Si un gobernante transgrede", como en versos
anteriores: "Si el sacerdote ungido peca...y si toda la Congregación de
Israel se extravía"? Rashi explica que la palabra para 'cuándo', 'asher', אשר, está
relacionada con la palabra 'ashrei', אשרי, 'feliz': "Feliz
es la generación cuyo líder da su corazón para hacer expiación por sus pecados
involuntarios, cuánto más aún si se arrepiente de sus pecados intencionales.
La palabra
"cuando" significa que algo tendrá lugar necesariamente (en lugar de
"si" condicional y es que algo suceda). Es cierto, el rey tiene libre
elección, pero el pecado aparece en su puerta de una manera planificada. Es una
“maquinación” Divina, como los Sabios explican acerca del Rey David, quien cayó
en el pecado para que aprendiéramos de él cómo hacer teshuvá, arrepentirse.
Felices de nosotros que tenemos un Rey David como este, que hace teshuvá y podemos
seguir tras sus pasos.
Las
primeras letras de este verso, "Cuando un gobernante transgrede"/"אשר נשיא יחטא" forman אני/Yo. La tentación del rey es con su ego,
"yo", este es el lugar donde fácilmente puede caer en el falso
orgullo, "Yo reinaré." Y aquí es donde tiene que rectificarse como el
Rey David, quien admitió y confesó su pecado rectificando su "Yo".
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_____________________________________Te invito a participar de la clase de Tania
Miércoles 14 de Marzo – 27 de Adar
22:00 horas de Israel
Ingresa ahora para ver el horario de comienzo en tu país, y si tienes los elementos para ver y escuchar la clase.
Estudio de Cabalá y Jasidut: Tania cap. 41-1
“Sin embargo, [la persona] debe tener permanentemente en mente cuál es el comienzo del servicio [Divino], así como su núcleo y raíz. https://www.wiziq.com/online-class/5391824-estudio-de-cabalá-y-jasidut-tania-cap-41-1Esto significa que [a fin de despertar dentro de sí esta última clase de temor, que] al menos medite en su mente acerca de la grandeza del bendito Ein Sof y su Majestad, que se extiende a todos los mundos, tanto superiores como inferiores, y que [considere además que] "El llena todos los mundos", y "abarca todos los mundos", como está ecrito: "¿No lleno acaso Yo el cielo y la tierra?" Y, con todo, [Di-s] deja de lado a [las criaturas de] los [mundos] superiores y a [las criaturas de] los inferiores, y confiere su Majestad únicamente a Su pueblo Israel, en general, y [se la confiere] a él en particular pues la persona tiene el deber de decir: "En aras de mí fue creado el mundo". Y él, por su parte, acepta Su Soberanía sobre sí, que El sea Rey sobre él, para servirlo a El y hacer Su Voluntad en toda clase de labores serviles.”
_______________________________*4- El Novio y la Novia Mirando al Sur*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Miércoles
27 de Adar 5778 – 14 de Marzo 2018*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y si su ofrenda fuese
una shelamim (de paz)” [Vaikrá 3:1]
"וְאִם
זֶבַח שְׁלָמִים קָרְבָּנוֹ"
“Veim zebaj shelamim
korbanó.”
En el
verso del Cantar de los Cantares, “Shir Hashirim” 4:16:
“Despierta [viento] del
Norte y ven al Sur.”
"עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן", “uri tzafón uboi teimán”
nuestros sabios
explican que "Despierta el norte" se refiere a la ofrenda quemada en
forma completa de Olá, que fue sacrificada en la sección norte del Templo
Sagrado, mientras "y Ven al sur "se refiere a las ofrendas de paz,
que fueron sacrificadas en la sección sur del Templo Sagrado.
La ofrenda
quemada de עולָה, olá es un
movimiento ascendente (עולָה, olá significa "ascendente") desde abajo
hacia arriba. Es completamente quemada en el altar, como una novia, la calá,
que significa "ascenso", que se despierta y desea a su novio. De esta
manera toda la realidad asciende en un movimiento de correr, ratzó, en
una tremenda corrida hacia Di-s. "El secreto de la ofrenda quemada de olá
es que asciende hasta el infinito". Este lado norte está asociado con el
rasgo de guevurá, rigor o poder. Cada ascenso de los elementos inferiores hacia
arriba es parte de ese rasgo de poder.
En
contraste, los shlamim, las ofrendas de paz, traen la paz al mundo.
Todos los participantes (el altar, los cohanim/sacerdotes y la persona que
trajo la ofrenda) participan en comerlos. Este es un movimiento hacia abajo, el
regreso a la realidad y la rectificación de la realidad, la otra mitad del
"Retorno" del movimiento doble de "correr y regresar". Se
ofrece en la sección sur (teimán) del Templo Sagrado y está conectado
con el rasgo de amor, bondad, descendencia e influencia. Si el norte, tzafón,
corresponde a la novia, el sur, teimán, corresponde al novio que se acerca a la
novia, el hombre que proyecta bondad (el secreto de זכר חסדו/zajar jasdó/ “el recuerdo de
su bondad”, que también puede traducirse como "misericordia
masculina"). En guematria, el valor numérico de teimán/תימן/sur es
igual a פרו ורבו/pru urevú/ ¡Fructificad y multiplicaos!
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Pregunta de M. de USA
Hola Rabí!, Me ayudas
un poco porfa!
Quería preguntarte algo
tal vez sea ridícula. Pero es algo que me he preguntado cuando leo en la parte
de los sacrificios a Dios y como el incluso guía la manera como Él quiere se
hagan. Y me pregunto si Dios es tan bueno como se va a matar a un ser vivo
(aunque este sea un animal está vivo) incluso el uso al animal de Balan creo
que es para hablar. Yo me pongo e incluso de ser posible viajo en el tiempo y
me imagino cómo sería cada cosa y cuando llego a las partes de cómo rociar la
sangre en el altar o sobre las vestiduras de un sacerdote o cuando se describe
la manera dónde y cómo se sacrifica. Talvez sea yo ignorante pero lo veo
dantesco. Y al mismo tiempo sé que no lo es pues es ordenado por HaShem. Pero
porque Dios querría eso si Él es como espíritu y no puede comer. ? Y además
ordenaba las cantidades de animales y como debía ser sin defectos etc.
Explícame porque HaShem lo pide no lo acabo de entender aunque que parece todo
razonable. Si puedes ampliar bien Te agradezco.
Gracias 😊
Respuesta
Adam y Javá fueron
puestos en el Jardín del Edén para guardarlo y trabajarlo. Preparar un mundo
para que Dios viva allí y se revele tal como es sin ocultamientos. Para eso el
mundo tiene que ser refinado y la Divinidad que hay en la materia sublimada y
hecha un instrumento para revelar la Divinidad.
Uno de los objetivos de
los preceptos que Dios dio a la humanidad es tomar las cosas materiales de la
naturaleza y conectarlas con su raíz en su origen Divino. Las ofrendas
minerales, vegetales y animales a Dios representan una forma de devolverle a
Dios lo que es de Él, y que fue puesto en nuestras manos. Al mismo tiempo son
una forma de elevar nuestros instintos correspondientes a esos tres reinos y
así los 4 reinos unirnos para Unificar el Nombre de Dios.
Adam antes de pecar no
comía animales ni los sacrificaba. Luego comenzó a hacerlo al volver al Jardín
del Edén y así también sus descendientes. Hasta después del Diluvio la
humanidad no comía animales, sólo realizaba ofrendas de sacrifico (de la
palabra sacro, sagrado, o sea consagrarlo a Dios, como dijimos antes, con
compasión y amor, sin hacerlos sufrir) Esos sacrificios eran realizados
correctamente y en santidad por los tzadikim de cada generación, pero el resto
de la humanidad se fue degenerando y perdiendo la compasión con que se trataba
a la naturaleza en general y a los animales en particular, lo que llevó a
deshumanizar a las personas y por eso el diluvio eliminó a todos menos a Noaj y
sus hijos (bnei Noaj).
A ellos se les permitió
comenzar a comer carne de animales además de ofrendarlos, pero no comer
miembros de animales vivos, o sea sacrificarlos sin que sufran y entonces comer
su carne. Con el paso de las generaciones esto también se degeneró y no
respetaron tampoco los 7 preceptos, llevando a la idolatría y otras desviaciones.
Cuando no hay misericordia con los animales, se es sanguinario y malvado
también con los seres humanos y se olvida a Dios que nos creó. Hasta aquí los
dos primeros milenios de Caos.
El segundo milenio era
para rectificar todo esto y por eso se llaman los dos milenios de Torá. Llegó
el momento de crear el pueblo de Israel. Hashem envió a Abraham, Itzjak Iaacov
y de ellos surgió el pueblo de Israel para ser Luz para las Naciones, y les dio
cientos de otros preceptos (613) que expandían a los 7 iniciales, para poder
ser capaces de recibir la luz de Dios que debía ser transmitida. Entre otras
cosas, se ordenó hacer sacrificios a Dios pero con leyes estrictas respecto a
la forma de matar al animal, qué partes se podían usar, qué animales eran aptos
para ofrendar, qué partes se podían comer etc. En general todos los animales
aptos o casher que se podían comer debían ser tratados de esta manera también,
leyes que rigen hasta nuestros días, para que los animales sean tratados con
amor y misericordia y sufran lo menos posible. Por eso se recomienda también a
los bnei Noaj comer carne casher, para estar seguros de que no están comiendo
carne de animales que fueron desmembrados antes de morir.
Dijo Dios: “Y me harán
un santuario y moraré dentro de ellos.” Dentro del corazón de cada uno del
pueblo de Israel. Se construyó el tabernáculo del desierto y los dos Templos de
Ierushalaim durante los siguientes 2000 años. Para realizar las ofrendas de
representantes de los 3 reinos inferiores, y así se elevan todos los reinos en
general.
Está escrito que en el
Templo de Ierushalaim no había moscas, ni olor desagradable, el aroma de los
sacrificios era agradable a Dios y a las personas, y ocurrían muchos milagros.
Ahora era tiempo de
llevar esto a toda la humanidad y hacer de todo el Mundo la Tierra de Israel,
la Tierra elegida y Dios se revele en toda la naturaleza y todas las naciones.
Una morada para Dios en los mundos inferiores, y en especial este mundo físico
el más bajo de todos, a través del trabajo de cada uno de nosotros.
Esta tercera etapa de dos
mil años hasta nuestros días son llamados en el Zohar “la época del Mashíaj”. Ya
se llegó al final del exilio y todas las naciones juntas debemos seguir los
preceptos de Dios, y así eventualmente volveremos a ese estado ideal antes del
pecado en que no necesitaremos comer animales, y luego tampoco sacrificarlos.
Difundiendo las enseñanzas del Baal Shem Tov, especialmente con el
Jasidut de Jabad, unimos a todas las naciones y terminamos la tarea de estos
6000 años, para entrar el séptimo milenio, el Shabat eterno y la llegada del
Mashíaj y la redención para toda la humanidad, y especialmente para Dios, que
ideó y creó todo esto.
Así dicen los sabios: “No
fui creado sino para servir a Mi Amo”.
_________________________________
¿Por qué el precepto de tzedaká es el más grande de todos?
En todas las épocas, pero especialmente en nuestra generación, la mayor necesidad de los seres humanos es que necesitamos...ser necesitados. El problema principal no es llenar nuestras necesidades, porque en ese caso los multimillonarios, los sabios, los talentosos, los carismáticos... deberían estar super satisfechos con lo que tienen, y sin embargo cuanto más tiene una persona más quiere y más insatisfecha está.
Porque en realidad tienes que saber que Dios te dio lo que tienes para darlo al que necesita. Si es tu dinero, para dar tzedaká ya sea como donación, trabajo, ayuda a emprendimientos nuevos, etc. Si eres sabio, para enseñar, si eres talentoso para crear con tu talento, si tienes carisma para aconsejar y guiar a las personas.
El pobre y carenciado en algunas de las cosas nombradas tiene el mismo problema, piensa que si se esfuerza toda su vida para tener lo que no tiene será más feliz y estará satisfecho. Pero no sabe que Dios le dio exactamente lo que necesita para complir su misión, simplemente tiene que reconocerlo y ponerlo a disposición del Creador y Su objetivo.
No naciste para recibir cosas sino para dar.
No pediste ser creado, fuiste creado porque el Creador te necesita para hacer algo que Él desea de tí y sólo de tí, y mientras no lo sepas, vas a tratar de satisfacer tus necesidades sin éxito. Cuando pongas tus capacidades y poseciones al servicio del objetivo de tu vida resolverás todos tus interrogantes y necesidades.
¿Cuál es el objetivo por el que fuiste creado?
Mira qué posees y utilízalo, hazlo fluir y derrocha la abundancia de aquello que Dios te dio.
Necesitas ser necesitado, ahora lo sabes, Dios te necesita a ti, no a lo que tienes, como tú necesitas a tu esposa, no a su amor, su belleza o su habilidad para cocinar. Ella te quiere a ti, no a tus poseciones ni cualidades. Ella ve en tu mirada la verdad, no la puedes engañar. Sabe cómo eres, y te quiere como marido, para que ella sea tuya y tu de ella, lo demás es regalo del Cielo. Con todos los que te rodean es igual, y especialmente con el que está siempre contigo, y quiere que lo necesites, El Amo del Universo, El Rey de reyes de reyes, HaKadosh Baruj Hu.
*3- La Ofrenda Salada*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Martes
26 de Adar 5778 – 13 de Marzo 2018*
“Y todas tus ofrendas de Minjá salarás con
sal. Que en tus ofrendas de Minjá no falte la sal del pacto de tu Elokim. Con
todas tus ofrendas debes ofrendar sal. [Vaikrá 2:13]
"וְכָל
קָרְבַּן מִנְחָתְךָ בַּמֶּלַח תִּמְלָח וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ
מֵעַל מִנְחָתֶךָ עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח".
“Vejol korbán minjateja bamelaj
timlaj, velo tashbit melaj brit Elokeja meal minjateja al col korbaneja takriv
melaj”.
Rabi Moshé ben Najmán, el Rambán, explica
que en la sal existe una unión del agua y el fuego: la sal se extrae del agua,
en especial del “iam hamelaj”, el mar de sal, conocido comúnmente como
el mar muerto, pero la sal misma arde como el fuego. En ella se unen dos
cualidades opuestas el jesed-bondad (agua) y el juicio (fuego).
También dentro del Pueblo de Israel hay
muchos matices diferentes e incluso opuestos. No hay que anularlos sino
encontrar esa sal que los conecta. Y por cierto, la expresión “brit melaj”, ברית מלח,
“el pacto de la sal”, se cita también en los atributos del sacerdocio en la
parashá Koraj. Y también sobre el reinado de la Casa de David: [Crónicas 13:5]
“Porque Havaiá el Dios de Israel le dio el
reinado eterno a David sobre Israel, a él y sus hijos hay un Pacto de Sal”.
"כִּי
ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נָתַן מַמְלָכָה לְדָוִיד עַל יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם לוֹ
וּלְבָנָיו בְּרִית מֶלַח"
“Ki
Havaiá Elokei Israel natán mamlajá leDavid al Israel leolam,lo ulbanav brit
melajj”
El rey-melej-מלך es la sal-melaj-מלח que une al pueblo.
La ciencia
nos enseña que la sal es Cloruro de Sodio, un compuesto de los elementos
químicos Sodio y Cloro. El Sodio es la parte peligrosa de la sal, es sabido el
daño que puede producir su consumo excesivo, por eso lo asociamos con el
atributo de juicio, din. El Cloro es la parte buena de la sal, el
atributo de Bondad.
El número
atómico del es 11, del Cloro es 17, y así el número molecular del cloruro de
sodio es 28. En solución acuosa el Sodio dona un electrón libre al compuesto,
por eso se lo considera el elemento masculino, dador. El cloro por su lado
acepta un electrón que le falta para completar sus orbitales, por lo tanto es
el elemento femenino, receptor.
Y por cierto
esos números están aludidos en nuestro verso. En las palabras del precepto
fuerte y negativo: ולא תשבית מלח ברית אלהיך מעל מנחתך, “Que en tus ofrendas de Minjá no falte la
sal del pacto de tu Elokim.”, hay exactamente 28 letras, en las tres primeras
palabras hay 11 letras y en el resto hay 17 letras.
También en
la orden al final על כל קרבנך תקריב מלח, “Con todas tus ofrendas debes ofrendar sal.”, nuevamente hay 17 letras.
Y también, en nuestro versículo hay 17 palabras y en el anterior 11. [Vaikrá
2:12]
“Ofrenda de primicias podrán ofrendar a
Havaiá, pero sobre el altar no elevarán como fragancia agradable”.
קָרְבַּן רֵאשִׁית תַּקְרִיבוּ אֹתָם לַה'
וְאֶל הַמִּזְבֵּחַ לֹא יַעֲלוּ לְרֵיחַ נִיחֹחַ
“Korván reshit takrivu LaHAvaiá veel
hamizbeaj lo iaalú lereiaj nijoaj”.
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1. *La Buena Educación*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Domingo
24 de Adar 5778 – 11 de Marzo 2018*
Es una tradición judía que los “tinokot shel beit rabán”, los niños que estudian en el jeider comiencen a estudiar el Jumash, los Cinco Libros de Moshé, desde la parashá Vaikrá, “Y llamó”. Unámonos a ellos en el aprendizaje, anímate a leer en hebreo: (Recuerda que se escribe de
derecha a izquierda, la fonética está de izquierda a
derecha)
"וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר ה'
אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר"
“Vaikrá el Moshé vaidaber Havaiá elav
meohel moed, lemor.”
“Y llamó a Moshé, y le habló Hashem
desde la Tienda de Reunión, diciendo.”
Vaikrá-Levítico 1:1
¿Cuál es la explicación de la duplicidad
de “y habló…diciendo…”?
Nuestros Sabios explicaron en el Midrash
[Vaikrá Rabá 1:16]: "Todo erudito de la Torá que no tiene daat, un cadáver
[de animal] es mejor que él". Por lo tanto, Moshé no entró al Tabernáculo
hasta que Dios lo llamó, y solo después Di-s le habló. El significado de daat
aquí es "buenos modales", que ingresa solo con permiso, como en el
adagio de los Sabios: "Derech eretz (buenos modales) es un prerrequisito
para la Torá".
La palabra para "Y llamó" en
hebreo es Vaikrá/ויקרא. En este verso, la palabra Vaikrá está
escrita con una alef pequeñ al final. Esto simboliza que Moshé se hizo pequeño,
con humildad, sin entrar al Tabernáculo hasta que fue llamado.
Esto es lo que aprendemos con los niños
pequeños en su primera lección de Torá: vienes a aprender Torá, comienza con
humildad y buenos modales.
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*2- La Ofrenda de Alimento de los Pobres*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Lunes
25 de Adar 5778 – 12 de Marzo 2018*
"Y si un alma trae una ofrenda de
comida (minjá) a Di-s". [Vaikrá 2:1]
"וְנֶפֶשׁ כִּי תַקְרִיב קָרְבַּן
מִנְחָה לַה'".
“Venefesh ki takriv korbán minjá
laHavaiá”
¿Por qué el versículo dice "si un
alma"? Rashi explica: "¿Quién acostumbra llevar una ofrenda de alimento?
Los pobres. Dijo el Santo, Bendito sea: "lo considero como si hubiera
ofrecido su alma". Una persona rica que da un gran regalo no es como una
persona pobre que da un pequeño regalo. La persona pobre que está dando sus
últimas monedas, de las cuales depende su vida misma, en realidad está dando su
alma.
La oración de minjá de la tarde que
recitamos a diario está especialmente relacionada con la ofrenda de alimento de
minjá. Al igual que en la ofrenda de comida la persona pobre está entregando su
alma, así que con la oración de Minjá, nos paramos como un pobre en la entrada,
ofreciendo lo poco que tenemos, nuestra alma misma. Itzjak es el patriarca que
estableció la oración de Minjá, "e Itzjka salió a conversar al campo
cuando se acercaba la noche". En la Atadura de Itzjak, este era el cordero
atado al altar con un literal autosacrificio.
Así la oración de Minjá nos exige
detenernos en el medio del trabajo, eliminar (lehasíaj) nuestros
pensamientos de los asuntos urgentes y salir a conversar (lasuaj, afín a lehasiaj)
en el campo. Incluso cuando es difícil concentrarse, y estamos en un estado de
pobreza, de intranquilidad (porque "nadie es pobre sino los pobres de
mente").
El Midrash dice que Eliahu el profeta
recibió su respuesta Divina en la oración de Minjá:
"Y fue cuando elevó la Minjá y Eliahu
el profeta se acercó y dijo: “Respóndeme (aneni), Di-s, respóndeme".
"וַיְהִי
בַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וַיֹּאמַר... עֲנֵנִי ה'
עֲנֵנִי"
“Vaiehí baalot
haminjá vaigash Eliahu hanaví vaiomer: “aneini Havaiá aneini.”
Responde (ané, ענה)
es la oración de la persona pobre (aní, עני).
Existe una estrecha conexión entre Itzjak, quien estableció la oración de Minjá,
y Eliahu el Profeta. Itzjak/יצחק es igual a cuatro veces Eliahu/אליהו
(52, el valor promedio de cada letra de Itzjak) y también cuatro veces ben/hijo-בן,
correspondiente a los cuatro hijos en el Seder de Pesaj.
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Esta
meditación está dedicada a Bahie bat Tofí, “la abue”, sea su recuerdo bendición,
familia Meta, Buenos Aires Argentina.
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