Mensaje del Rabino
Itzjak Ginsburgh a los alumnos del Jeider de Gal Einai en Ierushalaim – 2 de
Nisán 5778.
Edición del video:
Angel Rodriguez
Shalom a todos los
chicos
Hoy es 2 de Nisan, ayer
fue rosh jodesh y dentro de poco viene la Festividad de Pesaj. Está escrito que
Pesaj, פסח, es pe saj, פה סח, “la boca habla”. Respecto a
la libertad, jofesh, “el tiempo de nuestra liberación”, zman jeruteinu, está
escrito que este mes de Nisán es de la libertad de la palabra. En el judío la
libertad de hablar es que cada uno puede expresar lo que tiene en el corazón. A
veces incluso no es conciente, no sabe qué tiene en el corazón. En el corazón
tiene una fe pura y fuere en la llegada del Mashíaj, fe en Hashem. Sigue en el video:
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*5- La Túnica Blanca de la que emanan todos los colores*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y el
buey de la ofrenda por el pecado fue traído; y Aarón y sus hijos pusieron sus
manos sobre la cabeza del novillo de la ofrenda por el pecado. Y cuando fue
inmolado, Moshé tomó la sangre y la puso sobre los cuernos del altar alrededor
con su dedo." [Vaikrá 8:14-15]
"וַיַּגֵּשׁ אֵת פַּר הַחַטָּאת וַיִּסְמֹךְ אַהֲרֹן
וּבָנָיו אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁ פַּר הַחַטָּאת. וַיִּשְׁחָט וַיִּקַּח משֶׁה אֶת
הַדָּם וַיִּתֵּן עַל קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב בְּאֶצְבָּעוֹ"
“Vaigash
et par hajatat vaismoj Aharón ubanav et iedeiehm al rosh par hajatat. Vaishjat
vaikaj Moshé et hadam vaitén al karnot hamizbeaj saviv beetzbaó.”
Estos
versículos se refieren a los Siete Días de Consagración, durante los cuales Aarón
y sus hijos eran preparados para servir como sacerdotes en el Tabernáculo. ¡Pero
la persona que desempeñó el papel del sacerdote durante esos días no era otra
que Moshé, él mismo! Aarón y sus hijos son los dueños, quienes ponen sus manos
sobre la ofrenda, pero el sacrificio real es realizado por Moshé. Durante siete
días Moshé fue el sacerdote y abrió el camino para que su hermano mayor Aarón y
sus hijos se convirtieran en sacerdotes. Al finalizar esos días Moshé volvió a
asumir el papel de un simple hijo de Levi.
El
servicio de los sacerdotes debe realizarse estando vestidos con las vestimentas
sacerdotales. ¿Qué usó Moisés durante los Siete Días de Consagración? Nuestros
Sabios dicen que Moshé vestía una túnica blanca, a diferencia de las vestiduras
de Aarón, el Sumo Sacerdote, que eran multicolores. Esto tiene un significado
profundo: Moshé pudo servir como sacerdote porque ascendió a la raíz de su alma,
el ain, su nada absoluta, similar al color blanco simple del que emanan todos
los colores del arco iris: la unidad que es sobre todo multiplicidad.
Todo esto
está representado por la palabra 'אחד'/Ejad/Uno. La alef (de valor numérico = 1)
de ejad representa la única prenda de Moisés. La jet (valor numérico = 8) de ejad
representa las ocho prendas del Sumo Sacerdote. La dalet (valor numérico = 4)
de ejad representa las cuatro prendas del sacerdote común.
Di-s dice
de Moshé, לא כן עבדי
משה/“lo ken avdí Moshé"/"no es así mi siervo Moshé".
Moshé incluye el aspecto de לא/lo/no, relacionado
con Leví, לוי, y a la vez de כן/ken/sí, similar a Cohen, כהן, “sacerdote”
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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tzav-צו: Ordena*
*Martes
4 de Nisan 5778 – 20 de Marzo 2018*
*3- Difundir el Milagro*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
La ofrenda de agradecimiento
se presenta en cuatro instancias, como aprendemos del capítulo 107 de los
Salmos:
"Agradecerán a Di-s por
Su misericordia y Sus maravillas para las personas. Y ofrecerán ofrendas de agradecimiento
y relatarán Sus obras con alegría".
"יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו
לִבְנֵי אָדָם. וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו
בְּרִנָּה"
“Iodú laHashem jasdó
veniflotav livnei Adam. Vaizbejú zivjei todá vaisaperu maasav beriná”
Esta es también la fuente en
la Torá de la bendición "hagomel" que una persona recita cuando sale
de una situación peligrosa, como lo determina la ley judía: "Cuatro deben agradecer:
la persona enferma que es sanada, el prisionero que salió de prisión, los que viajaron
por el mar cuando volvieron, y los viajeros cuando llegan a una zona poblada. Y
deben dar gracias en presencia de diez." (Rambam, Leyes de Bendiciones 10:8).
La ofrenda de agradecimiento
y la bendición Hagomel tienen dos componentes: Primero, gracias por el gran
bien que se hizo por mí, una expresión personal de la sefirá de Hod en el alma,
como está dicho: "Ellos le agradecerán a Di-s (iodú-יודו, similar a Hod-הוד) por su misericordia". "Estaba peligrosamente enfermo
y ahora estoy vivo y saludable, qué misericordia", dice el sobreviviente. Solo
por esto es suficiente con una oración personal a Di-s.
Pero debe agregarse la
siguiente etapa: "y sus maravillas para las personas". Debemos
prestar atención no solo al bien que me sucedió a mí, sino también a la
revelación Divina que tuvo lugar, el maravilloso milagro que ocurrió (aunque
fuera investido de naturaleza). Esto debe ser glorificado y exaltado, una
expresión de la sefirá de Tiferet. Para lograr esto el milagro debe ser
publicitado, uno debe ascender al Templo y hacer una gran fiesta de agradecimiento
que consiste en la carne de la ofrenda de agradecimiento y cuatro tipos de pan.
En esta segunda parte el acto de agradecer adquiere un significado adicional,
también para la persona, que logra una comprensión más profunda de la gran
maravilla que le sucedió. Se llena de canción:
"בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת הוי"/Bendice alma mía a Havaiá",
de la misma guematria que
ארבעה צריכים להודות/ "Cuatro deben agradecer".
*Lunes 3 de Nisan 5778 – 19 de Marzo 2018*
2. *La Comida Sacerdotal*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
De las ofrendas por el pecado y la culpa, la carne es comida por los sacerdotes en el Templo. Esto no es solo una 'recompensa' para los sacerdotes por su servicio, sino un componente importante del proceso de expiación: "Los sacerdotes comen y expían por la persona que trajo la ofrenda". Así como el altar "come", también lo hacen los sacerdotes. Esta es una parte literal de su servicio y, a veces, los sacerdotes deben esforzarse para comer mucha carne.
Existe una fuerte conexión entre las almas, y cuando el sacerdote come influye en el pecador (que se ha arrepentido) y expía por él. Esto es una reminiscencia de Itzjak, que comió y bebió para alcanzar la inspiración Divina para bendecir a su hijo. Abraham comía junto con sus muchos invitados (para que no se avergonzaran de comer), pero Itzjak comía solo, y su alimentación influía en las almas que estaban conectadas con él.
Itzjak comía de una manera diferente a la que estamos familiarizados. Es el comer del Mundo Venidero, el sabor del Gan Eden, como dice la Torá: "Y comió de todo". Desde lo profundo de esta conciencia del Mundo Venidero, en la que no hay nada que separe a las almas, Itzjak bendice a las almas en este mundo. Los sacerdotes que realizan su servicio de alimentación también se conectan con el rasgo de Rigor-Guevurá de Itzjak, y cuando comen bendicen y expían por el previamente pecador.
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*Domingo
2 de Nisan 5778 – 18 de Marzo 2018*
1. *El Fuego y la Ceniza*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
 |
| 7 Preceptos Bnei Noaj según Jasidut |
La instrucción del servicio
del Templo de cada día se abre con el precepto de "la ofrenda de la ceniza"
que leemos el primer día de la parashat Tzav. El sacerdote sube al altar exterior
(suena más lindo: “hacohen olé al hamizbeaj”, verdad?) con el atizador en la
mano, toma las cenizas del carbón (deshen, דשן, lit. fertilizante. [carbón de la palabra corbán, “sacrificio”]),
baja y deposita las cenizas en el suelo del patio cerca de la rampa. Sólo
entonces comienza a preparar las maderas sobre altar para encender el fuego: [Vaikrá
6:6]
“Un fuego constante habrá
sobre el altar, que no se apague”.
"אֵשׁ
תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה"
“Esh tamid tukad al
hamizbeaj, lo tijbé”
La plegaria, que cada día es
nuestra ofrenda de sacrificio personal, "Las plegarias se establecieron a
cambio de las ofrendas perpetuas". Pero base para la oración ocuparse de
las fertilizante de la ceniza/fertilizante,
es decir, reconocer como dijo Abraham "soy polvo y cenizas". Es la
cualidad de modestia y humildad, como está escrito en la Mishná "No se va
a rezar sino solemnemente [con sumisión y humildad]".
La oración en sí misma que
surge así es un gran fuego ardiente de amor que se eleva a lo alto, "un fuego
eterno" que consume la ofrenda diaria perpetua. Después de que la persona
se ve a sí misma como cenizas, entonces esta ceniza expresa amor a Dios. Este
es el secreto de las "ofrendas de ceniza": el fertilizante se sublima
y se eleva hasta el infinito.
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2 de Nissan – Derramamos Jasidut
Una vez alguien entró a la
ieshivá (centro de estudio de Torá) Tomjei Tmimim de Lubavitch, y se admiró que
los estudiantes (los tmimim) estudiaban maamarim (estudios de Jasidut) profundos
del Rebe Harashav, Rabi Shalom Dover de Lubavitch, de quien hoy es la fecha de
su desaparición. Esa misma persona expresó su admiración ante el Rebe, y el
Rebe respondió: "Aquí no estudiamos jasidut, sino sino derramamos jasidut
"(en idish: miguist Jasidism).
Estamos en los días de los
preparativos para Pesaj, y para limpiar bien necesitamos derramar agua.
"No hay agua sino la Torá" y hoy en día tenemos que derramar gran
cantidad del interior de la Torá, “pnimiut Hatorá”, el alma interior de la Torá
como se revela en el jasidismo. "Las compuertas del cielo se
abrieron" con el agua que limpia el alma y la purifica.
Esta meditación está dedicada
a Bahie bat Tofí, “la abue”, sea su recuerdo bendición, familia Meta, Buenos
Aires Argentina.
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