*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí -שמיני : El Octavo Día y Cuenta del Omer*
*Miércoles
19 de Nisan 5778 – 4 de Abril 2018*
*El Fuego Interior*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y los hijos de Aharón, Nadav y Avihu tomaron
cada uno su incensario y pusieron fuego en ellos, y colocaron el incienso sobre
él y lo ofrendaron ante Di-s, un fuego extraño que Él no les ordenó. Y salió un
fuego ante Di-s y se los devoró y murieron ante Di-s". [Vaikrá –
Levítico 10:1-2]
“וַיִּקְחוּ בְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא
אִישׁ מַחְתָּתוֹ וַיִּתְּנוּ בָהֵן אֵשׁ וַיָּשִׂימוּ עָלֶיהָ קְטֹרֶת
וַיַּקְרִיבוּ לִפְנֵי ה' אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם. וַתֵּצֵא אֵשׁ
מִלִּפְנֵי ה' וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה’”.
“Vaikjú bnei Aharón, Nadav Vaavihú, ish majtató vaitnú
vahen esh, vaiasimu aleha ketoret, vaiakrivu lifnei Havaiá Esh zará asher lo
tzivá otam.
Vatetzé esh milifnei Havaiá vatojal otam, vaiamutu
lifnei Havaiá”.
El fuego es el entusiasmo sagrado (como nuestros
Sabios explican que la palabra תוקדש/tukdash/se
santificará, es en realidad una versión abreviada y combinada de las palabras תוקד אש
/tukad esh/encenderá fuego). El entusiasmo del sacerdote debe ser interno y
completamente silencioso, "en secreto y con el deseo del corazón".
Exteriormente debe realizar su servicio con calma, de una manera medida,
calculada y exacta. El entusiasmo externalizado de Nadav y Avihu -(Nadav en
realidad significa "ser voluntario", mientras que la raíz de Avihú es
avah/desear) tenía un aspecto de un "fuego extraño".
Nuestros Sabios dicen que el fuego que devoró a Nadav
y Avihu entró por sus fosas nasales, mientras que sus cuerpos y vestimentas
permanecieron completamente intactos. Esta es la enseñanza para los sacerdotes:
deben proteger bien el fuego, para que solo sea interno y no se manifieste
externamente.
Esta es también la directriz de Di-s para Aharón y sus
hijos después de la muerte de Nadav y Avihu: [Vaikrá 10:6]
"No despegues tu cabello y no rasgues tus
vestiduras".
"רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא
תִפְרֹמוּ"
“Rosheijem al tifraú ubigdeijem lo tifromu”
Externamente deben conservar sus cuerpos y prendas y
continuar con su servicio. Esta es la esencia de la reacción de Aharón ante la
muerte de sus hijos. "Y Aarón guardó silencio", silencio con el cual
Aarón recibió el poder de la fe simple en Di-s, la Esencia del bien.
________________________
*La Familia Sacerdotal*
"Y Di-s habló a Aharón y a Elazar y a Itamar, sus
hijos restantes..." [Vaikrá 10:12]
"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וְאֶל
אֶלְעָזָר וְאֶל אִיתָמָר בָּנָיו הַנּוֹתָרִים..."
“Vaidaber Moshé el Aharón veel Eleazar Veel Itamar
Banav Hanotarim.”
La familia sacerdotal se está reorganizando. En lugar
de Nadav y Avihu, están Elazar e Itamar, los hijos "restantes" de
Aarón.
El movimiento apropiado en el servicio a Di-s es
Correr y Regresar (Ratzó Vashov). Nadav y Avihu "corrieron" para
ascender hacia Di-s pero sin "retorno". Esto se refleja en lo que
escribió el Or HaJaim Hakadosh, que los hijos de Aarón se acercaron a la Luz
Superna hasta que sus almas se aferraron a ella y murieron (similar a lo que se
conoce como "muerte por un beso", una muerte rápida sin sufrimiento).
“Aunque sentían que iban a morir, esto no les impidió acercarse y aferrarse a
Di-s. No les impidió sumergirse en lo agradable, delicado, amistoso, gracioso, apasionado
y dulce que es acercarse a Di-s, hasta que sus almas ascendieron y dejaron sus
cuerpos".
Elazar e Itamar, por otro lado, completaron el ciclo
con el retorno a la realidad más baja, e incluso tuvieron el mérito de ingresar
a la Tierra de Israel (y de participar en el asentamiento/ishuv/ישוב, afín a
shov/שוב/retornar,
en la Tierra de Israel).
Los cuatro hijos de Aharón son un ejemplo de la estructura
fundamental de las cuatro letras del Nombre de Di-s, Havaiá, י-ה-ו-ה. Nadav y
Avihú representan las dos primeras letras de Havaiá, iud-hei, la parte
oculta del Nombre de Di-s: [Devarim-Deuteronomio 29:28]
"Las cosas ocultas son para Havaiá, nuestro
Di-s".
הנסתרֹת לה' אלהינו – Hanistarot LaHavaiá Elokeinu
Elazar e Itamar representan las segundas dos letras de
Havaiá, vav-hei, la parte revelada del Nombre de Di-s:
"y las cosas reveladas son para nosotros y
nuestra descendencia".
והנגלֹת לנו ולבנינו
– Vehaniglot
lanu ulebaneinu.
Nadav y Avihú no tuvieron una continuidad revelada, ya
que aún no se habían casado y no tenían hijos. Pero ahora están dentro de Aharón
y sus hijos restantes. Esto es bellamente aludido en el valor numérico de Aharon-Elazar-Itamar/,
que equivale a iud-hei (15) veces Nadav-Avihu (que son un aspecto de iud-hei,
como vimos arriba).
אהרן אלעזר איתמר = יה . נדב אביהוא
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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí-שמיני: Octavo dïa*
*Lunes
17 de Nisan 5778 – 3 de Abril 2018*
2. *Pesaj, Matzá y Maror, y Día Tres del Omer*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la Gueulá, redención, גאולה, hay tres componentes: la Matzá simboliza la esencia misma de
la redención. Matzá, מצה, en guematria es tres veces redención.
Matzá tiene un rasgo de autoanulación, nos paramos con humildad ante Hashem y
vemos el plan de redención de Dios.
Pesaj simboliza al Mashíaj. La
carne del cordero de Pesaj tiene mucho sabor y significado, similar a una
persona de carne y hueso, el mashíaj, el fiel mensajero de Dios que viene de
psijá, pasando y saltando, como dice el Rey Shlomó en el Cantar de los Cantares
2:8:
“La voz de mi amado, he aquí
que viene, salta sobre las montañas, brinca sobre las colinas”.
קוֹל
דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת
Kol dodí hine ze vá, medaleg
al heharim mekapetz al hagvaot
“De repente vendrás a su
palacio” [Malaji 3:1]
No debemos separar entre el Pesaj
y la matzá y la redención verdadera y completa que vendrá con nuestro justo Mashíaj,
enfatizado en ambos asuntos, Pesaj y Matzá.
¿Y qué aporta el maror, las
hierbas amargas a la redención? La sensación amarga del llanto y la entrega de
la vida. El maror tiene un gran poder que debe preservarse incluso durante la
redención.
En las últimas generaciones
hay una división entre las personalidades. Algunos hacen hincapié en que lo principal
todavía está por venir, Mashíaj como Pesaj, como los Rebes del Jasidut Jabad. Están
los que enfatizaron que los retoños de la redención Divina ya están floreciendo,
como el rabino Tzvi Iehuda Kook y su hijo, en este caso como matzá. Y están lo
que actuaron por una sensación de peligro que hay en el exilio, las hierbas
amargas, algunos sin una correcta conciencia judía, los líderes sionistas (como
Herzl y Yabotinsky), y parte por tener una conciencia judía creyente (como el
rabino Kahana en la última generación, que advirtió el peligro que se refleja
dentro de la Tierra de Israel).
Finalmente, todas las partes
deben unirse bajo la bandera del Mashíaj, la redención verdadera y completa por
medio de nuestro Mashíaj tzidkeinu, que contendrá de una manera dulce y
correcta toda la potencia y la fuerza de los combatientes por la libertad de
Israel.
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Contando el Omer
“Haiom shlosha iamim laomer” “היום שלושה ימים לעומר”
“Hoy es dos días del omer”
Tiferet shebejesed - La Misericordia en la Bondad
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“Hoy es dos días del omer”
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La motivación para la creación
La motivación para la creación es tener un sueño, un ideal, una necesidad del placer puro y perfecto. Eso motiva al Creador a que existas junto a todo el universo que te rodea. Descubre tu sueño, tu ideal, tu placer más perfecto y puro, y verás que te sentiras parte de Dios, porque eso que descubrirás es único y no existe en ningún lugar. Cuando te decidas a salir de los límites y creer en tus ideales Él te ayudará a que lo empieces a sentir y vivir y se hagan realidad, porque son también los suyos. Eso es toda la Torá.
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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Sheminí-שמיני: En el Octavo Día*
*Domingo
16 de Nisan 5778 – 1 de abril 2018*
1. *¿Quién sabe ocho?*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y fue en el octavo día…"
"וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי", “Vaiehí baiom hashminí…” Después de los Siete Días de
Consagración del Tabernáculo del desierto llega el octavo día. El octavo
continúa el siete y lo supera. El número 7 es la perfección de la naturaleza,
como un alma en un cuerpo. El número 8 es la manifestación de la luz Divina
sobre los confines del universo, por ejemplo, la morada de la Shejiná como en el
relato de nuestra porción de la Torá.
Moshé es el "protagonista"
de los Siete Días de Consagración, sirviendo como sacerdote con una túnica
blanca. Es la séptima generación sobre la cual está escrito: "todos los séptimos
son queridos". El 'protagonista' del octavo día es, sin lugar a dudas, Aharón
el Sacerdote, que comienza a servir como Sumo Sacerdote. Aunque Aharón es de la
misma generación que Moshé, en cierto aspecto él es la "octava
generación". Moshé alcanzó un pináculo en su vida cuando se le dio la
Torá, y ahora ha llegado una nueva etapa (como una nueva generación): la
generación de la morada de la Shejiná. No es coincidencia que el nombre de Aharón,
אהרן, sea divisible por ocho -
ocho veces 32, לב, lev, corazón. Además, los nombres
de los cuatro hijos de Aharón, Nadav, Avihu, Elazar e Itamar, נדב אביהוא אלעזר איתמר, 1040, también son divisibles
por 8 (8 veces עין, ain, 'ojo').
Por el mérito de Moshé, el
secreto del número 7, descendió del cielo el maná, un alimento especial absorbido
completamente por los órganos del cuerpo. Moshé también bajó de lo Alto la
Torá, que está completamente absorbida dentro de nosotros. La morada de la
Shejiná a través de Aharón es como una nube que desciende sobre nosotros, las
Nubes de Gloria nos protegieron en el desierto por el mérito de Aharón, que es
el secreto del número 8.
El objetivo final es conectar
el siete y el ocho para que la morada de la Shejiná esté literalmente en medio
de nosotros: "Y moraré en medio de ellos, dentro de todos y cada uno de
Israel".
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Contando el Omer
“Haiom shnei iamim laomer” “היום שני ימים לעומר”
“Hoy es dos días del omer”
Guevurá shebejesed - el rigor en la bondad
“Hoy es dos días del omer”
Guevurá shebejesed - el rigor en la bondad
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Contando el Omer
“Haiom iom ejad laomer” “היום יום אחד לעומר”
“Hoy es el día uno del omer”
Jesed shebejesed - la bondad en la bondad
“Hoy es el día uno del omer”
Jesed shebejesed - la bondad en la bondad
EL PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ
LA CUENTA DEL OMER EN LA TIERRA Y EN EL CIELO
Rabí Akiva dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es un gran principio de la Torá. Un principio similar se obtiene de la famosa historia de un prosélito que deseaban convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le enseñe toda la Torá mientras está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su conversión y le dijo: "Lo que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión negativa de "ama a tu prójimo como a ti mismo"], eso es toda la Torá y lo demás es comentario. Sigue en el enlace
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/IAR/iar5773omer.htmlEl mes de Iar se encuentra entre dos regalim , Pesaj en Nisan el mes anterior y Shavuot que festejaremos el próximo mes de Sivan. Ambas festividades están separadas por 49 días, exactamente siete semanas. Este intervalo de tiempo constituye una época muy significativa para el judaísmo: Sefirat haOmer o la Cuenta del Omer.
Iar es el mes judío que está “incluido” completamente dentro de esta cuenta y por eso es la más impregnada por sus ricos y variados matices. Meditemos acerca del significado de este mes estudiando el significado espiritual de la Sefirat haOmer .
LA CUENTA DEL OMER EN LA TIERRA Y EN EL CIELO
A primera vista contar el omer es una tarea de lo más sencilla; en efecto cada noche después de la salida de las estrellas, bendecimos de la siguiente manera: Baruj atá Hashem Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Sefirat haOmer, que podríamos traducir como: “Bendito eres Tú Hashem Elokeinu Rey del Mundo que nos santificó con tus preceptos y nos ordenó la Cuenta del Omer.”
Luego decimos: “Hoy es el día uno del Omer”, la noche siguiente “dos días…”, luego... sigue en el enlace
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Esta meditación está dedicada
a Bahie bat Tofí, “la abue”, sea su recuerdo bendición, familia Meta, Buenos
Aires Argentina.
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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Pesaj 5778*
*1- El interrogante redentor*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
La Hagadá
comienza con la pregunta de "Má Nishtaná". ¿Qué ha cambiado esta
noche que comenzamos con un interrogante?
El exilio más
difícil y profundo del alma es cuando estamos tan sofocados que reprimimos las
preguntas y los interrogantes. Por la misma razón, un gobierno tiránico dura
mientras los ciudadanos no se atrevan a abrir la boca y preguntar.
Pero cuando
algo comienza a liberarse por dentro comenzamos a preguntar: "hasta
cuándo" y cómo y por qué. Este ya es el comienzo de la rebelión contra el
imperio del mal, el comienzo de la libertad.
Y cuando
tenemos una respuesta clara, esto ya es la redención misma.
[Del libro “Los
Secretos de Seder]
----------------------------
*2- Cuatro Preguntas Existenciales*
En la noche del
Seder está permitido preguntar todo, porque la fe es cierta y luego es posible
plantear todas las preguntas.
Primera
pregunta: ¿Por qué se creó el mundo? Esta es la pregunta inplícita en
"Esta noche es todo matzá", porque la matzá simboliza el sentido de
renovación de la creación a partir de la nada.
Segunda
pregunta: ¿Por qué hay maldad en el mundo? ¿Por qué a los malvados les va bien y
tienen éxito? Esta es la pregunta "Esta noche es maror, hierbas amargas",
tan amargo...
Tercera
pregunta: ¿Por qué fue elegido el pueblo de Israel entre todas las naciones?
Esta es la pregunta "remojamos dos veces", porque el dulce jaroset en
el que sumergimos el maror refleja la virtud de Israel y su destino especial.
Pregunta 4 -
¿Por qué el Mashíaj no vino aún? Esta es la pregunta: "Esta noche todos
nos reclinamos” para comer como reyes, porque así comen las personas libres y
los hijos de reyes, como seremos con la venida del Mashíaj.
[del artículo
'Cuatro preguntas existenciales']
------------------------------------------
*3- Los Cuatro Hijos en Números*
La palabra ben,
hijo, בן, tiene cuatro gematrias simples
adecuadas para los cuatro hijos de la Hagadá:
1. Ben-Eliahu- בן = אליהו. Este es el
hijo sabio, el profeta Eliahu que anuncia la redención, que hará retornar los
corazones de los padres a los hijos. Además, חכם = הנביא, jajam = naví, sabio =
profeta. Y por lo tanto un hijo sabio = Eliahu el profeta.
2. Ben = perro,
בן = כלב. Es el hijo malo que "ladra" como un perro feroz,
"¿Qué es este servicio para ti?" Pero realmente, la osadía del perro
puede darse vuelta, ya que está escrito en la Guemará que si los perros ladran,
es una señal de que Eliahu el Profeta llegó a la ciudad (el hijo sabio).
3. Hijo = hijo,
בן = בן. Simplemente un hijo, sin un título especial. Este es el hijo
inocente, abierto a cualquier posibilidad.
4. Hijo = animal,
בן = בהמה, ben = behemá. Este es el hijo que no sabe cómo
preguntar como un animalito sin conocimiento. Pero también hay una virtud en el
animal, una total devoción a Dios, como está dicho, "Behemot fui
contigo".
[De los
secretos del Seder]
___________________________________________-Estudio de Cabalá y Jasidut: Tania cap. 41-3
Miércoles 28 de Marzo – 12 de Nisán - 22:00 horas de Israel
Entra a este enlace para ver en vivo o en diferido la clase
Te invito a participar de la clase
Ingresa ahora para ver el horario de comienzo en tu país, y si tienes
los elementos para ver y escuchar la clase.“Además, incluso en el caso de aquel que ni siquiera en su mente y pensamiento siente temor o vergüenza alguna20* a causa del limitado rango de su alma, originaria de los grados inferiores de las Diez Sefirot de Asiá — no obstante, dado que con su servicio tiene la intención de servir al Rey, este es [inequívocamente] un servicio completo. Porque el temor y el servicio son computados como dos mandamientos del total de 613, y no excluyen uno al otro. Además, de hecho, [no sólo cumple la obligación de servicio;] también cumple el mandamiento de temer [a Di-s] al introducir el temor en su pensamiento, pues en esta hora y momento, de todas maneras, descansa sobre él el temor del Cielo, al menos como el temor en presencia de un ordinario mortal, ni siquiera un rey, que lo observa, cuando se abstendría de hacer cualquier cosa impropia a los ojos del otro. Esto [también] se denomina temor; como dijera Rabán Iojanán ben Zakái a sus discípulos: "Sea la voluntad [de Di-s] que esté en vosotros el temor al Cielo como el temor a un ser humano" [sobre lo que sus discípulos protestaron: "¿Nada más que eso?" y él les respondió que la prueba de que ésta es ciertamente una forma genuina de temor radica en que] "...pues habéis de saber que cuando una persona peca dice [a sí misma]: '¡Ojalá nadie me vea!"... Semejante temor, sin embargo, es llamado irá tataá ("Temor de Nivel Inferior") e irát jet ("temor al pecado) que precede a la sabiduría, en tanto que el Temor Superior es un "temor vergonzoso". Pues hay dos clases de temor....”
__________________________________________
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/03/shemini-octavo-y-pesaj-5778.html
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La búsqueda del Jametz-Fermento y la Cuenta del Omer.
Salir de nuestras limitaciones animales para llegar a
la libertad como personas.
¿Por qué comenzamos la cuenta del omer al día
siguiente de Pesaj? En la Torá se ordena traer al Templo Sagrado la ofrenda de
la primera cosecha de cebada, alimento animal después del Pesaj, la ofrenda del
Omer. Después de 50 días es Shavuot, la entrega de la Torá, y llevamos la
ofrenda de trigo, alimento humano. En el Templo sagrado está prohibido entrar
todo tipo de cereal fermentado, no puede haber jametz y sólo entran matzot, el
alimento de la fe, el pan no fermentado. Los 7 días (8 fuera de la Tierra de
Israel) de la festividad de Pesaj está prohibido comer jametz, y si queremos
comer pan solo matzot.
La búsqueda y eliminación del jametz físico no
llevaría demasiados problemas (por lo menos para los varones, por eso se dice
que Pesaj es la festividad de las mujeres, que se ocupan de verdad de eliminar
el fermento inflado de la familia.)
Pero el fermento, o sea el ego interior en la mente,
las emociones y las conductas ya es otra historia. Antes de Pesaj hacemos el biur
jametz, separamos lo que podamos encontrar dentro nuestro, pero no siempre lo
podemos quemar-sublimar. Por eso después de Pesaj la cuenta del Omer nos ayuda
a sublimar esas emociones y conductas animales y hacernos Adam. Así comenzamos
con la cebada que es el alimento animal y terminamos después de repasar cada
una de las emociones y conductas, desde Jesed hasta Maljut, desde bondad hasta
reinado, y sus poderes interiores desde el amor hasta el desinterés.
Este jueves a la noche cuando busques el jametz piensa
que es sólo el comienzo de un proceso. Salir de Egipto, de las propias
limitaciones es el comienzo, pero llegar a recibir la Torá, la revelación de la
Voluntad Divina es la clave para llegar a la verdadera liberación, llegar a la
Tierra de Israel y vivir allí con plenitud y alegría.
Comencemos con esta meditación del rav GInsburgh https://www.youtube.com/watch?v=WoVPI7A80Ls
______________________________________________
11 de Nisan, Cumpleaños 116 del Rebe – Tehilim 117
Este Salmo de 2 versículos alude a la Era Mesiánica, cuando los Hijos de
Israel gozarán la gloria de antaño. Todos alabarán a Dios, en cumplimiento de
"todos invocarán el Nombre de Dios".
Aprendételo de memoria y recitalo todos los días todas las veces que
quieras. Y ponele una melodía. Aquí te enviamos la melodía que le puso el rav
Itzjak como todos los años.
Alabad a Adonái, todas las naciones; ensalzadle todos los pueblos. Pues
Su bondad fue poderosa sobre nosotros, y la verdad de Adonái es eterna. Alabad a Dios.
תהילים
פרק קיז
א הַלְלוּ אֶת-יְהוָה, כָּל-גּוֹיִם;
שַׁבְּחוּהוּ, כָּל-הָאֻמִּים.
ב כִּי גָבַר עָלֵינוּ, חַסְדּוֹ-- וֶאֱמֶת-יְהוָה לְעוֹלָם:
הַלְלוּ-יָהּ.
ב כִּי גָבַר עָלֵינוּ, חַסְדּוֹ-- וֶאֱמֶת-יְהוָה לְעוֹלָם:
הַלְלוּ-יָהּ.
Tehilim Kuf Iud Zain
1. Halelu et Hashem col
goim, shabejihu col haumim.
2. Ki gavar aleinu jasdó veemet Hashem leolam Haleluka
Música: Rabino Itzjak Ginsburgh.
Arreglos e interpretación: Saxo Daniel Zamir, piano
Ajia Asher hacohen Alloro.
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/03/shemini-octavo-y-pesaj-5778.html
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*Rab Itzjak Ginsburgh*
Consejos de limpieza de Jametz
Rabi Levi tzjak Schneerson, padre del Rebe de
Lubavitch, era extremadamente meticuloso con las leyes de Pesaj. Su esposa,
Rebetzin Jana, relató que durante la Bedikat Jametz, buscando cualquier rastro
de comida con levadura en la noche antes de Pesaj, Rabi Levi Itzjak lloraba
tanto que el piso se mojaba de sus lágrimas. ¿Por qué lloraba el rabino Levi
Itzjak?
Cuando buscamos jametz, también debemos verificar la
fermentación en nuestros corazones, que es el orgullo oculto. Nuestras almas
tienen toda clase de rincones y grietas, asuntos serios que salen a la luz y
problemas que reprimimos. Estas cuestiones son exactamente las que deberíamos
buscar durante la Bedikat Jametz.
Ciertamente, cada mitzvá debe realizarse con gran
alegría, pero mientras nos regocijamos con la mitzvá tenemos un serio trabajo
interno que hacer. La Bedikat Jametz es el momento propicio para verificar la
levadura en nuestros corazones, eliminarla y retornar a Di-s.
___________________
¿Cómo se hace? Este jueves a la noche al ponerse el sol
hacemos la búsqueda de jametz en todas nuestras propiedades, después de haber
limpiado bien todo. Se toman diez trozos de jametz menores a 28 gramos, y que
entre los diez sumen más que eso. Se los envuelve en papel y se los distribuye
por todos lados recordando dónde están, y entre todos los buscamos por toda la
casa.
Antes de comenzar la búsqueda se dice la bendición “…al biur jametz,” y no
se habla de otros temas hasta terminar. No hace falta estar en la oscuridad,
incluso es mejor con la luz encendida para ver mejor, pero igual utilizamos una
cuchara de madera, una pluma y una vela de cera para buscar en cada rincón el
jametz. Seguro vas a encontrar jametz que se te había pasado. Luego se pone
todo dentro de una bolsa de papel y se guarda hasta la mañana siguiente cuando
se lo quema.
---------------------------------------------------------
Edwin de Colombia pregunta: Shalom Rab, quería saber nosotros que estamos haciendo el ejercicio educativo como práctica de Pesaj, como podríamos hacer la venta de jametz?
Respuesta: La venta de jametz es a un no judío que no tiene prohibido tener jametz físico en Pesaj. La forma de hacerlo en la práctica es contribuir con dinero para ayudarnos a repartir más matzot y comida a judíos aquí en Israel y en otras partes del mundo, difundir los 7 preceptos para todas las naciones y ayudar a los que están en proceso de conversión.
Espiritualmente: hacer el ejercicio espiritual y psicológico de eliminar el ego dentro de cada uno, que es una eliminación de jametz que todos pueden y deben hacer. Eliminar completamente es imposible física y espiritualmente, cada uno tiene que hacer lo mejor posible, y se empieza con buscar con una vela, o sea poniendo luz en aquellos lugares oscuros que normalmente no revisamos. Al reconocerlo lo ponemos aparte y así podemos eliminarlo o venderlo hasta que pase Pesaj y lo podemos utilizar, esta vez refinado y permitido.
[Mañana en la clase de Tania hablaremos de esto y otros temas. Pesaj Casher Vesameaj a todos.
Aclaración importante a la instrucción anterior: Los Bnei Noaj no tienen prohibido poseer jametz físico, por lo tanto no necesitan venderlo. Por eso la forma es contribuir y eliminarlo psíquica y espiritualmente.
_________________________________________
CLASES PARA ESTE DOMINGO 16 de Nisan 5778
- 25 DE MARZO 2018
Ingresa a los enlaces
para verificar el horario de inicio en tu país.
Te esperamos
La rabanit
Lili Rivka te espera este domingo con una charla inspiradora, en preparación
para Pesaj.
Y Dios Creó
a la Mujer
Los dos
estados de conciencia simbolizados por los dos árboles están expresados
primariamente en la forma en que el hombre se dirige a la mujer. Al prohibirle
a Adán comer del árbol del conocimiento del bien y el mal, Di-s le estaba
enseñando cómo relacionarse con la esposa que luego iba a ser creada: "No
mezcles la lujuria y los deseos egocéntricos de auto gratificación con la
experiencia del bien verdadero y puro".
En todo el
relato de la creación, la creación de la mujer es el único acto creativo
descrito como rectificando una situación degradada. Más aún, la situación
previa no es descripta simplemente como "mala", sino "no
buena" (no es bueno que el hombre esté solo), implicando que el estado
precedente aparentaba ser bueno, pero en realidad no lo era. Para alcanzar un
estado de bien verdadero, Di-s tuvo que crear a la mujer. Sigue aquí:
____________
Rabino Jaim Frim
El secreto para tener todo para
Pesaj
Hay tres historias que
acostumbran contar los jasidim de Polonia antes de Pesaj. Y la segulá de estas
tres historias es para que haya todo lo necesario para la festividad en
abundancia para todo el que las cuente.
Una es de las historias de Rabí
Elimelej, y las otras son simplemente historias jasídicas, “sin Rabi”.
PRIMERA HISTORIA: “EL RABI
ELIMELEJ, EL JASID Y EL LICOR”
Uno de los jasidim de rabi
Elimelej era un comerciante de bebidas alcohólicas, vendía iesh . Antes de la
festividad de Pesaj preparaba el jasid un gran tonel de iesh que acostumbraba
llevar más allá de la frontera, lo vendía y de las ganancias compraba y
preparaba todas las provisiones para Pesaj. Ese año, viajaba el jasid en una
carreta con su tonel de licor, y mientras trataba de atravesar la frontera, lo
atraparon los guardias fronterizos y le secuestraron la preciada carga.
Así, el jasid se encontró en
una situación muy difícil, porque todo su dinero... sigue en este enlace http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/NISAN/nisan3segulot.htm
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https://www.wiziq.com/online-class/5397851-vivir-con-jasidut-5778-25-tzav-ordena
Rabino
Jaim Frim
Cuando estudiamos la Torá y
meditamos acerca de su significado, de sus enseñanzas profundas para nosotros,
de acuerdo con el estilo del Baal Shem Tov, sentimos que todo lo que nos trae
la Torá pertenece a cada uno de nosotros en cada situación, en cada lugar, y en
cada momento de nuestras vidas. Por eso de hecho tenemos que encontrar todas
estas categorías dentro de nosotros mismos, esto significa que en cada uno de
nosotros también existe una chispa del Sacerdote Supremo, y una chispa de toda
la congregación, es decir, el Sanhedrín, la Corte Suprema, y también una chispa
de rey, una cualidad real en el alma y también de un individuo común, un judío
corriente.
De hecho cada alma debe encontrar todas estas cuatro categorías dentro de sí, y cuando vea cualquier pecado, cualquier cosa que haga mal sin saberlo, cuando involuntariamente hace algo malo, tiene que entender que en realidad su sumo sacerdote interior ha comenzado a pecar, y luego continua pecando su corte suprema interior, y luego su rey interior pecando, hasta que finalmente, él como judío común y corriente ha cometido un pecado. Si toma conciencia de esto, esa es la forma de traer la ofrenda para expiar el pecado y rectificar la profunda raíz psicológica inconsciente del pecado.
De hecho cada alma debe encontrar todas estas cuatro categorías dentro de sí, y cuando vea cualquier pecado, cualquier cosa que haga mal sin saberlo, cuando involuntariamente hace algo malo, tiene que entender que en realidad su sumo sacerdote interior ha comenzado a pecar, y luego continua pecando su corte suprema interior, y luego su rey interior pecando, hasta que finalmente, él como judío común y corriente ha cometido un pecado. Si toma conciencia de esto, esa es la forma de traer la ofrenda para expiar el pecado y rectificar la profunda raíz psicológica inconsciente del pecado.
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La Cabalá enseña que el Altar terrenal representa el
Altar celestial.
"Ordena a Aarón y a sus hijos, etc. Esta es la
ley del holocausto. Quedarán los holocaustos, etc." (Lev 6:1-2)
Zohar: La ofrenda quemada ha sido discutida
previamente. Al mencionar el procedimiento básico una vez más, la Torá está
expresando que se debe tener cuidado adicional con el cumplimiento de todas las
regulaciones relativas a los sacrificios.
La razón de esto es que los altares construidos por el hombre antes de la
consagración del Tabernáculo no eran santos en el sentido de que fueran una
ofrenda para Di-s. Ahora, con el advenimiento de este altar y el fuego
Celestial que descendió regularmente para consumir la ofrenda traída sobre él,
se impartió un grado diferente de santidad. Esto requiere que se preste
atención a todos los detalles de las reglamentaciones correspondientes. Este
altar representa el Altar celestial, así como el Tabernáculo representa el
santuario celestial, la residencia de Di-s en el Cielo. Esta es la razón por la
cual esta legislación comienza con el término "¡Ordena!", acentuando
la urgencia y la necesidad de precisión al cumplir los mandamientos de los
sacerdotes.______________________
PESAJ
Transformando las Imperfecciones en Maravillas Divinas
En el mes Nisán festejamos la fiesta de Pesaj. Esta palabra se refiere a un hecho milagroso que ocurrió la noche del 15 de Nisán, cuando el pueblo de Israel se preparaba para salir de Egipto. Era la noche en que se produjo “la plaga de los primogénitos” en Egipto, y Hashem “salteó” las casas de los judíos que habían pintado en los marcos de la puerta con la sangre del cordero. En esas casas no hubo muerte, y ese “salto” o “pasaje” es rememorado por todas las generaciones del pueblo judío desde entonces.
Esa noche damos rienda libre al potencial especial que tiene todo judío de expresar Divinidad. En hebreo, el país de Egipto es llamado Mitzraim, que significa “estrechez” o “restricción”, y en especial la incapacidad de poder expresarse. En Egipto el pueblo judío estaba restringido y no podía expresar Divinidad cabalmente. La redención de las restricciones de Egipto es el poder Divino y el milagro de la festividad de Pesaj.
El Salto Misericordioso
De acuerdo con el comentarista bíblico Rashi, la palabra hebrea Pesaj, פסח , tiene dos significados:
- Saltear o pasar por alto : Dios salteó o brincó sobre las casas de los judíos en Egipto durante la plaga de los primogénitos.
- Compasión : saltear las casa de los judíos fue una gran expresión de la compasión de Dios
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