Shabat Shalom
te esperamos este domingo en las clases en vivo desde Israel
*5. Setenta Palmeras Datileras*
te esperamos este domingo en las clases en vivo desde Israel
Queridos compañeros
Este Shabat es llamado Shabat Shirá: leemos
en la Torá la Canción del Mar, cuando el pueblo de Israel cruzó el mar Rojo
rumbo a la libertad. Allí vivimos milagros que se renuevan cada día de nuestra
vida. No te olvides que toda tu vida es un milagro, disfruta cada momento y
dale disfrute a los que te rodean para que Hashem se regocije en ti.
Beshalaj es el Shabat del Sheliaj. Somos todos
enviados de Dios a este mundo para realizar una tarea, y esa es refinar el
mundo empezando por mí mismo pero siguiendo inmediatamente por todo lo que me
rodea. El Rebe entregó su vida en su misión, y nos entregó la nuestra a cada
uno. Si no sabías cuál es tu tarea ahora ya lo sabes. Toma ejemplo de la vida
del Rebe, estudia lo que enseñó y sobre todo haz tu misión, cumple tu tarea de
difundir Torá, con el alma del Jasidut que nos introdujo el Rebe, para
felicidad y alegría del Creador, que es nuestra felicidad y alegría. En Gal
Einai estamos contigo allí donde te encuentres para trabajar contigo.
Te esperamos este domingo para las clases
en vivo desde Israel.
Shabat Shalom y feliz cruce de tu mar hacia
la libertad.
Jaim
Gal Einai en Español
Actualizaciones diarias: Los 32 Manantiales
Página diaria de Talmud
Bait
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Youtube: Gal Einai en Español
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6. *Un Buen Lugar Abajo*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Viernes 10 de Tevet 5778 – 26
de Enero 2018*
*“Que todo hombre permanezca en su
lugar [en Shabat], que no salga nadie de su lugar el séptimo día”* [Shemot
16:29]
*"שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו
אַל יֵצֵא אִישׁ מִמְּקֹמוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי"*
*“Shvú ish tajtav, al ietzé ish mimkomó
baiom hashevií.”*
La
expresión especial "Que todo hombre permanezca en su lugar", "שבו
איש תחתיו" shvú ish tajtav, literalmente es “Se siente todo
hombre debajo de él”. Esto alude a una base muy importante en nuestra avodat
hanefesh, el esfuerzo espiritual, de nuestra psiquis. Se refiere a ese comportamiento
positivo de la humildad:
"מאד
מאד הוי שפל רוח"
Meod meod hve shfal ruaj. “Se de espíritu muy muy bajo".
Más
precisamente, la persona debe sentarse debajo de sí mismo, "Se siente todo
hombre debajo de él". Es decir, puede ser que me comporte perfectamente
bien, cumpla con los preceptos, rezo y estudio Torá, gracias a Dios, me
encuentro realmente en un buen lugar, esta es la realidad simple... Pero, un
momento, debo saber que más adentro, la verdad es que por el lado del alma en
sí misma estoy mucho más bajo, realmente en el escalón más bajo. De hecho, soy un
recipiente completamente vacío, y todo lo bueno que hay en mí (¡y sí lo hay en
mí!) Es solo un regalo de Dios.
¿Y
cuál es la conexión con el sagrado Shabat? El Shabat es también un tiempo de
arrepentimiento y retorno interior. Es precisamente entonces cuando el hombre
debe reconocer su bajeza existencial y ser un recipiente abierto para recibir
la iluminación del Shabat, sentarse debajo suyo en paz, con el placer del
Shabat.
Del
Mashíaj se dice:
"הִנֵּה
אִישׁ צֶמַח שְׁמוֹ וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח"
“Hine ish tzemaj
shemó umitajtav itzmaj”
"He
aquí, un hombre de nombre tzemaj [vegetal, brote], y desde debajo de él brotará".
[Zejariá 6:12]
Al
reconocer que está "debajo de él", se sienta humildemente debajo de
sí mismo y de allí crece y se convierte en el rey de Israel.
¿QUÉ ESPERAS PARA RENOVARTE?
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7. *¿El Trono de Havaiá en Ierushalaim?*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Shabat 11 de Tevet 5778 – 27
de Enero 2018*
“Porque está la mano en el trono de Dios,
guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación.”
"כִּי יָד
עַל כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר"
“Ki iad al kes I-a, miljamá laHavaiá
baAmalek midor dor”.
Aunque Purim todavía está lejos, hoy leemos
acerca de la primera guerra contra Amalek: Rashi interpreta que el Nombre de
Dios y el trono de Dios no estarán completos hasta que se borre el nombre de
Amalek, por lo que está escrito "כֵּס",
“kes”, “trono" en lugar de כסא, “kisé”, y י-ה, I’a, en vez de י-הוה,
Havaia.
Si es así, las letras que faltan en el
versículo según ese orden son alef vav hei, אוה, (alef de kisé y vav hei del Nombre de
Dios). Y he aquí en el Libro de Ester 9:1 se dice:
*"וְנַהֲפוֹךְ הוּא *אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ
הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשׂנְאֵיהֶם"*
*“venahafoj Hu asher ishletú haiehudim hema besoneihem”*
*"Y será dado vuelta, los judíos
gobernarán sobre los que los odian".*
En otras palabras, la victoria de Purim
sobre Amán y la simiente de Amalek, y si damos vuelta las letras de הוא,
“Hu”, y obtenemos las letras אוה, que faltan en el verso en el Nombre de
Dios y las transformamos para bien.
El orden de las letras también tiene
significado, tal como está escrito: [Tehilim 132:13]
"כִּי בָחַר ה' בְּצִיּוֹן אִוָּהּ
לְמוֹשָׁב לוֹ".
“ki bajar Havaia beTzión iva lemoshab lo”
"Porque eligió Hashem a Tzión, la ha
deseado como su morada".
Cuando el nombre de Amalek sea borrado, se
construirá el Templo Sagrado en Ierushalaim, en el lugar Dios ha deseado morar.
Entonces las palabras del profeta se cumplirán:
*“Y en ese momento llamarán a Ierushalaim ‘el
Trono de Hashem’”*
"בָּעֵת הַהִיא יִקְרְאוּ לִירוּשָׁלַם
כִּסֵּא הוי'"
“Baet hahí ikrú leIerushalaim Kisé Havaiá”
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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Beshalaj: Cuando Envió*
*Lunes 9 de Tevet 5778 – 25 de
Enero 2018*
*"Y
vinieron a Eilim, y allí había doce manantiales de agua y setenta palmeras
datileras, y acamparon allí en el agua".*
*וַיָּבֹאוּ
אֵילִמָה וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ
שָׁם עַל הַמָּיִם*
*Vaiabou
Eilima vesham shteim esré einot maim veshibiim tmarim,
vaiajanú sham al hamaim*
¿Por
qué es importante saber la cantidad de manantiales y la cantidad de palmeras?
Rashi explica: Doce fuentes de agua corresponden a las doce tribus y setenta
palmeras datileras corresponden a los setenta ancianos.
Los
Hijos de Israel acampan "en el agua" y como dicen nuestros Sabios: "El
agua no es sino la Torá". En otras palabras, las almas de Israel siempre
están acampadas en las aguas de la Torá. Cada una de las tribus tiene su propia
Torá-manantial.
Las
setenta palmeras datileras correspondientes a los setenta ancianos son las
"setenta caras de la Torá". El secreto de la palmera datilera, tamar
en hebreo, es tmurá, 'intercambio' -intercambiar lo malo por lo bueno, amargura
por dulzura.- Como dice el Talmud: "si uno ve una palmera datilera (tamar)
en su sueño, es una señal de que sus pecados se han terminado (tamu). Fiel a su
forma, la palmera datilera también puede crecer en agua salada-amarga (מר, mar, amargo en hebreo). El tamar
transforma el agua amarga transformándola en un fruto, que es el símbolo por
excelencia de la dulzura. Del mismo modo para la Torá: En correspondencia a
cada una de las setenta caras rectas de la Torá, hay una cara falsa y malvada.
Las setenta palmas datileras o ancianos transforman el mal para siempre.
Sobre
los setenta ancianos está Moshé, el setenta y uno. A lo largo de las
generaciones los ancianos van y vienen, expresando las transformaciones y las
diferentes caras de la Torá. Pero Moshé en cambio expresa la unidad eterna de
la Torá, más allá de cualquier transformación.
¿Dónde
se alude a Moshé en este versículo? En el vav de וְשִׁבְעִים תְּמָרִים,
"veshiviim tmarim", "y setenta palmeras
datileras". ¡Qué apropiado que el valor numérico de 'y setenta palmas
datileras' (v'shiv'im tmarim) sea igual a
*“Shema Israel, Havaiá Elokeinu Havaiá Ejad."*
*ושבעים תמרים = שמע ישראל הוי' אלהינו הוי'
אחד.*
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¡Continuamos con el proyecto Nigun!
"Adon Olam"
- uno de los piyutim más sagrados y famosos - recibe una nueva melodía en la interpretación conmovedora.
Los cabalistas dieron una alusión maravillosa: אדון עולם, Adon Olam de guematria אין סוף, Ein Sof (Infinito) (אדון = אין. עולם = סוף), la Infinitud del Creador frente a nuestro mundo limitado y finito. La melodía del rabino Ginsburg transmite la sensación de infinito, simplemente para escuchar una y otra vez.
Créditos:
Compuesto por el rabino Yitzchak Ginzburg
Procesamiento y piano: su hermano Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Aloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler
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(17 de enero de 2018)
¡Continuamos con el proyecto Nigun!
"Adon Olam"
- uno de los piyutim más sagrados y famosos - recibe una nueva melodía en la interpretación conmovedora.
Los cabalistas dieron una alusión maravillosa: אדון עולם, Adon Olam de guematria אין סוף, Ein Sof (Infinito) (אדון = אין. עולם = סוף), la Infinitud del Creador frente a nuestro mundo limitado y finito. La melodía del rabino Ginsburg transmite la sensación de infinito, simplemente para escuchar una y otra vez.
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Fotografía y edición: Ido Cohen Aloro
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(17 de enero de 2018)
Avoda Zara 2a-b: comerciantes judíos y fiestas paganas
La Torá ordena al pueblo judío que se aleje de la interacción con la adoración de ídolos paganos y de sus seguidores, por lo que la realidad de una población judía que vive cerca de no judíos e interactúa con ellos de manera regular plantea muchas preguntas. Dada la centralidad de la adoración de ídolos en la vida cotidiana de un pagano, especialmente en torno a ciertas fiestas y lugares, el primer capítulo de Masejet Avodá Zara discute la necesidad de que los judíos eviten las interacciones comerciales con estos no judíos en el momento de sus festividades.
La primera Mishná prohíbe involucrarse en interacciones comerciales, -como préstamos y financiación- con paganos durante tres días antes de sus vacaciones. Aunque esto parece prohibir tanto la compra como la venta, Tosafot y otros rishonim citan a Rabeinu Tam enseñando que solo vender estaría prohibido, e incluso en el caso de vender, solo vender cosas que pueden usarse para el culto no puede venderse.
El Guemara (6a) ofrece dos razones para esta prohibición. Una sugerencia es que el no judío estará complacido con su compra y vendrá a agradecer a la deidad pagana cuando lleguen sus festividades. Otra sugerencia es que al venderle algo que le permita cumplir su adoración, el judío transgrede la prohibición de lifnei iver lo titen mikshol - no poner un obstáculo ante el ciego. Como el culto pagano a un ídolo está prohibido como una de las siete leyes de los Noajidas, estaría prohibido que un judío ayude a los no judíos a realizar esta adoración.
La Guemará no llega a una conclusión clara sobre cuál de estas razones es primaria. Encontramos que Rashi solo cita la primera razón: que el pagano no judío agradecerá a su dios. El Meiri y el Ritva, sin embargo, argumentan que la razón principal es lifnei iver, y la otra razón que se menciona se enseña solo para un caso en el que lifnei iver no se aplicaría.
Rishon: “Primero o los
ancianos", pl. rishonim . Se refiere a las autoridades
rabínicas que precedieron al Shulḥan Aruj, que fue escrito en 1563.
Este ensayo se basa en las ideas y los jidushim del rabino Steinsaltz, tal como se publicó en la versión en inglés del Koren Talmud Bavli con el comentario del rabino Adin Steinsaltz, y fue editado y adaptado por el rabino Shalom Berger.
El Daf Iomí digital de Aleph Society está disponible gratis en inglés para el público gracias al generoso apoyo de lectores como usted. Dedica futuras páginas digitales o tratados del Steinsaltz Talmud, en honor a una ocasión especial o en memoria de un ser querido.
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4. * Curación Perfecta *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Beshalaj: Cuando Envió *
* Miércoles 8 de Tevet 5778 – 24 de
Enero 2018 *
El
pueblo de Israel llegó al manantial de Mará, lit. amarga, y se quejaron de las
aguas amargas. Hashem le mostró a Moshé una rama para que la arroje al agua y
sucedió el milagro: “se endulzaron las aguas”. Y a continuación está dicho: [Shemot
26:26]
וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ
תִּשְׁמַע לְקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ
לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי
בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ
“Vaiomer im shamoa tishmá lekol Havaiá Elokeja
vehaiashar beeinav taasé, vehaazanta lemitzvotav, veshamarta col jukav, col
hamajalá asher samti beMitzraim lo asim aleja ki aní Havaiá Rofeja”
“Y
dijo: si escuchar escucharás la voz de Hashem tu Dios, y harás lo que es recto
a Sus ojos, y escuchas sus preceptos y cuidas todos sus estatutos, toda la
enfermedad que puse en Egipto no la pondré en ti, porque Yo Soy Havaiá tu
sanador.”
Ten
en cuenta la conexión entre la dulzura y la sanación (esta es la única aparición
de concepto “dulzura” en la Torá, y la primera y principal aparición del
concepto sanación). La verdadera medicina sabe cómo endulzar la amarga
realidad. De hecho, incluso la dulcificación del agua se llama sanación, como
se dice cuando Elishá el Profeta endulzó el agua mala en Ierijó: [Reyes II,
2:21]
כֹּה אָמַר ה' רִפִּאתִי לַמַּיִם הָאֵלֶּה
Có amar Havaiá, ripiti lamaim haele
"Así
dice Hashem, curé a esta agua".
Elisha
sanó las aguas malas cuando les arrojó sal, y la rama que Moisés arrojó al agua
amarga era amarga, como dicen los sabios de bendita memoria: "Cura lo
amargo en lo amargo". [Midrash Tanjuma] Este es un principio
importante en la medicina: “la curación con lo semejante”, como es sabido en la
medicina homeopática.
Y
aquí los comentaristas preguntan sobre nuestro verso: si no vamos a tener
enfermedades, ¿Para qué necesitamos curación?
El
Rabino Simja Bunim de Peshisja dijo: En cuanto al verso del profeta Ishaiahu
"Y el Señor afligió con plaga a los egipcios, fueron afligidos y curados",
se explica en el Libro del Zohar: "Golpeó a Egipto y curó a Israel".
En otras palabras, cada una de las enfermedades que recibieron los egipcios
produjo curación para los israelitas, liberándolos de las clipot, la impureza
de Egipto. Esta curación es buena pero no perfecta, porque hay un lado malo y
hay un lado bueno, y cada lado está confinado dentro de un cierto límite. Pero
ahora Dios nos dice: "Toda la enfermedad que puse sobre Egipto no la
pondré sobre ti”. No te sanaré a través de la enfermedad que infligiré sobre
Egipto, porque "Yo soy Havaiá tu sanador”
En
otras palabras, al principio lo principal separar-havdalá el bien del mal, el
lado malo aún existe y tenemos que separarnos de él. Pero después de la
división del Mar Rojo y La Canción del Mar, los Hijos de Israel alcanzan un
alto nivel de dulzura, "y se endulzaron las aguas", toda la amarga
realidad se curó y se dulcificó y no hay necesidad de ninguna plaga más.
La
dulcificación completa es la misión mesiánica, como se afirma en el Libro del
Zohar:
לאהפכא חשוכא לנהורא וטעמין מרירו למתקא
Leahfja jashoja lenehora vetaamin meriro lemitka
"Transformar
la oscuridad en luz y el gusto amargo en dulce”
Y
como se dice acerca de la corriente que salió del Templo Sagrado, cuyas aguas
endulzaban las aguas malas y amargas "y se curaron las aguas".
——————
Las meditaciones de la semana son para
bendición y éxito de las comunidades nacientes de Gal Einai y sus organizadores
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* 3. La Oscuridad Luminosa *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Martes 7 de Tevet 5778 – 23 de
Enero 2018*
וַיְהִי הֶעָנָן וְהַחשֶׁךְ וַיָּאֶר אֶת הַלָּיְלָה
וְלֹא קָרַב זֶה אֶל זֶה כָּל הַלָּיְלָה
Vaiehí haanán vehajoshej vaiaer et halaila
"Y
estaba la nube y la oscuridad e iluminaba la noche, y por eso, no se acercaron
uno al otro toda la noche." [Shemot 14:20]
El
secreto más profundo es que el verso se puede entender literalmente: ¡la
oscuridad iluminó la noche! ¿Qué quieres decir?
El
acto de la creación HaKadosh Baruj Hu puso límites: "Y llamó Elokim a la
luz día, y a la oscuridad llamó noche", la luz ilumina el día y la
oscuridad oscurece la noche. Pero en la apertura del Mar Rojo los límites se
borran, el mar se convirtió en tierra seca. Se podría decir que también se
anula el límite de la dimensión del tiempo, especialmente en la Canción del Mar
que refleja el futuro "y entonces cantará Moshé” (de aquí se aprende la
resurrección de los muertos de la Torá). Por lo tanto día y noche se han convertido
en una misma cosa, y la oscuridad misma ilumina.
 |
| El rab bendice al novio y al padre del novio |
En
la Cabalá y el Jasidut, la dimensión interior de la Torá, hay dos conceptos
principales: luces y recipientes. En cierto sentido la herramienta es "oscuridad"
en relación con la luz que transporta. Por ejemplo, la Torá y los preceptos son
como las luces y los recipientes. En la Torá se percibe la Luz Divina y el
cumplimiento de los preceptos físicos es el recipiente, en los cuales no vemos
la luz en forma revelada. Aun así, precisamente el recipiente oscuro tiene una
raíz muy profunda, y finalmente se revelará la luz de esta oscuridad. La
oscuridad brillará.
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(18 de enero de 2018) ב' בשבט ה'תשע"ח
Avoda Zara 3a-b:
¿Pueden estudiar
Torá los no judíos?
Página diaria de
Talmud, del Rabino Steinsaltz
Según
la Guemará (2a), rabi Ḥanina bar Papa ofreció una homilía sugiriendo que en el
Fin de los Días Dios sostendrá un Sefer
Torá y anunciará que la
recompensa final se dará a aquellos que se involucraron en el estudio de
la Torá. En este contexto, la Guemará cita las enseñanzas
del rabi Meir, quien enseña que un no judío que estudia Torá debe
ser tratado como un cohen gadol. Esto se basa en el pasaje (Vaikrá 18:5) que dice que debemos cumplir las leyes de la Torá que
haga una persona -asher iaasé otam haadam- y la terminología utilizada
es el genérico haadam “una persona” -en lugar de “el pueblo
judío”, como los cohanim, Leviim e israelim. Por lo tanto, el
crédito otorgado a alguien que la estudia aparentemente se aplica incluso a los
no judíos.
Tosafot nota que de acuerdo con la Guemará en Sanedrín (59a), los no judíos tienen prohibido aprender Torá en
base al pasaje (Devarim 33:4) "Torá tziva lanu Moshe morashá" –"La Torá que nos ordenó Moshé es una
herencia...". La única excepción sería el estudio de las siete leyes
noájidas, y Tosafot sugiere que esta debe ser la intención de Rabi
Meir. El Maharshá agrega que no debemos ver la Torá permitida para
los no judíos como limitada a esas siete mitzvot. De hecho, hay muchas leyes de la Torá que se
aplican a los no judíos, aparte de las siete que se destacan debido a su
severidad.
El
Meiri argumenta que Rabi
Meir está hablando de toda la Torá, y que la Guemará en Sanedrín que prohíbe el
estudio de la Torá a los no judíos está limitada solo a aquellos cuyo interés
en aprender Torá proviene de la curiosidad o un interés académico en el
tema. Sin embargo, si el no judío busca la verdad, y eso lo lleva a la
Torá, o si estudia Torá y la cumple por un deseo sincero de relacionarse con
Dios, entonces esto no solo es permisible, sino que también él es considerado como
si fuera un cohen gadol.
_________________________________2. * Supera tu Miedo *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Beshalaj: Cuando Envió *
* Lunes 6 de Tevet 5778 – 22 de
Enero 2018 *
"וַיִּשְׂאוּ בְנֵי
יִשְׂרָאֵל אֶת עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם וַיִּירְאוּ מְאֹד
וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'... וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ
הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת ה'... ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם
תַּחֲרִשׁוּן"
“Vaiseú Bnei Israel et eineihem vehine Mitzraim nosea
ajareihem, vaiireú meod vaitzakú Bnei Israel el Havaiá… Vaiomer Moshé el haam ‘Al
tiraú hitiatzvú ureú et ieshuat Havaiá… Havaiá ilajem lajem veatem tajarishun”
"Y
los Hijos de Israel alzaron sus ojos y vieron que Egipto venía tras ellos y
tuvieron mucho temor y clamaron a Dios... y Moshé le dijo al pueblo: 'No teman,
manténganse firmes y miren la salvación de Havaiá... Di-s luchará por ustedes y
ustedes estén callados”.
"Los
Hijos de Israel tienen miedo y le claman a Dios. ¿Qué es más natural y
apropiado que eso? Si sientes miedo, ¡comienza a orar!
Es
cierto que es muy bueno clamar a Di-s y orar, pero Moshé vio que los Hijos de
Israel todavía estaban en un estado inmaduro. Eran como un niño pequeño que
tiene miedo y llama a su padre. Moshé deseaba elevarlos a un estado de madurez,
ya que la persona madura sabe cómo emplear su mente para superar sus emociones
y calmar su miedo. Por lo tanto, el punto fundamental es "No temas,
mantente firme y ve la salvación de Di-s" (y comprende que no hay razón
para temer).
 |
| Ohel del Admur Hazakén: |
"Y
sabe que la persona debe pasar por un puente muy, muy estrecho, y la regla y el
punto principal es no sentir miedo en absoluto". (Rabino Najman de Breslov).
Y si tiene miedo y corre para orar a Di-s, es mejor dejar de orar y esforzarse
para superar su miedo fortaleciendo su fe en Di-s.
(Del
libro de Rabi Ginsburgh Amudeha Shivá)
—————————
 |
| En el Ohel del Admur Hazakén: |
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10 DE SHEVAT 5778
CLASE 1 - BATI LEGANÍ - VINE A MI JARDIN (27-1-2015 - 10 shvat 5775)
 |
| En el Ohel del Admur Hazakén: Cubierta en recuerdo de su hija Freida |
1. * Volver a Egipto *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
* Beshalaj: “Cuando envió
el Faraón *
* Domingo 5 de Shevat
5778 – 21 de Enero 2018 *
וַיְהִי בְּשַׁלַּח... וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים
דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם
הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה"
“Vaiehí beshalaj…velo najam Elokim
derej eretz pkishtim, ki karov hu, ki amar Elokim pen ienajem haam birotam
miljamá veshavu Mitzraima”.
“Y fue cuando envió…y Dios no los
condujo a lo largo del camino de los filisteos, porque era la ruta más corta.
Porque dijo Dios para que no se arrepienta el pueblo si se enfrentaban a una
guerra y vuelvan a Egipto”.
Dios no lo quiera, ¡que Israel vuelva a Egipto!
Pero más tarde pasa algo a la inversa: el Señor dijo a
Moshé:
"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
וְיָשֻׁבוּ וְיַחֲנוּ לִפְנֵי פִּי הַחִירֹת"
“Daber el bnei Israel veiashuvu veiajanú lifnei haJirot”
“Habla al pueblo de Israel y que regresen y se
estacionen frente a Jirot”.
Rashi explica, "y regresar para atrás hacia
Egipto para engañar al faraón". ¡Volver a Egipto ¿Qué está pasando aquí?
Si se sospecha de que “se arrepienta el
pueblo... y regrese a Egipto", significa que ese pensamiento se encuentra
en algún lugar de la mente del Pueblo de Israel, el esclavo quiere volver a la
casa de la esclavitud que conoce… y si este pensamiento no se concreta, podría
quedarse enquistado en el subconciente. Todo pensamiento que surge en la
conciencia tiene que cumplirse, pero se la puede usar de manera opuesta. Sí,
volvamos a Egipto, pero sólo retrocedamos un poquito para arrastrar a los
egipcios al fon del Mar Rojo.
Blog Los 32 Manantiales: recopilación del
material publicado en whatsapp
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CLASES EN VIVO DESDE ISRAEL
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
B"H
Shavúa tov y con bendición
Este domingo 21-01-2018, 5 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes, preparación para 10 de Shevat, estudiaremos Bati Legani, "Vine a mi Jardín", y 15 de Shevat, para que puedas difundir en tu comunidad:
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
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- 19:00 hs.: Halajot y Salud (Lili Rivka Frim)
- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)
- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Beshalaj (Jaim Frim)
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim, “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam, sino vaibakú hamaim. Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “kol hamaim shevaolam”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo. Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10. Sigue en este enlace: http://galeinai.org/index.php/2017/02/06/01-el-agua-que-se-abre-en-el-mar-rojo-beshalaj/
Shabat Shalom y siempre con alegría y profundidad.
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