CLASES EN VIVO DESDE ISRAEL
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
B"H
Shavúa tov y con bendición
Este domingo 21-01-2018, 5 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes, preparación para 10 de Shevat, estudiaremos Bati Legani, "Vine a mi Jardín", y 15 de Shevat, para que puedas difundir en tu comunidad:
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
Y como siempre en www.galeinai.org
- Entra al enlace ahora para ver el horario de inicio en tu país.
- Ingresa al enlace para reservar tu lugar y ver si tienes todos los elementos en tu computadora para participar plenamente del estudio.
- Ingresa con tu cuenta de www.wiziq.com gratuita.
- 19:00 hs.: Halajot y Salud (Lili Rivka Frim)
- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)
- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim, “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam, sino vaibakú hamaim. Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “kol hamaim shevaolam”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo. Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10. Sigue en este enlace: http://galeinai.org/index.php/2017/02/06/01-el-agua-que-se-abre-en-el-mar-rojo-beshalaj/
Shabat Shalom y siempre con alegría y profundidad.
___________________________________
7. * ¿Qué está callando? *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Shabat 4 de Shevat 5778 – 20 de Enero 2018 *
וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם"
“Veigadta leminjá baiom ahu lemor: baabur ze asá Havaiá li betzeetí miMitzraim”
“Y le relatarás a tu hijo en ese día diciendo ‘Por esto es que Hashem me sacó de Egipto’”
Este es el hijo que no sabe cómo preguntar. No preguntó nada, y por eso nos dirigimos a él y comenzamos a contarle. Hay tres hijos en la mesa del Seder, cada uno haciendo su pregunta, y solo el cuarto hijo se queda en silencio. ¿Por qué está calla? Es una incógnita.
Está el silencio que proviene de una falta de comprensión y conocimiento, pero está el silencio que está por sobre la comprensión. Porque toda comprensión humana tiene un final y un límite, y después de alcanzar la más alta compresión sientes que por encima de eso hay más y más niveles por encima que no se pueden captar. Moshe Rabeinu también era "torpe y de lengua pesada" porque su alma proviene de una raíz tan elevada que le resulta difícil expresarse con letras y palabras. Por encima de todas las preguntas y respuestas está la fe simple, y quizás este es el secreto del silencio de nuestro hijo, él no pide sino espera pacientemente, como está dicho "el creyente no se apresurará".
Por lo tanto, se entiende por qué el mandamiento de la Hagadá: "Y le dirás a tu hijo" está escrito específicamente en el contexto de un hijo que no sabe cómo preguntar, porque la fe está por encima de toda pregunta.
[De 'Los Secretos de la Seder']
—————————
Las meditaciones de la semana son para bendición y éxito de las comunidades nacientes de Gal Einai y sus organizadores y participantes allí donde se encuentren.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en español
___________________________________
6. * Las Diez Plagas en la Plegaria *
Del
libro del rabino Ginsburgh: Los secretos del Seder de Pesaj
La canción-nigún "El canto de la gacela"
interpretada por Ajiá Asher Cohen (Según el Midrash Perek Shira).
La melodía que tenemos ante nosotros es tan ligera como una gacela salteando en las montañas, y está adaptada al verso de la canción de la gacela.
Buen salto.
Créditos:
Compuesto por el rabino Itzjak Ginsburgh
Procesamiento y piano: Ajiá Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler
pnimi.org.il | inner.org | livebroadcast.inner.org
www.galeinai.org
Melodía jasídica original del rabino Itzjak Ginsburgh
Interpretación en ritmo de jazz por Ajiá Alloro
______________________________________
5. * Ven a Comer *
Esta es la pregunta del hijo malo en la
Hagadá "¿qué es este servicio para ustedes?".
Dijo el santo Rabi Israel, el Maguid de Kozhenitz:
el malvado se pregunta "¿Qué este servicio para ustedes?". Está cuestionando
¿Cómo puede haber servicio a Di-s mientras se sirven comiendo la carne, la
matzá y las hiervas amargas de Pesaj? Es tal vez un judío "religioso"
que estudia Torá y ora, pero es negligente al comer...
El valor numérico de "¿Qué es este
servicio para ti?" (מה העבודה הזאת לכם) es igual a בכורות, bejorot, 'primogénito'. En el
momento en que los judíos estaban comiendo su sacrificio de Pesaj en Egipto, estaban
teniendo lugar la plaga de los primogénitos y la redención de Israel.
(Del libro del rabino Ginsburgh “Sodot min
Haseder”, Los Secretos del Seder de Pesaj)
👉 * Unite a
nuestro WhatsApp diario: +972523913770 *
Veiatze meim Paró Bajari af
Por
cierto, del Talmud surge que Rabi Iojanán Talmud está en desacuerdo con Reish Laḳish,
y dice que Moshé tuvo que "honrar al reino" de principio a fin. Pero
nuestra generación, la generación de los baalei teshuvá, los retornantes, se
nos permite identificarnos definitivamente con Reish Lakish también baal
teshuvá, que entiende que para vencer al malvado a veces debemos darle una
bofetada.
👉 👉 ¿Prefieres * Telegram *? - nuestro canal
oficial - https://t.me/galeinai
_____________________________________
LOS PODERES DEL ALMA
para Experimentar a Di-s
Introducción
La Cabalá nos enseña que a todo nivel de la Creación, desde el reino perfecto de Atzilut (el mundo de pura “Emanación” Divina ) hasta el plano imperfecto de nuestra existencia terrenal, existen diez sefirot (“emanaciones” o poderes Divinos), con las cuales se construye la realidad. A cada una de estas sefirot se les da un nombre, que describe su rol específico en el modelado de la existencia.
Cada una de las sefirot posee dos dimensiones, una externa y otra interna. La dimensión exterior de cada una, es identificada con el rol “funcional” que juega en el proceso de la Creación; la dimensión interna, es identificada con la fuerza motivadora oculta que inspira su actividad. Aún más que su aspecto externo, la dimensión interior de las sefirot sólo puede ser apreciada dentro del contexto de su manifestación en el alma judía. Dado la derivación Divina de nuestra alma, podemos entender que un análisis de sus propiedades y poderes esenciales, sirven como el vehículo ideal para adquirir comprensión acerca del ser de Di-s.
El jasidismo describe la fuerza inspiradora que hay detrás de cada sefira. Mientras que sus nombres cabalísticos sirven para expresar el efecto Divino que cada uno de esos poderes tienen sobre la Creación, sólo los términos que propone el jasidismo, revelan la dimensión interior de cada sefira.
Otra forma de explicar la diferencia entre la cabala y el jasidismo, es que la primera hace hincapié en los instrumentos o “recipientes” (kelim) de Creación, mientras que el jasidismo lo hace sobre las “luces” (orot) que llenan esos recipientes. Esta distinción es evidente incluso en sus nombres: la palabra cabala deriva de la raíz hebrea kabal: “algo que sirve como receptáculo o recipiente”, mientras que jasidismo, proviene de la raíz jesed, “bondad”, un atributo a menudo denominado simbólicamente como “la luz del día”.
___________________________________
Del libro
"ISRAEL Y LA HUMANIDAD" del RAV ELIÉZER (ÉLIE) BENAMOZEGH
Este fantástico libro me fue recomendado por Yitzjak, un gran amigo de la Comunidad Israelita de Barcelona, cuando todavía me llamaba "Jaume" y estaba deshojando la margarita de si decidir convertirme o no. Si lo leéis, no os sentireis defraudados. En el libro, el Rabino Benamozegh hace una descripción de los valores intelectuales, morales y espirituales que el judaísmo aporta a la Humanidad, cómo estos tienen total vigencia hoy, y tendrán total permanencia mañana.
El Rabino también analiza la relación entre judíos y gentiles con la aparición de cristianismo e islam, y aporta su visión de cómo ideas que se encuentran en esas religiones por haberlas captado del judaísmo, podrían ser un punto de partida para asentar el movimiento de los noájidas. Con todo, el libro le da un aire alegre y optimista a un tema, la relación entre judíos y gentiles, entre Israel y el resto de la Humanidad, que nos podrá impulsar en nuestra andadura personal, hacia nuevas cotas de Ahavat HaShem (Amor a HaShem) y amor por el próximo. Personalmente, me permitió un buen asentamiento emocional que facilitó mi decisión de ingresar en el Pueblo de Israel, la que fue, es y será la mejor decisión de mi vida.
Haim Yehudá ben-Abraham
__________________________
2. Rabino Benamozegh y el judaísmo para no judíos
Nota del traductor,
A pedido de nuestros discípulos y amigos, presentamos el segundo artículo de las enseñanzas del rabino Iosef Bitón, rabino sefaradi argentino, que en este momento dirige una congregación en USA, y brinda conferencias en inglés y español.
Pensamos que su mensaje es de suma importancia y refleja el pensamiento de la Torá, la Halajá, y el Jasidut Jabad en general. Nos enseña el rabino Ginsburgh que es actual y vigente, aunque hay que seguir su evolución y agregar los elementos que requiere nuestra época del final del exilio y el inicio de la Redención.
CLASES EN VIVO DESDE ISRAEL
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
B"H
Shavúa tov y con bendición
Este domingo 21-01-2018, 5 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes, preparación para 10 de Shevat, estudiaremos Bati Legani, "Vine a mi Jardín", y 15 de Shevat, para que puedas difundir en tu comunidad:
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
Y como siempre en www.galeinai.org
- Entra al enlace ahora para ver el horario de inicio en tu país.
- Ingresa al enlace para reservar tu lugar y ver si tienes todos los elementos en tu computadora para participar plenamente del estudio.
- Ingresa con tu cuenta de www.wiziq.com gratuita.
- 19:00 hs.: Halajot y Salud (Lili Rivka Frim)
- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)
- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim, “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam, sino vaibakú hamaim. Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “kol hamaim shevaolam”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo. Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10. Sigue en este enlace: http://galeinai.org/index.php/2017/02/06/01-el-agua-que-se-abre-en-el-mar-rojo-beshalaj/
Shabat Shalom y siempre con alegría y profundidad.
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7. * ¿Qué está callando? *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Shabat 4 de Shevat 5778 – 20 de Enero 2018 *
וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם"
“Veigadta leminjá baiom ahu lemor: baabur ze asá Havaiá li betzeetí miMitzraim”
“Y le relatarás a tu hijo en ese día diciendo ‘Por esto es que Hashem me sacó de Egipto’”
Este es el hijo que no sabe cómo preguntar. No preguntó nada, y por eso nos dirigimos a él y comenzamos a contarle. Hay tres hijos en la mesa del Seder, cada uno haciendo su pregunta, y solo el cuarto hijo se queda en silencio. ¿Por qué está calla? Es una incógnita.
Está el silencio que proviene de una falta de comprensión y conocimiento, pero está el silencio que está por sobre la comprensión. Porque toda comprensión humana tiene un final y un límite, y después de alcanzar la más alta compresión sientes que por encima de eso hay más y más niveles por encima que no se pueden captar. Moshe Rabeinu también era "torpe y de lengua pesada" porque su alma proviene de una raíz tan elevada que le resulta difícil expresarse con letras y palabras. Por encima de todas las preguntas y respuestas está la fe simple, y quizás este es el secreto del silencio de nuestro hijo, él no pide sino espera pacientemente, como está dicho "el creyente no se apresurará".
Por lo tanto, se entiende por qué el mandamiento de la Hagadá: "Y le dirás a tu hijo" está escrito específicamente en el contexto de un hijo que no sabe cómo preguntar, porque la fe está por encima de toda pregunta.
[De 'Los Secretos de la Seder']
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Las meditaciones de la semana son para bendición y éxito de las comunidades nacientes de Gal Einai y sus organizadores y participantes allí donde se encuentren.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en español
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6. * Las Diez Plagas en la Plegaria *
Del
libro del rabino Ginsburgh: Los secretos del Seder de Pesaj
La canción-nigún "El canto de la gacela"
interpretada por Ajiá Asher Cohen (Según el Midrash Perek Shira).
La melodía que tenemos ante nosotros es tan ligera como una gacela salteando en las montañas, y está adaptada al verso de la canción de la gacela.
Buen salto.
Créditos:
Compuesto por el rabino Itzjak Ginsburgh
Procesamiento y piano: Ajiá Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler
pnimi.org.il | inner.org | livebroadcast.inner.org
www.galeinai.org
Melodía jasídica original del rabino Itzjak Ginsburgh
Interpretación en ritmo de jazz por Ajiá Alloro
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5. * Ven a Comer *
Esta es la pregunta del hijo malo en la
Hagadá "¿qué es este servicio para ustedes?".
(Del libro del rabino Ginsburgh “Sodot min
Haseder”, Los Secretos del Seder de Pesaj)
CLASES EN VIVO DESDE ISRAEL
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
6. * Las Diez Plagas en la Plegaria *
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
B"H
Shavúa tov y con bendición
Este domingo 21-01-2018, 5 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes, preparación para 10 de Shevat, estudiaremos Bati Legani, "Vine a mi Jardín", y 15 de Shevat, para que puedas difundir en tu comunidad:
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
Y como siempre en www.galeinai.org
- Entra al enlace ahora para ver el horario de inicio en tu país.
- Ingresa al enlace para reservar tu lugar y ver si tienes todos los elementos en tu computadora para participar plenamente del estudio.
- Ingresa con tu cuenta de www.wiziq.com gratuita.
- 19:00 hs.: Halajot y Salud (Lili Rivka Frim)
- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)
- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim, “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam, sino vaibakú hamaim. Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “kol hamaim shevaolam”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo. Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10. Sigue en este enlace: http://galeinai.org/index.php/2017/02/06/01-el-agua-que-se-abre-en-el-mar-rojo-beshalaj/
Shabat Shalom y siempre con alegría y profundidad.
___________________________________
7. * ¿Qué está callando? *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Shabat 4 de Shevat 5778 – 20 de Enero 2018 *
וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם"
“Veigadta leminjá baiom ahu lemor: baabur ze asá Havaiá li betzeetí miMitzraim”
“Y le relatarás a tu hijo en ese día diciendo ‘Por esto es que Hashem me sacó de Egipto’”
Este es el hijo que no sabe cómo preguntar. No preguntó nada, y por eso nos dirigimos a él y comenzamos a contarle. Hay tres hijos en la mesa del Seder, cada uno haciendo su pregunta, y solo el cuarto hijo se queda en silencio. ¿Por qué está calla? Es una incógnita.
Está el silencio que proviene de una falta de comprensión y conocimiento, pero está el silencio que está por sobre la comprensión. Porque toda comprensión humana tiene un final y un límite, y después de alcanzar la más alta compresión sientes que por encima de eso hay más y más niveles por encima que no se pueden captar. Moshe Rabeinu también era "torpe y de lengua pesada" porque su alma proviene de una raíz tan elevada que le resulta difícil expresarse con letras y palabras. Por encima de todas las preguntas y respuestas está la fe simple, y quizás este es el secreto del silencio de nuestro hijo, él no pide sino espera pacientemente, como está dicho "el creyente no se apresurará".
Por lo tanto, se entiende por qué el mandamiento de la Hagadá: "Y le dirás a tu hijo" está escrito específicamente en el contexto de un hijo que no sabe cómo preguntar, porque la fe está por encima de toda pregunta.
[De 'Los Secretos de la Seder']
—————————
Las meditaciones de la semana son para bendición y éxito de las comunidades nacientes de Gal Einai y sus organizadores y participantes allí donde se encuentren.
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Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai en español
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* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Bo: Ven Al Faraón *
* Viernes 3 de Shevat 5778 – 19
de Enero 2018 *
La
semana pasada aprendimos cómo las etapas de la oración corresponden a las diez
plagas, y llegamos hasta la del granizo ("con todas tus fuerzas").
Ahora completaremos las tres plagas en nuestra parashá:
La
plaga de langostas es paralela a la bendición que sigue al Shemá: la bendición
de "verdad y permanente" que termina con el “que redime a Israel”, "gaal
Israel". El contenido de esta bendición es validar lo que se dice en el
Shemá, todo se revela realmente en la redención de Egipto. En esta bendición se
dice ocho veces la palabra "verdad", y la palabra langosta es ocho
veces el Nombre Havaia: ארבה, 208.
La
oscuridad corresponde a la oración de pie o amidá (shemoná esré, las dieciocho
bendiciones). En palabras de la Cabalá, en la oración de amidá entramos en el
Mundo Divino de Atzilut, un lugar donde solo hay luz y bondad, sin conciencia
separada del ser y la Divinidad. Este es el sentido de que "todos los
hijos de Israel tenían luz en sus moshavot-asentamientos" durante esta
plaga (de ahí la oscuridad en la cabeza de los malvados).
La
plaga de los primogénitos es el momento en que nos inclinamos o nefilat hapaim (inmediatamente
después de la oración de pie). Al leer el Shema, expresamos nuestra disposición
para el autosacrificio, pero inclinarnos al final de la plegaria silenciosa es
una verdadera entrega de la vida, "אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא",
“Eileja Havaiá nafshi Esá”, "A ti, Dios elevaré mi alma”. Cuando le entregamos
el alma a Dios, se produjo la plaga de los primogénitos en Egipto, y sí viene
la redención.
Del
libro del rabino Ginsburgh: Los secretos del Seder de Pesaj
La canción-nigún "El canto de la gacela"
interpretada por Ajiá Asher Cohen (Según el Midrash Perek Shira).
La melodía que tenemos ante nosotros es tan ligera como una gacela salteando en las montañas, y está adaptada al verso de la canción de la gacela.
Buen salto.
Créditos:
Compuesto por el rabino Itzjak Ginsburgh
Procesamiento y piano: Ajiá Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler
pnimi.org.il | inner.org | livebroadcast.inner.org
www.galeinai.org
Melodía jasídica original del rabino Itzjak Ginsburgh
Interpretación en ritmo de jazz por Ajiá Alloro
______________________________________
5. * Ven a Comer *
5. * Ven a Comer *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Bo: Ven Al Faraón *
* Jueves 2 de Shevat 5778 – 18
de Enero 2018 *
וְהָיָה כִּי יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם בְּנֵיכֶם
מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת לָכֶם"
“Vehaiá ki iomeru aleijem bneijem ma
haavodá hazot lajem”
“Y Será cuando les digan a ustedes sus
hijos ¿qué es este servicio para ustedes”
Esta es la pregunta del hijo malo en la
Hagadá "¿qué es este servicio para ustedes?".
Dijo el santo Rabi Israel, el Maguid de Kozhenitz:
el malvado se pregunta "¿Qué este servicio para ustedes?". Está cuestionando
¿Cómo puede haber servicio a Di-s mientras se sirven comiendo la carne, la
matzá y las hiervas amargas de Pesaj? Es tal vez un judío "religioso"
que estudia Torá y ora, pero es negligente al comer...
La respuesta está en nuestro verso: "Y
le dirás, es un sacrificio de Pesaj a Dios, que pasó por encima de las casas de
los hijos de Israel en Egipto". Sepan que por el mérito de comer el
sacrificio de Pesaj, Di-s nos sacó de Egipto. Di-s eligió nuestros cuerpos
físicos y nos dio la Torá y los preceptos para cumplir en este mundo. Hasta en
los actos, o justamente en los actos más básicos del ser humano es donde
debemos servir a Dios, reconocerlo en este mundo material.
El valor numérico de "¿Qué es este
servicio para ti?" (מה העבודה הזאת לכם) es igual a בכורות, bejorot, 'primogénito'. En el
momento en que los judíos estaban comiendo su sacrificio de Pesaj en Egipto, estaban
teniendo lugar la plaga de los primogénitos y la redención de Israel.
(Del libro del rabino Ginsburgh “Sodot min
Haseder”, Los Secretos del Seder de Pesaj)
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meditaciones de la semana son para bendición y éxito de las comunidades
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4. * Una bofetada en la Cara *
Veiatze meim Paró Bajari af
Por
cierto, del Talmud surge que Rabi Iojanán Talmud está en desacuerdo con Reish Laḳish,
y dice que Moshé tuvo que "honrar al reino" de principio a fin. Pero
nuestra generación, la generación de los baalei teshuvá, los retornantes, se
nos permite identificarnos definitivamente con Reish Lakish también baal
teshuvá, que entiende que para vencer al malvado a veces debemos darle una
bofetada.
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LOS PODERES DEL ALMA
para Experimentar a Di-s
Introducción
La Cabalá nos enseña que a todo nivel de la Creación, desde el reino perfecto de Atzilut (el mundo de pura “Emanación” Divina ) hasta el plano imperfecto de nuestra existencia terrenal, existen diez sefirot (“emanaciones” o poderes Divinos), con las cuales se construye la realidad. A cada una de estas sefirot se les da un nombre, que describe su rol específico en el modelado de la existencia.
Cada una de las sefirot posee dos dimensiones, una externa y otra interna. La dimensión exterior de cada una, es identificada con el rol “funcional” que juega en el proceso de la Creación; la dimensión interna, es identificada con la fuerza motivadora oculta que inspira su actividad. Aún más que su aspecto externo, la dimensión interior de las sefirot sólo puede ser apreciada dentro del contexto de su manifestación en el alma judía. Dado la derivación Divina de nuestra alma, podemos entender que un análisis de sus propiedades y poderes esenciales, sirven como el vehículo ideal para adquirir comprensión acerca del ser de Di-s.
El jasidismo describe la fuerza inspiradora que hay detrás de cada sefira. Mientras que sus nombres cabalísticos sirven para expresar el efecto Divino que cada uno de esos poderes tienen sobre la Creación, sólo los términos que propone el jasidismo, revelan la dimensión interior de cada sefira.
Otra forma de explicar la diferencia entre la cabala y el jasidismo, es que la primera hace hincapié en los instrumentos o “recipientes” (kelim) de Creación, mientras que el jasidismo lo hace sobre las “luces” (orot) que llenan esos recipientes. Esta distinción es evidente incluso en sus nombres: la palabra cabala deriva de la raíz hebrea kabal: “algo que sirve como receptáculo o recipiente”, mientras que jasidismo, proviene de la raíz jesed, “bondad”, un atributo a menudo denominado simbólicamente como “la luz del día”.
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Del libro
"ISRAEL Y LA HUMANIDAD" del RAV ELIÉZER (ÉLIE) BENAMOZEGH
Este fantástico libro me fue recomendado por Yitzjak, un gran amigo de la Comunidad Israelita de Barcelona, cuando todavía me llamaba "Jaume" y estaba deshojando la margarita de si decidir convertirme o no. Si lo leéis, no os sentireis defraudados. En el libro, el Rabino Benamozegh hace una descripción de los valores intelectuales, morales y espirituales que el judaísmo aporta a la Humanidad, cómo estos tienen total vigencia hoy, y tendrán total permanencia mañana.
El Rabino también analiza la relación entre judíos y gentiles con la aparición de cristianismo e islam, y aporta su visión de cómo ideas que se encuentran en esas religiones por haberlas captado del judaísmo, podrían ser un punto de partida para asentar el movimiento de los noájidas. Con todo, el libro le da un aire alegre y optimista a un tema, la relación entre judíos y gentiles, entre Israel y el resto de la Humanidad, que nos podrá impulsar en nuestra andadura personal, hacia nuevas cotas de Ahavat HaShem (Amor a HaShem) y amor por el próximo. Personalmente, me permitió un buen asentamiento emocional que facilitó mi decisión de ingresar en el Pueblo de Israel, la que fue, es y será la mejor decisión de mi vida.
Haim Yehudá ben-Abraham
__________________________
2. Rabino Benamozegh y el judaísmo para no judíos
Nota del traductor,
A pedido de nuestros discípulos y amigos, presentamos el segundo artículo de las enseñanzas del rabino Iosef Bitón, rabino sefaradi argentino, que en este momento dirige una congregación en USA, y brinda conferencias en inglés y español.
Pensamos que su mensaje es de suma importancia y refleja el pensamiento de la Torá, la Halajá, y el Jasidut Jabad en general. Nos enseña el rabino Ginsburgh que es actual y vigente, aunque hay que seguir su evolución y agregar los elementos que requiere nuestra época del final del exilio y el inicio de la Redención.
Aquí el artículo del rabino Bitón:
Aquí el artículo del rabino Bitón:
2. Rabino Benamozegh y el judaísmo para no judíos
Creo que una de las mayores contribuciones del
Rabino Benamozegh al judaísmo moderno fue su enfoque hacia la conversión al
judaísmo. En ese momento, desde mediados hasta fines del siglo XIX, no
había muchos no judíos interesados en convertirse al judaísmo. Por
el contrario, muchos judíos europeos buscaron el bautismo para ser aceptados en
la sociedad cristiana.
3. * El Mal es el Asiento del Bien *
Una
posibilidad es que el mal nos amenaza y nos hace arrepentir, como los sabios
dijeron que si la Nación de Israel no vuelve a Di-s, Di-s le permite a un rey
malvado como Amán gobernar sobre ellos (Di-s no lo permita) hasta que se
arrepientan. De esta manera, usamos el mal para lograr la sumisión ante Di-s.
Después de que el mal ha cumplido su misión, ya no sirve para nada.
Estamos
familiarizados con el midrash que durante los días de oscuridad los hijos de
Israel vagaron por las casas de los egipcios (que no podían ver ni moverse) y vieron
todo lo que poseían. Luego cuando cada judío pidió a su vecino egipcio plata,
oro y ropa, el egipcio no podía negarse y le tuvo que dar todo...
__________________________________________
ZOHAR: BO - Éxodo X, 1 - XIII, 16
Y el Señor dijo a Moshé: Ven al Faraón, porque Yo he endurecido su corazón. R. Iehudá comenzó aquí con el versículo: Bienaven¬turado es el pueblo que conoce el sonido de teruá; Oh Señor, ellos andarán en la luz de tu rostro .
Exclamó: Cuan importante es para el hombre el andar por los caminos del Santo, Bendito Sea, y guardar los mandamientos de la Torá, para que pueda ser digno del mundo por venir y triunfar sobre las acusaciones, tanto en la tierra como en el cielo. Porque así como hay acusadores del hombre aquí abajo, así hay también acusadores arriba. Pero aquellos que guardan los mandamientos de la Torá y andan en justicia, en temor de su Señor, nunca carecerán de intercesores en el cielo, pues, acaso no está escrito: “Si hay con él un ángel intercesor, uno entre mil... entonces es gracioso con él y dice: líbralo de bajar al foso: yo he encontrado un rescate” . R. Jiá le dijo: ¿Por qué ha de necesitar el hombre un ángel para que interceda por él? ¿No está escrito: “El Señor será tu confianza y guardará tu pie de ser to¬mado” ; “el Señor te guardará de todo mal” ?. Pues efec¬tivamente, el Santo Mismo ve todo lo que el hombre hace, ya sea bueno o malo, como está escrito: “¿Puede un hombre ocul¬tarse en lugares secretos que yo no lo vea”? R. Iehudá respondió: ¡Efectivamente, hablas verdad! Pero también está escrito que el Satán dijo: “Pero tiende tu mano y toca su hueso y su carne”, y que el Santo Mismo dijo a Satán: “Y tú me persuades contra él” , lo que prueba que se dio a los poderes del “otro lado” permiso para que pudiesen levantarse contra el hombre por causa de los actos que efectuó en este mundo. Y en todo esto los caminos del Santo están ocultos, y excede a mi capacidad el seguirlos, porque estos son los estatutos del Santo, que los hombres no deben examinar demasiado estrechamente, salvo aquellos hombres que andan por el camino de la sabiduría y así son en verdad dignos de penetrar en las sendas veladas de la Torá y de este modo comprender las verdades ocultas en ellas.
____________________________
Ve al Faraón o Ven al Faraón? Shemot – Exodo
Parashat Bó – “Ven al Faraón”
LA GUERRA DE LOS REPTILES
El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
sigue aquí:
http://galeinai.org/index.php/2017/01/29/02-la-guerra-de-los-reptiles/
____________________________
1. * Moshé ama al Faraón *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Bo: Ven al Faraón *
Creo que una de las mayores contribuciones del
Rabino Benamozegh al judaísmo moderno fue su enfoque hacia la conversión al
judaísmo. En ese momento, desde mediados hasta fines del siglo XIX, no
había muchos no judíos interesados en convertirse al judaísmo. Por
el contrario, muchos judíos europeos buscaron el bautismo para ser aceptados en
la sociedad cristiana.
Ser judío no tenía ningún privilegio. No
había Estado de Israel que acogiera y protegiera a los judíos, como lo tenemos
hoy. En Europa, ser judío también era peligroso. Recuerda que entre
1881 y 1905 hubo más de 200 progroms en Kiev, Varsovia, Odessa, etc. y miles de
judíos fueron masacrados.
Sin embargo, siempre hubo casos individuales,
personas muy bien educadas en su propia fe, que entendieron que el judaísmo es
la "religión original", el primer, único y último pacto de Dios con un
pueblo. Estas pocas personas estaban dispuestas a tomar la impopular y
peligrosa decisión de convertirse a la religión de Moshé.
Uno de los casos más famosos de esta voluntad
de convertirse al judaísmo fue el de Aime Palliere. Nacido en Lyon,
Francia en 1868, Aime Palliere creció en una familia católica devota y desde
muy temprana edad mostró una gran inclinación por la religión. Primero fue
por el catolicismo y luego por el protestantismo. Pero sus inquisitivos
estudios y dudas sobre la doctrina de la trinidad (1 Dios = 3 dioses?) y una
visita a la Sinagoga de Lyon en Iom Kipur, lo inspiraron a buscar la conversión
al judaísmo. Y así es como decidió comunicarse, primero por correo, con el
rabino Eliahu Benamozegh.
Palliere finalmente viajó a Livorno, Italia,
se encontró con el anciano Rab Benamozegh en persona, y manifestó su voluntad
de convertirse.
El rabino Benamozegh, fiel a la tradición no
misionera del judaísmo, disuadió a Palliere de la idea de la conversión. Y
explicó que si un individuo no judío cree en la verdad de la Tora, y su deseo
es hacer la voluntad de Dios, debe observar las siete Mitsvot de los Benei Noaj,
es decir los "Siete mandamientos universales". El rabino
Benamozegh, que conocía muy bien las doctrinas de otras religiones, le explicó
al joven Palliere en su propio idioma que al seguir estas leyes un no judío
obtiene lo que se llama en otras confesiones la "salvación" (lo que
en hebreo es jaiei haolam habá, la vida en el mundo por venir).
Para Palliere, las palabras del rabino
Benamozegh tenían mucho sentido. Palliere, por un lado, no creía en las
religiones bíblicas que dicen que existen para "reemplazar el
judaísmo", como si el judaísmo original, el de los Cinco Libros de Moshe
¡ya no existiera! Pero, por otro lado, estaba profundamente apegado a su
madre, a sus parientes y amigos. ¿Cómo podría separarse de todos ellos al
convertirse al judaísmo?
Las palabras del rabino Benamozegh, que según
la ley de Moshé, cuando una persona no judía desea hacer la voluntad del Dios
de Israel, debe adoptar el "pacto" de Dios con la humanidad, tenía
sentido absoluto, en términos filosóficos y prácticos.
Pallière nunca había oído hablar de una
religión que ofreciera "salvación" a quienes no formaban parte de
ella. En otras religiones, esta alternativa NO está concebida. Para
alcanzar la "salvación" uno necesariamente debe volverse
completamente hacia esa religión y ser parte de ella. Palliere se dio
cuenta de que solo la fe judía poseía la confianza en sí misma y la convicción
en su propia verdad, para ofrecer esa alternativa. El rabino Benamozegh
también le dijo que "el futuro de la raza humana se encuentra en esta
fórmula [las Siete Leyes Noajidas]. Si llega a convencerse de ello, será
mucho más valioso para Israel que si se somete [se convierte] a la Tora de
Israel. Serás el instrumento de la Divina Providencia para toda la
humanidad".
La solución simple proporcionada por el rabino
Benamozegh es extremadamente importante. Especialmente en nuestros tiempos
donde muchas personas no judías descubren que a pesar de todos los enormes
esfuerzos que otras religiones han hecho durante siglos para eliminar el
judaísmo y los judíos, para JUSTIFICAR SU TEOLOGÍA DE REEMPLAZO, el pacto
bíblico original en realidad, nunca ha sido ¡reemplazado! Y que fueron nuestros
antepasados quienes
pagaron con sus vidas (persecuciones, progroms y holocaustos) para mantener
esta verdad.
Aime Palliere, por lo tanto, se convirtió en
Ben Noaj, un observador no judío de las leyes judías de la humanidad.
http://halakhaoftheday.org/index.php/category/forgotten-giants/
_____________________________
1) Rabino Benamozegh y la conversión al judaísmo
Una enseñanza
del rabino Iosef Biton, con agradecimiento por haber sido el rav en la escuela
Shalom, de Buenos Aires, Argentina, donde estudiaban mis hijas antes de haber
hecho teshuvá y incorporarnos al Jasidut Jabad. Un escrito muy interesante de
un grande de Israel casi olvidado: Eliahu Benamozegh nació en Livorno
(Leghorn), Italia. El rabino Eliyahu Benamozegh nació en Livorno (Leghorn),
Italia. La comunidad judía de Livorno es una de las más jóvenes de Italia. Los
primeros registros de la llegada de los judíos a esa ciudad datan de fines del
siglo XVI, cuando Fernando de Medici (1549-1609), el duque de Toscana, otorgó a
los judíos de Livorno el derecho a ejercer libremente su religión, algo que era
poco común en ese momento. La población judía original de Livorno era de
Sefaradim que fueron expulsados de España y vivieron en los Balcanes, o de
aquellos convertidos al cristianismo por la fuerza (anusim) que se trasladaron
a Livorno desde España o Portugal para practicar abiertamente su religión.
Cuando nació el
rabino Benamozegh, Livorno tenía una población judía de entre 7.000 y 10.000
miembros. Había sinagogas, escuelas judías, instituciones de caridad, etc. y
una imprenta hebrea muy importante fundada en 1650.
Los padres del
rabino Benamozegh vinieron de Fez, Marruecos. Su padre Abraham, se casó con
Clara Coriat a los 70 años (sic.) Y murió cuando Eliahu tenía solo 4 años. El
rabino Eliahu fue educado en Tora por su tío y recibió su semija, ordenación
rabínica a la edad de 18 años. Habló y escribió italiano, francés, español,
inglés y, por supuesto, hebreo.
El rabino
Benamozegh dedicó su vida a la enseñanza y la defensa de la Tora.
Un ejemplo.
En aquellos
tiempos, alrededor de 1840, las ideas de los primeros reformistas judíos se
extendieron desde Alemania a toda Europa. El mensaje era que el judaísmo
tradicional estaba pasado de moda y representaba un gran impedimento para la
integración (asimilación) de los judíos europeos en la sociedad cristiana
moderna. La llamada del día era modernizar el judaísmo. ¿Cómo? Dejando solo su
mensaje universal, y eliminando todo su ritual (Mitzvot) como la circuncisión,
Shabat, Kashrut, Tefilín, etc. Como sabemos, la mayoría de los líderes del
Movimiento de Reforma, o sus hijos, terminaron abandonando completamente el
judaísmo, y muchos, convirtiéndose al cristianismo
Gran parte del
trabajo de Ribbi Eliahu Benamozegh se centra en demostrar la preeminencia del
judaísmo, y que lo eterno es. Uno de los libros más importantes del rabino
Benamozegh se llama "Morale Juive et Morale Chrétienne..." ("La
moralidad judía y la moralidad cristiana, un examen comparativo, seguido de
algunas reflexiones sobre los principios del Islam"). Este libro fue
publicado en París, 1867.
En este libro,
el rabino Benamozegh explica que aunque el cristianismo y el Islam se basaban
en la ética judía, terminaron por desviarse de ella. El rabino Benamozegh
critica que estas religiones, que supuestamente vinieron a reemplazar al
judaísmo, no vean (o decidieron ignorar) que el judaísmo original aún existe. Y
además de eso, para justificar la existencia de sus nuevas religiones, sus
líderes se han dedicado a luchar contra la religión judía y a perseguir,
destruir o convertir a los judíos a estas nuevas religiones.
Una breve cita:
"El cristianismo siempre ha sido un hebraísmo fragmentado, desprovisto de
los elementos que lo vinculan al aspecto práctico de la vida en este mundo...
Mahoma formuló y diseñó el mundo por venir [infierno y paraíso en el Islam YB]
como un reflejo de lo él vio en este mundo. Proyectó los dolores, los deseos y
los caprichos de este mundo, su materialismo y los placeres de la carne, en la
vida musulmana después de la vida. ... El Islam adoptó del judaísmo
principalmente su lado social y político, mientras que el cristianismo prefirió
adoptar su aspecto espiritual y metafísico [y dejar de lado su aspecto práctico
y político YB]".
En otras
palabras: mientras los judíos reformistas de Alemania luchaban por demostrar
que el judaísmo estaba desactualizado, y mientras se desvivían por ser
aceptados por la sociedad gentil, el rabino Benamozegh demostró que el judaísmo
era la verdadera religión. El primer, último y único "pacto" que Dios
hizo con un pueblo, lo hizo con el pueblo de Israel.
Debe notarse
que en el pasado era inconcebible que un judío se atreviera a
"defender" sus ideas religiosas, y mucho menos se atreviera a sugerir
que otras religiones "bíblicas" eran simplemente imitaciones
fragmentarias de la Tora.
El Rabino
Eliyahu Benamozegh es un ejemplo más de esos Gigantes Olvidados, Jajamim Sefaradim
que han contribuido tanto al pensamiento judío moderno y han sido completamente
ignorados y olvidados..
Todavía no he comenzado
a escribir sobre la posición del Rabino Benamozegh sobre la conversión al
judaísmo... Dejaré este BH para mañana. Fuente:
http://halakhaoftheday.org/index.php/2018/01/08/rabbi-eliyahu-benamozegh-1822-1900-and-conversion-to-judaism/
_____________________________________3. * El Mal es el Asiento del Bien *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Bo: Ven Al Faraón *
* Martes 29 de Tevet 5778 – 16
de Enero 2018 *
Nuestro
maestro el Baal Shem Tov dijo: "El mal es el asiento del bien". El propósito
profundo del mal es elevar lo bueno. Pero, ¿cómo se logra eso exactamente?
Una
posibilidad es que el mal nos amenaza y nos hace arrepentir, como los sabios
dijeron que si la Nación de Israel no vuelve a Di-s, Di-s le permite a un rey
malvado como Amán gobernar sobre ellos (Di-s no lo permita) hasta que se
arrepientan. De esta manera, usamos el mal para lograr la sumisión ante Di-s.
Después de que el mal ha cumplido su misión, ya no sirve para nada.
Una
segunda posibilidad es que el mal acentúe la sensación de separación del bien.
Cuando vemos las profundidades de la depravación del mal, decimos de todo
corazón "Dichosos nosotros y qué bueno lo que nos ha tocado..." Si
hacemos todo simple y naturalmente no sentimos la alegría y la renovación de lo
bueno. Pero con el trasfondo del mal y la oscuridad lo bueno brilla, destacando
la "ventaja de la luz sobre la oscuridad".
La
tercera posibilidad es lo que Moshé le dice al faraón:
וַיֹּאמֶר משֶׁה גַּם אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ
זְבָחִים וְעֹלֹת וְעָשִׂינוּ לַה' אֱלֹהֵינוּ.
“Vaiomer
Moshé gam atá titen beiadeinu zebajim veolot veasinu LaHashem Elokeinu.”
"Y
Moshé dijo, también tú nos entregarás en nuestras manos sacrificios y
holocaustos y nosotros lo haremos por Hashem Di-s, nuestro Di-s."
Podemos
tomar algo para el servicio de Di-s, incluso de las personas más malas. Por
ejemplo, podemos aprender de ellos cómo actuar con deseo y placer. De esta
manera, vemos que hay algo dulcificante en el mal, que nos ha enseñado a ser
buenos.
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Las meditaciones de la semana son para
bendición y éxito de las comunidades nacientes de Gal Einai y sus organizadores
y participantes allí donde se encuentren.
Si quieres dedicar la enseñanza diaria por
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Recuerda que tu ayuda es de vital
importancia para seguir llevando por el mundo la Torá a todos los pueblos en
castellano. Extiende tu mano generosa y encontrarás a Hashem.
* www.paypal.me/dimensiones * o en una
cuenta en tu país.
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
*
*
Vaerá: Y se Reveló *
* Lunes 28 de Tevet 5778 – 16
de Enero 2018 *
Para
los egipcios hubo una tremenda oscuridad, “joshej Mitzraim” y para
nosotros una gran luz:
"וּלְכָל בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם"
“Ulejol
Bnei Israel haiá or bemoshebotam”
"Y
para todos los Bnei Israel había luz en sus asentamientos”
Realmente
nos recuerda la versión de la havdalá de la salida del Shabat: "...Quien separa
entre la luz y la oscuridad, entre Israel y las naciones".
Estamos
familiarizados con el midrash que durante los días de oscuridad los hijos de
Israel vagaron por las casas de los egipcios (que no podían ver ni moverse) y vieron
todo lo que poseían. Luego cuando cada judío pidió a su vecino egipcio plata,
oro y ropa, el egipcio no podía negarse y le tuvo que dar todo...
¿Cuál
es la historia aquí? En Egipto, la gloria del mundo antiguo, no solo había
plata y oro, sino también una gran sabiduría humana "¡En la sabiduría en
las naciones creerás!" Pero la plaga de la oscuridad muestra que todos los
tesoros de la sabiduría humana, incluso los logros del espíritu científico
moderno hasta el día de hoy, están contenidos dentro de un marco de oscuridad
sin la luz de la Torá y la fe. Nosotros, el pueblo de Israel, tenemos luz donde
sea que vayamos. Ahora, nuestro trabajo es deambular (cautelosamente) a través
de la sabiduría humana, extraer los grandes tesoros de allí e iluminarlos a la
luz de la Torá.
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y éxito de las comunidades nacientes de Gal Einai y sus organizadores y
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ZOHAR: BO - Éxodo X, 1 - XIII, 16
Y el Señor dijo a Moshé: Ven al Faraón, porque Yo he endurecido su corazón. R. Iehudá comenzó aquí con el versículo: Bienaven¬turado es el pueblo que conoce el sonido de teruá; Oh Señor, ellos andarán en la luz de tu rostro .
Exclamó: Cuan importante es para el hombre el andar por los caminos del Santo, Bendito Sea, y guardar los mandamientos de la Torá, para que pueda ser digno del mundo por venir y triunfar sobre las acusaciones, tanto en la tierra como en el cielo. Porque así como hay acusadores del hombre aquí abajo, así hay también acusadores arriba. Pero aquellos que guardan los mandamientos de la Torá y andan en justicia, en temor de su Señor, nunca carecerán de intercesores en el cielo, pues, acaso no está escrito: “Si hay con él un ángel intercesor, uno entre mil... entonces es gracioso con él y dice: líbralo de bajar al foso: yo he encontrado un rescate” . R. Jiá le dijo: ¿Por qué ha de necesitar el hombre un ángel para que interceda por él? ¿No está escrito: “El Señor será tu confianza y guardará tu pie de ser to¬mado” ; “el Señor te guardará de todo mal” ?. Pues efec¬tivamente, el Santo Mismo ve todo lo que el hombre hace, ya sea bueno o malo, como está escrito: “¿Puede un hombre ocul¬tarse en lugares secretos que yo no lo vea”? R. Iehudá respondió: ¡Efectivamente, hablas verdad! Pero también está escrito que el Satán dijo: “Pero tiende tu mano y toca su hueso y su carne”, y que el Santo Mismo dijo a Satán: “Y tú me persuades contra él” , lo que prueba que se dio a los poderes del “otro lado” permiso para que pudiesen levantarse contra el hombre por causa de los actos que efectuó en este mundo. Y en todo esto los caminos del Santo están ocultos, y excede a mi capacidad el seguirlos, porque estos son los estatutos del Santo, que los hombres no deben examinar demasiado estrechamente, salvo aquellos hombres que andan por el camino de la sabiduría y así son en verdad dignos de penetrar en las sendas veladas de la Torá y de este modo comprender las verdades ocultas en ellas.
Ve al Faraón o Ven al Faraón? Shemot – Exodo
Parashat Bó – “Ven al Faraón”
LA GUERRA DE LOS REPTILES
El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
sigue aquí:
http://galeinai.org/index.php/2017/01/29/02-la-guerra-de-los-reptiles/
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1. * Moshé ama al Faraón *
* Domingo 27 de Tevet 5778 – 14
de Enero 2018 *
En
Egipto hay chispas sagradas con las cuales salió el Pueblo de Israel. Y para
esto se necesita a Moshé, el líder de los hijos de Israel, tiene que
encontrarse con Faraón, el rey de Egipto, para separar y redimir de él las
chispas. Para refinar la chispa se necesita desearla y amarla, y por lo tanto
amar al Faraón donde esas chispas están mezcladas y sumergidas. Esta no es una
tarea simple: es relativamente fácil castigar al gran malvado, pero es
peligroso revelarle amor sin ser influenciado por él. Moshé tenía miedo, hasta
que Dios le dice: “No temas, yo iré contigo al faraón” (por eso le dice
"ven al Faraón" y no "Ve al faraón").
En
Egipto hay chispas sagradas con las cuales salió el Pueblo de Israel. Y para
esto se necesita a Moshé, el líder de los hijos de Israel, tiene que
encontrarse con Faraón, el rey de Egipto, para separar y redimir de él las
chispas. Para refinar la chispa se necesita desearla y amarla, y por lo tanto
amar al Faraón donde esas chispas están mezcladas y sumergidas. Esta no es una
tarea simple: es relativamente fácil castigar al gran malvado, pero es
peligroso revelarle amor sin ser influenciado por él. Moshé tenía miedo, hasta
que Dios le dice: “No temas, yo iré contigo al faraón” (por eso le dice
"ven al Faraón" y no "Ve al faraón").ESTE DOMINGO TENEMOS 3 CLASES ABIERTAS PARA TODOS.
Este domingo la clase de la comunidades de Gal Einai en Español serán abiertas para todos, para que se enteren lo que hacemos en ellas y se incorporen a las ya formadas y armen otras donde no hay:
Horario de Israel, entrar con tiempo al aula:
- 19:00 hs: Gal Einai Internacional en Español 03
(Jaim Frim)
- 20:00 hs: Halajot y Salud
(Lili Rivka Frim)
- 23:00 hs: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón
(Jaim Frim)
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Cabalá y Educación
Entrando a un Nuevo Estado del Ser
Los sabios explican que cuando la Torá nos exige “ingresar” a algo nuevo, ya sea una nueva tierra o un nivel superior de percepción, debemos hacerlo con todo nuestro ser. Si dejamos un pie afuera de la puerta no es realmente entrar. Incluso si nuestro cuerpo está físicamente en el nuevo lugar, mientras que nuestro pensamiento permanezca afuera, no hemos ingresado por completo a un nuevo estado de conciencia.
Así también es con el crecimiento y el cambio. Nos puede parecer que experimentamos la exitación de la iniciación, siendo inspirados a cambiar nuestra vida para incorporar verdades y conocimientos nuevos. Incluso podemos proceder a realizar ajustes en nuestra personalidad y estilo de vida que pueden parecer de importancia, pero que de hecho son bastantes superficiales. Entonces viene el rudo despertar, nos sobresaltamos al darnos cuenta de que no hemos sido iniciados realmente y no hemos incorporado completamente nuestra nueva visión de la forma de ser. Cuando sucede esto, el problema de fondo es nuestra falta de compromiso.
Por ejemplo, una madre puede leer un nuevo libro para padres y ser inspirada por una nueva estrategia para educar a sus hijos sin amenazas ni alzar la vos. Prueba varias veces y verdaderamente parece funcionar, pero en el momento en que algo no va como corresponde, se siente frustrada, pierde su control y termina por regresar justamente a donde había empezado. Esto refleja la ambivalencia que hay en los niveles del ser que no fueron alcanzados por la iniciación y no comparten una causa común con sus objetivos. Estos niveles del ser permanecen inconmovibles y sin inmotivación, identificándose con los métodos viejos, familiares y habituales de enfrentar la situación. En otras palabras, la iniciación no fue completa y por lo tanto no se tuvo éxito en el subsecuente intento de integración.
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Los sabios explican que cuando la Torá nos exige “ingresar” a algo nuevo, ya sea una nueva tierra o un nivel superior de percepción, debemos hacerlo con todo nuestro ser. Si dejamos un pie afuera de la puerta no es realmente entrar. Incluso si nuestro cuerpo está físicamente en el nuevo lugar, mientras que nuestro pensamiento permanezca afuera, no hemos ingresado por completo a un nuevo estado de conciencia.Así también es con el crecimiento y el cambio. Nos puede parecer que experimentamos la exitación de la iniciación, siendo inspirados a cambiar nuestra vida para incorporar verdades y conocimientos nuevos. Incluso podemos proceder a realizar ajustes en nuestra personalidad y estilo de vida que pueden parecer de importancia, pero que de hecho son bastantes superficiales. Entonces viene el rudo despertar, nos sobresaltamos al darnos cuenta de que no hemos sido iniciados realmente y no hemos incorporado completamente nuestra nueva visión de la forma de ser. Cuando sucede esto, el problema de fondo es nuestra falta de compromiso.
Por ejemplo, una madre puede leer un nuevo libro para padres y ser inspirada por una nueva estrategia para educar a sus hijos sin amenazas ni alzar la vos. Prueba varias veces y verdaderamente parece funcionar, pero en el momento en que algo no va como corresponde, se siente frustrada, pierde su control y termina por regresar justamente a donde había empezado. Esto refleja la ambivalencia que hay en los niveles del ser que no fueron alcanzados por la iniciación y no comparten una causa común con sus objetivos. Estos niveles del ser permanecen inconmovibles y sin inmotivación, identificándose con los métodos viejos, familiares y habituales de enfrentar la situación. En otras palabras, la iniciación no fue completa y por lo tanto no se tuvo éxito en el subsecuente intento de integración.
Estudio Diario del Talmud
Shevuot 47a-b: los que no pueden
ser de confianza (Rabino
Steinsaltz)
Entre
las personas que son nishba ve-notel, que pueden
prestar juramento afirmando la veracidad de su reclamo y cobran, hay
demandantes cuyos adversarios en la corte son personas que son sospechosas y no
pueden jurar. Por lo tanto, en los casos en los que el acusado normalmente
habría estado obligado a prestar juramento y liberarse del pago, si el acusado
es un jugador como un jugador de dados o mafriḥei ionim -"personas
que hace volar pájaros"- no puede hacerlo. Del mismo modo, si es
alguien que comercializa productos del año sabático, el
demandante prestará juramento ante el tribunal y lo cobrará.
La Guemará en Masejet Sanhedrín (25a) ofrece dos explicaciones para mafriḥei ionim -"personas
que hacen volar pájaros". Un enfoque es explicar que se trata de carreras
de palomas; el otro enfoque sugiere que es ara, es decir, entrenar a
una paloma para tentar a otras aves a seguirla. El Ran explica
que estas dos razones dependen de cómo definamos el problema subyacente con el
juego. La Mishná enseñó
que un mesajek be-kuviá -jugador
de dados- está descalificado para testificar en la corte. Rami Bar Ḥama enseñó que el
problema con un jugador de dados es por asmajta
-cuando se apuesta, ninguna de las partes piensa que perderá, lo
que llevará a una situación en la que el ganador se lleva el dinero del
perdedor contra su voluntad. Es posible que en diferentes tipos de
apuestas los jugadores reconozcan diferentes niveles de posibilidad de que
puedan perder. Por lo tanto, la Mishná necesita mencionar diferentes tipos
de apuestas por separado. Rav Sheshet, por
otro lado, enseñó que el problema con un jugador de dados es que es Eino
osek be-ishuvo shel olam: quien se gana la vida apostando no
participa en actividades comunitarias positivas. Esta explicación se
aplica tanto al juego de dados como a la carrera de palomas, por lo que según este
enfoque debemos tener una explicación alternativa para el caso de mafriḥei ionim.
La
práctica de ara, donde un cazador entrena a sus animales para
atraer a otros a regresar con ella, sería permisible en entornos donde el
animal trae animales salvajes a su dueño. El problema surge cuando el ave
entrenada atrae a las aves domesticadas para que regresen con ella. Aquellas
aves domesticadas que crecen en palomares se consideran propiedad de la persona
que las cría, al menos a nivel rabínico. Por lo tanto, se supone que
alguien que vive en una ciudad u otra área poblada y entrena a sus pájaros para
llevar a casa otras aves, es un ladrón y no se puede confiar en que testifique
en los tribunales.
Este ensayo se basa en las ideas y los jidushim del rabino Steinsaltz,
tal como se publicó en la versión en inglés
del Koren Talmud Bavli con el comentario del rabino Adin Steinsaltz, y fue editado y adaptado por el rabino Shalom
Berger.
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