* 6. La Torre del Rebaño *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Viernes *
Después de la muerte de Rajel y su entierro
en Beit Lejem, Iaacov llega a un lugar llamado Migdal Eder (La Torre del
Rebaño). Migdal Eder tiene un significado mesiánico distinto, como aprendemos
de la profecía de Mijá:
וְאַתָּה מִגְדַּל עֵדֶר עֹפֶל בַּת צִיּוֹן עָדֶיךָ תֵּאתֶה וּבָאָה
הַמֶּמְשָׁלָה הָרִאשֹׁנָה מַמְלֶכֶת לְבַת יְרוּשָׁלִָם""
"Y tú, Migdal Eder, el monte de la hija
de Sión, para ti vendrá el primer dominio, el reino para la hija de Ierushalaim.”
(Mijá 4:8)
En este verso, la intención de Migdal Eder
es el Rey Mashíaj o Ierushalaim y el Templo Sagrado (según lo explicado por los
comentaristas en el versículo).
El Midrash dice acerca de los versículos en
nuestra porción de la Torá que Iaacov llegó al lugar donde el Mashíaj será
revelado al final de los días (Targum Ionatán).
Migdal Eder significa el lugar donde se reúne
el rebaño de ovejas, semejando la unión de la Nación de Israel en el reino de
Mashíaj, en la Ierushalaim reconstruida. Rajel es la fuerza que une a los hijos,
emerge de su tumba y reza por "sus hijos, que no están" y por sus
méritos, "y los hijos volverán a sus fronteras", Rajel reúne al
rebaño. De esto aprendemos que la mitzvá de honrar a la madre encaja con la
redención, la venida del Mashíaj y la construcción del Templo Sagrado. Por lo
tanto, después de que Rajel muera, Iaacov viene a Migdal Eder para tomar su
lugar.
Fue en Migdal Eder cuando se supo el pecado
de Reubén, quien quiso reclamar el lugar de honor para su madre, Lea. Todo el
episodio es una rectificación del honor de la madre en el hogar judío. Reubén
pecó, pero la Torá inmediatamente testifica, "Y los hijos de Iaacov fueron
doce", todo el rebaño está completo y preparado para la redención en
Migdal Eder.
Por cierto, el 28 de Tevet 5687 (1927) se
estableció el pueblo llamado Migdal Eder entre Ierushalaim y Jebrón, al sur de
Beit Lejem, en lo que hoy es Gush Etzión. Los pioneros temían a las personas de
Ierushalaim y los ancianos de Jebrón les dijeron que tenían una tradición de
que sus tierras estaban en el lugar bíblico real de Migdal Eder. La aldea fue
abandonada después de los pogromos árabes de 1929, pero en esta generación
final se volvió a establecer como la aldea conocida hoy como Bat Ain. [nota del
traductor: el rabino Ginsburgh fue uno de los fundadores de Bat Ain]
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* Rabino Itzjak
Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Jueves *
וַתֵּצֵא דִינָה בַּת לֵאָה אֲשֶׁר יָלְדָה לְיַעֲקֹב לִרְאוֹת בִּבְנוֹת
הָאָרֶץ"
“Y salió Diná hija de Leá que le dio a luz a Iaacov, para ver a las
muchachas de la tierra”
[Bereshit 30-21]
Así comienza la dura historia que tuvo
lugar en Shjem. Pero es precisamente en esta difícil historia donde hay una depuración
muy oculta y profunda, que solo puede producirse a través de este terrible acto
de violación. Sobre historias como esta está dicho “una terrible trama fue
urdida sobre los hombres”. Dios produce las depuraciones y rectificaciones del
mundo a modo de "trama", usa nuestras caídas y dificultades para lograr
a través de ellas Su propósito.
Por ejemplo, los cabalistas dicen que
dentro de la pobre alma de Shejem el hijo de Hamor, había escondida una chispa sagrada
que fue liberada y llegó a su lugar correcto de esta manera (como explica el
santo Or Hajaim, Rabi Jaim Benatar).
Y así vemos que * "ותצא דינה בת לאה"
*, "Y Dina, la hija de Lea, salió", sus
iniciales son de atrás para adelante * לבדו, levadó, “solitario” *. Esta palabra ya nos es familiar de la parashá: "Y Iaacov está
solo, y un hombre lucha con él". Incluso antes de eso, leemos "solo
una manada de rebaños" (el regalo de Iaacov a Eisav). Iaacov Avinu tiene
una soledad existencial positiva, el solitario hombre de fe, y nosotros también
somos "una nación que mora solitaria".
Para comprender el significado de la
palabra, debemos comenzar viendo su primera aparición en la Torá: "No es
bueno que el hombre esté solo, haremos una ayuda frente a él". El hombre
tiene que salir de su "soledad" negativa y encontrar a su pareja. Dina
también tenía que encontrar a su compañero para salir de la soledad, pero la
trama que tuvo lugar trajo el partido inadecuado. Sin embargo, este acto
también conduce a la revelación de la "soledad" positiva de Iaacov. Y
esta es nuestra bendición que figura al final de la Torá: "E Israel vivirá
seguro, solitario en el manantial de Iaacov" [Devarim 33:28]. Estamos
solos con Dios, no hay nada más que Él, y no necesitamos nadie más que a Él.
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* 4. Despacito,
Despacito*
* Rabino Itzjak
Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Miércoles *
Iaacov le dice a Eisav: "Y me
comportaré a mi ritmo lento... hasta que vaya a ver a mi amo en Seir" Iaacov
va despacio porque en el camino hacia su rectificación es necesario lidiar con muchos
y largos refinamientos, caminar con paciencia y minuciosidad, sin prisas y
saltando hacia adelante.
El encuentro entre Iaacov y Eisav tuvo
lugar después de que el ángel ya había llamado a Iaacov por el nombre Israel.
Pero Di-s todavía no había cambiado el nombre de Iaacov, lo que sucedió más
tarde en esta porción de la Torá, cuando Iaacov llegó a Beit El. Esto indica
que el mismo Iaacov está en medio de un proceso de cambio. Comienza a ser
Israel, pero aún no lo es completamente, y siente que este cambio debe ocurrir
con relativa lentitud.
Y aquí está la hermosa alusión de este
proceso en guematria: El valor numérico de _ "Y me comportaré a mi ritmo
lento" – Vaetnahalé leití, _ ואתנהלה לאט * *, tiene el mismo valor numérico que Israel,
ישראל. Me comportaré a mi ritmo lento hasta que sea
Israel.
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* 3. La Pierna Izquierda *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Salió: Día Martes *
Iaacov salió de la lucha con el ángel
cojeando de su muslo. Entonces el sol brilló para sanarlo. Los cabalistas dicen
que la lesión fue en la pierna izquierda que es el lugar más vulnerable a las
lesiones. Esta herida dejó una profunda impresión en el alma de Iaacov y su
cojera es la raíz del exilio, que es como la noche. Cuando estamos en el
exilio, cojeamos en lugar de caminar correctamente.
En el sistema de las _sefirot_, la pierna
izquierda representa la sefirá de _Hod_. En la fisiología humana, la _sefirá_
de _Hod_ es paralela al sistema inmune. Cuando hay un problema con el sistema
inmune, esto significa que el Hod ha sido herido, como en el verso: "Hodi
ne'hepaj alai l'mashjit", "Mi Hod se ha vuelto contra mí para
destruir". _ El defecto en el sistema inmune es cuando el cuerpo no
distingue entre las células buenas - "Iaacov", y las células nocivas
- "Esav".
Un ejemplo actual de lesión del sistema
inmunológico público se relaciona con el ejército de Israel, que se supone que
lucha contra el enemigo y protege a la nación de Israel. Para nuestra gran
pena, duda en definir quién es el enemigo y golpearlo como debería, y por otro
lado, el ejército es enviado a expulsar a los judíos que están estableciendo la
herencia de nuestros antepasados. Además, las imperfecciones en la modestia
personal, tzniut, que existen en el ejército lesionan gravemente nuestro
sistema inmune colectivo.
Que sea la voluntad de Hashem que el sol
brille para nosotros y nos sane de nuestra cojera.
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* 2. El Secreto de los Recipientes Pequeños *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Salió: Día Lunes *
"וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת
הַשָּׁחַר"
"Y Iaacov se quedó solo y un hombre
luchó con él hasta el amanecer". Nuestros sabios explican que después de
que Iaacov transfirió a todas las personas de su campamento y todas sus
pertenencias al otro lado del río, recordó que había olvidado "recipientes
pequeños" y regresó para traerlos.
¿Cuál es el secreto de los pequeños recipientes?
Pueden parecer pequeños pero son muy importantes para Iaacov, y por eso se
arriesga para recuperarlos y debido a ellos se involucra en una batalla de
gigantes con el hombre-ángel. En última instancia mereció recibir el nombre 'ישראל', Israel.
La Cabalá explica que en el "Mundo del
Caos" (Tohu) hay grandes luces en recipientes inmaduras: una tremenda intensidad
de energía sin los recipientes adecuados para contenerla. El concepto 'pequeños
recipientes' se refiere a aquellos recipientes inmaduros conteniendo luces
intensas. Un ejemplo de este tipo de situación en el mundo de la Torá sería esas
personas que dicen palabras de Torá cortas, y sus dichos son verdaderos pero a
manera de "taquigrafía", sin una explicación amplia y clara que llegue
a la mente y el corazón del oyente, para darle herramientas prácticas para
aplicarlas. De esta manera están haciendo declaraciones explosivas, pero que no
pueden ser entendidas y beneficiosas, haciendo que la mente “explote” y
trayendo caos y confusión.
Las personas más asentadas que pertenecen
al Mundo del Orden Rectificado (Tikún), se oponen a declaraciones extremas como
esas, y con justa razón. Pero la verdad es que no debemos abandonar esos
pequeños recipientes pertenecientes al intenso poder del Mundo del Caos, porque
sin ellos nos estamos perdiendo algo muy importante.
El objetivo final es tener "Las luces
del Caos en Recipientes del Orden Rectificado", Orot shel tohu bekelim
shel tikún. Y en esa situación entonces sí Iaacov merece el nombre de Israel.
Y una hermosa guematria: el valor numérico
de “Iaacov”, יעקב, 182, más pequeños recipientes (pajim ktanim) פכים קטנים, 359, es igual a Israel, ישראל,
541.
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* 1- Katonti - Pequeño Soy *
* Rab Itzjak Ginsburgh ** Parashá Vaishlaj - Y Envio: Domingo *
En su oración, Iaacov dice: "Pequeño soy por todas las bondades y toda la verdad que has hecho
La declaración de Iaacov anula por completo cualquier autoengrandecimiento negativo. Al hacerlo, se convierte en una "carroza” para el atributo Divino de Tiferet, la belleza. Este es el rasgo de carácter especial de Iaacov: ‘Tiferet Israel'.
Y aquí hay una hermosa alusión: el valor numérico de * Israel * (541) es el punto medio de * Tiferet * (1081).
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