* 6. El Corazón Robado *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaietzé – Y Salió: Día Viernes*
"Y Iaacov robó el corazón de Laván al
no decirle que estaba huyendo". En hebreo la palabra Lavan se escribe לבן,
lamed, beit, nun. Las primeras dos letras, lamed y beit, forman
la palabra lev, que significa 'corazón'. Cuando las letras lev, corazón,
son robadas de Lavan, todo lo que queda es la nun final, que alude a
_nefilá, “caída”.
Iaacov tomó de Lavan las chispas sagradas
que estaban en cautiverio. Este es el lev, el corazón, de Laván. Después
de que se completó esta rectificación no había razón para quedarse, era
imperativo huir rápidamente y lo que quedaba de la cáscara caería por sí misma:
la vitalidad ya había salido.

De esta manera el corazón de Laván es la
sabiduría de liderar un estado. Laván pensó que Iaacov estaba completamente con
él en el liderazgo del estado, pero de
repente comprendió que todo fue una farsa, una escuela de liderazgo, y que en
verdad Iaacov ya equipado con esa sabiduría, el corazón de Laván, fue a dirigir
su propio estado.
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* 5. Necesidad de Contacto *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaietzé – Y Salió: Día Jueves*
"Y las (ovejas) envueltas atufim,
eran para Labán y las atadas, kshurim, para Iaacov". Rashi explica el
significado de las palabras atufim y kshurim: "Atufim"
envuelto, es como envolverse en una cubierta. "En otras palabras, se
envuelven en su piel y su lana y no son receptivos a los machos". Los kshurim,
explica Rashi, son "aquellos que se conectan para acelerar su
embarazo".
A diferencia de esto, las ovejas
"atadas" eran para Iaacov. Del lado de la santidad hay una clara
propensión a conectarse con los demás. Una persona así sabe que le falta algo,
es incompleta. Su misma esencia necesita conectarse con otra persona. El hombre
necesita a la mujer y la mujer necesita al hombre.
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* 4. Las Dudaim – Las Mandrágoras *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaietzé – Y Salió: Día Miércoles *
Reuvén encuentra mandrágoras en el campo y
se las lleva a su madre Lea. Rajel le pide las mandrágoras y Lea se las da con
la condición de que Iaacov venga a su tienda esa noche. De esta historia nació
Isasjar.
¿Cuál es el secreto de las mandrágoras, dudaim
דודאים? Notemos que la palabra דודאים,
dudaim está compuesta de דודים, dodim, amantes y la
letra alef. Dodim alude a la novia y el novio que aparece muchas
veces en El Cantar de los Cantares: Ani ledodi (Yo soy para mi amada), Shtu
veshijru dodim (Beban y emborráchense, amantes) y más. En Cabalá, dodim
es la conexión de los aspectos del novio y la novia en el Mundo de la Emanación
(Atzilut). El Mundo de la Emanación es Divinidad total, sin ninguna sensación
de una realidad separada de Di-s. A diferencia de esto, los dudaim son
"pequeños dodim", similares a los niños pequeños y con
talento. Según la Cabalá, las dudas son la conexión entre los diferentes
aspectos del novio y la novia en los mundos inferiores, el Mundo de la
Formación (Ietzirá) y el Mundo de la Acción (Asiá). Y justamente como esa
conexión se realiza en el plano inferior de la realidad, tiene una revelación
desde un lugar muy elevado, insinuado por la letra alef en la palabra
dudaim. (Si reorganizamos las letras del nombre de la letra alef, אלף,
deletrean פלא, pele, "maravilla").
El valor numérico de la palabra dudaim es
igual a אדני Adni, uno de los Nombres de Di-s. El nombre Adni
אדני está compuesto por las letras de la
palabra juicio, din, דין, y la letra alef, que
endulza el juicio, al igual que el alef en dudaim. Los dudaim despiertan
el amor desde un lugar elevado. La alusión especial para eso es que el valor
numérico de dudaim es igual a 5 veces אהבה ahavá, amor. Este es el valor de la palabra ahavá
אהבה, cuando está escrito de la manera llamada
panim veajor, "adelante y atrás" de la siguiente manera:
א אה אהב אהבה אהבה הבה בה ה.
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* 3. El amor por Lea *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaietzé – Y Salió: Día Martes *

A diferencia de Rajel, Iaacov recibe a Lea
sin saberlo. “Y fue por la mañana, y he aquí, ella es Lea". No está
escrito que Iaacov ama a Lea, y siente "odiada" en comparación con su
hermana. Sin embargo, es específicamente de Lea que nacen la mayoría de las
tribus, entre ellas la tribu del sacerdocio (Leví) y del reino (Iehudá).
En verdad, la conexión entre Iaacov y Lea
es muy profunda, tanto que el mismo Iaacov no se da cuenta al principio. Lea es
el mundo interno y oculto (Alma de itkasyah, olam jasui) y ella es el
alma gemela de la parte interna y oculta de Iaacov. Además, de acuerdo con la
Cabalá, la parte principal de la conexión es entre * Israel * y Lea, el nombre
que se le agregó a Iaacov que expresa su elevado nivel. Iaacov no pensó que Lea
fuera su alma gemela, pero Israel sí la ama mucho.
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* 2. Amor a Primera Vista *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaietzé – Y Salió: Día Lunes *
"וַיְהִי
כַּאֲשֶׁר רָאָה יַעֲקֹב אֶת רָחֵל... וַיִּשַּׁק יַעֲקֹב לְרָחֵל"
“Y fue
cuando Iaacov vio a Rajel… Y Iaacov besó a Rajel”

Posteriormente está escrito en la Torá, "Y Rajel
era hermosa de forma y hermosa de apariencia". ¿Iaacov se sintió atraído
por Rajel por su belleza? Sí. Aquí hay un punto muy profundo, como explica el
Maguid de Mezeritch. Iaacov encarnaba el rasgo de carácter de tiferet, belleza,
"tiferet Israel". Como tal, tiene una sensibilidad particular para
identificar puntos de armonía y belleza en el mundo. Cuando Iaacov ve la
belleza de Rajel, una belleza externa que refleja la belleza interior,
inmediatamente se identificó con esta cualidad y supo Rajel era su alma gemela.

Esto está hermosamente insinuado en guematria:
אמת (emet, 441) más יפי (iofi, 100) = ישראל, Israel (541, el
nombre que expresa la elevación de Iaacov).
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* 1. La Oración de la Tarde *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaietzé: Domingo: Y salió *
וַיִּפְגַּע
בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ"
"Y llegó al lugar y durmió allí,
porque el sol se había puesto". De este verso nuestros sabios dicen que Iaacov
estableció la oración de la noche. El Talmud dice: "La oración de la noche
es opcional". Las oraciones de la mañana y de la tarde son obligatorias,
mientras que la oración de la noche depende de la voluntad de la persona.

En el ámbito opcional es difícil exigir que
una persona recurra a Di-s, porque se siente en un lugar distante que parece un
espacio vacío de la Presencia Divina, privado de la Torá y los mandamientos.
Por esta razón, la oración de la noche es opcional.

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"...y esta piedra", agrega el ejercicio religioso, lo concreto, a la espiritualidad de itzjac y abraham, pergunto ...?
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