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sábado, 5 de marzo de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT PEKUDÉ 5776 DEL 6 AL 11 DE MARZO DE 2016


B"H
Te esperamos mañana en las clases de este domingo:

El Medio Shekel: Esta semana, junto con la porción semanal de la Torá de Pekudei, leemos la porción adicional de Parashat Shekalim, que es el mandamiento de dar la mitad de un siclo como donación al Tabernáculo. Por lo tanto, ya que estamos con el tema, hablemos de dinero...
El sabio rey Salomón dijo: "La plata responde todo", y no hay nadie que no sepa lo que significa el dinero. No obstante, es posible que se nos haya escapado que, en hebreo, la lengua sagrada, la palabra "plata" (כֶּסֶף  ) se refiere a un sistema de moneda (hoy en día también billetes de banco). Además, también se refiere a la plata, el metal del que hacemos joyas, etc. De hecho, el valor del dinero en la Torá es indexada en función del valor de la plata (así, por ejemplo, el medio siclo en la Torá es igual a aproximadamente ocho gramos de plata pura).
23:00 de Israel

Rabí  Itzjak dice que cuando termina Shabat se debe oler [en hebreo "iareaj "] especias aromáticas. Esto se debe a que el Rúaj extra [derivado de la misma raíz que "iareaj"], que recibe una persona cuando entra el Shabat ahora ha partido y el Nefesh de la persona queda ahora despojado. Aprendemos sobre la recepción del alma adicional de las palabras "Y cesó de trabajar y reposó [en hebreo 'vainafash’ relacionado con la palabra ‘Nefesh’]" (Ex. 31:17, ver Beitzá 16a).

Jaim Frim

La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel
www.dimensiones.org


LA CABALÁ DEL ARIZAL
EL PORTAL DE LAS REENCARNACIONES
SHAAR HAGUILGULIM
CLASE 2 del Seminario del Rabino Ginsburgh – 5 de Menajem Av 5758
EL PORTAL DE LAS REENCARNACIONES

Iov 33:29
הן כל אלה יפעל אל פעמים שלוש עם גבר
Hen col ele Ifal Kel paamaim shalosh im guever.

He aquí, todas estas cosas obrará Dios, dos y tres veces con el hombre”.

En el Portal de las Reencarnaciones, el Arizal da varias interpretaciones de este versículo. Uno de ellos nos ayudará a comprender la reencarnación del Baal Shem Tov. Dice el Arizal que puede llegar a suceder que como máximo, cada alma nueva, neshamá jadashá, se reencarne junto con otras tres almas antiguas, neshamá ieshaná.
Explica que hay 7 posibilidades de reencarnación. El máximo es lo que está insinuado en el versículo: dos o tres veces con el hombre. Significa que puede llegar a haber 3 almas que reencarnan junto con un hombre, donde el hombre, guever, es el alma nueva. Todo en una sola persona, una misma reencarnación.
También trae otra interpretación de “dos o tres veces”, donde estas son las veces que un alma se puede reencarnar una y otra vez. Pero junto a esta, trae otra interpretación completamente diferente, donde 2 o 3 veces, es que puede haber hasta tres almas antiguas o que se reencarnan junto con el alma nueva, un hombre.
De acuerdo al Baal Shem Tov, la tradición jasídica, la composición de su alma surge exactamente esta cantidad máxima que escribe el Arizal. No puede haber más que un alma nueva más tres almas antiguas dentro de un mismo cuerpo.
También la regla es que todas esas almas que se asocian como en el funcionamiento de una orquesta musical. Todos tienen que sonar de forma armónica, al unísono. En el lenguaje del Arizal, todas las almas que se reencarnan provienen de una misma raíz, shoresh. Por cuanto que cada raíz comprende un órgano de Adam Harishón, y cada órgano tiene huesos, tendones, carne y piel, atzamot, guidim, basar, or, de acuerdo al lenguaje de la Cabalá, significa que cada órgano o raíz tiene cuatro niveles.
El Arizal utiliza este concepto en muchos otros asuntos. Por ejemplo, pregunta ¿Por qué a veces una persona muy malvada, rashá, proviene de la misma raíz del tzadik, una persona justa? Este es un fenómeno muy frecuente en el secreto de la reencarnación en Cabalá. Explica simplemente que pertenecen a la misma raíz, pero como cada raíz en tanto órgano tiene distintos niveles, cada uno corresponde a otro aspecto de la misma raíz.
Otra cosa simple, a modo de introducción, cuando se estudia acerca de las reencarnaciones en Cabalá, la primera regla es conocer la raíz de donde proviene el alma. En general hay tres conceptos principales en la reencarnación: raíz, shoresh, שורש, “reencarnación”, guilgul, גילגול, impregnación o preñez, עיבור, ibur. Respecto a la impregnación hablaremos luego. Pero no se puede hablar de la reencarnación del alma si no se conoce su raíz.
Pero para conocer las raíces hay que saber todo el Árbol de la Vida, el Etz Jaim. Porque las raíces no son solo raíces anteriores del alma, es también las raíces en las Sefirot Elionot, Supremas, en los Partufim Elionim, Supremos. Tienes que saber de dónde has venido. Entonces para entender las reencarnaciones, hay que saber todos los partzufim de todos los Mundos.
De todas maneras, vamos a explicar por qué se produce que el malvado se relaciona a la raíz de un gran justo? Porque el malvado es lo superficial, jitzoniut, los cabellos, la luz de los cabellos, incluso los desperdicios de esa raíz, porque la raíz incluye a todo.
Esto nos recuerda cuando en Iom Kipur, antes de la plegaria se pide autorización para rezar con los delincuentes. Esto es porque justamente, para que haya un conjunto completo del Pueblo de Israel unido, tiene que estar toda la congregación, tzibur, צבור, que es a su vez las iniciales de צדיק, tzadik, “justo”, בינוני, beinoní, “intermedio”, y רשע, rashá, “malvado”. Y así en todas las raíces, explica el Arizal, que si eres una raíz determinada, un cierto justo, hay algún malvado que proviene de tu misma raíz. Y esto también nos da un buen motivo para acercar a las personas, acercar a los alejados. Como el Rebe envía a sus enviados a acercar a los alejados. Gracias a Dios no nos consideramos tzadikim, todavía tenemos en nosotros cosas que rectificar.
Como sea, incluso si uno se imagina a un justo, a un Rebe que envía a sus jasidim a acercar a los alejados. ¿Qué relación tiene con ellos? Tiene que saber, que cada uno que acerca pertenece a su misma raíz. Es parte de una misma raíz. Esta es una de las reglas de oro de la sabiduría de las reencarnaciones.  .......///////..........

Por las respuestas que recibo, Baruj Hashem muchísimas, a la publicación que acabo de enviar, hay algunos conceptos que vamos a aclarar en el curso y el material de estudio que les vamos a proporcionar. Por ahora quiero aclarar esto:

 La reencarnación no es un castigo ni la persona se la hace pasar vergüenza por reencarnar. El 99:999999 % de las personas que viven y vivieron son reencarnaciones. La vergüenza es no tratar de superarse, porque atreverse a vivir ya merece su premio. Olvídate de ese dios castigador y vengativo que te han enseñado. Dios es tu Padre, y quiere para ti lo mejor. Ya verás que estudiaremos que la reencarnación no es un castigo sino un proceso de evolución y elevación, desde ese lugar donde Hashem nos puso hacia donde Él quiere que lleguemos. Y cada pequeño logro da gran felicidad y regocijo y Hashem lo premia y se regocija también.

 Es importante para aquellos que quieren participar de los cursos reencarnación en especial, que compren los cuadernillos de las enseñanzas del Arizal que están en la tienda virtual de Gal Einai.                                                             www.galeinaitiendamx.com  
Pueden comprarlo de a uno y le pusimos un precio que todos pueden pagar. Si no pueden hacerlo por Paypal me avisan y vemos la forma. admin@galeinai.org
Y en general para entender mejor todas nuestras enseñanzas recomendamos estudiar estas enseñanzas básicas de la Cabalá del Arizal.

Moré Jaim M. Frim


CUENTAS CLARAS
de Israel Winicki

Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán – Tabernáculo. Betzalel, Ahaliav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Sacerdotales – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé.
El Mishkán es completado junto a todos sus componentes y traído frente a Moshe, quien lo erige y unge con Aceite de Unción e inicia a Aarón junto a sus cuatro hijos en el sacerdocio. Una nube aparece sobre el Mishkán, significando que la Presencia Divina vino a morar dentro de él.
La Parashá de esta semana comienza con un recuento de los materiales donados por los Hijos de Israel para la construcción del Santuario. Hasta el último gramo de metal, hasta la última hebra de tejido, de todo rindió cuenta Moshé. No debía quedar ninguna duda de de que todo había sido empleado en la obra. Que lindo sería que muchos siguieran el ejemplo de Moshé en estos tiempos en que la corrupción es moneda corriente.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Respuestas del Moré Jaim M.Frim
 (Director del departamento en habla hispana del Instituto Gal Einai de Israel)

ESTUDIANTE:  Shalom, quería hacerle una pregunta, disculpe, estoy algo así como contemplando las sefirot  y creo que cada sefirá se hace presente o actúa de forma individual y esos canales te llevan muy fácilmente hacia Keter. Pero no entiendo Daat ya que está en una lugar que se entrecruza con las demás.

Respuesta: Míralo dentro tuyo, no tomes en cuenta los esquemas y los gráficos como si esa fuera la realidad porque sólo sirven para poner orden.
Daat es comprender a Keter, conocer la raíz de nuestra alma, conocer la Esencia de donde provienen todas las cosas y a partir de ahí tomar decisiones, bajando esa luz, esa comprensión a las emociones y la acción, imbuyendo nuestros pensamientos, sentimientos y acciones de un significado trascendente y no circunstancial o azaroso. Es el poder de conectar la conciencia y el inconsciente en la realidad, meditando [biná] lo que se nos revela del inconsciente [jojmá]. Una vez que comprendemos eso que viene desde nuestro Keter, podemos utilizar las emociones y la acción para hacer lo que verdaderamente somos y nos han enviado a hacer, y todas las demás preguntas, que aunque no sepamos la respuesta exacta, nos lleva a pensar, sentir y hacer lo correcto, o sea lo que nos hace avanzar, colaborar con la Creación y su creador. Esto lo sabemos porque nos sentimos plenos, felices, y movilizados a ir para adelante y hacer que Hashem triunfe en todo el universo. Eso se llama libre albedrío, cuyo asiento está en Daat.

PREGUNTA: "  vivir en un estado de arrepentimiento".  Es como vivir con la carga de pecados o fallos o errores cometidos, siempre?

RESPUESTA: Teshuvá empieza por el arrepentimiento de lo pasado y el regreso a Hashem para el presente y el futuro. Eso es vivir en un estado de alegría, porque cuando regresamos a la senda con amor y temor a Hashem todo se perdona y se borra como si nunca hubiera existido.



ADELANTO DEL CURSO: 
EL PORTAL DE LAS REENCARNACIONES
DEL ARIZAL HAKADOSH

La Historia de Rabeinu Saadia Gaón: LA REENCARNACIÓN EN VIDA

Esta historia nos ayudará a comprender por qué necesitaba decir que no creía en la reencarnación en su generación y por Providencia Divina. Era algo pensado y meditado, a tal punto que si le hubieran preguntado al Arizal por qué rabeinu Saadia Gaón no creía en la reencarnación, quizás, no está escrito por eso digo quizás, hubiera dicho lo que dijeron el Rambam y los Sabios Rishonim, que en verdad sabía acerca de la reencarnación, pero de acuerdo a la situación de los Mundos y otras consideraciones, tenía que negarlo.

Dijimos que Saadia era la columna de “vive todos los días en teshuvá”, este fue su aporte. Así como el tzadik oculto había traído una forma nueva y absoluta de recato, como nunca hubo en el mundo, y por eso era un alma nueva respecto a este punto. De la misma manera, el aporte de Rabeinu Saadia Gaón, así figura en todos los libros sagrados, fue traer una forma única respecto a vivir siempre en un estado de arrepentimiento y retorno, teshuvá. Y esto también lo conocemos de una historia.

Rabi Saadia Gaón era ya un grande, el líder del pueblo judío en el exilio. Cierta vez viajó a una ciudad y se hospedó en la casa de un respetable miembro de la comunidad. El dueño de casa no sabía quién era, pero de todas maneras lo recibió muy bien, como a todo invitado. Pero al día siguiente luego de despedirse y agradecer por lo bien que lo había tratado, salió de la casa para seguir con su travesía. Luego de unos momentos, vino un amigo del dueño de casa y le preguntó si sabía a quién había tenido en su casa, Saadia Gaón, el más grande de la generación. Casi se desmaya al escuchar la noticia e inmediatamente corrió tras la carreta que transportaba al rabino, la alcanzó y cayó a sus pies y comenzó a llorar, “perdóname, no sabía quién eras, si lo hubiera sabido te hubiera honrado mil veces más!!”. Saadia Gaón no entendía lo que sucedía, “me has tratado tan bien, todo estaba perfecto, ¿qué tengo que perdonarte?” Desde ese día, cuenta Rabeinu Saadia Gaón, aprendí lo que era la teshuvá, el significado del dicho de los sabios “todos los días en teshuvá”: todos los días la persona tiene que sentirse como ese dueño de casa, por más que he trabajado, Te he servido, Te he honrado, me comporté correctamente contigo Dios, no sabía quién eras en verdad.” Cada mañana hay que levantarse con una nueva mentalidad, como si alguien me pregunta para quién trabajas, para quién te esfuerzas, si te has puesto tefilín, has bendecido después de las comidas, has servido a alguien, pero no tuviste conciencia alguna de Quién era!!! Es un cambio de total de conciencia.

Esto es lo que se llama, como explicamos antes en nombre del Arizal y el Rebe de Lubavitch, guilgul bejaim, reencarnación en vida. Un cambio absoluto de mentalidad, de la conciencia. Por más que fui un buen judío, un buen ser humano, temeroso del Cielo cuanto se pueda, cumple Torá y mitzvot, es como si hubiera sido un mono frente al hombre, porque el mono no tiene Daat, conocimiento, comprensión. Y todos los actos que he realizado hasta ahora, el estudio de Torá y los actos que he realizado son como los de un mono. Gracias a Dios hoy nací de nuevo, como un hombre y ahora reconozco, comprendo un poco más “Quien dijo ‘sea’ y fue el Mundo”. Sólo a Él hay que rezar y servir, y así nuevamente mañana y pasado, esto hay que sentir.

Esto se denomina “todos los días en teshuvá”, y es una elevación de la mente, de la conciencia de logro en logro, hasta el infinito mismo. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, se denomina “hacer fluir cada día de nuevo una or makif [la luz abarcadora, que rodea por afuera] dentro del pnimi [el interior]. Lo que ayer era makif, por encima de la conciencia y la comprensión, ahora ingresó y está dentro, soy consciente y lo comprendo y estoy listo para que ingrese un or makif nuevo, una nueva conciencia, una nueva revelación de la Divinidad.

Todo esto es una función del poder del Daat, la sefirá de conocimiento, conciencia y libre Albedrío.

Y si quiere saber cómo funciona, primero lee de nuevo lo anterior y luego sigue adelante.

El principio es el inconsciente profundo, Keter Elión, la luz infinita-Or Ein Sof de la Divinidad que se concentra en el alma comenzando en el nivel de la Emuná-fe, [interior del partzuf Atik Iomín] fluye hacia el Taanug-placer [partzuf Atik Iomín] luego se hace voluntad-ratzón de keter [partzuf Arij Anpín]. Uno toma conciencia de esto recién cuando llega a revelarse en la mente como una idea o rayo de luz de jojmá-sabiduría, [partzuf Aba-Padre], que es captado por la meditación de biná-entendimiento, [partzuf Ima-madre]. De aquí surgen los hijos, el producto de la meditación que proviene de lo alto y es transformado en sentimientos y conductas por Daat-conocimiento [libre albedrío]. Toda esta luz del intelecto-sejel en el cerebro-mojín hizo una unión-ijud con los atributos del corazón [Partzuf Zeer Anpín], las emociones jesed-bondad [ahavá- amor] guevurá-rigor [iraá-temor] tiferet-belleza [rajamim-misericordia] que dan lugar a las conductas netzaj-victoria [bitajón-confianza] hod-gloria [hakará-reconocimiento] iesod-fundamento [emet-verdad] para llevar a la acción maljut-reinado [shiflut-autodesinterés] aquello que provino del Keter Elión.

Si todo funciona en equilibrio hay armonía. Hashem nos creó en el principio con una armonía absoluta pero con tremendo potencial, después la desequilibró para que nosotros mismos la rectifiquemos-equilibremos de acuerdo a sus instrucciones, pero según nuestro libre albedrío. Al final se llega al equilibrio de vida, de mucho movimiento y fluir de luz. Depende de nosotros hacer nuestro aporte para esa armonía con los preceptos que Hashem nos dio, para que llegue pronto llegue el nuevo equilibrio [nuevo incluso para Hashem] que Él desea, eso se llama la redención a través de la teshuvá, el arrepentimiento y el retorno a Hashem.

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  Refua shlema para todos los enfermos. La curación siempre viene de Hashem, y hay que confiar y buscar la mejor forma de colaborar, ya sea buscando el mejor tratamiento o un buen medico, cuidar la propia salud, poniendo tzedaka y rezando muchos tehilim. esta noche del miercoles, comienzan los dos dias de Rosh Jodesh Adar II, jodesh tov y siempre con alegria tov.


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REZAR CON ALEGRÍA
La plegaria es un pedido de corazón, una súplica sentida, pero igual tiene que ser con alegría. La alegría proviene de la fe en que Hashem quiere mi plegaria. Puede que sea insignificante, lleno de carencias, pero también soy muy grande, porque Hashem me ama y espera con ansias mi plegaria.
תפילה בשמחה
תפילה היא בקשת תחנונים, אבל גם היא צריכה להיות מתוך שמחה. השמחה באה מתוך אמונה שה' רוצה את התפילה שלי - כמה שאני קטן ושפל, אני גם מאד גדול, כי ה' אוהב אותי ומצפה לתפילתי. 
כאשר התפילה באה מתוך שמחה - היא פועלת ומשפיעה.
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Purim todos los días
 Se Llenará de Alegría Nuestra Boca


El Rebe trae (en Dvar Maljut parashat Trumá) un versículo del libro de Tehilim [126:2] sobre la alegría del mes de Adar,
“entonces se llenarán de risa nuestras bocas”
"אז ימלא שחוק פינו"
Es sabido que el Sefer Ietzirá trae un sentido a cada mes, el del mes de Adar es “el sentido de la risa”. El versículo más importante de la risa positiva es justamente “entonces se llenarán de risa nuestras bocas”, que se refiere a “cuando Havaiá haga retornar a los exiliados a Tzión” Hashem hará retornar al pueblo de Israel a Tzión, construirá el Templo Sagrado, y “entonces se llenará de risa nuestras bocas”.
Hay aquí una clara alusión a que la alegría de Adar está íntimamente conectada con la construcción de la casa. Los que quieran tener una casa propia, fundar un hogar guiada por los preceptos de la Torá, este es un mes para hacerlo.
También, el Zohar dice que siempre que está escrito “entonces” es una expresión de canto, como también lo dice el Tania. “Entonces cantará Moshé”, en el canto del mar, [Shemot 14:31] “Entonces cantará Israel”, en el canto del pozo de agua [Shemot 15:1], “entonces hablará Iehoshúa” [Iehoshúa 10]. Explica Jasidut que este Zohar alude a la escala musical aceptada en nuestros días de 8 tonos, 1 mas 7, אז, alef zain, que sube siete peldaños y vuelve a la misma nota.  
Así también “entonces se llenará de risa nuestra boca”, muestra la conexión profunda entre Av y Adar, que entre ellos hay 8 meses, y esa conexión la hacemos por intermedio de la música y el canto. 

  🔷פורים יום יום

הרבי מביא (ב"דבר מלכות" תרומה) פסוק על שמחת חדש אדר, שצריכה להיות בבחינת "אז ימלא שחוק פינו". הרבי לא מביא זאת, אך ידוע שבספר יצירה יש חוש לכל חדש, והחוש של חדש אדר הוא "חוש השחוק". הפסוק הכי חשוב של צחוק חיובי הוא "אז ימלא שחוק פינו", שנאמר "בשוב הוי' שיבת ציון". ה' ישיב שיבת ציון, ויבנה המקדש, ו"אז ימלא שחוק פינו". יש כאן רמז מובהק ששמחת אדר קשורה באופן מובהק עם בנין הבית.
ועוד, הפסוק אומר "אז ימלא שחוק פינו", והזהר אומר שכל פעם "אז" היא לשון שירה (נראה גם משהו על כך בתניא, אי"ה) – "אז ישיר משה", "אז ישיר ישראל", "אז ידבר יהושע". יש אפילו ווארט, על פי דברי הזהר הללו, ש"אז" הוא כמו שמקובל היום שסולם של מוזיקה זה שמונה טונים, א ואז עוד ז עד שחוזר לאותו צליל. כך גם "אז ימלא שחוק פינו" – הקשר הפנימי הוא בין אב לאדר, שביניהם יש אז חדשים, ואת הקשר עושים באמצעות מוזיקה ונגינה.
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SETS A LA VENTA


 Set: 1: Mikdash para armar, 2. libro sobre Ierushalaim 3. Tehilim Bolsillo Español. 4. Microfilm con la Torá, Tehilim, Tania. 50 Dolares más 10 de Envío.    
[Opcional: Mezuzá de 12 cm: 60 dolares, en el mismo envío. Además fotos de Ierushalaim y recuerdo de Israel.

Interesados en la adquisición de alguno de los sets (o los dos) escriban a:

admin@galeinai.org


Cabalá y Jasidut
Historias del Baal Shem Tov
EL CONTADOR REAL

[Relacionado al inventario de los utensilios del Santuario, de la parashá de la semana]

Había una vez tres hombres, Reb Ezriel, Reb Anshel, y Reb Eliezer, que eran socios en un negocio. Ezriel compró plumas y pieles de Rusia y Anshel compró mercancía similar de Galicia. El tercer socio, Eliezer, que era el hijo de Rabí Shalom, el Rebe de Belz, organizaba las finanzas de sus empresas y llevaba los libros, auditando todos los gastos e ingresos de sus diversas operaciones. 

Durante mucho tiempo todo fue bien. Pero por alguna razón desconocida, Ezriel y Anshel le preguntaron a Eliezer si podían examinar los libros. "Nos gustaría saber cómo van las finanzas", dijeron. Para su sorpresa Eliezer se negó a mostrarles los libros de contabilidad. Sus dos socios decidieron ir con su queja a su padre, el Rebe de Belz, y para ver si arbitraba en el asunto. "No puedo ser el juez," Le dijo el Rebe a los hombres, "porque yo soy el padre del acusado y por lo tanto estoy descalificado para juzgar ".

"De todas maneras", los dos socios le aseguraron, "confiamos en su decisión a pesar de que tienes un interés en el asunto." "Muy bien", dijo el Rebe, "pero ahora ya es tarde, estamos justo antes de Minjá y no hay tiempo suficiente para escuchar todos los detalles. Por ahora, déjame contarte rápidamente una historia que se relaciona con esta situación:"

Había una vez dos hermanos, uno rico y otro pobre. El hermano rico tenía una hija que estaba en edad de casarse y el hermano pobre tenía un hijo que era un fino erudito del Talmud de la misma edad. El hermano rico y su hija habían rechazado muchas ofertas anteriores de matrimonio, por lo que la casamentera lo instó a tomar como yerno a su sobrino, el hijo del hermano pobre. El hermano rico y su hija estuvieron de acuerdo y los dos primos se casaron. 
El joven, cuyo nombre era Israel, pronto encontró la vida muy inconfortable bajo el mismo techo que su suegro. Ni su esposa ni su suegro apreciaban su ocupación en el estudio de la Torá y hubieran preferido que se involucrara en los negocios.

 La situación se volvió tan tensa que, en aras de la paz para todos, Israel decidió aceptar un trabajo distante como maestro de Torá. Viajó mucho, a un pueblo aislado, y se convirtió en el tutor de los hijos de un jasid del Baal Shem Tov. continúa aquí: 


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