Shavua Tov. Aquí están los enlaces para las clases de mañana. Hubo cambio de horario de Israel, por favor entrar a los enlaces con tiempo para saber el horario de inicio en cada país.
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DOMINGO 27 DE MARZO
20:00 de Israel
ESTUDIO DE TORÁ PARA LA REDENCIÓN: 65 SHEMINI
Y al igual que los peces del mar, que se deslizan suavemente de un lado a otro con un solo movimiento, así también hay tzadikim que recorren sus caminos espirituales con uno solo impulso perfecto, con una trayectoria libre de brechas e incongruencias. Es uno y suave.
Ascienden muy alto pero sin excitación [en hebreo "hitlahavut"] ni "ebullición de la sangre." Ascienden con "sangre fría" y con calma. Cómo y qué es esto que no se puede explicar con palabras?
23:00 de Israel
EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN: 34 SHEMINI
Esta semana, la Torá discute la inauguración del Tabernáculo, el lugar de encuentro entre el hombre y el Infinito. Aquí el Zohar aborda el tema del exilio de ese estado elevado de conexión con la Divinidad. ¿Qué tenemos que hacer hoy en día?
Rabí Iehudá abrió su discurso con el verso "sosténme con copas de cristal de vino [en hebreo, "ashishot"], sáname con manzanas, porque estoy enferma de amor" (Cantar de los Cantares 2:4). Ya hemos explicado este verso en otros lugares de una manera hermosa, pero aquí [se puede interpretar de una manera diferente]: La congregación de Israel [la Shejiná y la sefirá de maljut] dice estas palabras cuando está [cae] en exilio. [Ella suplica a sus hijos, el pueblo de Israel a] "sosténme". ¿Qué quiere decir “sostenme”? El que cae necesita apoyo, tal como está escrito "Di-s sostiene a aquellos que han caído". (Tehilim 145:14)
Ya comenzamos con el Zohar de esta semana: El exilio de la Shejiná es una caída desde el nivel de conciencia de unidad con lo Divino, simbolizado por el Tabernáculo. Esta conciencia puede ser recuperada incluso en el estado de exilio por esos "hijos" de la Shejiná que, a través de unificaciones meditativas, causan una afluencia de la luz Divina a la sefirá de maljut y la ponen sobre sus pies para que se vuelva a conectar con su fuente en el Sefirá de Biná; esto puede rectificar el aspecto interno del exilio. El exilio externo físico sólo puede ser rectificado con la reconstrucción del Tabernáculo en la forma del Tercer Templo.
http://www.wiziq.com/online-class/3650959-el-zohar-de-la-redencion-34-shemini
UN PASEO POR ZFAT
Cortesía de la morá Jana Miriam
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Ya comenzamos con el Zohar de esta semana: El exilio de la Shejiná es una caída desde el nivel de conciencia de unidad con lo Divino, simbolizado por el Tabernáculo. Esta conciencia puede ser recuperada incluso en el estado de exilio por esos "hijos" de la Shejiná que, a través de unificaciones meditativas, causan una afluencia de la luz Divina a la sefirá de maljut y la ponen sobre sus pies para que se vuelva a conectar con su fuente en el Sefirá de Biná; esto puede rectificar el aspecto interno del exilio. El exilio externo físico sólo puede ser rectificado con la reconstrucción del Tabernáculo en la forma del Tercer Templo.
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UN PASEO POR ZFAT
Cortesía de la morá Jana Miriam
La montaña Merón al fondo
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MEXICANOS!!!!
libro Meditación para las Naciones del Mundo impreso.
Joyas de plata del rav Ginsburgh.
Cd de Música.
El dinero que inviertan para difundir los
libros, discos, cursos, afiches y material de estudio de Gal Einai, ya sea para
uso propio, regalar o vender es para bendición de la familia y todos los que lo
rodean. Ese dinero es considerado tzedaká, y es en beneficio de todos para acelerar
la llegada del Mashíaj Ya.
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La Reencarnación es una gran bondad para todos y en
especial para los justos
El versículo principal que enseña el secreto de la
reencarnación y su propósito es: [Iov 33:29-30]
"הן כל אלה יפעל אל
פעמים שלש עם גבר להשיב נפשו מיני שחת לאור באור החיים"
"He aquí todas
estas cosas obra Dios, dos y tres veces con el hombre. Para traer su alma desde
pozo de la muerte a la luminosidad de la luz de vida.”
El versículo enseña que el hombre reencarna varias veces,
“dos y tres”, y el propósito de la reencarnación es "la luminosidad de la
luz de la vida".
Así, Dios hizo una gran bondad con sus criaturas dándoles la
posibilidad de reencarnar, para asegurar la rectificación del hombre y del
mundo, y como las palabras que le dijo
la mujer de Tekoa al rey David: [Shmuel II 14, 14]
“¿Y por qué has imaginado tal cosa
contra el pueblo de Dios?... ¿Qué irremisiblemente hemos de morir y somos como
el agua derramada en la tierra, la cual no puede ser recogida; Y Dios no quiere
quitar la vida, sino antes busca arbitrios para que el desterrado no quede
alejado de Él.
De hecho, la profundización del estudio del tema de la
reencarnación en la Cabalá y en particular en el Jasidut, conduce a conclusión
de que la reencarnación no es un castigo, sino un gran favor a todos los seres
humanos, y si es así para el hombre común, cuánto más para los justos es un
gran privilegio, y toda reencarnación extra es sólo en su favor.
El indicio evidente de que la reencarnación es la bondad que
Dios prodiga a sus criaturas, es que la palabra guilgul, גלגול, suma jesed, הסד, jesed, “bondad”, 72.
Este número insinúa el Nombre Sagrado ain bet, ע"ב. Este Nombre Sagrado
es la guematria del Nombre Havaiá, י-הוה, más su relleno con las “iud”: יוד הי ויו הי, que comprende a toda
la realidad, y por eso suma igual que “היה הוה ויהיה”, haiá hové ihie,
“fue es y será”, 72.
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El campo está preparado para sembrar.
Pero lo tenemos que
hacer entre todos, es muy grande.
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Un ejemplo de teshuvá en la naturaleza: Parque Yellowstone
en USA. Una sorpresa. Después de 17 años sin lobos, se trajeron varios
ejemplares de nuevo y esto produjo un efecto tremendo sobre el eco sistema. Por
ejemplo, muchos animales cambiaron sus hábitos y dejaron de frecuentar ciertos
lugares, y comenzaron a reforestarse y regenerarse muchas plantas que sirven de
alimento a muchas otras especies que antes no podían reproducirse. Toda la vida
comenzó a florecer más que antes, hasta cambiaron los manantiales y ríos, se estabilizaron
los bosques. Todo por un pequeño grupo de lobos. Si estos pocos animales
tuvieron semejante influencia sobre un hábitat tan grande, me hace reflexionar
sobre la influencia que puede tener mis acciones sobre mi hábitat, el mundo que
conozco y el que está oculto.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Por el Rav Jaim M. Frim
Shalom Rav, quisiera hacerle una pregunta, la verdad soy una
completa ignorante de la Torá, pero siempre me surge la duda de porqué es
importante comer carne de animal en este exilio, si en tiempo de Adán y Eva
sólo comían frutos de los árboles, no se si de la tierra también.. Le pregunto
porque yo no me siento bien comiendo carne de vacuno, y tolero mejor el pollo
pero aún así no me cae tan bien y en mi casa mi esposo si quiere comer carne
porque es importante pero no se porqué, me podría explicar por favor, gracias
por su tiempo y enseñanza!
Respuesta: La
humanidad no comía carne hasta después del Diluvio en la época de Noaj. Y
nosotros a medida que nos acercamos a la redención vamos retornando lentamente
a nuestro origen. Mientras tanto, en los animales hay chispas de Divinidad que
deben ser elevadas, aunque no es necesario comer aquello que no nos agrada.
Pero dicen los sabios que la carne y el vino alegran a la persona, y si lo
hacemos de manera correcta, con cuidado y respeto, es beneficioso.
Rav, es que en una ocasión habíamos escuchado que cada ser humano debía conservar sus órganos completos para el día de la resurrección. Y por tal razón
no era recomendable y por eso también esta prohibido la cremación.
Respuesta:
Al morir no conservan los órganos completos como se ve en la práctica [salvo
algunos tzadikim que sí se conservan completos a través del tiempo], la
reconstrucción del cuerpo se producirá cuando venga el Mashíaj, a partir del
hueso llamado luz, לז,
que algunos dicen es la vértebra que sostiene el cráneo o en la parte inferior
de la columna. Además como estudiaremos, la tumba es una de las formas de
rectificar la parte del alma que se conecta con el cuerpo. Hoy se puede
comprender esto mejor y la genética es una alusión, viendo cómo el ADN se
conserva especialmente dentro de los huesos del cuerpo, como los del cráneo y
las vértebras.
Perdón por mi pregunta la vaca sufre sintiendo en ese
momento que esta lista para ese proceso queda ello y de ahí llega a nosotros
con esa energía? Rav gracias por su respuesta.
Habría que preguntarle a la vaca. El
sufrimiento de los animales es parte de su existencia, así como no se los ve
reír, tampoco se los ve llorar. Los animales casher no tienen una conciencia
muy desarrollada y la ley judía se ocupa de que sufran lo menos posible. Pero
en general todo proceso de pasar de un estado de existencia a otro implica una
crisis. Depende de si hay conciencia de ese paso y de si se esta preparado o
no, que esa crisis produzca alegría y plenitud o sufrimiento y frustración.
Cuanto mas conciencia de Dios tengamos, de sus cualidades y propósitos, y de
que sepamos que estamos haciendo lo que corresponde, la reencarnación se
transforma en teshuvá, y se produce sin morir. Por eso los judíos elegimos la
vida.
En todo caso la mala energía queda en la sangre, el alma
animal, por eso hay que sacarla antes de comer.
Los judíos no comemos la sangre de los animales casher que
comemos, porque la Torá lo prohíbe, porque "la sangre es el alma".
Entonces siempre los preceptos los cumplimos porque Hashem lo ordena. Después
hay motivos que se pueden entender en algunos preceptos, porque son lógicos,
como no matar o no robar, o que son buenos para la persona. Hay preceptos que
son humanos, como no comer miembro de un animal vivo. Hay preceptos que no se
pueden entender porque son decretos de Dios como la impureza ritual que se lava
con agua. pero no por todo esto lo cumplimos sino porque Dios lo ordena. Y
conocer los motivos morales físicos o espirituales nos sirve para saber como
cumplirlos y para cumplirlos con mas vitalidad y presteza.
Como la sangre es el alma, entonces al comerlo estamos
adquiriendo o incorporando las cualidades del animal, y eso es lo que queremos
sacar de nosotros, los rasgos e impulsos
animales que tenemos.
Este domingo estudiamos cuales son los animales casher y no
casher. En principio hay que aclarar que las leyes de cashrut o aptitud fueron
ordenadas al pueblo de Israel y los bnei Noaj solo tienen prohibido comer
miembros de animales vivos. Solo por esto ultimo se recomienda comer carne
casher a los no judíos, porque es la única forma se saber con exactitud que ni
estamos transgrediendo este precepto. Por supuesto los 7 preceptos son
universales y incluyendo los judíos.
Entonces, ¿qué los judíos tengamos que comer carne casher, que
significa? Que el animal tiene que ser casher, faenado de acuerdo a las leyes
de la Torá, además hay que sacarle la
sangre tanto al degollarla como después al cortar las partes. Se toman las
partes del animal mamífero o el ave, se le cortan las partes donde hay grandes
venas, se la deja en agua para que salgan toda la sangre que se pueda, y luego
se la saca del agua y se le pone mucha sal gruesa para que siga extrayendo la
sangre. Por supuesto la sangre que esta en los vasos pequeños no va a salir, pero eso se considera parte del
tejido. Luego se lava nuevamente para enjuagar y ya está listo.
Se puede volver a enjuagar todas las veces que se desee hasta que se cocina. El proceso de enjuague y salado se debe hacer luego de la
faena o hasta 3 días después guardada refrigerada, luego la sangre ya no sale. Si se cocina dentro de los 3 días sobre el fuego no hace
falta lavar y salar las partes porque el fuego también extrae la sangre.
El hígado tiene tanta sangre que no sirve todo este proceso
y solo se puede comer asado sobre el fuego.
Todo esto es para los animales terrestres, los peces no
necesitan ser procesados de esta manera y su sangre es casher, se puede tomar o
comer, siempre asegurándose de que el pez murió y no se trasgrede el precepto
Ever minhajai, miembro de un animal vivo.
Por supuesto deben ser cocinados en utensilios
casher, o sea que no fueron utilizados para cocinar alimentos no casher o
lácteos. Todo esto tiene
muchísimos detalles y solo di las generalidades.
Por supuesto todo
esto no sirve si se compra carne de
animales no casher o que no fueron degollados por un shojet o matarife ritual judío.
Nuevamente, para que no tengan conflicto, ni tengan problemas
en la familia, (lo digo por experiencia de muchas familias) todo esto es para
los judíos, los no judíos no tienen
ningún inconveniente en comer los animales no casher, aunque el que
quiera acercarse al judaísmo puede ir agregando de a poco y consultando si
tiene posibilidad de acceder a todo lo que se necesita.
Respecto a no comer carne con leche ya lo hablamos en la
clase de este domingo.
La carne se puede comer de todo el animal entero, pero hay
que sacarle el nervio ciático porque en la Torá lo prohíbe luego de la lucha de
Iaacov con el ángel. Como es difícil sacarlo y hay que ser experto y no hay
muchos , en los países donde hay abundancia de carne se come solo el cuarto
delantero. Si hay un experto (menaker) se puede comer toda la carne.
ESTUDIANTE: La carne normal de res y de pollo se puede comer con
lácteos, si no son de origen animal, como la leche de almendras pero hay que
dejar las almendras a un lado para demostrar que no es leche de res o de otro
animal kasher.
Si es de almendra no es lácteo. Las leyes de maarit ain como se dijo, cuidarse de que
alguien mire y piense que estamos transgrediendo, o que aprenda de nosotros
algo prohibido aunque lo que hacemos es casher, se aplica a muchos asuntos en
la halajá, carne y leche es uno de ellos. Aunque la leche de almendras o de
soja no es leche, se puede confundir el que mira y no sabe, entonces hay que
dejar una señal, como dijo, una almendra en la leche de almendras o
escamas en la sangre de pescado. También si se ve a un judío en un restaurant
no casher, puede pensarse que ese lugar es correcto, o hablar con una mujer que
no sea un pariente, viajar en Shabat, etc. En general cualquier actitud que de
lugar a mala interpretación uno debe ser cuidadoso y dejar en claro que esta
haciendo o no hacerlo.
¿Entonces debemos tener dos tipos de batería de cocina, una
para carnes y otra para lácteos?
Exacto.
Y las corridas de toros . ¿La tauromaquia es aceptada?
Todo tipo de sufrimiento animal es contrario los preceptos
de la Torá, y nunca fue aceptado por el pueblo de Israel y sus sabios.
Entonces está mal el sufrimiento del animal ¿En que parte de la Torá?
Esta en infinidad de lugares. Un ejemplo es la diferencia
entre Iaacov y Eisav. Eisav le gustaba cazar con arco y flecha, matar a los
animales para comerlos sin importarle su sufrimiento. Iaacov criaba animales y
los cuidaba y protegía, y los mataba de la manera en que menos sufran, y de
allí salen las leyes de cashrut. Dios dio el jardín del edén a Adam para
cuidarlo y trabajarlo, y le dio de comer sólo los frutos y las plantas. Los animales
podían ser utilizados para el trabajo pero de manera misericordiosa pero no
comerlos.
Hevel su hijo ofrendaba
animales a Dios, y para que sean puros y dignos de Dios debían ser sin defectos
ni heridas, y ser degollados de forma rápida y limpia. Después del Diluvio se
permitió comer animales pero de la misma manera faenándolos de manera
misericordiosa. Las leyes de cashrut prohíben comer animales muertos por
disparos, flechas o cualquier forma que no sea con un cuchillo liso y filoso, y
sin sufrimiento. Se corta en el cuello donde pasan las arterias carótidas que
van directo al cerebro y el animal pierde la conciencia instantáneamente. Para
ser shojer hay que ser piadoso, temeroso de Dios y cumplir con todos los
preceptos. En el Templo la tarea de las ofrendas era encomendada a los
sacerdotes, que lo hacían de la manera más sagrada posible.
Está prohibido incluso la
caza deportiva y todo desprecio por la vida y la creación de Dios.
Si consideras al animal un objeto,
eso también está prohibido, porque hay un concepto de baal tashjit,
desperdiciar y derrochar las cosas que Dios nos da.
Entonces eso se extiende
a todo lo que nos pertenece, y con más razón si pertenece a otro. Sea animal,
vegetal, mineral, etc. Son principios de educación que todo padre judío le
enseña a sus hijos. Está escrito: así como Yo soy misericordioso, tú serás
misericordioso, porque Yo soy Dios tu Dios que te ha santificado.
Moshé fue elegido el
pastor del Pueblo de Israel porque se preocupaba del bienestar de la oveja más
pequeña y arriesgaba su vida por ella. Igual el rey David.
Rab Boker Tov... una pregunta Rab... los
animales domésticos... perros o gatos.. pajaritos etc peces ... pueden ser la
chispa de alguna persona .. un gilgul ?? .. es como un regalo de H" poder
tener uno... cuidarlo y entender como una criatura de " menos rango "
despierta en mi un sentir donde comparo el amor de El Padre x un hijo... y
comprender la vida.. lo que H " espera de nosotros... que seamos
adoradores de El... que busquemos Su conocimiento .. Sus caminos.. Su Torá para
refinarnos... y poder ser merecedores del Olam Haba se dice que la recompensa
para los justos serán mundos enteros... D"s nos hizo creadores y para ello
se necesita tanto bajar el ego y sentir todo lo q H" recrea para nosotros
y nuestro mundo... que hacemos parte del agua.. del viento... de los arboles ..
la tierra.. los animales .. las personas.. somos uno en El... poder comprender
lo macro y micro de la existencia.. del tiempo y el espacio... de que somos mas
de lo que pensamos pero mucho menos de lo que percibimos... tenemos una tarea
por delante.. comenzar a vibrar en el conocimiento de H" y Su Torá.. que libere nuestras mentes del exilio y la.gloria de H" este sobre la faz de
las aguas... y literalmente somos en parte mucha agua.. incluso nuestros ojos
a veces hacen brotar ríos que alimentan nuestras almas... Berajot para todos..
Shalom Le kulam
RESPUESTA: sí.
Rab... se dice que el alma esta compuesta de 613
partes... al haber un gilgul... es una de estas 613 partes la que pasa al guilgul
?? O en su totalidad ?? Y que pasa con la conciencia de esa persona... pasa una
parte de ella ?? La conciencia queda almacenada ?? Que pasa con el estudio de
Torá de esa persona ??
Eso lo veremos en las clases, no se puede explicar todo
eso en un chat. Si lo resumo se va a entender en forma equivocada. Es un
estudio profundo y de elevación de nivel en nivel de maduración.
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SHABAT SHALOM. Parashat Sheminí, Shabat Pará (La Vaca Roja) Bendecimos el mes de Nisan.
Este artículo se basa en una conferencia del rabino Itzjak Ginsburgh.
Después de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la porción semanal de la Torá Sheminí (que literalmente significa "octavo") continúa discutiendo leyes que son aplicables por siempre, incluso cuando el Templo no está en pie. Uno de los más importantes de estos temas son las leyes dietéticas.
La conexión entre el Sacrificio y Comer
Como hemos aprendido en las porciones anteriores de la Torá, la palabra "sacrificio" (קָרְבַּן , korbán), se deriva del verbo que significa "acercar". Cuando una persona lleva un sacrificio a Dios, debe despertar en su corazón la voluntad de darse a sí mismo, o parte de sí mismo, a Dios. Esto lo acerca a Dios y le permite recibir ese llamado que lo impulsa a salir y traer a otros cerca de Dios.
Algunos tipos de sacrificios se consumen o se comen (en el idioma de la Torá), en su totalidad por el fuego en el altar. Sin embargo, hay otros tipos de sacrificios de los que se colocan sólo algunas partes del animal y luego se consumen en el altar. El resto se consume ya sea por el cohen, o en otros casos, por el cohen y el portador del sacrificio.
Comer Sagradamente Expía
Cuando el altar consume el sacrificio se logra la expiación del portador del sacrificio. Del mismo modo, cuando el cohen come del sacrificio, esto también produce la expiación del portador. En última instancia, la inspiración que recibimos del Templo, aun cuando no está en pie, es que debemos comer de una manera santa.
Los alimentos contienen muchas chispas sagradas de almas, y a veces incluso reencarnaciones de almas. Cuando comemos alimentos con santidad y de acuerdo con todas las leyes dietéticas, podemos expiar las chispas reencarnadas o almas en ese alimento. El alimento que es permisible para nosotros, lo que comemos de acuerdo con las leyes dietéticas de la Torá es el alimento que somos capaces de elevar. Los alimentos prohibidos son los que no podemos elevar.
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