Tania - clase 46 Extractos

Ponente moré Dr. Jaim Frim

"A partir de hoy comenzamos el estudio de la siguiente parte del libro de Tania. Ustedes saben que el Tania consta de cinco partes. Nosotros ya estudiamos la segunda parte que se llama Sáar HaIjud VeHaEmuná, que significa, El Portal para la Unificación y la Fe, la cual consta de doce capítulos. Estuvimos más de un año para estudiarlo. B”H, profundizamos y nos extendimos en muchos conceptos tales como la unificación, la creencia en el Dios Único, la creencia de que todo en este mundo en donde vivimos es Uno con Dios, que la creación es Una con Dios y que Dios es Uno, y que todas Sus maravillas fueron hechas para Su propia alabanza, para Su propio placer. También, estudiamos que nuestro trabajo en este mundo es el de jardinero, el mismo trabajo que HaKadosh Baruj Hu planeó para Adam haRishom al principio de la creación. El trabajo de jardinero, el de cuidador del Gan Eden, cuidador de ese lugar donde Él quiso vivir desde un principio. Porque como está dicho, la Shejiná itá ricar tagtanin, la esencia de la presencia de Dios quiere estar revelada en este mundo inferior material. Y fue en el Gan Eden donde HaKadosh Baruj Hu puso a la Shejiná cuando hablaba cara a cara con Adam haRishom. A través de las generaciones, todo eso se perdió, todo eso se ocultó. Esa conexión interior, esa espiritualidad, esa unión, todo lo anterior, fue ocultado por el pecado de Adam haRishom, y por el pecado de las generaciones consiguientes.

Las siete primeras generaciones separaron (istalek) la Presencia Divina de este mundo, pues explican nuestros sabios y dice la Torá, que la Shejiná se elevó al primer firmamento por causa del primer pecado de Adam haRishom. Luego, con el pecado de Caín y Hebel (Abel), la Shejiná fue alejada al segundo firmamento, es decir, subió del primer al segundo firmamento. La Shejiná fue alejada del segundo al tercer firmamento, por la generación de Nosh, una generación malvada previa a la generación del diluvio, generación ésta que elevó la Presencia Divina del tercero al cuarto firmamento. Después de la generación del diluvio, vino la generación de la torre de Babel - cada uno con su pecado - y la Shejiná subió al quinto firmamento. Es decir, cada vez en mayor medida, la revelación y la Presencia Divina fue alejándose, podríamos decir, hasta fuera de la creación. Luego vino la generación de Sedom. Ustedes ya conocen los pecados de esa generación pero vamos a hacer una pequeña reseña como recordatorio.

Dice el “Avot” que hay cuatro formas de relacionarse con el prójimo. La humanidad adopta generalmente la forma de “lo mío es mío, y lo tuyo es tuyo”. Es la cualidad de un intermedio, y dicen que esa es la cualidad de Sedom. “Lo mío es mío, y lo tuyo es tuyo” quiere decir que no hay unidad porque a pesar de que yo no tomo nada de lo tuyo, tampoco doy de lo mío. No hay amor, no hay ahavat Israel. Con esta generación, la Shejiná, la Presencia Divina se elevó del quinto al sexto firmamento. Y la Shejiná fue alejada al séptimo firmamento (el último firmamento) por la generación de Egipto. No por el Egipto que asociamos con el exilio del pueblo judío (el Egipto de la esclavización), sino por los pecados del Egipto, [en el tiempo] en que Abraham Avinu lo visitó por primera vez. Tenemos todos los nombres de los firmamentos mencionados en nuestra web. En este momento no quiero extenderme en ello. Cuenta la Torá que cuando la Shejiná se alejó al séptimo cielo, Abraham Avinu viajó a Egipto con su esposa y comenzó a realizar su principal tarea: hacer descender la Presencia Divina de nuevo a este mundo.

Con su trabajo, Abaham Avinu hizo descender la Presencia Divina del séptimo al sexto cielo. Luego Itzjak la hizo descender al quinto cielo. Posteriormente, fue Iacoob, el hijo de Itzjak, quien la hizo descender hasta el cuarto cielo. Para hacer descender a la Shejiná del cuarto al tercer cielo, [y consecutivamente del tercero al segundo y posteriormente al primero] vinieron tres descendientes de Iacoob. Uno era Leví, otro era Kehat y el otro era Amram. De Leví hijo de Iaacob, surgió su hijo Kehat, y de la tribu de Kehat hijo de Leví, surgió Amram, y de Amram que era hijo de Kehat, surgió alguien que es muy conocido. Amram bajó la Presencia Divina al primer cielo, y el hijo de Amram, bajó la Presencia Divina del primer cielo a la tierra. ¿Y quién fue él? Moshé.

Moshé fue quien recibió la Torá en el monte Sinai. Esta semana y como preparación de Matan Torá, estamos estudiando en la “perashát Itró” la reparación por las plagas, la salida de Egipto y los milagros del cruce del mar. Este periodo duró los 50 días que debían transcurrir desde la salida de Egipto hasta el día 6 de Sivan, día en que la Presencia Divina se reveló frente a los ojos del pueblo de Israel que estaba parado frente al Monte. Éste es el recorrido desde la creación del mundo hasta la entrega de la Torá.

Dicen los sabios que todo el proceso de la creación del mundo fue para que el pueblo de Israel recibiera la Torá. Según nuestro Rebe, es a consecuencia de esto que se completa la tarea de refinamiento del mundo porque estamos al final del exilio último y en el principio de la redención, siendo todo el objetivo llegar a los días en donde nos hallamos.

Nunca antes hubo una revelación de la parte interior de la Torá como ahora. En estos días que estamos viviendo, vemos un florecimiento, un revelación espiritual como nunca antes hubo en toda la humanidad. Probablemente, la mayoría de las personas no conocían la existencia de un pueblo llamado Israel, y probablemente, desconocían también que ese pueblo tenía que llevar Su palabra, Su enseñanza, a todas las Naciones. Esta es la razón por la que Dios llevó a los judíos al exilio. En aquella época, los judíos tuvieron que esparcirse por todo el mundo porque no disponían de internet, ni de radio, ni de televisión, y era la forma de difundir el conocimiento de Dios a todos los pueblos. Esa dispersión, ese exilio supremo del pueblo de Israel, hizo que llegara el día en que no existiera lugar en el mundo donde no se hubiera escuchado el nombre de Mashiaj, y que no existiera lugar en el mundo donde no se hubiera escuchado que existe la Torá. Actualmente, todo el mundo sabe que existe el pueblo de Israel, que existen normas que la gente tiene que seguir para cumplir con la voluntad de Dios, que existen 7 Leyes que los pueblos tienen que seguir, y en general, todas las cosas que estudiamos constantemente en nuestras clases. "

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Tenemos que decir que en verdad [lo oculto y revelado]son las dos caras de la misma moneda. Tanto el Jasidut y la Cabalá como la parte revelada oral y escrita, ambas fueron dadas en el Matán Torá. Con el tiempo, se fue revelando la Torá escrita, y después se fue ocultando la parte revelada, lo que llamamos Cabalá y Jasidut. Pero lo importante es que, Jasidut no sólo se ocupa de la parte revelada tal cual, sino que une aquello que está separado. Como dicen los sabios, por ejemplo, Rabí Shimón y Rabí Akiva: “unir la parte escrita revelando en ella lo oculto que es lo espiritual y que es el origen de todas las cosas.”

Jasidut viene a reparar un gran problema que vemos a menudo en esa generación en la cual se separa la Torá escrita de la Cabalá que es el conocimiento de lo oculto. Para que Jasidut pueda reparlo debe ocuparse de los cuatro niveles del PaRDéS que son: Pshat, Reméz, Drash y Sod.

Los dos primero son la parte revelada, Pshat quiere decir, la parte textual, literal; Reméz es la parte que está insinuada. El Drush y el Sod son las avadot, son las explicaciones de los sabios. El Sod es es secreto, es decir, la Cabalá oculta que nosotros conocemos.

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J A S I D U T
Parte revelada	Pshat	Parte texual; literal
	Reméz	Parte insinuada
Explicaciones de los sabios /avadot	Drush	Explicaciones de los sabios
	Sod	El secreto. La Cabalá.

La tarea de Jasidut es unir todos los aspectos de la creación, unir a Dios con la creación y unir a todas la personas, para mostrar que en realidad todo es Uno, Todo es Dios, y Dios es Todo. Jasidut se halla por encima de estos lo cuatro niveles del PaRDeS ya que para unir algo hay que ponerse por encima."

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Quiero terminar la clase agradeciéndole a ustedes, agradeciéndole al Rebe, a Rav Guinsburgh, y a toda la gente, que hagan posible que estemos aquí disfrutando de lo que tanta felicidad y alegría nos da. Terminaremos con un nigún de alegría y de palmas de Rav Guinsburgh que se llama nigún Akafot. Los invito a ustedes, y terminamos con uno de los libros del Tania; con la figura de Admur HazaKen.

Lejaim! Lejaim!

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