CLASE DE TANIA NÚM 2 - EXTRACTOS SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS

Clase impartida por Rav Jaim Frim

INTRODUCCIÓN AL JASIDUT: TANIA ¹

SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS

INTRODUCCIÓN - clase 2

‎22 Kislev 5770 ISRAEL – 10 de diciembre 2009

"...Habíamos visto  que el libro de Tania comienza con las palabras que dice el Rebe: “Cada una de las palabras y las letras, y cada una de las expresiones fue pensada y meditada y cada una sus letras y los puntos, para que no haya malas interpretaciones y sirva para inspirar nuevos descubrimientos”.

  

Dice el Admur HaZaken que el título principal del libro, es Likutei Amarim, una recopilación de sus enseñanzas o discursos, y el subtítulo es Sefer shel Beinonim - El Libro de los Intermedios.

En general, podemos anticipar que el Rebe explica -de acuerdo a lo que trae la Guemará-  que hay cinco tipos de personas, espiritualmente hablando.

1. En un extremo están los tzadikim, -los justos  completos-  quienes aparte de no cometer pecado alguno y estar completamente anulados y entregados a HaKadosh Baruj Hu,  no tienen el mal en su interior. El mal fue erradicado completamente no sólo del pensamiento, del habla y de la acción, sino del interior del alma.

El alma de los tzadikim está completamente limpia de toda mancha; no hay cortina u ocultamiento que les impida conectarse con HaKadosh Baruj Hu. No hay muchas personas como éstas. Por cierto, el Admur HaZaken  fue una de ellas.

2. En el otro extremo, tenemos al rasha´a, que es el malvado.

TZADIK:

El tzadik no tiene Ietsêr HaRâ, instinto hacia el mal; o mejor dicho, [lo tuvo pero] lo transformó, lo dominó, y ahora lo utiliza para el bien. Porque la finalidad no es la de eliminar las cosas malas, sino la de transformarlas en cosas buenas. En general, las cosas malas tienen una energía tremenda. Es importante utilizar esa energía para el servicio a Dios.

Existen dos categorías de tzadik: el tzadik betovlo y el tzadik she lo gamûr.

El tzadik betovlo es áquel a quien todo le va bien y disfruta de la vida con dominio completo de la naturaleza porque no tiene nada malo que refinar en él.

Como dice Shlomó HaMelej, “mi corazón está vacío dentro de mí”. El instinto animal o el instinto del mal, habita en el lado izquierdo del corazón. Shlomó HaMelej  dijo que él había eliminado ese instinto del mal mediante el ayuno; y que el lado izquierdo del corazón donde se encuentra la mayor parte de la sangre que circula por todo el cuerpo, había sido transformado para el bien. Shlomó HaMelej  [eliminó el Ietsêr HaRâ] mediante ayunos y también, superando todas las pruebas que HaKadosh Baruj Hu le puso. Éste es un ejemplo de tzadik beTov lo, que significa que en él, sólo hay bien.

Un principio de la Cabalá y del Jasidut es que -todo mal que hay en este mundo es para ser refinado- y la mejor manera para refinarlo es localizarlo dentro de cada uno de nosotros y trabajar con todas las fuerzas para eliminar la mentira que se haya en nuestro interior. Debemos ser sinceros con nosotros mismos para determinar qué cosas son las que tenemos que cambiar en este mundo, porque HaKadosh Baruj Hu nos pide, como parte de nuestra tarea de refinamiento, que las revisemos.

El tzadik she lo gamûr,  no es completo.  Este tzadik nunca ha hecho nada malo ni en el pensamiento, ni en el habla, ni en la acción. Incluso,  no tiene conciencia de tener instinto del mal. No obstante, hay cierto mal dentro de él.  El Admur HaZaken nos explica que el justo que tiene un poco de mal dentro de él, tiene que limpiarlo a través de sufrimiento.

RASHÁ

El rashá beralo,  sería la antítesis [del tzadik]. Se trata de una persona que desea sólo cosas materiales y que se deleita utilizando este mundo para sus propios fines. Ego, alejamiento de Dios, todo lo que uno se pueda imaginar, [lo definen]. Su pequeña nefesh - alma divina-  está bastante oculta y subyugada a todo lo material.

El tema del sufrimiento es, básicamente, una imaginación del hombre que tiene que ver con el árbol del conocimiento del bien y del mal, -donde ambos conceptos se entreveran-. De esto se desprende que en la mente del malvado esté todo mezclado porque sus sentimientos están encontrados con lo que [verdaderamente] debería hacer. Por lo tanto, muchas de sus acciones son gobernadas por los instintos. Cuando decimos “malvado”, no nos referimos a personas que sólo disfrutan haciendo el mal, sino a personas normales que al vivir en este mundo [material], tienen la mayor parte de su ser exterior en contacto [con la ocultación total]. Generalmente, estas personas están dominadas por sus instintos porque el mal en este mundo, tiene más fuerza que el alma divina. Por cierto, la mayoría de la gente se halla en esa categoría.

Todo esto está hecho [de este modo] para que lo rectifiquemos. Si el trabajo de rectificación lo tomamos como un sufrimiento, la vida se hace difícil y lo vemos como un castigo. En cambio, si [lo que tenemos que rectificar] lo vemos como una mancha causada por nuestro trabajo y que la cuestión es limpiarla, dejará de ser un sufrimiento para transformarse en una batalla ganada. Si ayudamos a los demás, al entorno para que [inclusive] limpien la mancha, reforzaremos nuestros instrumentos, nuestras vestimentas para adaptarnos mejor al trabajo que tenemos que hacer. Incluso, nos asociaremos con gente que se encuentra en la misma línea y que tiene la misma tarea y pensamiento que nosotros. Al principio, seguiremos sintiéndolo como un sufrimiento, pero a medida que vayamos reforzando nuestras vestimentas, [pensamiento, habla y acción] iremos viendo cómo [el proceso de rectificación]se transforma en un placer, hasta para las cosas más difíciles de esta vida;  incluso, para los que nos quisieron hacer creer en ese infierno o guehinôm.

Está escrito que los tzadikim piden el guehinôm, ¿por qué? Porque este infierno no es un lugar en el que reposan las almas para sufrir eternamente, sino que es un lugar de limpieza. Cuando la persona no hace Teshuvá completa en este mundo y no se libera de  las manchas que recibió cuando el alma se invistió en el cuerpo material, y, esas manchas no pueden ser eliminadas a través de la transformación en un justo completo, necesita el guehinôm.  Ese lugar donde uno va y donde es limpiado según distintas formas, se transforma en un pasaje de preparación para entrar en el Gan Eden. También podría darse el caso que, posteriormente, volviera a este mundo con el alma limpia e investido en un cuerpo nuevo para hacer otras tareas. Es muy fácil decir “cada uno tiene su vida”, pero muy difícil llevarlo a los sentimientos y a la acción. Pensar siempre de esta manera, aparentemente no es tan difícil.

Hay un segundo nivel de Rasha'a, -digamos-, un poco más elevado que el malvado, pero que no es feliz con esta situación. Simplemente, se deja llevar porque no tiene las armas necesarias para luchar contra su instinto. Se puede decir que las personas que quieren superarse, están en este nivel."

BEINONÍ

En el medio de todos los niveles que  hemos citado, se encuentra el  Beinoní, que es la persona que nunca pecó ni pensó ningún pecado. No obstante, necesita estar continuamente luchando para no dejarse llevar. Su instinto animal es fuerte pero HaKadosh Baruj Hu  siempre le da la gracia de triunfar.

La sabiduría del Tania es adecuada para todo tipo de personas. Los que continúen leyendo este libro, verán que el Admur HaZaken pidió autorización para publicar esta obra -y todo lo escrito en ella- a distintos tzadikim que vivían en aquella época, y todos alabaron el libro de manera superior.

[Este libro] es especial para el malvado, porque nos muestra la forma de poder superarnos y llegar hasta al nivel de Beinoní. Entonces, [el subtítulo de este libro] es   “el libro de los intermedios” para que entendamos que es un nivel superior al que podemos llegar trabajando nuestro interior; que podemos elevarnos hasta ese nivel que HaKadosh Baruj Hu nos permita alcanzar."

"...

A veces cuando uno pone Tzedaká, dice “bueno pongo Tzedaká y luego obtendré beneficio”, ciertamente, no está haciendo Tzedaká, está haciendo negocios. La verdadera intención de la Tzedaká es asegurarse que esa acción está transformando el mundo. La mayoría de las personas, cuando hacen una buena acción, la hacen porque se sienten bien. Esto quiere decir que están satisfaciendo a su alma animal. Si no fuera así, no harían buenas acciones. Una verdadera buena acción es aquella que cuesta trabajo o esfuerzo realizarla. Sacar dinero del bolsillo en contra de nuestra voluntad porque sabemos que esa es la voluntad de Dios, [sería un ejemplo positivo]. Lo hacemos en contra de nuestra voluntad porque no vemos ninguna ganancia inmediata material. Cuando lo hacemos [siguiendo este razonamiento] tenemos el mérito de creer en la existencia del mundo por venir. Pero en cierta medida, es una buena acción que no deja de ser una adquisición, un negocio.

[Continuando con esta explicación]. Un día, el Admur HaZaken estaba en el Beit haKneset empezando la Tefilá junto a los demás, y se sentó, cerró los ojos entrando en éxtasis. Quedó así durante dos horas. Nadie sabía lo que le pasaba. De repente, salió del éxtasis y golpeó la mesa diciendo:” ¡no quiero tu Gan Eden, no quiero tu mundo por venir. ¡Sólo te quiero a Ti!”  En realidad, dijo -atzmut - tu esencia -. Todo lo que yo hago es por ti, para unirme a ti y que ser Uno contigo. Para que se revele la verdad en este mundo y se haga Tu voluntad.

Esto también tiene que ver con la infinita variedad de personas -cómo HaKadosh Baruj Hu las ha creado-, y con el trabajo que cada uno tiene que hacer. Dentro de  los infinitos niveles [de la creación], están aquellas personas de los pueblos del mundo que son llamados justos de las naciones o tzadikei umot haOlam , o jasidei umot haOlam, que también tienen esa alma que les permite hacer las cosas por altruismo y con la misma intención que los judíos. En esta clase estamos estudiando juntos y con la misma intención, judíos y no-judíos. Estoy seguro de que todos los que participan en esta clase pertenecen a esa categoría."

"... “Porque esta cosa está muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón, para que la hagas”

En la clase anterior habíamos explicado cómo el Rambam se refiere a la teshuvá, al retorno a Dios.  HaKadosh Baruj Hu, está diciendo a Moshe Rabeinu  -refiriéndose a la Torá, a la palabra de Dios- que no está arriba en los cielos para que digas que necesitas a alguien que vaya a buscarla por ti; ni tampoco [está] en el fondo del mar para que necesites que vayan a buscarla por ti. Dice, que [la Torá] no está alejada: “porque esta cosa esta muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón para que la hagas.”

Cuando nos referimos a este verso, cuando decimos Teshuvá, cuando decimos Torá, nos estamos refiriendo a lo mismo, pero de acuerdo a la explicación jasídica nos estamos refiriendo a Torá y [además] al servicio a Dios en general. Todo el libro [del Tania] está basado sobre este versículo, y está pensado para aquellos que están alejados [del servicio de Dios].  El beinoní y el tzadik ya lo saben, y aquí yo me estoy refiriendo a la razón por la que el Admur HaZaken utiliza este verso como leiv motiv, como la fuerza motivadora de esta enseñanza que nos está dando.

Y explica claramente: cómo es que está excesivamente cerca, tanto de modo extenso como breve, con la ayuda del santo, bendito sea.

Entonces, “esta cosa” es lo que estamos buscando. Nos referimos a esa chispa, a esa alma divina que nos está dando vida y la fuerza que cada uno necesita para hacer su trabajo. Por eso, decimos “que está muy cercana a ti”. Pero entonces ¿cómo puede ser que la mayoría de las personas no  la vean? Esto es lo que el Admur HaZaken quiere explicar en este libro. Cuando se refiere “a ti”, en general, se refiere al alma, al hombre en lo profundo de su ser; y cuando dice “en tu boca y en tu corazón para que la hagas” se está refiriendo a las vestimentas del alma.  Cuando dice “en tu boca”, se está refiriendo -según explicaron con posterioridad- a las tres vestiduras del alma: el pensamiento, el habla y la acción.

El pensamiento es una vestimenta interior. Es lo que sólo yo conozco porque lo que pienso proviene de mi inconsciente, de la corona suprema. [Recordemos que la corona suprema] tiene tres cabezas: la parte superior de la corona del inconsciente es la fe, la emuná, que es la parte que está más cerca de Dios. Después está  la parte intermedia, el placer, el taanug, que es la fuerza interior del alma que nos mueve a hacer las cosas. Por último, está  la tercera corona que es la voluntad, el ratzón, que es el deseo que proviene del placer que surge de la emuná, de la fe.

Nosotros no conocemos todo este inconsciente; sólo alcanzamos a conocer lo que pensamos. Entonces, ahora podemos entender que, según el nivel de refinamiento y de revelación que hay nuestra alma, así es lo que pensamos. [Dicho de otra forma], de acuerdo a lo que pensamos, podemos saber cuáles son nuestros deseos y la causa de los placeres - si son placeres superficiales, materiales de este mundo, o si se trata del verdadero placer infinito interior que proviene de la fe, de la corona suprema que no se compara con ninguna otra cosa  y que nos hace conectar con Dios-.

Nuestro máximo placer [es aquel que proviene] de todas las cosas que nos hacen conectar con Dios, y es nuestra voluntad la que va a hacer que esas cosas  nos conecten con Dios - y todo eso de acuerdo a los pensamientos-. Los sentimientos que tengamos serán de acuerdo a nuestros pensamientos. En principio, los sentimientos son algo instintivo que vienen con la persona y que tienen que ver con el alma animal para que la persona viva. Como los instintos de supervivencia, comer, dormir, todas las necesidades que tiene el cuerpo [y los sentimientos de amor, temor, etc.] Pero de acuerdo a cómo manejemos los sentimientos y cómo se expresen en el exterior, sabremos cuál es el  estado de nuestra alma en este momento. Por lo tanto, podremos hacer que esos sentimientos se dirijan en un determinado sentido a través del pensamiento. ¿Para qué? Para que haya una acción, porque lo principal es la acción.

La acción tiene que ver con la conexión con el mundo exterior, como está escrito cuando decimos el kidush del viernes -en iom hashishí-, “porque Dios creó para hacer”. La acción, que es la [vestimenta] más exterior, es lo que quiere HaKadosh Baruj Hu de nosotros. De acuerdo a los actos que hagamos, veremos nuestros sentimientos cómo fueron manejados y refinados por el pensamiento, y cómo - [la influencia  entre las vestimentas es en ambos sentidos – de arriba a abajo y de abajo a arriba]-  pues hacer buenas acciones también refina el resto de vestimentas del alma. Y así, el alma que es pura dentro de nuestro interior, puede reflejarse mejor hacia el exterior y cumplir mejor su tarea.

“Hacer”: [La acción] es lo más importante porque nos conecta con el prójimo, nos conecta con la realidad. Incluso, en este momento, mi habla, es considerada una acción. Por eso, cuando decimos una bendición o cuando queremos estudiar Torá tenemos que hablar, porque al hablar estamos cumpliendo con los tres objetivos, estamos refinando los tres niveles del alma.

De la misma manera que nos conectamos con las personas a través de la acción [en este caso el habla], posiblemente existe la telepatía. Pero en la forma normal no es a través del pensamiento como yo me conecto con ustedes. Los sentimientos los tengo para conmigo, estoy hablando de los seis sentimientos, incluso, de hod, netzaj  y iesod, que son sentimientos que nos preparan para conectarnos con el exterior.  Como yo lo siento dentro de mí, es como tengo que relacionarme con el exterior; todavía [lo que siento] no está revelado al mundo exterior.

Maljut, que es la acción, es donde yo hago una actividad, una modificación en el mundo que me rodea. Por contra, hay algunas culturas que meditan y cierran los ojos porque buscan una reacción [espontánea] en el mundo material exterior, pero se trata simplemente de una ilusión. Todo el hecho de meditar, es hitbonenut; es utilizar el pensamiento para razonar y para que ese razonamiento produzca buenos sentimientos. Hay muchas filosofías, incluso, algunos cabalistas que dicen que todo es el amor. Pero por más que sintamos un amor profundo por las personas y por Dios, si ese amor no se transforma en acción,  no  afecta para nada a las personas que nos rodean.

La principal forma de conectarnos con HaKadosh Baruj Hu, es a través de la acción, y por eso la Torá es un libro de “oraot”, instrucciones.

Cuando nuestros sentimientos no son expresados hacia afuera, es como si nos estuviéramos regocijando con nosotros mismos. Disfrutamos de lo que tenemos, de ese placer, de ese amor infinito de Dios, estamos disfrutando de lo buenos que somos, etc. Pero en realidad, no estamos haciendo nada; entonces, no tiene ninguna finalidad. Es como un motor que está funcionando en vacío y lo único que hace es desgastarse. [Cuando se actúa de este modo] sólo se engrandece el ego, y donde está el ego no hay cabida para nadie más.

¿Por qué “esta cosa está tan cerca de nosotros para hacerla”? Porque  es la manera de conectarnos con HaKadosh Baruj Hu. Durante todas las generaciones los jajamim se preocuparon en cumplir los preceptos y estudiarlos para saber exactamente de qué trataban, incluso, los rabinos más elevados como Rashbi, rabi Akiva y otros. El Rebe de Lubavitch  también contestaba -cuando le realizaban consultas- que su especialidad eran las halajot, las leyes, el Shuljan Aruj.  HaKadosh Baruj Hu quiere acciones concretas materiales y todo nuestro trabajo mental y de refinamiento de los sentimientos, es para llegar a hacer acciones correctas. Por lo tanto, todos ellos [tzadikim] no se dedicaban a aplicar sus poderes para hacer milagros e ir en contra de la naturaleza.   No obstante, tienen poderes santos que denotan que están por encima de la naturaleza.  ¿Qué significa esto? Que están conectados con la energía que da vida a la naturaleza, y que todas sus palabras, actos y pensamientos, tienen el poder de afectarla y hacer que [la naturaleza] los ayude en su tarea de revelar la voluntad de Dios y Su presencia divina en este mundo."

"...

El Admur HaZaken produjo una revolución en este mundo y en todos los mundos espirituales al escribir el libro del Tania. Si ustedes se aprestan a estudiarlo de forma seria, presenciarán un cambio especial en sus vidas; si lo tratan como un negocio, [deben saber] que en los negocios se gana o se pierde. Pero si tratan de refinarse con la guía del Rebe y no es un negocio o un juego para ustedes, formará parte del proceso para traer la redención al mundo entero.

La tristeza es considerada idolatría. Estar triste, deprimido, o sentir que uno no está a la altura del amor de Dios, es sentir que HaKadosh Baruj Hu no sabe Lo que hace. Somos hijos de Dios. Las personas tenemos que tratar de mejorar nuestros actos y ser agradecidos. Y tenemos que hacerlo, porque como hijos, siempre estamos a la altura de recibir [lo que el Padre] nos da. Por ahora, tenemos que sentir que tenemos que hacer más. La humildad y la auto-anulación nos hacen sentir que estamos alejados de Él, pero eso nos tiene que dar amargura en el corazón. La amargura es distinta a la tristeza y a la depresión. Tenemos que estar alegres con esa amargura, porque la alegría nos conecta con HaKadosh Baruj Hu  y nos pone a la altura del amor que Él siente por nosotros,  pues al igual que el padre es feliz cuando el hijo está alegre, el padre sufre cuando el hijo está triste.

Por un lado sentir que estamos lejos de HaKadosh Baruj Hu, nos conecta con Él. Pero la mejor manera de ser merecedores del amor que HaKadosh Baruj Hu  nos da, es estar alegres y felices."

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