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martes, 21 de marzo de 2023

5783 PARASHAT VAIKRÁ

 BS"D




VAIKRA    וַיִּקְרָא

 

Vaikra-Levítico 1:1 - 5:26  Haftara: Isaias 43:21 - 44:23




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Sea sobre ti la bendición de Hashem

LECTURA DE LA TORÁ 

ROSH JODESH NISAN, 5783

 

Nombre de Dios que Brilla y La Ofrenda que sale del Corazón

 

 


https://youtu.be/hFl7P456UGM

 

 


LOS CONDUCTOS DE LA RADIACIÓN DE LA [infinita] LUZ EIN SOF

Estudio de Jasidut:

Epístola Sagrada – Igueret haKodesh

Carta 7 clase 2

 



 https://youtu.be/mdQEznZMwX8

 

 

Esta radiación se inviste realmente en los mundos superiores e inferiores a fin de animarlos. Está contenida dentro de ellos por medio de muchos intermediarios, y por medio de numerosas e intensas contracciones, en una progresión descendente cadenoide [a través de los niveles de los diferentes mundos], en una secuencia de causa y efecto, y así sucesivamente.

 


 


HISTORIAS JASÍDICAS

Rabi Guershon de Kitov: 

EL SENTIDO DEL OLFATO

 

Rabi Avraham Guershon de Kitov nació en Kitov o Brod (Brody, Ucrania) siendo su padre Rabi Efraim de Brody. Fue rabino y cabalista en Brody, Galicia, y cuñado del Baal Shem Tov. Inicialmente Rabi Guershon se opuso al Baal Shem Tov y su camino e incluso al matrimonio del Baal Shem Tov con su hermana Jana. Pero después de que el Baal Shem Tov se revelara como tzadik Rabi Guershon se convirtió en su discípulo preeminente y su amigo cercano. En cierto momento incluso se mudó a Mezhibuzh para ser tutor del hijo del Baal Shem Tov Rabi Tzvi.

La aliá (inmigración) de Rabi Guershon y su familia a la Tierra de Israel fue la primera de las aliot de los jasidim. Fue una cabeza de puente entre el movimiento jasídico en Europa del Este y la Tierra de Israel. En su camino a la Tierra de Israel Rabi Guershon se quedó en Constantinopla (Estambul), Turquía, por un período de tiempo y su erudición y piedad abrieron los corazones de los judíos de Constantinopla y sus sabios.

Cuando finalmente navegó hacia la Tierra de Israel algunos de los miembros de la comunidad se unieron a él mientras que con otros se mantuvo en contacto por correo. Rabi Guershon y su familia desembarcaron en Aco (Acre) en la Tierra de Israel en 5507 (1747). Luego se instaló en Jebrón durante varios años. El 29 de Elul de 5509 (1749) fue de visita a Ierushalaim y permaneció allí durante aproximadamente dos semanas. En una carta Rabi Guershon relata que los judíos asquenazíes de la aliá de Rabi Iehuda Hajasid en Ierushalaim le rogaron que se quedara allí como su “rabi y príncipe” e incluso le alquilaron un apartamento y una sala de estudio. Rabi Guershon se negó diciéndose a sí mismo: “Toda mi vida, he huido del honor. Ciertamente ahora esto es obra de la mala inclinación que está tratando de atraparme con el orgullo.”

Cinco años más tarde se mudó a Ierushalaim y se unió a la ieshivá cabalista Beit El donde estudió con el santo Rashash (Rabi Shalom Sharabi). Después del fallecimiento de su esposa durante el Ayuno de Guedalia 5517 (1756), Rabi Guershon le escribió al Baal Shem Tov que había decidido viajar de regreso a Europa del Este antes de Pesaj para encontrar una nueva esposa. Al parecer su plan no se materializó. Rabi Guershon falleció en Ierushalaim el 25 del primer Adar de 5521 (1761) y fue sepultado en el Monte de los Olivos en Ierushalaim.

 

Dos de los discípulos de Baal Shem Tov cierta vez estaban visitando a Rabi Guershon de Kitov y vieron que en medio de la oración silenciosa se le cayó de las manos una caja de tabaco. Rabi Guershon recogió la caja y olió el tabaco. Esta conducta les resultaba muy inusual y se preguntaban cómo podía hacerlo en medio de la Oración Silenciosa cuando se supone que uno debe estar enfocado únicamente en Dios. Como castigo por sus pensamientos, fue decretado en el cielo que no vivirían el año entero.

Su rabi, el Baal Shem Tov, vio el decreto con su inspiración Divina y quiso anularlo. ¿Qué hizo él? Cuando los estudiantes estaban en su santa presencia en la noche de Hoshaná Rabá, les despojó de toda su inteligencia. Cuando comenzaron a recitar el Libro de Deuteronomio, tradicionalmente recitado en su totalidad en la noche de Hoshaná Rabá, se sintieron incapaces de concentrarse y por esto dijeron los versos simplemente, sin intenciones especiales. La pérdida de su inteligencia fue tan severa que prácticamente no podían entender las palabras que leían.

Más tarde, el Baal Shem Tov les dio tabaco a todos los presentes en la sala de estudio. Estos estudiantes también tomaron algo de tabaco. Sus ojos se abrieron inmediatamente y toda su inteligencia volvió a ellos. “Vemos que oler el tabaco es una gran cosa”, dijeron, “¿Y por qué deberíamos pensar mal de Rabi Guershon si al oler el tabaco uno alcanza niveles tan elevados de comprensión?”

El Baal Shem Tov inmediatamente se volvió hacia ellos y les dijo: “Deben saber que debido a que criticaron al santo Rabi Guershon, había una sentencia de muerte sobre sus cabezas. Pero ahora que te has deshecho de esos pensamientos sobre él, te salvé”.

 

En el Zohar, se dice que Rav Himnuna Saba comenzaba sus oraciones con el dicho: “Rezo al amo de la nariz, al amo de la nariz le suplico”.[1] En esta declaración, que abre la puerta. a comprender la conexión entre la oración y el sentido del olfato, existe un profundo secreto cabalístico: se refiere a las Siete Rectificaciones del Cráneo, sheva tikunei galgalta (שבעה תקוני גלגלתא) de Arij Anpin (el Rostro Extendido) en las que se invisten los atributos de Atik Iomin (el Anciano de Días).[2] La séptima Rectificación del Cráneo se llama jutma (nariz) en la que se inviste el atributo final, el reinado de la bondad de Atik Iomin. ¿Qué quiere decir esto?

El reinado de Atik Iomin (el Anciano de los Días), como su nombre indica es el reinado más antiguo de todos. Antes de que se creara cualquier criatura las almas de los justos se sentaban con Dios y Él gobernaba y consultaba con ellos. Él les preguntó: ¿Debo crear el mundo o no? Las almas de los justos (“Y vuestra nación son todos justos”[3]) respondieron afirmativamente y el mundo llegó a la existencia.

También después de la creación nos dirigimos en oración a “Dios mi Rey desde los tiempos antiguos”[4] con el recuerdo de que Dios da mucho peso a nuestra opinión y petición. La oración que brota de esta experiencia es una oración mesiánica para la dirección del mundo y su rectificación. Así como está escrito sobre el Mashíaj “y él olerá el temor a Dios”,[5] así sucede con cada tzadik que experimenta el reinado de Dios mientras reza.

Con la auto-anulación y el reconocimiento del hecho de que Dios es quien gobierna realidad el tzadik hace sus pedidos con un sentimiento de asociación interna con el Creador Bendito. Para una persona así incluso oler el tabaco es un acto de temor al Cielo y nada le impide aferrarse a Dios mientras ora.

Como conclusión traeremos otra historia sobre Rabi Guershon que ejemplifica su sentido de asociación con Dios en la creación:

 

El santo Rabi Guershon de Kitov una vez pasó Shabat en Tiberíades junto con el santo Rabi Najman de Horodonka.[6] Se sentaron y hablaron durante tanto tiempo en la noche de Shabat que el aceite de la lámpara estaba casi terminado y la llama comenzó a chisporrotear. "¿Qué es esto?" preguntó Rabi Guershon con sorpresa. Y la llama volvió a brillar intensamente y continuó encendida toda la noche y todo el siguiente día de Shabat hasta el final de Shabat. “Basta”, dai (דָי), dijo Rabi Guershon y la llama se apagó.

 

El tzadik, el fundamento del mundo por cuya recomendación se creó el mundo, pertenece al secreto del Nombre de Dios, Shakai (שָׁ־דַי), que es un acrónimo de “Porque Él dijo a su mundo 'Basta'”. Así, el tzadik puede controlar el proceso al que se refiere la filosofía jasídica como “esencia y extensión”, etzem veitpashtut[7] (עֶצֶם וְהִתְפַּשְׁטוּת) e incluso puede determinar hasta dónde se extenderá una realidad particular. Cuanto mayor sea el tzadik, mayores serán los límites de su extensión. El pináculo de la expansión es el Mashiaj cuya raíz está en el infinito esencial. En los días del Mashíaj la santidad de la Tierra de Israel, por su poder, se extenderá a todas las tierras de la tierra, hasta que lleguemos a un estado de “Y Dios será Rey sobre toda la tierra, y en ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno.”[8]

 

Foto por M. Maggs de Pixabay

 



[1] Zohar 3:130b

[3] Ieshaiahu 60:21

[4] Salmos 74:12

[5] Ieshaiahu 11:3

[6] Uno de los primeros discípulos del Baal Shem Tov que se casó con un miembro de la familia de este. Su descendiente en común más famoso fue el Rebe Najman de Breslov. Fue uno de los primeros discípulos del Baal Shem Tov en hacer aliá a la Tierra de Israel incluso antes de 5500 (1740). Fue sepultado en Tiberíades el 2 de Tamuz de 5525 (1765).

[7] La sustancia y la extensión es una de las dos dinámicas fundamentales en la Creación, lo que implica la extensión de la energía Divina y la fuerza vital desde su fuente sustancial. El otro es ocultación y revelación, helem veguilui (הֶעְלֵם וְגִלּוּי).

[8] Zejaria 14:9



¿SABES CÓMO SE COLOCA UNA MEZUZÁ?

 

El Secreto de Los Opuestos: Fijar y Mover, la Mezuzá para Protección

La mitzvá de fijar el Shemá Israel a la puerta para entrar y salir con éxito y en paz.

 

 


https://youtu.be/kIhnsgnf33I

 


domingo, 12 de marzo de 2023

5783 PARASHAT VAIAKHEL PEKUDEI

BS"D


VAIAKHEL – PEKUDEI 

                          וַיַּקְהֵל  --  פְקוּדֵי                        

Éxodo 35:1 - 40:38

Haftara:      Ezekiel 45:18 - 46:15;   Samuel I 20:18;    Samuel I 20:42





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Sea sobre ti la bendición de Hashem



Por 7 días estoy de duelo por mi hermano, Itzjak Meir ben Moshe Calmen, y no voy a estar presente en el grupo. 

Será de gran bendición que estudien Torá, reciten salmos y pongan tzedaká para la elevación de su alma.

Bendiciones a todos y cada uno y que siempre escuchemos buenas noticias.

Jaim M. Frim


Un pequeño saludo en medio de la Shivá, 
la semana de duelo por Itzjak Meir (Mario) ben Moshe Calmen dbm - Frim.

Lectura de la Torá Vaiakhel Y Congregó 
23 Adar 5783 

Semana de duelo por Itzjak Meir ben Moshe Calmen

Rejovot, Israel - Buenos Aires - Argentina










54. PESAJ: 7 DÍAS COMERÁS MATZOT

 

 

Estudio de Las Leyes De Acuerdo a La Ley De La Torá

Según el Shulján Aruj Admur Hazakén



https://youtu.be/l3WHpxPKDH4

 

 

 

 

     🏩  Escuela para Padres  👨‍👩‍👧‍👦

 

💸 El Secreto de las Joyas de las Mujeres

 

 

Con el rabino Iehuda Leiv Cohen y

El Rabino Jaim Frim




https://youtu.be/sAhzDui3yyQ

 

El poder de Las Mujeres las 4 Joyas que donaron al Santuario y Educación Judía No te lo pierdas, una meditación especial para saber educar a los hijos.

 

 

 

 

Lectura de la Torá Vaiakhel Pekudei: 5783

 

Moisés Nos Congregar para el Shabat y el Templo Sagrado

 

 


https://youtu.be/qe0inWYrK44

 

 

La Morada de la Presencia Divina

 

 

1 Moshé reunió a toda la comunidad israelita y les dijo: “Éstas son las palabras que Dios ha ordenado que [ustedes] hagan : אוַיַּקְהֵ֣ל משֶׁ֗ה אֶת־כָּל־עֲדַ֛ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֑ם אֵ֚לֶּה הַדְּבָרִ֔ים אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לַֽעֲשׂ֥ת אֹתָֽם: ויקהל משה: למחרת יום הכפורים כשירד מן ההר, והוא לשון הפעיל, שאינו אוסף אנשים בידים, אלא הן נאספים על פי דבורו, ותרגומו ואכניש:

 

2 “Puedes hacer trabajo durante los seis días de la semana, mas el sábado debe mantenerse sagrado como Shabat de Shabatot para Dios. Quienquiera que haga trabajo alguno en [ese día] será condenado a muerte. בשֵׁ֣שֶׁת יָמִים֘ תֵּֽעָשֶׂ֣ה מְלָאכָה֒ וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י יִֽהְיֶ֨ה לָכֶ֥ם קֹ֛דֶשׁ שַׁבַּ֥ת שַׁבָּת֖וֹן לַֽיהֹוָ֑ה כָּל־הָֽעֹשֶׂ֥ה ב֛וֹ מְלָאכָ֖ה יוּמָֽת: ששת ימים: הקדים להם אזהרת שבת לצווי מלאכת המשכן לומר שאינה דוחה את השבת:

 

3 No enciendan ningún fuego en el Shabat, sin importar dónde vivan”. גלֹֽא־תְבַֽעֲר֣וּ אֵ֔שׁ בְּכֹ֖ל מֽשְׁבֹֽתֵיכֶ֑ם בְּי֖וֹם הַשַּׁבָּֽת: לא תבערו אש: יש מרבותינו אומרים הבערה ללאו יצאת, ויש אומרים לחלק יצאת:

 

4 Moshé le dijo a toda la comunidad israelita: “Ésta es la palabra que Dios ha ordenado: דוַיֹּ֣אמֶר משֶׁ֔ה אֶל־כָּל־עֲדַ֥ת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לֵאמֹֽר: זה הדבר אשר צוה ה’: לי לאמר לכם:

 

5 ”Recojan entre ustedes mismos una ofrenda elevada para Dios. Si a una persona le apetece dar una ofrenda a Dios, puede traer cualquier cosa de lo siguiente: oro, plata, cobre, הקְח֨וּ מֵֽאִתְּכֶ֤ם תְּרוּמָה֙ לַֽיהֹוָ֔ה כֹּ֚ל נְדִ֣יב לִבּ֔וֹ יְבִיאֶ֕הָ אֵ֖ת תְּרוּמַ֣ת יְהֹוָ֑ה זָהָ֥ב וָכֶ֖סֶף וּנְחֽשֶׁת: נדיב לבו: על שם שלבו נדבו קרוי נדיב לב. כבר פירשתי נדבת המשכן ומלאכתו במקום צואתן:

 

6 [lana] celeste, [lana] roja oscura, [lana teñida con] el gusano carmesí, lino fino, lana de cabras, ווּתְכֵ֧לֶת וְאַרְגָּמָ֛ן וְתוֹלַ֥עַת שָׁנִ֖י וְשֵׁ֥שׁ וְעִזִּֽים:

 

7 pieles de carneros enrojecidas, cueros teñidos de azul, madera de acacia, זוְעֹרֹ֨ת אֵילִ֧ם מְאָדָּמִ֛ים וְעֹרֹ֥ת תְּחָשִׁ֖ים וַֽעֲצֵ֥י שִׁטִּֽים:

 

8 aceite para la lámpara, fragancias para el aceite de unción y el incienso perfumado, חוְשֶׁ֖מֶן לַמָּא֑וֹר וּבְשָׂמִים֙ לְשֶׁ֣מֶן הַמִּשְׁחָ֔ה וְלִקְטֹ֖רֶת הַסַּמִּֽים:

 

 

 

Un mensaje claro del lubavitcher Rebbe.

 

Invierno de 1983. En el apogeo de la guerra fría, el mundo tiembla por el miedo a un ataque nuclear. Para contrarrestar la escalada del conflicto, el Rebe solicitó que todos los judíos agreguen oraciones por la paz y la tranquilidad del mundo: Comience la oración diaria declarando; “Por la presente acepto sobre mí la mitzvá de amar a tu prójimo como a ti mismo”. Esto pondrá fin al exilio, causado por la falta de amor por los demás. Concluya la oración con el verso; “Ciertamente, los justos exaltarán Tu Nombre, los rectos habitarán en Tu presencia”. Esto afirma la armonía en el mundo, incluso estando aún en el exilio.

 

 

Cuando los vientos son tormentosos

 

Cuando los vientos son tormentosos, incluso cuando es muy fuerte, es bueno recordar la tefila de Rebe Elimelej de Lizhensk, cuyo iahrzeit es hoy. “Aderaba , "Que se ponga en nuestros corazones la capacidad de ver solo lo bueno en nuestros amigos y no sus defectos, y que no haya odio entre amigos, Dios no lo quiera”. Quienes deseen encender tambien una vela de izcor pueden hacerlo.



19 Adar 5783  

Historias Para la salida de Shabat

 

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat, la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la novia (el Shabat).

Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.

*🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷

 

BOCA A BOCA

Purim y Pesaj conmemoran la redención del Pueblo Judío.

Ambos comienzan con la letra pei (פ), que significa “boca”.

Al informarle a Miriam y A Aarón acerca del nivel especial de la profecía su hermano Moshé, Dios dice: “Le hablé boca a boca”. La frase “boca a boca” alude a las dos redenciones de Purim y Pesaj.

La primera redención, cronológicamente, la redención de Egipto (conmemorada por la festividad de Pesaj) fue a través de Moshé mismo. La segunda redención, la redención de Purim del decreto de Hamán de aniquilar al Pueblo Judío, Dios lo prohíba, fue a través de Mordejai, la reencarnación primaria de Moshé en la Biblia.

Hay varias interpretaciones del significado literal de “boca a boca” en referencia a la profecía de Moshé:

 

1. “Boca a boca” significa que Dios se comunicaba directamente con Moshé, no a través de un intermediario (ángel). Esta interpretación corresponde a la sefirá de sabiduría.

2. “Boca a boca” significa que la palabra/instrucción de Dios a Moshé fue explícita, no implícita o alegórica. Esta interpretación corresponde a la sefirá de entendimiento.

3. “Boca a boca” significa que Moshé recibió su profecía totalmente despierto, con el control total de todos sus sentidos naturales. Esta interpretación corresponde a la sefirá de conocimiento.

4. “Boca a boca” significa que a Moshé le fue permitido examinar los contenidos de la casa de Dios “desde el final hasta el final” (el verso anterior concluye “en toda Mi casa él es fidedigno”). La expresión “boca a boca” aparece varias veces en la Biblia en el sentido de “desde el final hasta el final”. Esta interpretación corresponde a la sefirá de belleza.

5. “Boca a boca” significa que Dios curó la boca de Moshé (antes de la Entrega de la Torá su habla era “pesada”) por el poder de Su propia boca, como si fuera. Esta interpretación corresponde a la sefirá de reinado.

Todas estas lecturas se relacionan a las redenciones de Purim y Pesaj. La redención es una revelación directa/explícita/despierta (correspondientes a las tres facultades intelectuales de sabiduría, entendimiento y conocimiento) de Dios a Israel. Los años judíos comienzan con Nisan, el mes de Pesaj, y culminan con Adar, el mes de Purim –“desde al final hasta el final” (y el final está inserto en el principio”, Adar en Nisán). La redención cura a los mudos, dándonos la libertad de expresar completa y claramente los sentimientos más profundos de nuestros corazones.

 

Rebe Elimelej de Lizhensk: ¿Cuál es la fuente del Fuego?

 

El Rebe Elimelej de Lizhensk, autor de "Noam Elimelej", era hermano del Rebe Zusha de Anipoli. Rebe Elimelej fue hijo de Eliezer Lipa y su madre Mirel naciendo en 5477 (1717). Siguiendo los pasos de su hermano, Rabi Zusha, Rebe Elimelej se convirtió en uno de los más grandes discípulos del Maguid de Mezritch. Su libro era conocido como "el libro de los justos" y el mismo Rebe Elimelej era llamado "el pequeño Ba'al Shem Tov". De muchas maneras, el Rebe Elimelej modeló los senderos jasídicos de Polonia en su totalidad, delineando la personalidad del tzadik y la forma de conectarse con él. Sus discípulos fueron los maestros jasídicos de la siguiente generación. Rabi Elimelej falleció el 21 de Adar de 5547 (1787) en Lizhensk. Su hijo, Rabi Eliezer, sirvió como Rabi después del fallecimiento de su padre, pero no asumió el cargo de Rebe.

 

Rabi Iaacov Itzjak, el vidente de Lublin, fue discípulo del Rebe Elimelej de Lizhensk y viajaría a Lizhensk para estar en su presencia. Una vez, mientras viajaba por cierta ciudad, escuchó que el rabino de esa ciudad era un gran tzadik y fue a su encuentro. Vio que el hombre era un hombre grande y lleno de fuego. Se quedó con él en Shabat para que pudiera investigar de cerca su naturaleza y sus prácticas. El Vidente vio que era un gran hombre en los dominios de la Torá y la oración. Pero cuando le preguntó si había aprendido bajo la tutela de un tzadik, respondió que no.

Esta fue una luz de advertencia para el Vidente. Sabía que el Jasidut enseña que una persona no puede saber cómo dirigir su servicio a Dios por sí misma y debe recibir orientación personal de los tzadikim de la generación, como lo hicieron todos los grandes jasidim. "Por favor, ven conmigo al santo Rabi Elimelej", le dijo el Vidente. "Allí, experimentarás el verdadero Jasidut, en Torá, observancia de mitzvot y temor al Cielo".

"Me encantaría ir contigo", respondió el hombre. "Pero no puedo irme ahora. Si te quedas conmigo una semana más, haré los arreglos y viajaré contigo a tu Rabi". El Vidente se quedó con él otra semana, observando atentamente las prácticas de este Rabi, y quedó muy complacido. Le complació mucho pensar que, gracias a sus esfuerzos, un hombre de tan gran estatura se convertiría en discípulo de su Rabi, el Rebe Elimelej. Después de Shabat, los dos viajaron a Lizhensk. En el camino, el hombre le pidió al Vidente que le presentara al Rebe Elimelej como una persona de gran estatura para que se relacionara con él en consecuencia. El Vidente asintió, pensando que su santo Rabi seguramente estaría complacido de conocer a este nuevo discípulo.

Cuando Rabí Elimelej escuchaba los pasos del Vidente acercándose a su casa, corría hacia la puerta y lo saludaba con cariño. Esta vez, sin embargo, el vidente se horrorizó al ver que cuando entró en la casa de Rebe Elimelej con este hombre, Rebe Elimelej volvió la cara hacia la pared y no los saludó en absoluto. Ni siquiera los miró. El Vidente estaba extremadamente molesto. "Iré solo a la casa de mi Rebe y veré cómo se relaciona conmigo", se dijo el Vidente. Llevó al invitado a la casa de huéspedes y se apresuró a regresar a la casa del Rebe Elimelej. Tan pronto como pisó el umbral, Rebe Elimelej se apresuró a saludarlo calurosamente como de costumbre. "¿Por qué me trajiste a este hombre, en cuyo rostro contaminado y repugnante ni siquiera podía mirar?" preguntó el Rebe Elimelej.

El Vidente estaba asustado. "Todo lo que vi en él fue bondad y amabilidad, Torá y oración. ¿Cómo es posible decir que este hombre está contaminado?" pensó para sí mismo. Tenía miedo de expresar sus pensamientos a su Rebe, por lo que se quedó allí, asombrado. Rebe Elimelej leyó sus pensamientos y respondió.

"Debes saber que la impureza tiene una cáscara translúcida (kelipat noga), donde el bien y el mal se mezclan. A veces, cuando una persona comienza a servir a Dios, puede entrar en su mente un sentimiento de parcialidad o de engrandecimiento propio. Si no trabaja para desarraigar ese mal y transformarlo en bien, su servicio a Dios se mezcla con el bien y el mal. Camina en la oscuridad y no siente en absoluto que haya una gran mancha en su servicio a Dios. Su servicio se puede realizar con gran entusiasmo porque está cerca de la cáscara que se llama eish mitlakajat (fuego en combustión), que Dios tenga piedad. El hombre con quien viniste, todo su servicio es de esta raíz impura y está todo mezclado con el mal. No hay temor del Cielo en su servicio en absoluto, solo un fuego foráneo. Por lo tanto, ni siquiera podía mirarlo a la cara y no quería que se parara en mi casa. Me vi obligado a apartar mi rostro de ti, porque no tengo ningún consejo para él que lo rectifique".

Cuando el Vidente escuchó las palabras de su Rebe, sintió una gran pena por este hombre que pasaba sus días en la Torá y el servicio de Dios y ni siquiera sabía que había entrado en el reino de las cáscaras impuras. Fue al hombre y le contó lo que había dicho el Rebe Elimelej, y no le ocultó nada. El hombre lloró amargamente desde su corazón y le pidió al Vidente que fuera a ver al Rebe Elimelej y le suplicara que salvara su alma, tuviera misericordia de él y lo sacara de su angosto atolladero. Este hombre realmente deseaba servir a Dios, simplemente no conocía la forma correcta. Rebe Elimelej repitió que no tenía ningún consejo para él, pero agregó que si realmente deseaba volver a Dios, debería esperar a su santo hermano, Rebe Zusha, que pronto vendría. "Cuando estemos juntos, tal vez podamos salvarlo", dijo.

El hombre permaneció en Lizhensk durante mucho tiempo hasta que llegó el Rebe Zusha y le describió una forma de rectificar su alma. El hombre volvió a Dios con todo su corazón y alcanzó elevadas alturas espirituales.[1]

 

Esta historia bastante extrema nos permite dar un vistazo a una lección de la "Escuela para Tzadikim" de Rebe Elimelej. El vidente de Lublin, quien más tarde se convirtió en Rebe y era conocido por su visión penetrante, aprende a mirar a aquellas personas que desean acercarse a Dios. Nosotros, como personas simples, podemos aprender las profundidades de la auto anulación que el Rebe Elimelej exige de sus jasidim y la forma en que se las inculca.

Es cierto que el Rebe Elimelej repite que no tiene consejos sobre cómo rectificar al hombre, pero es fácil discernir que la rectificación comienza desde el momento en que ingresa a la casa del Rebe. ¿Qué podemos aprender de su corta presencia en la sala del tzadik? ¿Qué nos enseña la conducta del Rebe Elimelej sobre el servicio deseado a Dios?

En esta historia, Rebe Elimelej actúa como Aba Jilkiá, el nieto de Joni Hame'agel. El Talmud relata que cuando los sabios vinieron a pedirle a Aba Jilkiá que orara por lluvia, lo encontraron trabajando en el campo. Lo saludaron con bendiciones, pero para su sorpresa, Aba Jilkiá los ignoró por completo y continuó trabajando. Luego explicó que por ser jornalero, no quería dejar de trabajar a expensas del dueño del campo, ni siquiera por poco tiempo.

Su explicación recuerda la expresión: "Somos jornaleros, lo somos".[2] La explicación simple de esta frase es que se refiere al tiempo en que los eruditos de la Torá están activos. Jasidut, sin embargo, explica que expresa su esencia. Los eruditos de la Torá tienen que trabajar para que llegue el día, para iluminar el mundo con la luz de la Torá. El servicio de Dios es como el trabajo de un jornalero, que no puede permitirse relacionarse con nada que no sea su trabajo (como la parcialidad o el engrandecimiento de sí mismo, por ejemplo...).

La dedicación completa a la propia actividad en curso e ignorar todo lo demás, por importante que sea (como en la ley, "El que está ocupado con una mitzvá no está obligado a cumplir con una mitzvá diferente"[3]) proviene de la anulación. Dentro del atributo de sabiduría, cuya dimensión interior es la anulación, habita el "verdadero". Este es el lugar de la conciencia de enfocarse en un asunto cada vez. Todos los demás asuntos y cuestiones se incluirán en ese único asunto y serán superfluos.

Hay un elemento de severidad o rigor halájico en esta absoluta lealtad al trabajo. De hecho, los cabalistas explicaron que la fuente del atributo de sabiduría está en el atributo del poder de Atik. En nuestro contexto, esto se expresa cuando el Rebe Elimelej ignora a su invitado. El atributo de sabiduría tiene la capacidad de dominar el sentimiento de prepotencia que se encuentra en otra persona, particularmente en un erudito de la Torá, de una manera rectificada. (Este es el secreto de "Todo lo has hecho con sabiduría",[4] que es una expresión de rectificación, la cual es la anulación de la cáscara). A raíz de esta sumisión, el rabino podría convertirse en un verdadero jornalero.

 

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❣️ ¡QUE TENGAS UNA SEMANA DE GRANDES ÉXITOS ESPIRITUALES Y MATERIALES!❣️


Rabino Jaim Frim

❤️❤️

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para Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka

que tenga curación completa y larga y buena vida



[1] Butzina Kadisha pag. 35 y siguientes

[2] Eiruvin 65a

[3] Sucá 25a

[4] Salmos 104:24