1. Y oyó Itró el
sacerdote de Midián, suegro de Moshé, todo lo que Dios había hecho por Moshé y
por su pueblo Israel, que sacó Havaia a Israel de Mitzraim.
2. Entonces Itró el suegro de Moshé tomó a Tzipora la esposa
de Moshé después de que había sido enviada.
3. y a sus dos hijos, el nombre de uno era Guershom porque
había dicho "extranjero (guer) he sido en tierra extraña",
4. y el nombre del
otro era Eliezar, "Pués el Dios de mi padre ha sido mi ayuda y me salvó de
la espada del Faraón.
5. Itró vino junto con la esposa y los hijos [de Moshé] al
desierto, donde Moshé permanecía, cerca de la montaña de Dios.
6 Le envió un mensaje
a Moshé: “Yo, tu suegro Itró, voy camino a ti, junto con tu esposa. Sus dos
hijos están con ella”.
7 Moshé salió a
recibir a su suegro, inclinándose y besándolo. Preguntaron cada uno por el
bienestar del otro y entraron en la tienda.
8 Moshé le contó a su
suegro acerca de todo lo que Dios había hecho al faraón y Egipto por el bien de
Israel, así como también todas las frustraciones con que se habían topado en el
camino, y [cómo] Dios los había rescatado.
9 Itró manifestó
júbilo por causa de todo el bien que Dios había hecho por Israel, rescatándolos
del poder de Egipto.
10 Dijo: “Alabado sea Dios, Quien los rescató a ustedes del
poder de Egipto y el faraón, Quien liberó al pueblo del poder de Egipto.
11 Ahora sé que Dios es el más grande de todos los dioses.
Por medio de sus mismas conspiraciones, Él se alzó por encima de ellos”.
EL CALENDARIO
HEBREO TAMUZ
Las Tablas de la Ley y la Menorá del Templo son Rectas
Parece que no hay festividades en Tamuz, solo mucho calor.
Inexacto, hay una fecha llamada fiesta en la Torá: en el pecado del becerro
Aarón el cohén le dijo a los israelitas es "Fiesta para Dios mañana".
Era el 17 de Tamuz, el mismo día que se convirtió en las generaciones futuras
en uno de los días de ayuno por la destrucción del Templo. Veamos qué significa
para nosotros esta “fiesta”.
El becerro de oro fue destruido por Moisés pero
regresa y continúa hasta el día de hoy. ¿Por qué sigue rodando? Porque la
palabra becerro eguel es muy parecida a un círculo, igul. La palabra fiesta
también se relaciona con el círculo, al dar vueltas en círculo con bailes
alegres en días festivos. Esto es exactamente lo que molestó a Moisés cuando
bajó del monte Sinaí "y vio el becerro y la danza", una danza
apasionada alrededor del becerro e inmediatamente rompió las tablas. Por
cierto, las tablas tenían forma cuadrada.
Hay una "visión redonda del mundo".
Haz lo que quieras, sin reglas ni leyes ni compromiso, solo fluye con
diversión, abraza a todos y rueda en el baile, un carnaval sin fin y eso es
todo. Este es el becerro que representa la naturaleza inculta, brillando como
una campaña dorada. Según la Cabalá, el mundo natural en general se llama
"círculos", como la tierra y el movimiento de las estrellas, y como
el ciclo de la vida, "gira y gira el viento". Tenga en cuenta la
similitud entre Teva y un anillo redondo.
Es cierto que Dios creó la naturaleza redonda,
pero inyecta otra dimensión a la creación: dentro de los círculos hay una línea
recta ("círculos y rectitud" en el lenguaje de la Cábala). Por
ejemplo, el hombre se mantiene erguido porque no es realmente parte del mundo
natural, puede controlar la naturaleza y tiene que comportarse de cierta
manera. Por eso recibimos la Torá una línea recta Divina de luz que llega hasta
nosotros, una guía para un camino recto para caminar, para avanzar y no
deambular sin rumbo.
Está bien celebrar y bailar, pero siempre que
haya algo honesto en el centro, como las tablas del pacto que dicen qué hacer y
qué no hacer. Es cierto que Moisés rompió las tablas, pero si aprendemos la
lección y no adoramos al becerro de oro, pronto seremos bendecidos porque el 17
de Tamuz será verdaderamente una fiesta, una fiesta maravillosa en la que
Moisés desciende y llega a nosotros y todos saldremos a bailar alrededor de la
Torá.
Cuando Moisés ascendió al cielo, entregando la
Torá junto con la Torá oral, Dios también le entregó dos tablas de piedra
(según algunos Midrashim eran de zafiro), en las que estaban grabados los Diez
Mandamientos. Las tablas fueron obra del mismo Hashem y la escritura grabada en
ellas de lado a lado fue una obra de milagros. Las tablas son una de las diez
cosas que se crearon en el anochecer del viernes hacia Shabat.
El 17 de Tammuz 40 días desde la entrega de la
Torá al salir de Egipto Moisés, bajó de la montaña y cuando vio que Israel
había pecado con el pecado del becerro rompió las tablas. En el primero del mes
de Elul Moshé esculpió de acuerdo con el mandamiento del Santo, bendito sea,
las segundas tablas, que él mismo hizo.
(Fragmentos) de las primeras tablas y las
segundas tablas se colocan en el Arca de la Alianza.
La forma de las tablas.
Muchos grandes de israelíes [ver nota al pie] encabezados por el Rebe afirmaron que las
tablillas eran cuadradas y esto es diferente de lo que se aceptó durante muchos
años de que las tablas tenían forma de semicírculo. La fuente de esto es que la
Torá no menciona esta forma redonda en absoluto, solo que tenían el tamaño de
un codo por un codo por un codo de ancho, y también en la Mishná que el largo y
el ancho eran seis tefajim, de lo que significa que eran cuadradas. Además, en
la Gemara [4] los eruditos diferían sobre la forma y el orden de las tablas
dentro del arca del pacto de tal manera que no había un espacio vacío en el
arca. Este sería el caso si las tablas fueran redondas, esto crearía un espacio
vacío en el arca y así esta Guemará prueba que es imposible que las tablas
hayan sido redondeadas en sus bordes.
El origen de las tablas en forma semicircular
es del cristianismo y debido a que durante muchos años cuando se enviaba un
libro a imprimir se solía entregar a un gentil quien imprimía las tablas en forma
semicircular, esto provocó que la forma se arraigara erróneamente en el
judaísmo.
Algunos trataron de plantear la afirmación de
que las tablas eran cuadradas según está escrito en el Talmud de Jerusalén que
no hay “cuadrado” en Génesis y en los capítulos de Avot está escrito que el Las
tablillas fueron creadas en la creación del mundo. Sin embargo, esta afirmación
fue refutada y esto se debe a que la conclusión del Talmud Yerushalmi es que la
regla de que "no hay cuadratura en el acto de la Creación" solo se
aplica a los animales.
Rabeinu BeJaie sobre la parashá Ki Tisá. El rabino Avraham Bardaki, el rabino Yehezkel
Sharga Lifshitz Halberstam de Stropkov, el rabino Dov Pobarsky, el rabino
Sharia Devlitsky, el rabino Nisim Karelitz, el rabino Jaim Pinjas Sheinberg, el
rabino Issajar-Dov Goldshtein, el rabino Shlomo Zalman Auerbach y el rabino
Yaakov Israel Kanievsky. En la conversación, el Rebe también señaló:
"Había cierto rabino en Beer Sheva, no un jasid de Jabad, que
recientemente publicó un libro en el que también explica sobre la forma de las
tablas, que, según las palabras de la Guemará en el tratado Baba Batra,
significa necesariamente que las tabletas eran cuadradas y no en forma de
semicírculo", más tarde se reveló en el semanario Beit Mashiaj que el Rebe
se refería al rabino Eliyahu Katz Rabino de Beer Sheva, quien escribió en su
libro "Bikurei Eliyahu" que la forma de las tablas era cuadrada.
PREGUNTAS Y
RESPUESTAS
Eutanasia
P: ¿Qué dice el
judaísmo sobre la eutanasia?
R: La eutanasia está prohibida. ¡Cada
momento de la vida de una persona afecta una rectificación eterna que no
podemos captar y que no debemos manipular!
Cuando parece claro
que una persona va a fallecer es importante ayudarla a arrepentirse para que su
alma pueda volver a Dios limpia de las transgresiones que inevitablemente se
cometen en este mundo. Es útil recitar el Shemá Israel (Escucha, oh Israel, Hashem es nuestro
Dios, Hashem es Uno) con o para la persona enferma. También es importante
sostener cada segundo y chispa de la vida de una persona y orar a Dios para que
nos ayude a todos a volver a Él en verdadero arrepentimiento.
EL CALENDARIO
HEBREO
EL MES DE
SHEVAT
LA TRANSPOSICIÓN DE SHEVAT
El
santo Arizal enseñó que cada mes del año tiene su propio tzeruf
(combinación de las letras del Nombre de Dios, Havaia) al que se alude
en uno de los versículos del Tanaj, la Biblia. La alusión al mes de Shevat está
oculta en el libro de Levítico: “No indagará si es bueno o malo, ni lo
cambiará; y por otro lo cambiare, tanto él como aquel por lo cual fuere cambiado serán sagrados; no podrán ser
redimidos.[1]” En hebreo
las palabras para “y si lo cambia por otro, entonces ambos” "הָמֵר יְמִירֶנּוּ וְהָיָה הוּא" son un acrónimo de la
permutación del Nombre de Dios היוה.
El Reinado emerge desde el corral
Como siempre estamos ante un enigma. ¿Cuál es la conexión
entre nuestro verso y el mes de Shevat? El primer paso es entender este
versículo. El versículo que lo precede dice: “Y todo diezmo de vacas o de
ovejas, todo lo que pase bajo la vara, el décimo será consagrado a Dios.[2]” Esto se
refiere al mandamiento de diezmar los animales. Cuando tengamos nuestro Templo
Sagrado en Ierushalaim se nos ordena apartar una décima parte de los animales
que nos nazcan durante el año de la siguiente manera: Todos los corderos son llevados
al establo mientras sus madres esperan afuera. Luego, los corderos salen del
establo uno por uno a través de una pequeña abertura. Se cuentan con una vara y
el décimo se señala con una marca roja. Si el décimo no tiene defecto se ofrece
como sacrificio en el Templo y se come en estado de santidad. Si el décimo tiene
defecto se come en cualquier lugar (de acuerdo con leyes especiales). Está
prohibido interferir en el proceso y determinar qué cordero será el décimo por
adelantado. Después de la salida del décimo cordero está prohibido cambiarlo
por otro cordero. Y si a pesar de todo el propietario dijera: “Este cordero a
cambio de ese cordero”, ambos corderos son sagrados, “tanto ese como aquel por el
cual es cambiado serán sagrados”.
La clave que estamos buscando está en las leyes: el diezmo
de los animales se hace por medio de
un shevet (שֵבֶט vara), que comparte
las mismas letras con el mes de Shevat (שְבָט).
Profundicemos en nuestra meditación: El dueño del animal cuenta “uno, dos tres…diez”
y luego dice “Haasirí Hu Kodesh” “el décimo es sagrado”. Esta es la estructura
más básica de las diez sefirot (que se compara con un árbol, apropiado
del mes de Shevat el mes del año nuevo de los árboles). Generalmente, el orden
de las sefirot es de arriba hacia abajo. La décima sefirá, la más
baja, es la sefirá de reinado. Por lo tanto, nuestro mes de Shevat está
particularmente conectado con la sefirá de reinado.
Además, la palabra “shevet” en sí también se usa como
título para un rey y un reino, como en los versículos “El cetro (shevet)
no será quitado de Iehudá[3]” o “un
cetro (shevet) de equidad es el cetro de Tu reino.[4]” El shevet
es el cetro del reino. Saltamos entre la sefirá divina de reinado y el
reino humano aquí en la tierra porque el reino de la tierra es como el reino de
los Cielos. Incluso un reino malvado extrae su poder de alguna manera de la sefirá
de reinado. Esto es verdaderamente cierto en el caso del Rey Mashíaj, quien
representa el reino de Dios y se sienta en el trono de Dios, por así decirlo.
Involúcrese en el mundo
¿Qué tiene de especial la sefirá de reinado? Las diez
sefirot son una descripción del mundo Divino superior, el Mundo de
Emanación. Todo es bueno y hermoso en el Mundo de Emanación, allí no existe el
mal. Tan pronto como salimos del Mundo de Emanación hacia los mundos inferiores
estamos más distantes de la Fuente Divina y comienzan a aparecer deficiencias.
Estas imperfecciones y estados de carencia aumentan a medida que aumenta la
distancia desde la Fuente Divina hasta llegar a nuestro mundo, el más bajo
Mundo de la Acción donde florece el mal.
Todas las sefirot están ubicadas completamente en el
Mundo de Emanación como en una crisálida iluminada, excepto la sefirá de
reinado que es una puerta y un pasaje desde los mundos Divinos a los mundos
inferiores. Además, la sefirá de reinado misma desciende como la luz
Divina oculta en el mundo. Su función es hacer clarificaciones y llevar al
mundo a su propósito final. Las sefirot generalmente son llamadas Adam,
unapersona, porque los profetas vieron la imagen de una persona. Solo
la sefirá de reinado es llamada beheimá (animal) porque se expone
a una zona en la que no hay un reconocimiento claro de Dios. Por lo tanto, es
posible pensar que la sefirá de reinado no es parte de la historia
contada por las sefirot. Esto, sin embargo, es cortar de raíz lo que se
considera adoración de ídolos. El “décimo es sagrado” específicamente porque su
propósito final es alcanzar el reinado y rectificar el mundo entero.
Las sefirot también son ‘el mapa del alma del
hombre’. También en este caso la sefirá de reinado es la puerta de salida
hacia otras personas y hacia el mundo en el que una persona actúa y se expresa.
Quizá sea más cómodo quedarnos enfrascados en nosotros mismos, no asumir
responsabilidades y no arriesgarnos a vivir experimentos que pueden no salir
bien. Pero nos incumbe atrevernos a tomar algunos riesgos, decidir avanzar y
salir de nuestro mundo interno y entrar en la realidad que está repleta de
peligros y sorpresas, pero también de oportunidades fascinantes.
Este es el secreto del intercambio. “Y si lo cambiare, tanto
él como aquel por el cual fuere cambiado serán sagrados”. La sefirá de
reinado sale al mundo que está repleto de transposiciones. Es una apuesta como
en el diezmo de los animales, cuando no sabemos qué animal resultará ser el
décimo. Sin embargo, una vez que hemos emprendido nuestro viaje ya no podemos
hacer un cambio. Hemos salido de nuestro mundo interior a la realidad y ahora
es imposible volver a casa. Si intentamos encontrar un reemplazo hemos cometido
un pecado. El reinado original no puede ser intercambiado.
Esto se expresa en las historias sobre el rey David. David
cae en pecado en varias ocasiones, pero no nos desesperemos y lo quitemos de su
papel como rey. David cae y se levanta, se arrepiente y demuestra que no hay
desesperación en el mundo. El reinado se levantará, ¡y será sagrado!
"Quien siembra tzedaká tiene una 'recompensa' de
verdad" (Proverbios 11 ). Esto significa que el atributo de verdad es la
recompensa [dada por Di-s] por sembrar tzedaká. También está escrito: "Tú
concedes verdad a Iaacov" [que parecería indicar una vez más que el
atributo de verdad es concedido desde lo Alto]. Y [aquí] el profeta [Mijá]
expresa las alabanzas del Santo, bendito sea, como está escrito en el santo
Zohar. Esto significa que es el Santo, bendito sea, Quien concede el atributo
de verdad a Iaacov. Ahora bien, esto requiere ser entendido: ¿Iaacov no tiene
verdad, Di-s libre, hasta tanto el Santo, bendito sea, se la otorgue desde lo
Alto?
73 años de la
desaparición del Rebe raiatz y la asunción del Rebe,
100 años desde
que se dijo por primera vez el maamar por el Rebe Raiazt.
173 guematria
"Gal Einai"
Para el Mashíaj se necesita alegría, enseguida vamos a
escuchar varios cantos alegres. Mashíaj משיח
tiene las mismas letras que ישמח,
Ismaj e Isamaj, “se alegrará” y “alegrará”, es alegre y nos alegra a todos. El
Mashíaj es la persona más alegre del mundo.
Los dos nigunim-cantos jasídicos que acabamos de entonar eran del Rebe
anterior, Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, del quien hoy es su aniversario de su
desaparición, el canto de su heroísmo y triunfo, y ahora cantamos “Anim
Zmirot”, “Compondré poemas”, uno de los nigunim del Rebe Menajem Mendel su
yerno.
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿Shavua
Tov 🌿🕯🍷
Y DIRÁN ENTRE LAS NACIONES QUE DIOS ES REY
En la ciudad de Smargan había una comunidad muy opuesta a
las enseñanzas y costumbres del Baal Shem Tov y sus alumnos. Un joven jasid del
Rebe Mordejai de Lejovitz llegó a Smargan ocultando sus inclinaciones jasídicas
a su entorno. Sin embargo, un día el joven comenzó a cantar una hermosa melodía
en medio de su estudio de Torá. Sus amigos sintieron que él era de una
comunidad jasídica y comenzaron a presionarlo para que revelara el nombre de su
Rebe. Se vio obligado a revelar que estaba profundamente conectado con
Lejovitz.
Sus compañeros le pidieron que repitiera una enseñanza de
Torá que había escuchado de su Rebe. Les relató lo que el Rebe de Lejovitz
había dicho sobre el versículo en que Iosef le dijo a la esposa de Potifar:
“¿Cómo puedo hacer esta cosa tan mala y pecaría contra Dios?” [Genesis 39:9]
¿Por qué no incluyó a la esposa de Potifar en la descripción del pecado?
Después de todo, esta conducta también estaba prohibida para los descendientes
de Noaj. El Rebe respondió que Iosef simplemente no quería estar incluido con
ella en la misma frase aunque solo fuera diciendo: "Y ambos seremos
culpables del pecado".
Como eran eruditos de la Torá y hombres que servían a Dios
los estudiantes de la ieshivá de Smargan se dieron cuenta de que esta enseñanza
de la Torá solo podía ser pronunciada por una persona que estudiaba la Torá en
aras de ella misma. Decidieron enviar a los mejores de sus jóvenes estudiosos
de Torá al Rebe de Lejovitz para que pudieran formarse una opinión sobre él.
¡Los jóvenes viajaron a Lejovitz y se quedaron allí! Los eruditos de la Torá en
Smargan enviaron a otro joven y consumado erudito de Torá para que les trajera
su opinión, pero él también permaneció en Lejovitz. Uno tras otro, los eruditos
de la Torá viajaron a Lejovitz y permanecieron allí hasta que todo el grupo se
quedó allí sirviendo a Dios en el camino del Rebe de Lejovitz.
Entre ellos también se encontraban varios hombres casados
que habían dejado a sus esposas en Smargan. La comunidad de Smargan estaba muy
molesta y cuando los eruditos de la Torá finalmente regresaron sus suegros no
les permitieron entrar a sus casas. Todo el grupo se encontró en una vieja
choza en las afueras de Smargan y allí estudiaron y oraron. Todos los días dos
de los jóvenes salían a buscar comida, vivían en la pobreza y en condiciones
duras, pero no obstante servían a Dios a la manera de Lejovitz con oración
ruidosa y entusiasta.
Una vez uno de los estudiosos de la Torá enfermó y enviaron
a un miembro del grupo a pedirle a su Rebe el santo erudito de Lejovitz que
orara por él. “Y dirán entre las naciones que Dios es Rey”, [Crónicas I 16:31]
respondió Rabi Mordejai. Aunque no entendieron la respuesta de Rabi Mordejai
regresaron a su choza en las afueras de Smargan con fe y confianza y
continuaron en su servicio a Dios.
El poritz (terrateniente local) de Smargan estaba celebrando
su cumpleaños y algunos de sus amigos también terratenientes locales se unieron
a las celebraciones. Salieron todos a ver sus propiedades y posesiones.
Cabalgaron y cuando pasaron por la cabaña con sus caballos escucharon las
fuertes voces de oración que emanaban de allí. Vieron a los jóvenes eruditos de
la Torá sirviendo fervientemente a Dios y asombrados se quedaron parados
durante algún tiempo. Los jasidim adentro no advirtieron a los terratenientes
afuera en absoluto. "¡Tonto!" le ridiculizaron al poritz sus amigos
de Smargan, “Nos mostraste tus campos, graneros y ganado que no son nada nuevo
para nosotros, y aquí tienes personas elevadas, verdaderos ángeles, ¿y ni
siquiera los mencionaste? ¡Son hombres de Dios! ¿Cómo puedes permitirles vivir
en estas terribles condiciones?”
El poritz se sintió avergonzado e inmediatamente envió un
mensajero a Smargan para averiguar por qué estos jóvenes vivían en la cabaña.
Descubrió que se debía particularmente a una mujer rica cuyo yerno estaba en el
grupo. Inmediatamente hizo colocar a la mujer rica en un corral de animales
impuros y ordenó a los eruditos de la Torá que regresaran a sus hogares donde
serían tratados con el mayor honor. El poritz advirtió que si no hacían lo que
decía encarcelaría a todos los suegros.
Finalmente, todos los judíos de Smargan se convirtieron en
jasidim y los jóvenes eruditos de la Torá entendieron las palabras de su santo
Rebe: “Y dirán entre las naciones que Dios es Rey”.
(Según lo relatado por Reb Avraham, el hijo de Rabi
Yoel Ashkenazi, quien escuchó esto de Rabi Itche Garnitzer, quien estaba en el
grupo de Rabi Moshe Midner, de bendita memoria).
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Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
❣️Que tengan una buena y bendecida semana❣️
Rabino Jaim Frim
❤️❤️
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para Refuá
Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación
completa y larga y buena vida
Dedica la entrega semanal que llega a más de 30.000
contactos
En la Torá nos
encontramos con los árboles al comienzo de la creación. Dios plantó un jardín
en el que había “todo árbol agradable a la vista y bueno para comer”. Después
de que Adam pecara y fuese expulsado del Jardín del Edén tuvo que trabajar duro
para obtener su pan: “Con el sudor de tu frente comerás el pan”. Pero en el
Jardín del Edén, por el contrario, todo lo que tenía que hacer era extender la
mano y elegir un fruto de un árbol (excepto del Árbol del Conocimiento).
Comemos pan para nuestro sustento, pero comemos frutas para deleitarnos con los
dulces de la naturaleza.
EL
CALENDARIO HEBREO
El
mes de Shevat
Tu
B´Shevat
APRENDER DEL REFINAMIENTO
DE LOS ÁRBOLES
El 15 de Shvat, llamado Tu (15) BiShvat, es el
año nuevo de los árboles. ¿Qué podemos aprender de los árboles y sus frutos?
En la Torá nos encontramos con los árboles al comienzo de la
creación. Dios plantó un jardín en el que había “todo árbol agradable a la
vista y bueno para comer”[1]. Después de
que Adam pecara y fuese expulsado del Jardín del Edén tuvo que trabajar duro
para obtener su pan: “Con el sudor de tu frente comerás el pan”[2]. Pero en el
Jardín del Edén, por el contrario, todo lo que tenía que hacer era extender la
mano y elegir un fruto de un árbol (excepto del Árbol del Conocimiento).
Comemos pan para nuestro sustento pero comemos frutas para deleitarnos con los
dulces de la naturaleza.
Los dulces frutos que saboreamos son un recuerdo del Jardín
del Edén, que es un sinónimo de placer. ¿Qué es el placer verdadero? La palabra
Eden (עדן)
puede significar “placer” y también significa “delicado” o “refinado”, así, nos
esforzamos por ser refinados y no vulgares.
¿Cuál es la definición de refinamiento? Esta es una pregunta
delicada... El refinamiento no es solo otro atributo positivo del alma sino un
rasgo mucho más general. Los rasgos positivos también pueden aparecer en una
forma tosca, relativamente superficial, o en su forma interna refinada. Por
ejemplo, una persona puede tener mucho cuidado de no insultar a los demás, pero
si no es delicada y refinada no tendrá la sensibilidad hacia los demás
necesaria para evitar herirlos sin querer.
Costumbres y melodías
Comer es un excelente ejemplo del refinamiento continuo. Una
persona puede tener cuidado en comer solo los alimentos más kosher con las
certificaciones kosher más estrictas, pero aún puede parecerse a un animal en
sus toscos hábitos alimenticios. En última instancia, una persona que come con
glotonería no aprehende el delicado placer de comer. Ciertamente no tenemos que
ayunar, pero debemos acostumbrarnos a una alimentación refinada. Gan (el
Jardín del) Edén también alude a los ginunim (modales), como las
costumbres alimenticias mencionadas por nuestros sabios y aprendidas de los tzadikim.
Además, también podemos decir que Gan alude a nigunim (melodías)
refinadas y delicadas y no a música tosca y abrasiva. Debemos conectarnos con
música refinada que eleva el alma.
En la Torá, hay Edén y el Jardín del Edén. El Edén en si es
la fuente del placer, mientras que el Jardín del Edén es el lugar donde
recibimos la sensación de placer. Edén es un sentido Divino, sin conciencia de
ninguna otra realidad que no sea Dios. El Jardín del Edén es el lugar para
sentir la Divinidad dentro del mundo creado. Cuanto más refinados seamos, más
tendremos el privilegio de vivir en el Jardín del Edén aquí en la tierra, y
sentir el placer en nuestro propio jardín.
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SHABAT SHIRÁ
Leemos en la Torá
la Canción del Mar, cuando el pueblo de Israel cruzó el mar Rojo rumbo a la
libertad. Allí vivimos milagros que se renuevan cada día de nuestra vida. No te
olvides que toda tu vida es un milagro, disfruta cada momento y dale disfrute a
los que te rodean para que Hashem se regocije en ti.
Beshalaj es el
Shabat del Sheliaj. Somos todos enviados de Dios a este mundo para realizar una
tarea, y esa es refinar el mundo empezando por mí mismo, pero siguiendo
inmediatamente por todo lo que me rodea. El Rebe entregó su vida en su misión,
y nos entregó la nuestra a cada uno. Si no sabías cuál es tu tarea ahora ya lo
sabes. Toma ejemplo de la vida del Rebe, estudia lo que enseñó y sobre todo haz
tu misión, cumple tu tarea de difundir Torá, con el alma del Jasidut que nos
introdujo el Rebe, para felicidad y alegría del Creador, que es nuestra
felicidad y alegría.
LA AUDACIA SAGRADA
La audacia
pertenece principalmente a la generación más joven, al movimiento juvenil. Por
eso se necesita mucha aclaración sobre cuál es la audacia deseada. Cuando
hablamos de audacia sagrada, azut dekedushá, la intención no es que todo
el mundo se ponga a hacer tonterías. La audacia también puede ser algo
peligroso, pero es una cualidad importante, una condición necesaria y primaria
para ser un jasid.
Pero se necesitas
saber exactamente cómo y cuándo usarla.
[De la
lección 'Cuatro figuras influyentes']
PREGUNTAS Y
RESPUESTAS
Oración para un Alma Gemela
Pregunta:
¿Hay alguna oración que pueda decir para ayudar en el
proceso de encontrar a mi alma gemela?
Respuesta:
Lee toda la Shirat Haiam (la canción que el pueblo
judío cantó después de cruzar el Mar Rojo) con una concentración enfocada hacia
el objetivo del matrimonio y el hogar. En tu mente, mírate parado en la orilla
del mar en el éxodo de Egipto y cantando. ¡Que podamos escuchar buenas noticias
de usted pronto!
Éxodo Capítulo 15
1 Entonces Moshé y los israelitas
entonaron este cántico a Dios que dice así cantaré a Dios por Su gran
victoria, caballo y jinete echó al mar.
Rebetzin Rivka Schneerson nació en 5593 o 5595 (1833 o
1835) siendo su padre, Rabi Aharon Alexandrov de Shklov, y su madre, Rebetzin Jaia
Sará Alexandrov (más tarde, Zeslevski), la hija del Mitler Rebe. El 24 de Iyar
de 5597 (1837) falleció su padre, Rabi Aharon Alexandrov. En 5603 (1843), su
madre se casó con Rabi Aharon Zeslevski, el hijo de la Rebetzin Frieda, quien
la crio a ella y a su hermana durante los siguientes tres años. En 5605 (1845)
su madre enfermó gravemente y, tras una larga enfermedad, falleció el 10 de
Adar de 5606 (1846). Cuatro años más tarde, el 11 de Nisán de 5610 (1850), la
Rebetzin Rivka se casó con el cuarto Rebe de Lubavitch, el Rebe Maharash. Como
Rebetzin, fue una figura muy importante en el Jasidut y asumió la
responsabilidad de la gestión de muchos asuntos en los tribunales jasídicos de
su suegro (el Tzemaj Tzedek), su esposo y su hijo (el Rebe Rashab). Desde que
era una niña pequeña recopiló varias historias la mayoría de ellas sobre los
Rebes de Lubavitch. Ella le contó estas historias a su nieto el Rebe Raiatz, y
se convirtieron en una parte importante de sus enseñanzas y libros. El 9 de Shevat
de 5674 (1914) hacia la noche, la Rebetzin Rivka comenzó a relatar muchas
historias sobre su suegro, el Tzemaj Tzedek, y su esposo, el Rebe Maharash. En
la mañana del 10 de Shevat le pidió al Rebe Raiatz que le trajera su sidur
(libro de oraciones) y recitó el Shemá Israel y la Oración Silenciosa. Luego
colocó sus manos sobre la cabeza del Rebe Raiatz y dijo en idish: "Iashar
koaj far de tirja" (Bendito seas por tus esfuerzos). El Rebe fue a guardar
su sidur y cuando regresó vio que ella había fallecido. El Rebe Raiatz escribió
su famosa disertación “Bati Legani” en honor al primer iohrtzait (día del
fallecimiento) de su abuela el diez de Shevat que luego fue también el día de
su propio fallecimiento. El Rebe de Lubavitch más tarde pronunció una serie de
discursos sobre el diez de Shevat sobre la base del Bati Legani original del
Rebe Raiatz.
__________________
Aproximadamente un año antes del nacimiento de su hijo,
quien eventualmente sería el quinto Rebe de Lubavitch, el Rebe Rashab, el 10 de
Kislev de 5620 (1860) la Rebetzin Rivka tuvo un sueño. En el sueño vio a su
madre la Rebetzin Jaia Sará y a su abuelo el Mitler Rebe. Su madre le dijo con
un rostro alegre: “Rivka, tú y tu esposo deberían escribir un rollo de la
Torá”. El Mitler Rebe agregó: “Y tendrás un buen hijo y llámale como yo, no lo
olvides”. “Rivka, ¿escuchas lo que mi padre te está diciendo?” agregó su madre.
Así terminó el sueño.
Nueve días después en la noche del 19 de Kislev la Rebetzin Rivka
tuvo el mismo sueño. Esta vez, además de su madre y su abuelo también vino un
anciano. “Rivka, tú y tu esposo deberían escribir un rollo de la Torá”, le dijo
su madre. “Y tendrás un buen hijo”, dijo su abuelo. “Amén, así dice Dios”, dijo
el anciano. “Abuelo, bendícela”, dijo su madre, y el anciano la bendijo.
“Amén”, respondieron la Rebetzin Jaia Sará y el Mitler Rebe y la Rebetzin Rivka
se despertó.
Ella le contó su sueño a su esposo el Rebe Maharash quien
dijo que quiere que el rollo de la Torá se escriba en un pergamino especial con
pieles de animales sacrificados kosher. El Tzemaj Tzedek les indicó que
comenzaran a escribir el rollo de la Torá en privado solo en presencia de los
hermanos del Maharash y en la habitación del Tzemaj Tzedek.
(Por lo general, cuando se realiza una mitzvá
importante, conviene publicitarla como si se anunciara un milagro. Cada mitzvá
es un 'milagro', la revelación de la luz Divina que está por encima de la
naturaleza, y un milagro debe ser publicitado. Sin embargo, hay méritos únicos
que provienen de un lugar elevado y que requieren mucha cautela al bajarlos a
la realidad de una manera rectificada. Así lo entendió el Tzemaj Tzedek sobre
esta mitzvá en particular).
Se escribió el rollo de la Torá y menos de un año después
nació un hijo del Rebe y la Rebetzin. El bebé se llamó Shalom Dovber en honor a
sus dos abuelos Rabi Shalom Shajna y el Mitler Rebe, Rabi Dovber.
Este maravilloso sueño destaca la conexión especial entre el
Rebe Rashab y sus santos antepasados. La directiva de escribir un rollo de Torá
simboliza la gran Torá del niño que más tarde será llamado “el Maimónides del
Jasidut”. La llave del Jasidut que pasó del Baal Shem Tov al Maguid de Mezritch
y de él al Alter Rebe de Jabad ahora le fue entregada al Rebe Rashab.
¿Por qué su madre recibió este mensaje y no su padre, el
Rebe?
En todo judío, particularmente en un Rebe, se esconde una
chispa mesiánica que espera la redención. El nacimiento de un nuevo Rebe, incluso
más de lo que es el nacimiento de su Torá y el liderazgo, es el nacimiento del
Mashíaj. En Egipto la Nación de Israel fue redimida gracias al sacrificio de
las mujeres que estuvieron dispuestas a casarse y tener hijos aun en medio de
los horrores de la esclavitud. Lo mismo ocurre con las siguientes generaciones,
las mujeres trazan el camino para todos, para dar a luz tanto espiritual como
físicamente al último redentor.
La redención de Egipto fue comparada con un nacimiento. Todo
el mes de Nisán, en el que falleció el Rebe Rashab, es el mes del nacimiento.
La muerte parece lo opuesto al nacimiento pero el Rebe Rashab escribió antes de
su muerte: “Estoy ascendiendo al cielo pero les dejo mis escritos”. Cada vez
que estudiamos de uno de sus escritos él vuelve a nacer. Estamos esperando el
nacimiento de la Torá del Mashíaj, que como todos los nacimientos-redenciones
también tendrá lugar en mérito de las mujeres justas.
Se cuenta que una vez, cuando el Rebe de Lubavitch
parecía estar muy serio, uno de sus jasidim intentó alegrarle contándole un
famoso chiste judío: Un predicador llegó a una aldea y les dijo a los simples
granjeros que el Mashíaj pronto vendría. Entró en tantos matices y habló con
tanto entusiasmo que un granjero corrió a su casa y le dijo a su esposa que
comenzara a empacar, ¡porque Mashíaj llegará mañana a más tardar y todos nos
mudaremos a la Tierra de Israel!
La esposa del granjero escuchó pero se mostró
menos entusiasta. “Acabamos de terminar de plantar las patatas de esta
temporada”, dijo “¿y ahora quieres que me mude? ¿Y a otro país? Es mejor
pedirle al Mashíaj que envíe a los no judíos a la Tierra de Israel y nosotros nos
quedaremos aquí sin los no judíos y con patatas…”.
El jasid le contó una de las versiones de esta historia al
Rebe pensando que lo haría sentir feliz. Pero cuando el Rebe comenzó a escuchar
la historia se puso aún más serio y dio la señal de detener la historia de
inmediato. El jasid se detuvo por supuesto y el Rebe continuó su camino hacia
el farbrenguen. En ese farbrenguen el Rebe dedicó un extenso discurso sobre la
virtud de las mujeres justas que en cuyo mérito vendrá la redención.
A diferencia del mensaje del chiste que convierte a las
mujeres en mentalmente más débiles que los hombres, el Rebe enfatizó su fe
inocente y resuelta. El sentido interior del mes de la redención y del
nacimiento en el mes femenino es el sentido de la fe. Una fe resuelta como ésta
es el verdadero estado de conciencia expandida. Si un hombre necesita un ligero
empujón o aliento es su esposa quien lo motivará a salir a recibir al Mashíaj.
Capítulo 80: Algunos Trabajos Prohibidos en Shabat
(Los principales trabajos (melajot) que están prohibidos en
Shabat ya son conocidos por la mayoría del pueblo judío. Aquí se han descripto
sólo aquellos que generalmente no lo son pero se dan con frecuencia).
1 Está prohibido valerse de una lámpara para cualquier
actividad que requiera cierta concentración {según el Admur HaZakén: gran
concentración [SAH, 275:1; y en Kuntrés Ajarón, subinciso 1]}. Nuestros Sabios
lo han instituido por temor a que alguien incline la lámpara por error para
acercar el aceite a la mecha, haciéndose pasible de pena [por violar el Shabat]
al incurrir en la prohibición [bíblica] de encender fuego (mavír). Pero 2
personas tienen permitido leer juntas un mismo tema de un mismo libro, pues si
uno llegara a intentar inclinar la lámpara, el otro le recordará [que está
prohibido hacerlo].
Escuela para padres
29 enero 2023
"LEJ LEJA" | El camino a la esencia de tu alma
Alexander Kapit, Coach avalado por el Majon Daat del Rab
Itzjak Arad en Israel. "Coaching Yehudi" basado en la visión de la
Tora y Jasidut Jabad
Sobre que hablaré en la Masterclass:
✅ Estructura del alma de acuerdo a la cabala
✅ Que niveles de conciencia hay en ti y como
utilizarlos
✅ Conoce la raíz de los bloqueos y problemas
✅ Como transformar un bloqueo en energía positiva
✅ Técnicas de meditación para materializar el cambio
Psicología de la parashá Beshalaj: Cómo despegarse
“Y Dios no los guió por el camino de la tierra de los
filisteos porque estaba cerca, porque Dios dijo que el pueblo no se arrepienta
cuando vea la guerra y regresen a Egipto” – Dios guía a los Hijos de Israel por
un camino más largo para evitar que entren en pánico cuando se encuentren con
la guerra y quieran regresar a Egipto.
Más tarde, sin embargo, ocurre lo contrario. Dios le dice a
Moshé: “Habla a los Hijos de Israel y deben regresar y acampar frente a Pi
Hajirot”. Rashi explica: “Y debían volverse hacia Egipto para engañar al
Faraón”. ¿Volver a Egipto? ¿Como puede ser?
Si existe la preocupación de que la gente cambie de opinión…
y regrese a Egipto, entonces este pensamiento debe estar presente en algún
lugar de la mente de los Hijos de Israel: el esclavo desea regresar a su casa
familiar de esclavitud. Si no se toma conciencia de este pensamiento y no se
concreta, es probable que se ‘atasque’ en su interior. Cada pensamiento que
entra en la mente debe ser materializado. Pero puede concretarse en una
dirección diferente. En este caso, Dios redirigió el pensamiento de regresar a
Egipto que acechaba en la mente de los esclavos recién liberados al ordenarles
que regresaran en dirección a Egipto, solo un poco, para atraer a los egipcios
a entrar en el Mar Rojo. No es fácil salir de la esclavitud, ya sea física o
espiritual.
“Una persona es pobre sólo
en su facultad de conocimiento”, dijeron los sabios[1]. La pobreza en el conocimiento, sin embargo, genera pobreza real. Los
dos tipos de pobres, pobres en conocimiento y pobres en adquisiciones, se
mencionan en el verso “Él salva al pobre del que es más fuerte que él, y al
pobre y al desfavorecido del que les roba.[2]” La palabra
hebrea para “pobre” es עני (ani). Si las
letras se reorganizan, se escribe עיןayin (ojo). La pobreza comienza con la
perspectiva de una persona sobre la realidad (que fluye desde su facultad de conocimiento, su conciencia interior). La
rectificación de las dos personas pobres en el verso anterior depende de la
rectificación de los dos ojos:
Cuando el sexto Rebe de Lubavitch,
el Rebe Raiat”z, tenía cuatro años, su padre, el Rebe Rashab, le explicó que
una persona nace con dos ojos para que con su ojo derecho, el ojo que ama y
acerca a otros, mirará a sus compañeros judíos y al libro de oraciones. Con su
ojo izquierdo, el ojo que aleja y contrae, debe mirar “la golosina y el
juguete”. Cuando se trata de asuntos de santidad y de nuestro prójimo, debemos
abrir mucho los ojos para ver las virtudes y las alturas espirituales que aún
no hemos alcanzado, mientras anhelamos e intentamos ascender en la escalera de
la santidad. Cuando se trata de asuntos mundanos, debemos mirar con la
perspectiva opuesta. Deberíamos mirar a aquellos que parecen estar por debajo
de nosotros y, con esa perspectiva, cultivar el enfoque de sentirnos ricos y
felices con nuestra suerte. Una persona que invierte el orden, sintiéndose
complacido consigo mismo en asuntos espirituales y deseando más y más placer
físico, se vuelve “pobre en conocimiento”. Una persona que no tiene un impulso
para crecer permanece pequeña y pobre. Será literalmente pobre, porque “Una
persona no muere con ni la mitad de sus deseos en la mano.[3]” Siempre se sentirá pobre y carente.
Es importante interiorizar
esta comprensión desde una edad muy temprana. Pero hay una explicación
adicional, más profunda, más relevante para nuestra edad adulta, cuando nos
preocupamos por nuestra imagen y nuestras relaciones con los demás: una persona
nació con dos ojos para que pueda mirar a los demás con su ojo derecho y
amoroso y ver la amplitud de sus virtudes. Debe volver su ojo crítico izquierdo
hacia sí mismo, lo que resultará en humildad y voluntad de superación.
Aquí, también, comienzan los
problemas si invertimos el orden: cuando miramos a los demás con nuestro ojo
izquierdo, el ojo “malvado”, que se enfoca en sus defectos, no podemos
conectarnos con ellos y nos volvemos “pobres en conocimiento”. Da'at
(conocimiento) también significa 'conexión', como en el verso "Y Adam
conoció (iada) a su esposa Eva[4]". No hay nadie más empobrecido y deplorable que una persona que
no puede conectarse de una forma genuina con los demás y permanece encerrada en
su soledad (mientras imagina cómo todos los demás son “más fuertes que él” y
están tratando de aprovecharse de él y hacerle daño). Además, cuando una
persona se mira a sí misma con su buen ojo, su ojo derecho, en lugar de asumir
la responsabilidad, rectificar lo que está mal y progresar, se convierte en un
consentido, se siente patético y está convencido de que el mundo le ha robado
su protagonismo.
La segulá (remedio
espiritual) que evitará que nos sintamos pobres, en todas sus manifestaciones,
es la rectificación de la perspectiva de nuestros ojos. Cuando miramos a los
demás con el ojo derecho, podemos acercarnos a ellos, aprender de ellos y
conectarnos con ellos. En este estado somos ricos en conocimiento. Aprendemos
de todos, estamos rodeados de amigos cariñosos y la gente coopera con nosotros
y nos apoya. Mirarnos a nosotros mismos con el ojo izquierdo, con una crítica
penetrante, hace posible que no sólo nos baste con poco, sino que nos hagamos
realmente ricos. Dios está esperando que salgamos de nuestra conciencia de
derechos. Quiere que dejemos de atribuirnos el mérito de nuestros logros y
éxitos (“Mi poder y la fuerza de mi mano me han dado este éxito[5]”). Tan pronto como recordemos que todo viene de Él y Él nos da el
poder para tener éxito, Él nos colmará de abundancia infinita.
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
🍷🕯🌿Shavua
Tov 🌿🕯🍷
EL BAAL SHEM TOV PRUEBA AL JASID
Uno de los más grandes discípulos de Baal Shem Tov fue el
rabino Mijal Mazlutsov, gran tzadik y gran erudito. Una vez que llegaron al Besh”t unos judíos de
una ciudad importante, le suplicaron que les enviara al rabino Mijal para ser
el rabino de la ciudad. El Besh”t se volvió hacia el rabino Mijal y le dijo que merecía ese puesto. El rabino
Mijal se negó a aceptar. El Beshat trató de persuadirlo más y más. El Rebe dice
y el jasid ¡se niega! La discusión se "calentó" tanto que el Besh”t
dijo:
Si no me escuchas, ¡No tendrás parte ni en este mundo ni en
el venidero!
Y el rabino Mijal siguió en las suyas:
A pesar de eso, no puedo aceptar nada que siento que no me
es adecuado.
Entonces el Besh”t sonrió y dijo con un rostro brillante y
feliz:
Gracias a Dios que fui bendecido con tal estudiante. Sabe
que todo lo que dije fue para probarte, y has pasado la prueba con honores.
Rabi Meshulam Zusha (Zusia) de Anipoli nació en
5490-1730 y murió el 2 de Shvat de 5550-1800, y descansa en Anipoli al lado su
gran rabino Maguid de Mezrich.
Una vez los estudiantes del Maguid de Mezeritch
se sentaron juntos para una reunión meditativa, todos tzadikim con Ruaj
Hakodesh, Inspiración Sagrada, entre ellos Rabi Elimelej de Lizhensk, Rabi
Pinjas Baal HaAfloe, Rabi Shmalke de Niklausburg, Rabi Levi Itzjak de
Berditshov.
Mientras los discípulos estaban concentrados en
la hitvaadut, la reunión jasídica, y se concentraron con apego a Hashem, todos
dijeron que veían con Ruaj Hakodesh que la nación de Israel pronto iba a pasar
por un momento muy difícil, habrá un "tiempo de angustia para
Iaacob", será un tiempo que requerirá de todos los judíos, tanto los
grandes como los pequeños mesirut nefesh, auto sacrificio real para superar
este tiempo. Todos hablaban entre sí con temor y asombro.
Rabí Zusha estaba sentado a un lado escuchando
y dijo como acostumbraba con kedushá (cuando hablaba, especialmente sobre sí
mismo, siempre hablaba en tercera persona):
"און זושא זאגט, זושא ויל ניט מסירות נפש
און תורה ומצוות, זושא ויל מקיים תורה ומצוות בריש גלי"
“Zusha no quiere mesirut nefesh, sacrificarse
por la Torá y las mitzvot, Zusha quiere observar la Torá y las mitzvot con
reish galei, con la frente alta y sin ocultarse.”
Ese fue el final de la reunión, todos se
despidieron y se fueron a sus casas.
______
En otra ocasión, los hermanos Rabí Elimelej y
Rabí Zusha fueron durante sus andanzas y llegaron a Auschwitz. Cuando iban a
entrar el Satán se paró frente a ellos y les dijo: "Si entran aquí dejo de
lado todos mis ocupaciones y me ocupo solo de ustedes para acabar con
ustedes". Por eso realmente no entraron allí.
🍷
De estas dos historias se puede ver que Rabi
Zusha tuvo algo que ver con el terrible Holocausto que sucedió muchos, muchos
años después:
De la historia se puede entender que el
"Zusha" que habla en tercera persona no solo habla de sí mismo sino
que también habla del Klal Yisrael, de toda la congregación de Israel. Si él
dice que "Zusha no quiere guardar la Torá y las mitzvot con autosacrificio
sino con una ola de ira", no es solo el individuo "Zosha" sino
toda la nación de Israel.
El Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Shneersohn,
dijo que debido a que dijo "Zusha no quiere el sacrificio personal"
ayudó y logró posponer ese período que sus compañeros vieron con su espíritu
divino, durante muchos, muchos años. Y no solo ayudó a posponer por mucho
tiempo, sino que también a reducir, aunque no anular por completo lo que vieron
los compañeros sagrados, sino para posponerlo durante muchas generaciones y
reducirlo en gran medida.
Aunque en la segunda historia finalmente se les
impidió entrar allí, Rabi Zosha trabajó duro para anular y reducir el terrible
decreto.
Otra cosa importante y simple: si tanto la
historia como la conclusión de la historia provienen de la boca del Rebe
anterior, el Rebe Raiatz, el baal hahilula, de quien recordamos su desaparición
el 10 de Shebat, debe haberse referido (de una forma posible) a su propia
generación, la generación del holocausto, esta debe haber sido la época más
difícil para el pueblo de Israel desde que fuimos un pueblo, y pensar que pudo
haber sido aún peor es una idea completamente sobrecogedora, en cualquier caso,
si esta hipótesis es correcta, entonces Rabi Zusha lo pospuso durante casi
doscientos años y actuó lo que actuó.
(de una hitvaadut del rabino Itzjak Ginzburg)
La historia fue enviada en el grupo de historias de 'Beohalei Tsadikim - Historias'.
__________
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*❣️ Que tengas una buena y bendecida semana ❣️*
Rabino Jaim Frim
❤️❤️
____________________
*para Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka*
*que tenga curación completa y larga y buena vida*
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“La persona es pobre sólo en su facultad de conocimiento” dijeron los sabios. Sin embargo la pobreza en el conocimiento genera pobreza real. Los dos tipos de pobres, pobres en conocimiento y pobres en adquisiciones, se mencionan en el versículo “Él salva al pobre del que es más fuerte que él, y al pobre y al empobrecido del que le roba.” La palabra hebrea para “pobre” es עני (ani). Si las letras se reorganizan, se escribe עין ain (ojo).
La pobreza comienza con la perspectiva de una persona sobre la realidad (que fluye desde su facultad de conocimiento, su conciencia interior). La rectificación de las dos personas pobres en el verso anterior depende de la rectificación de los dos ojos.
En la porción de esta semana, Parashá Veshalaj, la Torá nos
cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo, que es la división del Mar
Rojo. La frase dice vaivakú hamaaim, “y se dividieron las
aguas” más no dice “y se dividió el mar”, vaivaká haiam, sino
“ vaivaku hamaaim”. Debido a esta expresión en particular, los
sabios aprendieron kol hamaim shevaolam, que todas las
aguas del mundo se dividieron, no sólo el Mar Rojo per
se .
Vamos a tratar de meditar sobre este fenómeno tan
sorprendente, cuando en el momento en que ocurrió este gran milagro, La
División del Mar Rojo, todas las aguas de la tierra simultáneamente, y
tal vez hasta los reinos más altos, se dividieron. Y como todas las aguas se
separaron, tratemos de examinar los diferentes símbolos en la Torá que son
cosas diferentes, metáforas que son comparadas con el agua.
Lo más común que se compara con el agua es la Torá, ein
maim ela Torá , “no hay agua sino la Torá”, el agua se
refiere a la Torá. Hay otro servicio fundamental y muy importante
de la Torá que se compara con el agua: la teshuvá , el retorno
y arrepentimiento. El segundo verso de la Torá concluye: veruaj Elokim
merajefet al pnei hamaim , “... El espíritu de Dios
sobrevolaba sobre la superficie de las aguas”. El espíritu de Dios es
el alma del Mashíaj, dicen los sabios, y el hecho de que el alma del Mashíaj
“sobrevuele sobre las aguas” significa que él depende y sobrevuela sobre las
aguas de la teshuvá , que cuando el pueblo judío retorne a
Dios, para hacer teshuvá shleimá , retorno completo, será el
momento en que el Mesías llegue. Entonces el agua puede hacer referencia tanto
a la Torá, y en ciertos lugares se dice que el agua es un símbolo de teshuvá, “ retorno
a Dios”.
Hay un tercer símbolo que se utiliza. Encontramos en las
enseñanzas de los sabios que a veces el agua se refiere a Dios mismo, Ein
maim ela Hakadosh Baruj Hu, “no hay agua sino el Sagrado Bendito
Sea”. Y esto se deriva del verso en los Profetas que dice que Hashem
es makor maiam jaim, “la fuente de las aguas vivientes”.
Del hecho de que Hashem sea la fuente de las aguas vivas se
deriva que: e in maim ela Hakadosh Baruj Hu. Aveces se dice ein
maim ela teshuvá: maim , el agua, es tehuvá, retornar a Dios y
m ás a menudo encontramos la expresión e in maim ela
Torá, el agua se refiere a la Torá. Entonces, por el hecho de que
en este punto culminante del Éxodo todas las aguas del mundo se separaron,
vamos a tratar de entender que significa esto en referencia a la Torá, en
referencia a la tehuvá e incluso en referencia a Hakadosh
Baruj Hu m ismo.
En referencia a la Torá, hay dos interpretaciones diferentes
sobre el significado de la división de las aguas. La Torá tiene dos dimensiones
básicas, la dimensión externa que es la dimensión jurídica de la Torá o el
cuerpo de la Torá, y la dimensión interior que es el alma de la Torá. Y al
igual que en la creación inicialmente el agua era un sólo cuerpo, una sola
esencia, luego en el segundo día de la creación Dios creó el firmamento para
separar las aguas superiores de las aguas inferiores. También hay un caso de
división de las aguas en el segundo día de la creación mismo.
En la Torá, “las aguas superiores” son el alma interior de
la Torá, el misterio de la Torá, Cabalá, Jasidut. “Las aguas inferiores” son la
dimensión revelada de la Torá. A veces estudiamos que las aguas superiores son
la Torá en general, y las aguas inferiores son todo el conocimiento secular
científico. Todas las ciencias son las aguas inferiores, que también en última
instancia se convertirán en uno, como explicaremos, con la sabiduría de la
Torá. En la Torá propiamente dicha, si decimos que el agua se refiere a la
Torá, “la división de las aguas” es la revelación de sus dos dimensiones, que
primero deben ser reveladas individualmente, y luego deben ser unidas.
Otro significado de la división de las aguas en referencia a
la Torá, es que encontramos que en la Torá oral especialmente, diferentes
sabios tienen opiniones diferentes, y elu veelu divrei Elokim
jaim , “ ambos son la palabra del Dios viviente“, a pesar de que
pueden ser diferentes opiniones contradictorias, que uno dice ‘blanco' y el
otro dice ‘negro,' no obstante, ambos están en lo cierto simultáneamente, los
dos son las palabras del Dios vivo. Esto, obviamente, es una paradoja, sin embargo,
es uno de los secretos de la división de las aguas, que hay sólo un agua.
Incluso en hebreo la palabra “agua” en sí es singular, pero está en su forma
plural, por lo que “un agua” tiene diferentes apariencias, diferentes
manifestaciones. Pero en esencia la división de las aguas puede referirse a las
dos dimensiones de la Torá, o puede hacer referencia al hecho de que muy a
menudo nos encontramos con un concepto, una idea, del cual hay dos opiniones,
pero ambas son ciertas simultáneamente, ein emet ela Torá, “La verdad
es la Torá .”
¿Qué sucede con la teshuvá ? Ahora vamos al
segundo símbolo. La segunda imagen simbolizada por el agua, que es el teshuvá ,
el regreso a Hashem. En referencia a la te s huvá está
la que se llama teshuvá ilaá , el retorno superior y la teshuvá
tataá , el “retorno inferior”. El teshuvá superior es
retornar a Hashem con la gran alegría de la experiencia de acercarse y
convertirse en uno con Dios. El teshuvá inferior es la teshuvá
que tiene una sensación de amargura debido a experimentar cuán separado de Dios
estoy hasta el presente. Que todavía estoy lejos de Dios, a causa de mis actos,
que no son apropiados, no son correctos, por lo que estoy muy alejado separado
de Dios, de Hashem.
A veces, los sabios dicen que los dos niveles de teshuvá son
las por amor y por temor, que también están relacionadas. La teshuvá por
temor es el miedo a estar alejado, distante y retirado de Hakadosh Baruj Hu, de
Hashem. La teshuvá por amor es el amor de ser atraído y
apegado, de convertirse en uno con mi amado, que es Hakadosh Baruj
Hu [Dios].
Una vez más, las dos dimensiones de las aguas de la
teshuvá son “la teshuvá con gran alegría” vs. “ la
teshuvá con amargura ”, que significa la “ teshuvá del
sentirse cercano, de llegar, de que ahora que me estoy acercando a Hashem ”
y la “ teshuvá de dónde vengo y qué lejos estaba de Hashem ”,
que se les conoce como “ teshuvá por amor” y “ teshuvá por temor .”
¿Qué pasa con Hakadosh Baruj Hu [Dios]? ¿Cómo podemos decir
que hay dos, que podemos dividir las aguas de la Divinidad misma de Hakadosh
Baruj Hu? Ein maim ela HaKadosh Barj Hu? Así, aquí se nos enseña en jasidut
–aquí necesitamos el Zohar y el jasidut para explicar- que aunque Hashem es
absolutamente Uno, Ejad Iajid Umeiujad , no obstante tiene dos
formas de manifestarse, de revelarse a nosotros. Una de ellas es Su trascendencia,
que se conoce como Or Ein Sof Hazovev Kol Haolamim, “ La
luz infinita que rodea o abarca todos los mundos” toda la realidad, y la
otra es Su inmanencia. Su inmanencia es Or Ein Sof hamemalé kol
haolamim, “la luz infinita que llena toda la realidad ”.
Así que una vez más, La División de las Aguas es
la revelación de que al mismo tiempo Hashem es total y absolutamente
trascendente. Y junto con ser trascendente, no obstante, Él es un Dios
“personal”. “ Un Dios personal ” quiere decir un Dios que
podemos experimentar, con quien podemos relacionarnos, a quien podemos rezar, y
a quien sentimos que está siempre con nosotros, dirigiéndonos, ayudándonos y
guiándonos en nuestro camino de vida.
Ahora, está dicho: Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam
Baiavashá, que “los hijos de Israel vinieron, entraron al mar en
tierra seca”. Es decir que cuando se dividió el mar, cuando las aguas se
dividieron, se apartaron, algo debió entrar en medio de las aguas, para que no
sólo se dividan sino que permanezcan divididas. Al igual que en el segundo día
de la creación el firmamento entró entre las dos aguas, entre las dos
dimensiones de las aguas, y en última instancia el firmamento no sólo separó,
sino que en realidad su objetivo es unir.
Lo mismo es cierto para con los hijos de Israel, “ los
hijos de Israel ” es un poder, es un poder espiritual, Divino que
entra entre las dos dimensiones del agua que se separaron, y en última
instancia, los hijos de Israel son el poder de unir las dos dimensiones de las
aguas. Esa frase que en realidad se repite dos veces en la Torá: Vaiavó
Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “ los hijos de Israel
entraron en las aguas en tierra seca ”, equivale a un número muy
importante en guematria: 1,430, que es 55 veces 26, 55 es la guematria de haiam ,
“el mar”, una de las palabras que aparecen en este verso, pero también es el
valor del la palabra hacol , “todo”, mientras que 26 es
Tetragrámaton, el Nombre esencial de Hashem iud kei vav kei [ י-הוה ] . Significa que esta
frase, Vaiavó Benei Israel Betoj Haiam Baiavashá, que “ los
hijos de Israel entraron en el mar en tierra seca”, revela
que debido el hecho o gracias a que el agua se dividió y los hijos de Israel
entraron en medio del agua, tenemos que tratar de pensar que cada gota de agua
de todo el universo se dividió, y la alma de Israel entró en medio de las dos
dimensiones del agua. Primero tiene que haber una revelación de las dos
dimensiones, que el agua se separó, y después, a través de que los hijos de
Israel entraron entre las aguas, todo se convierte en un Hakol
Havaiá , “todo es Dios”. Dios es todo, todo es Dios.
Paralelos matemáticos y científicos
en la separación de las aguas
superiores e inferiores
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta
acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo.
La frase dice vaibakú hamaim , “las aguas se separaron”. No
dice “el mar se separó”, vaibaká haiam , sino vaibakú hamaim .
Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “ kol hamaim shevaolam ”,
todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo.
Tratemos de entender esto en la terminología física o
química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es
una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos
básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número
atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el
oxígeno es 8. Entonces en total es 10.
Justamente, en la misma frase vaibakú hamaim ,[ ויבקעו המימ ], que las aguas se
separaron, la frase de la cual los sabios aprenden que todas las aguas del
mundo se separaron, hay 10 letras. Y cuando esta frase es calculada su
guematria de cierta manera, que es llamada mispar sidurí ,
numeración ordinal, la frase suma exactamente 100, vaibakú hamaim .
Lo que significa que el valor promedio de cada letra es 10; hay 10 letras que
suman 100, 10 veces 10, entonces el valor promedio de cada letra es 10.
Dividir las aguas. El significado simple de separar el agua
es separarla en su componente de hidrógeno H 2 y su componente de oxígeno que
es O, 8. La alusión de la Torá de dividir 10 en 2 y 8 aparece de una manera muy
contundente en la próxima parashá, que leeremos la semana próxima, Itró, donde
están los 10 Mandamientos. Está dicho que los dos primeros mandamientos fueron
oídos directamente de la voz, de la boca de Dios. Mientras que los otros 8
mandamientos luego fueron oídos de Moisés, de Moshé Rabeinu.
Vemos claramente que en los 10 Mandamientos, el 10 se divide
en 2 y 8. Es exactamente como, nuevamente, como la molécula de agua que se
divide en 2 y 8. Dónde encontramos esto en la naturaleza misma? ¿Dónde tiene
lugar esto? Tiene lugar en uno de los fenómenos más hermosos, en el proceso de
la fotosíntesis, donde los fotones de la luz. Esta es una de las reacciones que
tienen lugar durante la fotosíntesis, que es llamado fotolisis. Donde un fotón
de luz realmente resulta en la separación de las moléculas de agua en la planta
entre la parte del hidrógeno y el hidrógeno que es liberado al aire que
respiramos. Entonces podemos decir que el concepto de la separación de todas
las aguas en el mundo simultáneamente a la separación del Mar Rojo, es una
referencia muy hermosa de este fenómeno que es llamado fotólisis.
Hay otras formas de separar el 10. Puede ser separado en 1 y
9, puede ser separado en 3 y 7, en 4 y 6 o en 5 y 5. En la Torá encontramos
todas estas posibilidades de separar el 10. Por ejemplo en las 10 aserciones de
la creación, donde el 10 se separa en 1 y 9, porque lo primero fue Bereshit [“En
el principio”], que también es una aserción, es una aserción implícita.
Entonces hay una aserción implícita de que todo fue creado ex nihilo, algo de
la nada. Las otras 9 aserciones explícitas de las 10, no son creaciones. De
acuerdo a Rashi, no son creación ex nihilo, sino formación de algo a partir de
algo, un cambio de forma, O tomar cierta materia amorfa y darle forma. Entonces
el 10 se divide en 1 y 9.
Los 10 Mandamientos, de la forma en que hemos visto se
dividen en H 2 vs O, porque la Torá está asociada con el agua, y el agua se
separa en 2 y 8. Las 10 Plagas se dividen en 7 y 3, porque en la primera
parashá Vaeira , hay 7 plagas y luego hay 3 plagas. En Cabalá
en general, 10 se divide en 7 y 3, porque 7 son las emociones del corazón y 3
son las facultades intelectuales; entonces los 10 poderes del alma se dividen
en general en 3 y 7.
La letra que es 10 en hebreo es la iud [ י ], la primera letra del Nombre de Hashem
[Dios]. Cuando se escribe en forma completa, se escribe iud [ י ] vav [ ו ]
dalet [ ד ], y las dos letras
que rellenan la letra original son vav [ ו ]
y dalet [ ד ] que equivalen a 6 y
4 aludiendo al hecho de que el 10 en sí mismo se divide en 6 y 4. Siendo que 6
son poderes relativamente masculinos de los 10 iniciales y 4 son poderes
relativamente femeninos. Entonces, a veces el 10 se divide en 6 y 4. Incluso en
esta misma frase, vaibakú hamaim , [ ויבקעו המימ ], que tiene 10
letras, y el valor promedio de las 10 letras es 10, la división de las 2
palabras es en 6 letras de la primer palabra vaibakú [ ויבקעו ], que significa “Y se separaron” y tiene 6
letras; y hamaim [ המים ],
“el agua”, tiene 4 letras.
5 y 5 está en el comienzo del Sefer Ietzirá ,
el Libro de la Formación, donde dice que las 10 sefirot son
como los dedos de las dos manos, 5 vs 5, como las dos tablas de la Ley,. Es
también en relación a los 10 Mandamientos que leeremos la próxima semana en la
Torá. Porque los 10 Mandamientos fueron inscriptos, fueron tallados sobre 2
tablas del pacto y cada una tiene 5 y 5. Entonces, realmente en los 10
Mandamientos hay 2 divisiones de 10, entre 2 y 8, que son los 2 primeros
Mandamientos que escuchamos directamente de Dios y los 8 siguientes que oímos
de Moshé. O la forma en que fueron tallados en las tablas del pacto, que es 5 y
5.
Vemos que en la Torá están todas las posibilidades de
separar las aguas, de separar el 10 de dos partes. Y el fotón como en el
proceso de fotólisis donde el fotón entra y crea, o provoca o afecta esta
separación, este fotón es como los Hijos de Israel entrando betoj haiam
baiabashá , “dentro del mar en tierra firme”, porque está dicho or
Israel , “Israel es luz”. Por eso, ese fotón de luz penetra en la
molécula de agua y la divide en dos.
Demos un último ejemplo de cómo la iud , la
letra iud [ י ]
también se divide en hei [ ה ]
y hei [ ה ].
La primera matriarca de nuestro pueblo, Sará . Su nombre
original era Sarai [ שרי ],
tenía una iud [ י ]
al final de su nombre. Y para que ella y su marido Abraham pudieran tener el
mérito de tener un niño, Itzjak, su iud , que también fue su
gota de agua, al final de su nombre tuvo que dividirse en 5 y 5. Un 5, una hei
[ ה ] fue entregada a su
marido Abraham, que antes se llamaba Avram y ahora es Abraham y el otro 5, la
otra hei [ ה ]
permaneció en su nombre. Este es otro ejemplo muy hermoso e importante de la
división de 10, del agua dividiéndose en 2.
Como hemos explicado antes, el agua primero tiene que
separarse para manifestar toda la belleza de su potencial, su infinito
potencial. Y el propio fotón de luz, que es el alma de Israel, que entra para
efectuar la separación, también efectúa en definitiva la unificación de las dos
dimensiones del agua. Y entonces el agua, maim , es una. Como
dijimos antes, que es una palabra que en realidad es singular, pero está en
plural. Significa que “Uno es todo y todo es Uno”, “Dios es todo y todo es
Dios”.
La porción de la Torá de esta semana es parashá Beshalaj,
donde se relata la separación de las aguas del Mar Rojo. Y luego de este
milagro tan grande, que es el momento culminante de la salida de Egipto, Moshé
y el Pueblo de Israel entonan una canción a Dios conocida como Shirat
HaIam , La Canción del Mar. La recitamos cada día en nuestra plegaria
de la mañana, y allí hay que revivir la experiencia del milagro y del éxtasis
Divino de las almas de Israel que le dicen su canción a Hashem bendito sea.
Entre las enseñanzas de los sabios está el Perek
Shirá , “El Capítulo de la Canción”, donde todo lo que hay en el mundo
expresa su cantar a Hashem, y no siempre concientemente. Posiblemente sea el
regente espiritual, el ángel espiritual de la criatura, del león, del elefante,
del toro, etc., quien dice la canción. Así lo explica el Arizal. Pero en
esencia todas las cosas que hay en el mundo están siempre en movimiento
espiritual de canto a Hashem. En la Torá el clímax de todo esto está en la
Canción del Mar del Pueblo de Israel. Nosotros, los hijos de Israel, cantamos a
Hashem, le agradecemos a Hashem por el milagro de la Apertura del Mar de los
Juncos.
En el Perek Shirá, para cada creación del mundo hay un verso
que es su propia canción particular. Y lo más maravilloso es que en los versos
de la Canción del Mar hay dos poemas del Perek Shirá. El primer verso que reza
“Y entonces cantó Moshé y los Hijos de Israel esta canción a Hashem, así
diciendo ‘cantaré a Havaiá porque se enalteció sobre el orgulloso, caballo y
jinete arrojó al mar'”, es el canto del toro en el Perek Shirá. Y el verso que
quizás es el clímax de toda la Canción del Mar, “Quién es como tu entre los
poderoso Havaiá, quién es como Tú sublime en lo sagrado, digno de grandes
alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el canto del animal puro y manso, es
decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú entre los poderosos, Havaiá”.
Y justamente el toro, un animal puro del ganado mayor, junto
con los animales puros del ganado menor, son los que se nos ordena ofrendar
como sacrificio a Hashem sobre el altar del Templo Sagrado. Su cantar, lo que
entonan toda su vida, lo encontramos aquí en la Canción del Mar. Es una señal
de que hay una relación intensa y profunda entre la Canción del Mar y el canto
de las ofrendas. También en el Templo Sagrado, cuando traían ofrendas se
entonaban cánticos como parte muy importante de la ofrenda. En esencia la
ofrenda es una canción a Dios, y toda ofrenda del pueblo de Israel está
incluida en la Canción del Mar.
Ahora, nos centraremos en el toro, ya que “todo sigue tras
la apertura”, y el primer verso es este “Entonces cantaron Moshé y los Hijos de
Israel”, el canto del toro. Ahora, hay una conexión literal entre toro- shor y
canto- shir , שור-שיר
. Es la primera alusión de que este canto, y en general el canto, pertenece al
toro más que a cualquier otro animal y cualquier otra cosa en la creación. En
cuanto al alma interior, el toro es Iosef el Justo. Moshé Rabeinu canta esta
canción, y al final de la Torá cuando bendice a las tribus de Israel, bendice a
Iosef: “ Su toro primogénito es su esplendor ”,
es el “toro primogénito” de Dios. También en la Carroza Divina que vio el
profeta Iejezkel, que es la parte más secreta del Tanaj, hay un “rostro de
toro”. Hay un rostro de león, rostro de toro, rostro de águila y rostro de
hombre. Allí está el toro.
Entonces, en esencia hay tres niveles de toro: 1) Hay un
toro en cuanto al alma, el arquetipo del alma Iosef el justo, el “justo
fundamento del mundo”, que en jasidut es un alma de Atzilut, el Mundo de
Emanación. 2) El toro del “rostro de toro”, que de acuerdo a la Cabalá es de
Ietzirá, el mundo de Formación. 3) Y está el toro físico que conocemos, nuestro
toro de Asiá, el mundo de la Acción, que puede ser bueno, como está dicho “abundante
cosecha por la fuerza del toro” , es el que más nos beneficia a
nosotros y a la humanidad. También puede haber un toro corneador, que es malo,
el alma animal, pero hay que refinarlo, repararlo, y su reparación es a través
de nuestra canción: “Y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”.
MUNDO
NIVEL DE TORO
ENSEÑANZA
Atzilut - Emanación
Alma
“Toro primogénito es su
esplendor”
Iosef HaTzadik, fundamento del
mundo
Ietzirá - Formación
Rostro de Toro
La Carroza Mística de Iejezkel
Asiá - Acción
Animal
Abundante cosecha… ó Alma Animal
Hay también algo asombroso. Está escrito que cuando el arca
sagrada fue capturada por los filisteos, al final lo regresaron en contra de su
voluntad, porque el arca le hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en
la tierra de los filisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , “los
pueblos de filistea fueron presa del miedo”, que está insinuado dentro de la
propia Canción del Mar! Y luego cuando se restituyó el arca sagrada en una
carreta nueva y pusieron en ella los bueyes, los toros que lleven el arca, está
escrito “y se enderezaron [ iashirena ] las vacas en el
camino”, y “iban yendo y mugieron”. “Mugieron”, gaú , געו , similar a gaó , גאה , “enorgullecerse”, pero con ain .
En las enseñanzas de los sabios gaú es
también el sonido del gemido del llanto del ser humano. Justamente la única voz
que los sabios identifican entre todas las voces de los animales, la única que
asemejan a la del hombre es este sonido del toro, también de acuerdo a la
vocalización de la lectura de la Torá. Explican también que mugir- gau con ain es
como gaó -enorgulleció con alef , como en
este verso. Otra alusión de que es la canción del toro, es ki gaó
gaá , que literalmente significa Hashem se “enorgulleció sobre el
orgulloso”, pero en hebreo alude al mismo verso vaiashirena ,
“y se enderezaron”.
¿Qué es vaiashirena? Dicen los sabios que
es de la palabra shir , “canto”, que los animales iban
cantando una canción. ¿Qué canción entonaron? Hay discrepancia entre los
sabios. El tana Rabí Meir, el sabio de la Mishná de mentalidad
más mesiánica de todos, dice que cantaron la canción de la que hablamos, del
verso “Y entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel esta canción…”, la
Canción del Mar. Hay otros intérpretes [ amoraím ] que dicen
que cantaron otros versos. Esto es posiblemente un indicio de que todo el Perek
Shirá va según Rabi Meir. Incluso puede ser Rabi Meir es el que lo restituyó.
Porque el Perek Shirá es atribuido al rey David, pero como todas las enseñanzas
de los sabios, hay alguien que lo rescata. Como el Libro de la Formación que es
atribuido a nuestro patriarca Abraham, y rescatado por Rabí Akiva, el maestro
de Rabi Meir. Entonces aquí, respecto al Perek Shirá, hay una presunción muy
firme que es de Rabí Meir, porque esta opinión de las vacas, que el toro dijo
“Entonces cantó Moshé etc.” es la opinión de Rabi Meir, llamado Rabí Meir Baal
HaNes, “el amo del milagro”.
En este verso hay un fenómeno muy bello. En nuestros días,
cuando analizamos los versos, al meditar en las letras y las palabras
examinamos los intervalos. O sea, si una palabra se encuentra a intervalos
iguales de letras. Y he aquí que en este verso hay algo sorprendente: La
palabra שור , shor , “toro” se
encuentra 3 veces. Estas 3 veces es “con 3 señales queda firme [ jazacá ].
En hebreo jazaká es un fenómeno que aparece 3 veces. Tenemos
aquí 3 veces la palabra toro en intervalos iguales de letras y cada vez
comienza en una shin diferente, exactamente en las shinim
de la palabra shir que está escrita 3 veces:
“Entonces cantó…esta canción… cantaré”, y de cada shin sale
un shor .
Observando el verso, vemos que de la primera shin del
verso salto 6 letras y tengo la vav de ו בני ישראל , y 6 letras más
llegamos a la reish de Israel. Este es el primer toro. luego,
comenzando con la shin de hashirá , salteamos hasta la vav del
Nombre Havaiá y a la reish de “ lemor ”, con
intervalos de 11 letras. Así obtenemos otra vez la palabra toro.
Ahora, la última shin, la tercera, es la shin de “cantaré”,
y aquí el salto por intervalos es inverso, llamado salto retrospectivo, donde
salto aquí exactamente el mismo número de letras, 11, como la segunda vez.
Entonces, si salteamos hacia atrás llegamos a la vav y luego a la reish y
tenemos nuevamente toro.
Entonces, ¿qué son estos 3 toros? Se puede comparar o hacer
un paralelo entre ellos, exactamente como dijimos antes, que el toro está
presente en 3 niveles. Hay un toro que es el más excelso, del mundo de Atzilut
que es Iosef el justo, “Primogénito su toro es su esplendor”. Es el primer
toro, que surge de la alusión: “I entonces cantará Moshé…” El segundo toro es
el del “rostro de toro”, de la carroza suprema que vio Iejezkel el profeta, que
es el toro del mundo de Ietzirá, patrón y arquetipo general de todos los toros
individuales en la realidad del mundo de Asiá.
Hay un toro que sube. Hay dos toros que bajan de acuerdo con
el secreto de Or Iashar , “luz directa”, a esto se
denomina shor, שור .
Y luego hay al final está el tercer shor , que sube de abajo
hacia arriba que se ofrenda sobre el altar. El korván ,
“ofrenda” es la elevación de vitalidad, de luz de abajo hacia arriba, y por eso
se llama “ or jozer ”, “luz que retorna” en comparación con la
“luz directa”.
Y este es el toro de abajo, que también isahirena ,
“se yerguen”. Dicen los sabios que esto también es lashir ,
“cantar” y también que van derecho. Es justamente quien canta, que hay algo
circular en la palabra shir : “Todos los que tengan “ shir ”
salen en “shir”, que en este caso es ronda o una argolla en el cuello.
Entonces shir- שיר es circular, pero sus
letras forman iashar ישר
, “recto”. Hay una conexión en Cabalá entre los círculos y lo recto, cuando los
círculos van derecho. Porque en esta canción se puede avanzar directamente a la
meta, al objetivo final.
Shir es de hashraá , “inspiración”.
El Baal Shem Tov nos enseña que hay 3 aspectos: hishtalshelut [desencadenamiento] hitlavshut [investimiento]
Hashraá [inspiración].
La hashraá es una revelación efectiva de la
Divinidad. Hay algo especialmente en el toro, shor , que es
Iosef, en su raíz más elevada es Iosef el justo. Iosef Hatzadik es también
Mashíaj ben Iosef, que viene a rectificar el mundo en pos de la etapa
verdaderamente final del Mashíaj ben David. Pero quien viene a hacer la
rectificación primera, la base, la rectificación de la sociedad, preparar a la
sociedad para recibir al Mashíaj ben David es el Mashíaj ben Iosef que es el
toro.
Es el shor sheshar et hashirá , “el toro
que canta la canción”, “Esta canción para Havaiá”. Y también nosotros también
debemos estar juntos con él, cantar el canto, dirigirnos derecho hacia la
redención verdadera y completa por medio de nuestro redentor el Mashíaj.
PARASHÁ
BESHALAJ 5773 - 2013
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS Del Shiur del 13 de Shevat 5773, Ierushalaim
olam - mundos, makóm- espacio, jojmá- sabiduría, Aba - Padre:
Salida
de Egipto
Beshalaj:
Shaná- Año, zman– tiempo, biná
- entendimiento,
Ima - Madre,
Separación del Mar.
Itró:
nefesh- alma, adam- hombre, daat
- conocimiento,
origen de Z”A,
Entrega de la Torá.
En la parashá Beshalaj, la Torá nos relata acerca de 4
acontecimientos básicos en la vida del Pueblo de Israel. Los recordamos todos
los días en nuestra plegaria y en distintas ocasiones, porque los sabios
comprendieron que son básicos para nuestra vida y podemos utilizarlos para
nuestra maduración y desarrollo personal. Como toda estructura de 4 pueden ser
asociados con las 4 letras del Nombre de Dios Havaiá:
י - iud:
Jojmá, Sabiduría,
Anulación-Revelación, Aba-Padre: Kriat Iam Suf,
Volvamos al principio, a la Separación del Mar Rojo, aquí es la iud,י : En Likutei Moharán, Rabi Najman de
Breslov dice que el secreto de la Separación de las aguas del Mar Rojo es la
anulación del tiempo, la anulación de la dimensión del tiempo, זמן , zman.
En el Libro de la Formación está escrito que hay 3 dimensiones generales: עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh,
“mundos, año, alma”, relacionado también con la próxima porción de la Torá, “y
el Monte Sinaí estaba lleno de humo”, donde “humo”, אשן , ashán, son las iniciales de עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh,
“mundos, año, alma”).
“Mundo” es la dimensión del espacio, “El tiempo está conmigo” [o sea la
anulación de la dimensión del espacio creado y su interinclusión en el tiempo
Divino, ‘Él es el lugar del mundo pero el mundo no Su lugar [ y se afirma en el
peñasco] “peñasco”, tzur, por encima de la forma, ‘tzurá’,
el alma del espacio creado]”. Shaná, “año” es la dimensión del tiempo,
y nefesh, “espíritu” es la dimensión del hombre, vivo, el alma
dentro del cuerpo, a esto se le llama nefesh en el libro de la
Formación. Hay tres dimensiones generales.
Ahora, en cuanto a la tarea del alma del judío, que descendió de un lugar
elevado a un pozo profundo, a este mundo para investirse en el cuerpo, su tarea
es volver a Hashem, “y el espíritu volverá a Elokim Quien lo dio”, “todos sus
días en teshuvá [“retorno”]. Cuando el alma estaba en los
Mundos superiores, en Atzilut, como está escrito “Viva Havaiá frente
a Quien estuve”, era un justo completo, pero de momento que el alma baja a
investirse en el cuerpo, la “piel de la serpiente”, debe pasar de ser un tzadik a baal
teshuvá. Todos, también quien es llamado tzadik, por el hecho
de estar en este mundo está obligado a convertirse en baal teshuvá,
para eso Dios nos puso en este mundo (para llegar al mismo lugar anterior a la
contracción donde están los baalei teshuvá y donde no hay justos completos –el
alma antes de bajar al cuerpo- que puedan estar allí).
¿Qué es teshuvá, retornar? Es volver a la raíz, “y el espíritu
retornará a Elokim…”.
Hacer teshuvá es anular lo de abajo
mientras se intenta volver arriba. Como dijo el Rabi HaMagid: Dios creó el
mundo ex-nihilo, “algo a partir de la nada”, iesh meain, y nuestra
tarea es devolver el “algo a la nada”, iesh leain. Esto es la tarea
de los tzadikim, pero acabamos de explicar que este es el servicio
del baal teshuvá, el retornante, tomar la existencia y volverla a
la Nada. No es que anula la realidad del mundo completamente, pero en su
conciencia, sí está tomando el ser y lo devuelve a la nada. Por eso lo llamamos
anulación.
Esta anulación se debe efectuar en las tres dimensiones de la realidad del
universo: מקום , makom,
“espacio” (עולם , olam, “mundo”), זמן , zman, “tiempo” (שנה , shaná,
“año”), אדם , adam,
“hombre” (נפש, nefesh, “alma”). Esas tres
anulaciones se hicieron en la Salida de Egipto, en la Separación del Mar Rojo y
en la Entrega de la Torá, las tres parshiot consecutivas de
acuerdo al orden en la Torá. La salida de Egipto en la parasháBo,
“ven al Faraón”, de la semana anterior, la separación del Mar Rojo en la parasháBeshalaj,
“Y envió”, de esta semana, y el momento culminante en la Entrega de la Torá de
la siguiente parasháItró.
Sabemos que el interior de la sefirá de jojmá,
“sabiduría” es la “anulación”, ביטול , bitul,
pero en relación, espacio y tiempo corresponden a entendimiento y sabiduría,
respectivamente. Espacio [“dónde está el lugar del entendimiento”], Ima -
madre es el espacio y Aba - padre es el tiempo, y Ketero Daat, que
se intercambian, son el hombre, daat-conocimiento [“Sin daat -
conocimiento, nefesh - hombre no es bueno].
Nuevamente, la dimensión de la nefesh - hombre es
principalmente daat-conocimiento, y la raíz de daat está
en Keter - supra consciente. Así si hay anulación en cada uno
de ellos, es regresar a la raíz, y la anulación de la dimensión del espacio.
Todo es el punto de jojmá-sabiduría en cada uno de ellos. La
anulación de la dimensión de espacio, anulación de la dimensión de tiempo y
también la anulación completa de la dimensión del yo –el hombre. El yo hay que
anularlo completamente, regresar el hombre a la nada, como está escrito al
comienzo de la creación “y el hombre es nada”, en el sentido positivo.
Se habla de los klei avodá, instrumentos de trabajo (en relación a
nuestra escuela de Psicología, Beit Hasefer Torat Hanefesh). Está escrito al
principio de la parashá
וחמֻשים עלו בני ישראל מארץ מצרים" ”,
Vejamushim alú bnei Israel meEretz Mitzraim,
“Y los hijos de Israel salieron pertrechados de la Tierra de Egipto”.
Salieron de Egipto ya armados de armas de guerra, instrumentos para luchar. La
palabra cli, en la Torá, como aquí, en este contexto se refiere a
las armas de guerra כלי זין , clei
zain. Cli zain, los instrumentos de guerra están muy
relacionados con los instrumentos musicales,
"נעים זמירות ישראל" ,
naim zmirot Israel,
“placenteros cantares Israel”,
y
"זמירות ישראל נגן" ,
zmirot Israel naguen,
“entonemos cantares de Israel”,
ambos con las iniciales de זין, zain,
“guerra”.
Las mujeres utilizaron instrumentos musicales en la Canción del Mar, “y tomó
Miriam el tamboril en su mano y la siguieron todas las mujeres con tamboriles”.
Para la hei superior se necesitan instrumentos musicales. Para
la hei inferior, la guerra contra Amalek, se necesitan armas
de guerra. La hei superior es Ima - Madre, y
la hei inferior es bat-hija. Hay instrumentos de
la madre e instrumentos de la hija. Aba-Padre, iud, es
luz, la Separación del Mar Rojo, y la vav, la Historia del Man,
toma la luz y la transforma en alimento para el cuerpo. De todas maneras, los
instrumentos están principalmente en las dos hei del Nombre de
Dios. En la hei superior, Madre, está la raíz de los
instrumentos, “garmuhi”, “Él y sus vestimentas son uno”, y los recipientes
propiamente dichos se encuentran en Maljut.
Si “jamushim”, “pertrechados” [subieron de la Tierra de Egipto], se
refiere a las armas de guerra que tenían ya al salir de Egipto ¿cuándo las
utilizaron por primera vez? Desde el principio hasta el final de la parashá.
La primera vez fue en la guerra contra Amalek. Ya en el comienzo de la parashá
está dicho “y pertrechados subieron los Hijos de Israel de la Tierra de
Egipto”, es como anticipar la curación a la enfermedad que es un verso escrito
en el medio de la parashá, entre la hei superior y
la vav (el lugar esencial de Daat), en el verso
“Toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque Yo
soy Havaiá tu curador”, explica la Cabalá que es anticipar el
remedio a la enfermedad). Y también las armas de guerra con las que salimos
eran para que tengamos armas para luchar contra Amalek, עמלק , de guematria ספק , safek,
“duda”, al final de la parashá.
Jamushim, “pertrechados”, también alude a los Cinco (jamishá)
Libros de la Torá, son las letras de la Torá, que son las armas de guerra de
los judíos. Explicaremos, con la ayuda de Dios, cuáles son nuestras
armas, keilim. Como sea, salimos pertrechados, con instrumentos,
pero en la práctica los utilizamos al final, en la guerra contra Amalek, para
curar el alma.
Volvamos al tema de la anulación de las dimensiones: para salir de Egipto, de
donde ningún esclavo pudo huir. Es imposible salir de ella, hay que producir en
la psiquis la anulación de la dimensión del espacio. En general, Egipto y el
faraón rey de Egipto, sobre quien dice el sagrado Zohar que significa “se
descubrieron y revelaron todas las luces supremas”, es biná,
entendimiento, al igual que Egipto. En Egipto estábamos en estado embrionario
dentro del útero materno. Con una conciencia de espacio no buena. Recuerda la
primera historia del Rebe Najman, donde la hija del rey se encuentra en un
lugar no bueno, psicológicamente, alguien se encuentra en un lugar no bueno.
¿Cómo salimos de un lugar que no es bueno? Hay que anular la dimensión del
espacio. Anulación es el punto de jojmá, sabiduría. Pero se anula a
través de la meditación, hitbonenut. Nuestro
principal instrumento, que está en Ima Ilaá, la Madre
Suprema, Biná de Atzilut, donde está el origen de los
recipientes, es la capacidad de meditar. Y la anulación que realizamos en la
meditación es el punto de jojmá que hay en la meditación,
en biná. La capacidad que tiene la meditación de anular algo,
anular una realidad, anular una dimensión.
¿Cuál es el ejemplo de anular algo, cuál es la imagen en la meditación? Aquí
hay un espacio, por ejemplo, estamos sentados dentro de la sinagoga, un espacio
amplio. Anular significa que se va achicando, se va haciendo cada vez más
pequeño. A medida que nos elevamos volvemos a la raíz, todo se va achicando,
que es el secreto del bitul, la anulación, la iud del
Nombre de Dios, la letra más pequeña, un pequeño punto. Lo que me parece algo
enorme, siento que de a poco se va haciendo más y más pequeño.
También está la meditación exactamente opuesta, donde todo se agranda y
expande. Esta es una meditación de biná, entendimiento, que se
puede aplicar en cada nivel. Pero la meditación a nivel de jojmá,
sabiduría, es que la realidad se va achicando y contrayendo hasta que regresa a
su origen donde el origen del punto se transforma en ain,
“nada”.
Ahora, esto sucede también con el espacio, y la imagen relativamente más simple
es imaginarlo en el espacio. Pero también sucede esto con el tiempo y con la
psiquis.
Daremos un ejemplo simple de la meditación en la grandeza de Dios. El Rambam
escribe que para despertar el amor y el temor a Dios hay que meditar en los
secretos de la naturaleza, que en Cabalá se denomina Maasé Bereshit,
“el Acto de la Creación”. La principal meditación es en la grandeza de Dios.
Hoy todo científico no lo llama meditar en la grandeza de Dios, sino en la
naturaleza. ¿Qué lo atrapa, qué le interesa? Tiene una inclinación esencial,
interior, de reconstruir cómo fue el principio, “de dónde has venido”, de dónde
vino este mundo. Entonces vuelve y vuelve y vuelve, hasta que llega a lo que
hoy se llama la Gran Explosión, Big Bang. ¿Qué había entonces en esta gran
explosión? Todo era pequeño, insignificante, todo era nada. Es decir que el
espacio, el tiempo y la psiquis, todo era un punto.
¿Qué aprendemos de esto, qué queremos experimentar aquí? Que la anulación es un
movimiento en la psiquis-nefesh para llegar al omek reshit,
“la profundidad del principio”. Es sabido en la Cabalá, como está escrito en el
Sefer Ietzirá, que hay omek reshit- la profundidad del principio
y omek ajarit- la profundidad del final. La profundidad del
principio es jojmá-sabiduría y la profundidad del final es biná-entendimiento,
el mundo por venir. El movimiento de la anulación del ser, en la meditación, no
es llegar al mundo por venir sino a ese lugar “de dónde has venido”. Lo que
hubo en el momento en que “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” e
incluso antes que eso.
Cuanto más retornamos al punto de inicio, las distancias espaciales y también
las dimensiones de tiempo y del ser, todo se achica, hasta que regresamos a
la יiud del
Nombre de Dios, llamada punto con forma, y antes todavía, en Keter, la corona
inconsciente, la raíz de la sabiduría en el inconsciente es un punto tal cual,
sin dimensiones ni forma, llamada punto sin forma, y entonces retornamos a
la ain-nada. Eso es bitul-anulación.
Para salir del espacio no bueno de Egipto, la impudicia de la tierra, hay que
anular en la psiquis la dimensión de espacio, ein makom, אין מקום , “no hay espacio”. אם לבינה תיקרא , im labiná tikrá, “Si
has de llamar al entendimiento”. אם , alef
mem, son las iniciales de אין מקום , einmakom,
no hay espacio.
Pero para llegar a la Separación del Mar Rojo”, así está escrito en las
enseñanzas de Rabi Najman, hay que llegar a esa situación en la psiquis en que
“no hay tiempo”. Cuando digo “no hay tiempo”, ein zman, אין זמן , se puede oír de distintas formas. O
que estoy muy apurado, tengo que correr porque no hay tiempo, entonces estoy
muy intranquilo. O, no hay tiempo, puede significar que no existe la dimensión
del tiempo.
¿Cómo comienza la Canción del Mar? אז ישיר משה , az
iashir Moshé, “Entonces cantó Moshé”. Al decir אז , az,
“entonces”, hay que pensar que son las iniciales de אין
זמן , ein zman, “no hay tiempo”. No sólo esta,
sino todas las canciones comienzan con esta palabra az. Otra clara
señal de que la canción es “madre”, Ima, pero la anulación de
la Canción del Mar respecto a la Separación del Mar Rojo es como la
relación Ima frente a Aba. Imaes א encima
de la ז , 1 sobre 7, los
6 hijos o cualidades y la hija, Maljut, y sobre ellos la
Madre. Aunque Ima es el origen de los keilim, en
relación a los recipientes de las 7 inferiores, las ז ,
está a un nivel de “luz” (y la luz de Ima se alimenta del mazal decimotercero“venaké”,
“y limpia”, de las י"ג , 13 cualidades
de misericordia, donde la limpieza, y por lo tanto la pureza que hay en Ima,
corresponde principalmente a los keilim).
Hay una hermosa Mishná al final del Tratado de Nidos: “Cuando vive su voz es
una y al morir su voz es siete”. Cuando el cordero está vivo tiene una voz, un
sonido que despierta misericordia, por eso el pueblo de Israel somos comparados
a las ovejas, “un cordero entre setenta lobos, justamente por esa voz que
despierta misericordia. El cordero vivo tiene una sola voz, pero cuando el
cordero muere tiene 7 voces. ¿Cuáles son? De los dos cuernos se hacen dos
trompetas, de los dos muslos se hacen dos flautas, con la piel se hace un
tambor, de las tripas se hacen cuerdas para el arpa y el violín. Una orquesta
completa, justamente cuando muere.
Hay una controversia entre los sabios sobre qué es preferible, la voz de la
persona viva, el canto de su boca, o el canto de los instrumentos musicales.
Cada uno tiene su virtud sobre el otro. En verdad, la halajá dice que es
preferible el canto oral, como la Canción del Mar que cantamos con la boca,
pero las mujeres ya comenzaron a introducir instrumentos musicales, tamboriles,
junto con el canto oral. La raíz de los recipientes está en “tzeniuta”,
“modestia”, la cabeza más elevada y oculta de Keter.
¿Por qué Miriam y las mujeres salieron a cantar con tamboriles? Hay varios
motivos para esto. Uno de ellos es para que los hombres no oigan la “voz de la
mujer”, por modestia, tzniut. Y en verdad está escrito que la raíz
de los recipientes está en tzeniuta. Es sabido que la raíz de
los keilim-recipientes es más elevada que la raíz de las orot-luces.
La raíz de las luces está en Pnimiut HaKeter, “interior de la
corona”, reisha de ain, “la cabeza de la nada”, pero la raíz de los
recipientes está en reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza
incognosible”, radl”a, llamada tzniuta, “modestia”.
Cuando los hombres cantaron fue “y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”,
en relación de lo que luego cantaron las mujeres con los tamboriles. Es la
relación entre Ima Ilaa, Madre Suprema incluida en Aba Ilaá, Padre Supremo,
llamada Tvuná, “inteligencia”, el aspecto exterior de Biná. El
potencial de la madre de dar nacimiento a un hijo o una hija. Hay una virtud
en tevuná sobre biná.
De todas maneras, hay que anular la dimensión de espacio, y a través de esto se
sale de Egipto. Luego por encima de esto está anular la dimensión del tiempo,
“no hay tiempo”, un experiencia por encima del tiempo. Esto fue lo que sucedió
en la Apertura del Mar Rojo. Y está el hecho de decir “haremos y luego
escucharemos”, anteponer “hacer” a “escuchar”. Y esto es en esencia anular
completamente al hombre, el yo, porque anule mi voluntad, ratzón,
nefesh se refiere a la voluntad del hombre, “anula tu voluntad frente a Su
voluntad”, completamente. Esa fue la condición que hubo antes de la Entrega de
la Torá.
Entonces tenemos aquí una introducción muy importante. Tenemos que recordar
cada día de nuestra vida la Salida de Egipto, la Separación del Mar Rojo y la
Entrega de la Torá. Vivir día tras día estas tres grandes luminarias de las
tres parshiot Bo, Beshalaj e Itró. Y en esencia son las anulaciones, bitulim,
volver al omek reshit, la profundidad del principio.
De hecho, Dios quería que al final todos sean
judíos. Él creó a todos como bnei Adam, seres humanos. Adam, el primer hombre
mismo estaba en un rango muy alto antes del pecado, pero Dios sabía -"un
complot terrible contra los hombres"- que el hombre pecaría y el mundo
caería, y entonces todo había que reconstruirlo de nuevo desde abajo hacia
arriba. Primero tiene que haber un ben Adam, ser humano, luego un ben Noaj,
luego un ben Abraham -que la Torá hace un asunto especial de eso, es una
transición completa, de ben Noaj a ben Abraham es una transición infinita- y
luego asciende para ser un ben Itzjak, cuando ya estudia Torá, que es el
significado simple de nuestra Cuarta Revolución, se convirtió en ben Iaacov, y
luego, en mérito de la Torá, quien sea digno se convertirá, como decimos, y de
Iaacov se convertirá en Israel. Escriben los sabios que todos los patriarcas
son llamados Israel - este es un nombre común, tanto para Abraham, como para
Isaac y para Jacob, todos ellos Israel.
(De la hitvaadut del rabino Ginsburgh
del 7 de Shevat 5782 - enero 2022)
17 Cuando el faraón dejó salir al pueblo, Dios
no los condujo a lo largo del camino Filisteo, a pesar de que era la ruta más
corta. La consideración de Dios era que si el pueblo se topaba con la
resistencia armada, se desanimarían y retornarían a Egipto.
18 Por consiguiente, Dios hizo que el pueblo
tomara una senda indirecta, por el camino del desierto hacia el Mar Rojo. Los
israelitas estaban bien preparados cuando salieron de Egipto.
19 Moshé tomó consigo los restos de Iosef.
Iosef había ligado a los israelitas por un juramento: “Dios les concederá una
providencia especial, y entonces deben sacar mis restos de aquí con
ustedes”.
20 [Los israelitas] siguieron adelante desde
Sukot, y acamparon en Etam, al margen del desierto.
21 Dios iba delante de ellos de día con una
columna de nube, para guiarlos a lo largo del camino. Por la noche ella
aparecía como una columna de fuego, suministrándoles luz. Podían así viajar día
y noche.
22 La columna de nube de día y la columna de
fuego por la noche nunca abandonaban [su posición] delante del pueblo.
2 “Habla a los israelitas y diles que den la
vuelta y acampen delante del valle de la Libertad, entre Torre y el mar, frente
a Señor del Norte. Acampen frente a él, cerca del mar.
3 El faraón entonces dirá que los israelitas
están perdidos en la región y atrapados en el desierto.
4 Endureceré el corazón del faraón y él vendrá
tras ellos. Triunfaré sobre el faraón y todo su ejército, y Egipto sabrá que Yo
soy Dios”. [Los israelitas] hicieron como [se les había ordenado]
