BS"D
TRUMÁ תְּרוּמָה
Éxodo 25:1 - 27:19 Haftará: Reyes I 5:26 – 6-13
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
El Baal Shem Tov: NUNCA OLVIDES
Antes de su fallecimiento el Baal
Shem llamó a sus discípulos y le dijo a cada uno cómo continuar y cuál sería su
fuente de sustento. A su discípulo y asistente, Reb Iaacov, que era
extremadamente pobre y no tenía para sustentar a su familia. El Baal Shem Tov
le dijo: "Viajarás a todos los lugares donde la gente me conoció, contarás
historias sobre mí y esa será tu fuente de sustento". Reb Iaacov estaba
consternado y preguntó, “¿Cuál es el sentido de que deambule y cuente
historias?”
“No te preocupes, te harás
rico con la ayuda de Dios”, le reconfortó el Baal Shem Tov.
Después de la muerte del Baal
Shem Tov sus discípulos cumplieron sus directivas y Reb Iaacov comenzó a viajar
de pueblo en pueblo para contar historias del Baal Shem Tov que había
presenciado. De hecho, le proporcionó un buen medio de vida.
Dos años y medio después del
fallecimiento del Baal Shem Tov, Reb Iaacov escuchó que en Italia vivía un
hombre rico que daba una moneda de oro por cada historia del Baal Shem Tov. Reb
Iaacov decidió partir hacia Italia y contarle a este hombre todas las historias
que conocía sobre el Baal Shem. Seguramente, razonó, esto le mantendría a él y
a su familia durante al menos un año. Compró un caballo, contrató a un ayudante
y emprendió el largo viaje.
Cuando Reb Iaacov llegó a la
ciudad donde vivía el hombre rico le dijeron que era un hombre extremadamente
rico que vivía como un rey. Se sentaba y estudiaba Torá todo el día y sus
leales ayudantes se encargaban de su negocio. Llevaba diez años viviendo en la
ciudad y había construido una sinagoga en su finca donde la gente del pueblo
rezaba diariamente. En Shabat, recibía a la mayoría de la gente del pueblo para
la celebración de Shabat. En cada festividad, pedía a sus invitados que le
contaran historias del Baal Shem Tov. Al final del Shabat, entregaba a cada
invitado una moneda de oro por cada historia relatada.
Reb Iaacov fue a la propiedad
del hombre rico y pidió a los sirvientes que le dijeran que el asistente del Baal
Shem Tov había llegado y que estaría encantado de contarle historias de su
maestro. El hombre rico le invitó a quedarse en su casa y le dijo que debía
esperar hasta Shabat para contar sus historias. Cuando la gente del pueblo se
enteró de que había venido el asistente y discípulo del Baal Shem Tov, todos acudieron
a escuchar sus historias, ya que estaban acostumbrados a escuchar historias del
Baal Shem Tov en Shabat.
Finalmente llegó la fiesta de
Shabat y el hombre rico le pidió a Reb Iaacov que le contara una historia.
Curiosamente, y para su vergüenza, Reb Iaacov no podía recordar nada. Intentó
desesperadamente activar su memoria trayendo a su mente la imagen del Baal Shem
Tov, o de la ciudad natal del Baal Shem Tov, Mezhibuzh, o de los otros
discípulos del Baal Shem Tov. Pero su mente estaba completamente en blanco.
Nada que pudiera despertar el recuerdo de una historia. Su memoria era una
pizarra completamente limpia. Reb Iaacov estaba confundido y humillado. La
gente del pueblo lo miraba con ira y burla, pues suponían que había mentido
sobre su relación con el Baal Shem Tov y que seguramente ni siquiera lo había
visto en su vida. El hombre rico permaneció en silencio y luego dijo:
“Esperemos hasta mañana. Quizás recuerdes algo”.
Reb Iaacov lloró toda la noche y
logró recrear en su mente la imagen de sus compañeros discípulos, pero fue en
vano. No tenía idea de cómo empezar a contar una historia del Baal Shem Tov. En
la celebración que siguió a las oraciones de la mañana, el hombre rico le
preguntó una vez más: “¿Quizás puedas recordar una historia?” Reb Iaacov no
tenía nada que responder. "Esto nunca me ha pasado a mí", le dijo Reb
Iaacov. "Estoy seguro de que hay algo detrás de esto".
“Esperemos hasta la tercera
comida”, dijo el hombre rico. "Quizás lo recuerdes". Pero Reb Iaacov
no pudo recordar nada en la tercera comida y cayó en una profunda tristeza.
Para empeorar las cosas, la gente del pueblo lo ridiculizaba en voz alta. Reb Iaacov
aceptó todo con amor e intentó encontrar una razón para este insólito cúmulo de
circunstancias. No pudo encontrar ninguna razón real y oró a Dios para que le
abriera los ojos.
Después de que terminó Shabat,
el hombre rico le preguntó a Reb Iaacov una vez más si podía recordar una
historia. Reb Iaacov estaba tan agitado y avergonzado que fue a su habitación y
lloró. Luego se acercó al hombre rico y le dijo: “Quizás en el Cielo no quieren
que gane esta gran suma de dinero, o quizás no quieren que cuente historias del
Baal Shem Tov. No sé por qué me pasó esto. Pero una cosa sí sé: esto no es una
coincidencia, Dios no lo quiera. Y ahora volveré a casa”.
“Por favor, quédese hasta el
martes”, le instó el hombre rico. "Si para entonces todavía no recuerdas
nada, emprenderás el viaje a casa". Reb Iaacov se quedó hasta el martes y seguía
sin acordarse de nada. Fue a despedirse del hombre rico, quien le dio una
generosa suma por las molestias. Reb Iaacov estaba sentado en su carreta
cuando, de repente, le vino a la memoria una dramática historia del Baal Shem
Tov. Regresó con el hombre rico, quien inmediatamente lo hizo pasar a su
habitación, esperando expectante a que Reb Iaacov comenzara su historia.
“Una vez”, relató Reb Iaacov,
“fue justo antes de las vacaciones de primavera de los no judíos. Durante todo
el Shabat, el Baal Shem Tov pareció muy preocupado. Inmediatamente después del
Shabat, ordenó al carretero que preparara los caballos y se llevó a tres
personas, yo incluido, con él. La carreta viajó toda la noche y no sabíamos el
propósito del viaje. Al salir el sol, llegamos a una gran ciudad. Los caballos
esperaban junto a una gran casa con puertas y ventanas cerradas. El Baal Shem
Tov nos indicó que llamáramos a la puerta. Una anciana salió y susurró con
miedo: '¿Qué hacéis aquí? ¡Vas a hacer que nos maten a todos! En este día, los
cristianos asesinan a cualquier judío que salga, porque hoy es su fiesta. Y si
no encuentran un judío en la calle, eligen un judío del que vengarse por la
muerte de su mesías. Y ¡pobre del que sea elegido! Lo sacan a rastras de su
casa y le torturan hasta que muere. Y ahora, cuando vean que han venido aquí
judíos de Polonia, todos ustedes serán asesinados y nosotros también sufriremos
por su culpa. ¡Huyan de la ciudad lo más rápido que puedan!'”
“El Baal Shem Tov no prestó
atención a sus palabras, entró en la casa y subió al ático. Nos ordenó que
trajéramos nuestras pertenencias, mientras los residentes de la casa estaban
acurrucados en el interior. La anciana habló enojada al Baal Shem Tov. Pero él
no le respondió. Se acercó a la ventana y apartó la cortina. '¿Por qué abriste
la cortina?' gritó la anciana enojada, pero el Baal Shem Tov ignoró sus gritos.
Vio un escenario en la plaza del pueblo y allí se había reunido una gran
multitud, esperando al obispo. Enseguida las campanas de la iglesia anunciaron
la llegada del obispo”.
“El Baal Shem Tov estaba observando
esta escena y luego se volvió hacia mí: '¡Iaacov! ¡Ve y dile al obispo que
venga a verme inmediatamente!' La gente de la casa estaba fuera de sí. '¡Estas
loco! ¿Cómo puedes enviar a este pobre hombre a la muerte? ¡Lo harán pedazos!'
Pero el Baal Shem Tov no le prestó atención y dijo: 'Iaacov, ve rápidamente al
obispo. ¡No temas!' Yo ya estaba bastante familiarizado con el Baal Shem Tov y subí
al escenario sin miedo. Nadie de toda la multitud dijo una palabra. En yidish
le dije al obispo: '¡El Baal Shem Tov está aquí!' 'Dígale que después de mi
sermón iré a verle inmediatamente', respondió el obispo”.
“Las personas que vivían en la
casa se asomaban entre las cortinas y vieron que yo había estado cerca del
escenario y que había hablado con el obispo. Luego se disculparon con el Baal
Shem Tov, pero éste no prestó atención a sus palabras originales ni a su
disculpa actual. Cuando le conté lo que había dicho el obispo, respondió
enojado: 'Vuelve y dile que debe venir inmediatamente, dile que no sea tonto'.
Regresé al escenario y el obispo ya había comenzado su sermón. Tiré de su sotana
y le conté lo que había dicho el Baal Shem Tov. "Esperad aquí, ya
vuelvo", dijo el obispo a la gran multitud. Y vino conmigo al Baal Shem
Tov. Los dos entraron a una habitación y cerraron la puerta. Estuvieron allí
durante aproximadamente dos horas, y luego el Baal Shem Tov salió y nos ordenó
a todos que nos fuéramos inmediatamente. No sé qué pasó con el obispo. Y ni
siquiera sé el nombre de la ciudad. El Baal Shem Tov nunca me lo dijo. “
Cuando Reb Iaacov terminó su
historia, el hombre rico levantó sus manos al cielo en alabanza a Dios. “Sabía
que estabas diciendo la verdad”, dijo. “En cuanto te vi te reconocí, pero me
quedé en silencio. ¡Y les contaré el resto de la historia, porque yo soy el
obispo! Originalmente era judío y luego caí a las profundidades de las cáscaras
impuras. En su gran bondad, el Baal Shem Tov me sacó de allí, porque mis
antepasados eran santos y le pidieron ayuda al Baal Shem Tov. El Baal Shem
Tov se me apareció repetidamente en sueños, noche tras noche, diciéndome que
regresara de mis caminos pecaminosos. Esa noche, le prometí que antes del
amanecer huiría de la ciudad, antes de que la multitud se reuniera para
escuchar mi sermón. Porque en mis sermones hablaba contra los judíos e incitaba
a la multitud a matarlos”.
“Sin embargo, cuando me levanté
antes del amanecer, la impureza venció mi buena intención. Vi la gran multitud
y como a cada paso que daba desde mi casa, todas las campanas iban sonando. Mi
inclinación al mal no me permitía renunciar a todo este honor y decidí hablar
primero a la multitud y luego ir al Baal Shem Tov. Pero cuando me llamaste por
segunda vez, me transformé en una nueva persona y regresé a mi linaje. El Baal
Shem Tov me dijo cómo rectificar mis pecados y me arrepentí. Di la mitad de mi
riqueza a los pobres. Una cuarta parte de mi dinero fue a parar al rey para que
me permitiera excusarme e ir a otro país”.
“El Baal Shem Tov me instruyó
sobre cómo rectificar mis pecados y me dijo: 'Sabrás que tus pecados han sido
perdonados cuando alguien venga y te cuente tu propia historia'. Por eso,
cuando te vi, invertí todos mis esfuerzos en el arrepentimiento. Y cuando vi
que habías olvidado de todas tus historias, entendí que era por mi culpa,
porque mi pecado aún no había sido debidamente rectificado. E hice lo que hice,
y mi oración fue efectiva, y con la ayuda de Dios, he rectificado todo. Y ya no
tendréis que viajar de un lugar a otro, porque te daré regalos que te
sustentarán durante toda tu vida. “
El trabajo de toda la vida de Reb Iaacov fue contar
historias. El gran esfuerzo que Reb Iaacov invirtió en contar historias sobre
su maestro, el Baal Shem Tov - y más aún - en recordar esas historias, nos
ayuda a comprender el secreto de la memoria.
Primero, es significativo que el narrador se llame Iaacov,
mientras que el tema de las historias es Israel (Baal Shem Tov). Ambos son los
nombres del patriarca Iaacov. Jasidut explica que Iaacov e Israel son los
estados de pequeñez y grandeza de un judío, respectivamente. Israel puede
permutar a “Li Rosh” (tengo una cabeza) y Iaacov puede permutar a iud
akev (iud talón). Esto puede ayudarnos a entender la respuesta
a la pregunta: ¿Por qué Iaacov es todavía llamado Iaacov incluso después de que
le es dicho: “Tu nombre ya no será Iaacov, sino que Israel será tu nombre”[1] ¿Por
qué todavía es necesaria la pequeñez de Iaacov después de que hayamos alcanzado
la grandeza? Según esta historia, el papel de Iaacov es contar historias sobre
Israel...
Rebe David de Lelov dijo que, en el futuro, el pueblo
aprenderá el “Tratado de David de Lelov”. La saga de la vida de tzadikim es
la Torá. ¿Y quién contará estas historias? El propio tzadik. Cada
judío, y particularmente cada tzadik, tiene dos niveles: Quién es
en su esencia (su Li rosh) y quién puede contar su historia,
incluidas todas sus crisis y caídas. Es importante conservar el Iaacov
interior, que recuerda todos los altibajos de la vida y los cuenta como una
larga historia que hay que aprender. Éste es el secreto de la memoria, en
particular los recuerdos que forman parte de la oración musaf en
Rosh Hashaná.
[1]
Génesis 35:10
CALENDARIO HEBREO: El mes de Adar
¿SE REPITE LA HISTORIA? MOISÉS Y LA REENCARNACIÓN
De todas las figuras de la Biblia, Moisés regresa en
reencarnaciones más que nadie. El Zohar explica que “una generación va y una
generación viene”[1] significa
que es la misma generación la que va y viene y esto se relaciona
particularmente con Moisés, quien se reencarna en cada generación.
Inmediatamente después del versículo “una generación va y una generación viene”,
Eclesiastés escribe “Y sale el sol y se pone el sol”. El sol que sale hoy es el
mismo sol que se puso ayer, de la misma manera la misma generación que regresa
y brilla una vez más.
Cada generación y sus líderes
¿Qué aprendemos del conocimiento de que el alma de Moisés
reencarna en cada generación?
Existe una tendencia a "relegar" al pasado a
nuestras figuras más grandes y heroicas. Una vez hubo profetas y sabios, una
vez hubo grandes tzadikim y eruditos, una vez hubo Inspiración
Divina. ¿Pero hoy? (suspiro). En realidad, sin embargo, estos personajes iluminadores
regresan a nosotros pero con rostros diferentes. Regresan en una versión
actualizada, configurada al estilo y nivel de nuestra generación. Cada
generación tiene sus líderes y en nuestros días estas grandes almas viven entre
nosotros.
La reencarnación de Moisés significa que cada generación
tiene sus propios líderes que son continuación de Moisés, el líder más grande
de todos los tiempos.
“Ierubaal (Guideón) en su generación era como Moisés en su
generación. Bedán (Shimshón) en su generación era como Aarón en su generación. Iftaj
en su generación era como Samuel en su generación. “Para enseñarte que incluso
la gente más sencilla que ha sido designada para liderar al pueblo es como el
más grande de los grandes”.[2]
Moisés es específicamente quien tiene que reencarnar una y
otra vez porque su misión aún no ha sido completada. Moisés fue enviado a la
tierra para sacar a Israel del exilio y llevarlo a la redención y todavía
estamos en el camino. Así como cada generación tiene su parte en la rectificación
del pecado del Becerro de Oro y el pecado de los Espías, así Moisés el líder
regresa en cada generación para añadir otra dimensión única y crucial de esa
generación en particular al entramado de la redención.
Por lo tanto, el final feliz de todas las reencarnaciones de
Moisés llegará sólo cuando el Mashíaj complete su tarea, que sea rápidamente en
nuestros días. Los cabalistas dicen que el alma del Mashíaj es el alma de
Moisés. “Él es el primer redentor y es el redentor final”.[3]
Hay muchos tzadikim, pero solo hay un líder que es el
“Moisés de la generación”, tal las palabras del Rebe de Lubavitch, quien
ciertamente responde a esta definición. Cuando decimos que alguien es el líder
de una generación queremos decir que, ante todo, respira el espíritu de la
generación, vive la esencia de la generación, su estilo, su proceder, su
lenguaje y sus necesidades. En consecuencia, también siente y padece todas las
carencias, enfermedades y tribulaciones de su generación. Moisés sufrió cuando Israel
pecó con el Becerro de Oro y se describe al Mashíaj sufriendo todas las
aflicciones de su generación. El líder de una generación se identifica
completamente con su generación. Hay algunos tzadikim que
están en la generación pero que todavía parecen pertenecer a generaciones
anteriores. Tenemos la bendición de contar con estas figuras ilustres entre
nosotros, pero el líder de la generación es alguien que ha crecido en el seno
de esa generación. Se ha arraigado en la energía de la generación y está completamente
conectado a ella.
Paralelamente a la identificación del líder con la
generación y sus problemas y por el poder de esta identificación, él también es
un conducto de arriba hacia abajo a través del cual fluye la Torá única para
esa generación. Iftaj es un ejemplo extremo de una de las personas más
sencillas de su época. Sin embargo, “Iftaj en su generación era como Moisés en
su generación”. El nombre de Iftaj, que significa “él abrirá”, alude a la
capacidad del líder para despejar el camino. Cuenta con una ayuda celestial
especial para abrir el flujo de la guía de la Torá especialmente adecuada para
su generación, con un profundo compromiso con la herencia judía.
¡Que merezcamos la finalización de las reencarnaciones de
Moisés y la revelación de la luz única de la Torá del Mashíaj!
[1] Eclesiastés 1:4
[2] Rosh Hashaná 25b
[3] Shemot Rabá 2:4
110
TE AMO COMO ERES, PERO…
Consejo para el tratamiento psicológico y la educación de
los hijos
https://www.youtube.com/shorts/WLtEZw9ldn0
Te amo, como eres
totalmente, te acepto todo, pero hay cosas que desapruebo. Esto se llama
sinceridad. ¿Cómo van juntos? ¿Cómo puedo aceptarte como eres totalmente y a la
vez desaprobar algo? Todo vuelve al tema de la fe. Desapruebo aquellas cosas
que yo creo que no eres tú. Quizás se te metió algún “virus”, un invasor, entró
algo extraño, un espíritu, pero en verdad no eres tú. En verdad lo desapruebo,
aunque te amo tal como eres.
Es posible decir de
la forma correcta que eso no va contigo, como en la educación de los niños.
¿Cómo se educa a los niños? Hay que tener la capacidad de transmitir al niño
que hay cosas que me hacen feliz, hijo querido, porque son cosas que van
contigo, pero las cosas que haz hecho ahora no van contigo, no corresponden a
una persona como tú. No eres tú, discrepo con eso, tienes que conocerte a ti
mismo.
El Jasidut viene a
revelar la esencia, y por medio de revelar la identidad se puede cambiar la
realidad para bien.
¿POR QUÉ ASUMIR LA RESPONSABILIDAD?
Entre las frases de la parashá de esta semana, que tratan de
la compra y la venta y también de la ley de daños, se da un lugar especial a
las leyes detalladas sobre la custodia de bienes. Está claro por qué es
necesario regular las necesarias relaciones de negociación y también abordar
los daños causados accidental o
intencionalmente, pero ¿por qué una persona debería asumir la responsabilidad
como custodio de la propiedad de otra?
La expectativa de la Torá de la persona correcta es que sepa
cómo 'olvidarse de sí misma', mientras se sumerge en una profunda contemplación
Divina, pero que permanecerá conectada a la realidad debido a su atención
cuidadosa hacia su amigo y sus necesidades. Es decir, el propósito de la Torá
es hacer de la persona un jasid que antepone el bien de los demás al suyo
propio. La responsabilidad hacia los demás que requiere una consideración
incluso mayor que la que una persona está obligada en relación consigo misma y
su propiedad, se adquiere precisamente cuando uno recibe la obligación de
proteger la propiedad de los demás.
Rabino Itzjak Ginsburgh
108
YO NO HAGO NADA, SOLO HASHEM
https://www.youtube.com/shorts/28LOha8FibM
La
AUTOANULACIÓN, BITUL, es verdad y el EGO, IESHUT, es mentira. Seguramente todos
oyeron a algún terapeuta que proclama a viva voz “sabe que aquí yo no estoy
haciendo nada, soy solo un canal, y solo Dios está haciendo algo aquí”.
Ahora,
quien tiene una sensibilidad interior sabe que el 99% de las veces que alguien
proclama esto, se trata de una burda egolatría.
Por
eso hay verificarlo muy muy bien. Primero porque en general, es decir 99.99% de
las veces esto no se dice. Si oyes a alguien que dice que aquí no está haciendo
nada solo Hashem está haciendo, ya es una luz roja, porque si verdaderamente
sientes esto no lo vas a decir. Quizás hay un 0.001% que por algún motivo hay
una necesidad de decir que sólo Dios está haciendo aquí."
109
SU DERECHA ME ABRAZA
https://www.youtube.com/shorts/QyX2uS-LmGk?feature=share
Rabino Itzjak Ginsburgh.
Sobre Consejo Psicológico y
Crianza de los Hijos
“Su
derecha me abraza”. ¿Qué dice el Jasidut del abrazo? Que el abrazo llega hasta
atrás. Si te abrazo -como se dice hoy “te acepto como eres”, en tu totalidad-
mi brazo derecho llega hasta tu espalda, no solo a tu frente, no solo a tus
partes buenas, sino que te abrazo totalmente. De verdad te amo. “
POR LA VICTORIA
Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL
POR EL REGRESO
DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud
El Beit Israel de Gur:
MITZVÁ MÓVIL
Rabi Israel Alter nació en la aldea de Gur en Polonia el 24
de Tishrei de 5655 (1895), siendo su padre, Rabi Avraham Mordejai Alter,
conocido como el Imrei Emet. Hasta los 10 años, Rabi Israel Alter estudió con
su abuelo, el Sfat Emet. A los 15 años se casó con su prima, Jaia Sará. Durante
el Holocausto, escapó a la Tierra de Israel con su padre. Su esposa e hijos,
sin embargo, permanecieron en Polonia y fueron asesinados por los nazis. Tras
el fallecimiento de su padre en 5708 (1948), Rabi Israel Alter fue designado
para sucederlo y se convirtió en el cuarto Rebe de la dinastía Gur. Como tal,
renovó y reconstruyó la secta jasídica de Gur tras el Holocausto. Figuraba
entre los líderes destacados de los judíos ultraortodoxos en Israel. Rabi
Israel Alter se casó con la Rebetzin Pearl, pero no tuvieron hijos. Falleció el
2 de Adar de 5737 (1977) y fue enterrado en la sección funeraria de Gur en el
Monte de los Olivos. Su hermano, Lev Simja, le sucedió.
El hijo del Rebe de Toldot Aharon relató la siguiente
historia:
Hace años, en vida de mi padre
de bendita y santa memoria, viví una historia interesante. Estaba caminando por
la calle en Meá She'arim, Jerusalén de camino a la sala de estudio. Un
hombre detuvo su auto y me dijo: “Debes ir a la sala de estudio de Toldot
Aharon. Yo te llevaré allí”. Esto fue muy inusual para mí ya que es raro que
una persona que conduce por la calle se detenga y se ofrezca a llevar a otra
persona al azar. “¿Por qué te detuviste por mí?” Le pregunté.
“Hace doce años”, respondió,
“quería comprar un automóvil y fui al Beit Israel de Gur, de bendita y justa
memoria, para preguntarle si debía seguir adelante con la compra, porque tenía
miedo de sufrir accidentes y similares. "Asume la responsabilidad de no
irte a dormir por la noche antes de haberle hecho un favor a alguien con tu
coche", me aconsejó el Beit Israel. “Han pasado doce años y gracias a Dios
nunca he tenido ningún daño o lesión en mi auto. Me voy a casa pronto y todavía
no había encontrado a alguien a quien pudiera hacerle un favor con mi auto.
Entonces te vi…”
(Nifla'ot Hatzadikim, p.
483)
El consejo del Beit Israel de proteger el automóvil y a su propietario
mediante actos de bondad es literalmente como un ma'asé merkavá (“la
Obra de la Carroza”). Es cierto que asociamos “la Obra de la Carroza” con la
Carroza Divina en la profecía de Ezequiel, pero la palabra maasé tiene
un significado adicional, no menos importante:
“Todo lo que fue creado en los Seis Días de la Creación
necesita Asiá (acción): la mostaza necesita endulzarse, el
trigo necesita ser molido, incluso una persona necesita ser curada. Como está
escrito: 'Lo que Dios creó laasot (para hacer)'. No está
escrito 'bará veasá' (creó e hizo), sino más bien 'hacer'. Para
decirte que todo necesita reparación”.[1]
´
Del mismo modo, podemos decir que la merkavá -auto
necesita acción y reparación. Por lo tanto, es maasé merkava, la
acción de la carroza.
Del consejo del Beit Israel aprendemos que esta reparación
se logra mediante actos de bondad realizados con el automóvil. Cuando el auto
cumple su propósito, no hay temor a accidentes ni percances y no es de extrañar:
Todos los accidentes y daños tienen su raíz en la rotura de los recipientes de
los siete reyes del caos que cayeron y se hicieron añicos al no cumplir la Voluntad
de Dios. Cuando el vehículo es reparado, pasa a formar parte del mundo de la
rectificación, donde no tuvo lugar el estallido.
No es sólo el vehículo el que cumple aquí su papel. También
es -principalmente - el conductor. Con sus buenas obras, se convierte en una
Carroza Divina, similar a los Patriarcas, quienes según los sabios eran la
Carroza Divina. Es cierto que no estamos ni de lejos al nivel de los santos
Patriarcas. Pero al cumplir mitzvot y buenas obras, nos convertimos en “Patriarcas”
por derecho propio. “La descendencia de los tzadikim son buenas
acciones”.[2] Recibimos el poder de realizar buenas obras
de los Patriarcas, como dicen los sabios: “Las obras de los padres son una
señal para los hijos”.[3] No se trata de una mera señal pasiva, sino
más bien una directiva y una inyección de poder que nos permite seguir sus
pasos y elevar el mundo material - enraizado en el mundo caído del caos - a un
estado de santidad.
Los actos de bondad que el Beit Israel ordenó realizar al
conductor caracterizan la singularidad de la Nación de Israel. En la Torá, la
Nación de Israel es llamada ' am segulá ', que literalmente
significa "nación atesorada". Segulá es afín a la
vocal hebrea segolta, que en Cabalá corresponde a la sefirá de jesed (bondad
amorosa). Se compone de dos puntos en la parte superior y otro punto debajo,
entre los dos puntos.
LA ETERNIDAD DE
ISRAEL NO MENTIRÁ NO SE APIADARÁ
¡¡¡AM ISRAEL
JAI!!! EL PUEBLO DE ISRAEL VIVE
❣️SHAVÚA
TOV❣️*
Que tengas una
hermosa y bendecida semana
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Los soldados de Israel caídos al Kidush Hashem
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
HOSTILIDAD HACIA ISRAEL
Pregunta: ¿Por qué tantas naciones son hostiles a Israel?
¿Y por qué hay incluso algunos judíos hostiles a Israel?
Respuesta: Desafortunadamente, en la actualidad, la
posición general del mundo y sus religiones es opuesta y hostil a Israel y su
propósito, que es revelar la verdadera Unidad de Dios en el mundo. Esto
requiere la anulación de la conciencia del mundo como algo separado de la
Unidad de Dios. La conciencia de separación alimenta los anhelos de las
personas por cosas que no son Divinas. Por eso, también hay judíos, que, por su
inmersión en las apetencias de nuestro mundo, no reconocen la verdad de su
propia fe, la verdadera fe.
No entienden su responsabilidad de trabajar
desinteresadamente para hacer realidad las profecías de todos los profetas de
Israel, para vivir una vida de plenitud con la Torá, el Pueblo y la Tierra de
Israel, y así hacer brillar la luz de Dios a todo el mundo.
¡Continúa orando por Israel y Dios te bendecirá!
