BS"D
MISHPATIM מִּשְׁפָּטִים
Éxodo 21:1-24:18 Haftará: Reyes II 11:17 - 12:17
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HISTORIAS JASÍDICAS
El Beit Israel de Gur:
MITZVÁ MÓVIL
Rabi Israel Alter nació en la aldea de Gur en Polonia el 24
de Tishrei de 5655 (1895), siendo su padre, Rabi Avraham Mordejai Alter,
conocido como el Imrei Emet. Hasta los 10 años, Rabi Israel Alter estudió con
su abuelo, el Sfat Emet. A los 15 años se casó con su prima, Jaia Sará. Durante
el Holocausto, escapó a la Tierra de Israel con su padre. Su esposa e hijos,
sin embargo, permanecieron en Polonia y fueron asesinados por los nazis. Tras
el fallecimiento de su padre en 5708 (1948), Rabi Israel Alter fue designado
para sucederlo y se convirtió en el cuarto Rebe de la dinastía Gur. Como tal,
renovó y reconstruyó la secta jasídica de Gur tras el Holocausto. Figuraba
entre los líderes destacados de los judíos ultraortodoxos en Israel. Rabi Israel
Alter se casó con la Rebetzin Pearl, pero no tuvieron hijos. Falleció el 2 de
Adar de 5737 (1977) y fue enterrado en la sección funeraria de Gur en el Monte
de los Olivos. Su hermano, Lev Simja, le sucedió.
El hijo del Rebe de Toldot Aharon relató la siguiente
historia:
Hace años, en vida de mi padre
de bendita y santa memoria, viví una historia interesante. Estaba caminando por
la calle en Meá She'arim, Jerusalén de camino a la sala de estudio. Un
hombre detuvo su auto y me dijo: “Debes ir a la sala de estudio de Toldot
Aharon. Yo te llevaré allí”. Esto fue muy inusual para mí ya que es raro que
una persona que conduce por la calle se detenga y se ofrezca a llevar a otra
persona al azar. “¿Por qué te detuviste por mí?” Le pregunté.
“Hace doce años”, respondió,
“quería comprar un automóvil y fui al Beit Israel de Gur, de bendita y justa
memoria, para preguntarle si debía seguir adelante con la compra, porque tenía
miedo de sufrir accidentes y similares. "Asume la responsabilidad de no
irte a dormir por la noche antes de haberle hecho un favor a alguien con tu
coche", me aconsejó el Beit Israel. “Han pasado doce años y gracias a Dios
nunca he tenido ningún daño o lesión en mi auto. Me voy a casa pronto y todavía
no había encontrado a alguien a quien pudiera hacerle un favor con mi auto.
Entonces te vi…”
(Nifla'ot Hatzadikim, p.
483)
El consejo del Beit Israel de proteger el automóvil y a su propietario
mediante actos de bondad es literalmente como un ma'asé merkavá (“la
Obra de la Carroza”). Es cierto que asociamos “la Obra de la Carroza” con la
Carroza Divina en la profecía de Ezequiel, pero la palabra maasé tiene
un significado adicional, no menos importante:
“Todo lo que fue creado en los Seis Días de la Creación
necesita Asiá (acción): la mostaza necesita endulzarse, el
trigo necesita ser molido, incluso una persona necesita ser curada. Como está
escrito: 'Lo que Dios creó laasot (para hacer)'. No está
escrito 'bará veasá' (creó e hizo), sino más bien 'hacer'. Para
decirte que todo necesita reparación”.[1]
´
Del mismo modo, podemos decir que la merkavá -auto
necesita acción y reparación. Por lo tanto, es maasé merkava, la
acción de la carroza.
Del consejo del Beit Israel aprendemos que esta reparación
se logra mediante actos de bondad realizados con el automóvil. Cuando el auto
cumple su propósito, no hay temor a accidentes ni percances y no es de extrañar:
Todos los accidentes y daños tienen su raíz en la rotura de los recipientes de
los siete reyes del caos que cayeron y se hicieron añicos al no cumplir la Voluntad
de Dios. Cuando el vehículo es reparado, pasa a formar parte del mundo de la
rectificación, donde no tuvo lugar el estallido.
No es sólo el vehículo el que cumple aquí su papel. También
es -principalmente - el conductor. Con sus buenas obras, se convierte en una Carroza
Divina, similar a los Patriarcas, quienes según los sabios eran la Carroza
Divina. Es cierto que no estamos ni de lejos al nivel de los santos Patriarcas.
Pero al cumplir mitzvot y buenas obras, nos convertimos en “Patriarcas”
por derecho propio. “La descendencia de los tzadikim son buenas
acciones”.[2] Recibimos el poder de realizar buenas obras
de los Patriarcas, como dicen los sabios: “Las obras de los padres son una
señal para los hijos”.[3] No se trata de una mera señal pasiva, sino
más bien una directiva y una inyección de poder que nos permite seguir sus
pasos y elevar el mundo material - enraizado en el mundo caído del caos - a un
estado de santidad.
Los actos de bondad que el Beit Israel ordenó realizar al
conductor caracterizan la singularidad de la Nación de Israel. En la Torá, la
Nación de Israel es llamada ' am segulá ', que literalmente
significa "nación atesorada". Segulá es afín a la
vocal hebrea segolta, que en Cabalá corresponde a la sefirá de jesed (bondad
amorosa). Se compone de dos puntos en la parte superior y otro punto debajo,
entre los dos puntos.
Estos tres puntos aluden a las tres líneas del mundo de la rectificación: Jesed (bondad), din (severidad) y compasión. Como la segolta corresponde a jesed, las otras dos líneas también están incluidas en el jesed. Este es el significado interno de la guía de los sabios de que todos tus giros (¿también mientras conduces?) deben ser hacia la derecha.[4] Tenemos que incluir todos nuestros virajes y proclividades -incluso aquellas que corresponden a la severidad o la compasión- bajo el control del amor y la bondad, lo recto. Cuando circulamos por este camino, no hay razón para temer accidentes o perjuicios.
Parashá Mishpatim
Parashat Mishpatim:
AMALEK: EN EL CAMINO
Si una persona sólo busca luz, amor y la revelación de la
Divinidad, la mitzvá de eliminar a Amalek no siempre resulta
tan sencilla. Sin embargo, no hay elección. Necesitamos una guerra total y
despiadada contra el mal absoluto y diabólico de Amalek. Podemos entender esta
guerra como una necesidad irremediable, como una etapa en el camino hacia la
verdadera y completa redención, cuando Dios eliminará el espíritu de impureza
del mundo y no habrá más muerte. Hay tres mandamientos que competen al colectivo
judío en la Tierra de Israel, que serán cumplidos por el Mashíaj: Primero,
nombrar un rey digno de gobernar sobre la nación judía. Entonces el rey debe
destruir a Amalek. Posteriormente, debía construir el Sagrado Templo en
Jerusalén.
Puede parecer que la destrucción de Amalek es simplemente un
medio para alcanzar el fin, que es el Templo Sagrado. Pero relacionarse con
algo únicamente como un medio, simplemente como el camino hacia el destino, es
en sí mismo un punto de vulnerabilidad que atrae a Amalek, de quien la Torá
dice, “que él (Amalek) te encontró (enfrió) en el camino. "[1]
Como regla general, Amalek enfría nuestro entusiasmo y nos
separa del servicio a Dios. Él arroja dudas (safek en hebreo,
numéricamente igual a Amalek) sobre nuestras acciones, nos arrebata la
vitalidad y nos deja con una inquietante sensación de que hemos actuado por
estricta e involuntaria necesidad. En términos de Jasidut, Amalek nos hace
pasar del estado de mirar hacia adelante (expresado por la voluntad y el deseo,
y mirar directamente con un semblante complaciente) a una situación de “dar la
espalda” (expresado por coerción y falta de voluntad, como quien le da la
espalda a su enemigo, aunque deba hablarle o darle algo). Después de que Amalek
nos canaliza desde un estado de rostro al frente a un estado de dar la espalda
- es fácil para él quitarnos la conciencia colectiva por completo.
A veces, sin embargo, Amalek es más sutil. Nos deja algo de
calidez y vitalidad, pero afirma que actualmente estamos ocupados con los
medios y aún no podemos dedicar nuestras energías al destino. Participar en los
medios para lograr un fin importante puede ir acompañado de relativa vitalidad
y calidez. Sin embargo, sigue siendo un estado de vuelta atrás en el que la
persona se concentra en lo que sucederá más adelante. En lo que a él respecta,
sería mejor estar ya en el destino y no retrasarse a estas alturas. Éste sigue
siendo el sentimiento de necesidad, aunque sea más sutil. Se expresará en falta
de atención al detalle - después de todo, si esto es sólo un medio para un fin,
toda la atención al detalle se centra en el destino final. Los detalles
caracterizan el rostro - ojos, oídos, nariz y boca. La parte trasera, por el
contrario, aparece con pocos detalles destacables. En el momento en que
perdemos interés en los detalles de lo que está sucediendo ahora, en el
presente - y sentimos que, en cierto nivel, ocuparnos de ellos es una necesidad
irritante - abrimos la puerta a Amalek, que quiere separar la cabeza/el destino
final del cuerpo/la aplicación. Amalek arroja dudas sobre la importancia y
necesidad de los pequeños detalles en los que nos involucramos.
Por lo tanto, para superar a Amalek, tenemos que saltarnos
el punto débil de los medios o el camino - debemos relacionarnos con nuestro
lugar en el aquí y ahora como una meta en sí misma. La destrucción de Amalek no
es simplemente el medio para el fin del Templo Sagrado - es una directiva de
Dios que se sostiene por si sola. Cuanto más nos adentremos con entusiasmo y
sinceridad en nuestro servicio a Dios en el presente, éste se expande y florece
en una miríada de hermosos detalles.
[1]
Deuteronomio 25:18
HISTORIAS DE TZADIKIM
HaRav Hilel Eliahu Lieberman, הי”ד
HASTA SHJEM
Rabi Hilel Eliahu Lieberman nació
en Nueva York en el año 5744, siendo sus padres Rabi Zebulún זצ”ל y la rabanit Braja tibadli lejaim arukim. A la
edad de veinte años, Rabi Hilel emigró a Israel para establecerse allí, llegó
al asentamiento de Elon More (אֵלוֹן מוֹרֶה)
cerca de Shjem y comenzó a estudiar en la tumba de Iosef, en la ieshivá 'Od
Iosef Jai'. En Elon More conoció a su esposa Iael תבדל”א,
y allí nacieron sus siete hijos: Iehudit, Iesja, Moshe Iair, Jaia Rajel, Leá, Iosef
y Aielet-Ahabim. En todas sus ocupaciones, Rabí Hilel permaneció conectado con
la tumba de Iosef el Tzadik. Cuando no podía llegar, repetidamente miraba por
la ventana de su casa hacia Tzión. Los Acuerdos de Oslo y los ataques que
siguieron sacudieron profundamente su corazón, mientras que en Shjem y la Tumba
de Iosef el dominio judío se debilitaba cada vez más. En vísperas de Rosh
Hashaná de 5551 comenzaron graves disturbios en todo el país y la tumba de Iosef
fue atacada repetidamente por los árabes, y todo esto se sumó a la imagen de
blasfemia que rompió el corazón de Rabi Hilel. En la noche del Shabat-Teshuvá,
el 8 de Tishrei de 5561, las FDI abandonaron la Tumba de Iosef - el último
punto judío en Shjem - al enemigo árabe. Ese Shabat Rabí Hilel no podía cerrar los
ojos, estudió Torá toda la noche y por la mañana se sumergió en la mikve.
De camino a la sinagoga se enteró del abandono de la tumba de Iosef y sin decir
una palabra comenzó a caminar hacia el lugar que amaba. En el camino a la tumba
de Iosef, los terroristas lo capturaron y lo mataron por santificar a Dios.
Parte de sus enseñanzas fueron publicadas en el libro 'Ahab Haaretz', y
la canción que escribió sobre Shjem y la tumba de Iosef se interpreta en las
colinas de Somrón.
Su esposa, Iael Lieberman, dijo:
"No tengo aire, mi alma ya no soporta el
exilio", se escribió Hilel muchas veces a sí mismo y a sus amigos. La
fuente de su gran frustración fue el dilema entre honrar a los padres y
colonizar la Tierra de Israel. Los padres, por
supuesto, querían que estudiara, se casara y tal vez más tarde emigrara a
Israel... pero en Hilel ardía el deseo de hacerlo aquí y ahora. El mismo día
que terminó su primera carrera en la Ieshivá universitaria, se subió a un avión.
“Envíame el título por correo”,
pidió a sus padres. "El único certificado que quiero ahora
es un certificado de inmigrante..." Cada nuevo inmigrante tiene derecho a
un taxi que le llevará desde el aeropuerto hasta la parte de la
tierra que dese. Hilel subió a un taxi y se preguntó: ¿a dónde? Jerusalén, Jebrón,
¿dónde está ubicada? Entonces se dijo a sí
mismo: Haré lo que hizo mi abuelo: "Y Abram atravesó la tierra hasta el
lugar de Shjem, hasta Alón Moré”. Hilel ya estaba familiarizado con el
asentamiento judío cerca de Shjem cuando permaneció en
Israel como parte de una colaboración inter-académica. Más que estudiar viajó a
lo largo y ancho del país... así fue como también llegó a Alón Moré
y sintió una profunda conexión con el lugar."
Por providencia Divina Iael también
permaneció allí en ese momento. "Me quedé con un amigo que intentó
convencerme de que me instalara en el asentamiento. La verdad no fue difícil...
el paisaje, nuestra historia como pueblo... sales al patio y frente a ti los
montes Guerizim y Eibal. Aquí, dondequiera que uno
mire, encuentra el Tanaj”. Viví en el asentamiento durante un tiempo y mientras
tanto me matriculé en mis estudios. El día que estaba a punto de parti, llegó
Hilel. Nos 'conocimos' cerca del teléfono público; él quería llamar a casa para
decir que había llegado sano y salvo y yo tenía que atender una llamada. Le
pedí que esperara unos minutos hasta que me llamaran... Esta fue
en realidad nuestra primera 'reunión'.”
Unos meses más tarde tuvo lugar la
boda. "Me encontré casada con un hombre justo.
Realmente justo. Nada casual, todo voluntad y apego, de corazón." Por
ejemplo, dice Iael, Hilel decidió no comer cultivos que no sean de la Tierra de
Israel…” Me dijo: “Toda mi vida anhelé emigrar a la Tierra de Israel y ahora
que he entrado en ell, quiero que entre en mí". Al principio no estaba
emocionada. Entonces compraremos sólo productos nacionales, pero luego descubrí
que eso significa nada de café, nada de té y muchos otros productos
básicos.
En el segundo año de nuestro
matrimonio nos fuimos a Estados Unidos. Era la víspera de Pesaj y
me sentí mal por los padres de Hilel, cuyas circunstancias no les permitieron
venir a Israel. 'Vamos con ellos', le dije, pero por supuesto él no
quería salir del país. Nos dirigimos a Rabi Mordejai Eliahu, sea el recuerdo
del tzadik para bendición, זכר צדיק לברכה,
y él nos dijo: “Celebra la festividad con tus padres.” Aunque
íbamos a salir de casa durante todas las vacaciones, la limpiamos completamente
de jametz. Todo el remolque fue lavado y dejarlo kosher para Pesaj. Recuerdo que el taxi ya nos estaba esperando afuera y entonces
Hilel insistió en que pusiéramos papel de aluminio en la mesada... '¡Pero no estamos aquí para las vacaciones!' yo no entendía y
él estaba decidido: la mesada debe estar cubierta para las vacaciones. Me recuerdo sentada en un taxi con mi bebé en
brazos y unas maletas en el maletero y mi marido cubriendo rápidamente la mesada
con papel de aluminio...
Llegamos a Nueva York. Celebramos
las noches del Seder junto con la familia de Hilel y luego, al final del
segundo día festivo, escuchamos que había habido un ataque contra el pueblo de Elón
Moré. Hilel se lo tomó muy mal. Lloró y
dijo: "Tengo que ir al funeral pero primero voy al Rebe para recibir una
bendición para los heridos". (“Sé que antes de emigrar a Israel entró en 'iehidut',
y también antes de la boda le escribió al Rebe. En medio de nuestro dosel llegó
un mensaje de felicitación del Rebe y también recibimos una carta sobre cada
uno de ellos. Hilel le escribió mucho al Rebe informándole sobre lo que estaba
sucediendo en Elón Moré. Después de su asesinato encontré un cajón lleno de
cartas que le escribió. También organizó la operación de impresión del Tania
en Najalat Iosef cerca de Shejem." Tan pronto como regresó del Rebe, Hilel
anunció que eran extranjeros en Israel. "Entonces entendí por qué esperar
por mesada..."
Anhelar Israel, salir y regresar a él fueron cuestiones
centrales en la vida de Rabi Hilel, Hashem vengue su sangre. Ya cuando tenía
unos cinco años, sus padres vinieron a visitar la Tierra de Israel, y desde
entonces su alma estaba unida a Tierra Santa y soñaba con ir allí. También en
nuestra historia, Rabi Hilel abandonó el país por varios días, cuando fue
"obligado por el mandato" de honrar al padre y la madre, e
inmediatamente regresó a ella para estar cerca del lugar y de sus judíos
durante su momento difícil. (¡e incluso mientras estaba en el extranjero, solo
comía alimentos que venían de HaAretz!).
Y aquí, incluso sobre nuestro padre Abraham, el modelo a
seguir en su vida, los Sabios dijeron que ascendió a la tierra a la edad de
setenta años, regresó a Jarán con su padre para arrepentirse y luego regresó a
la Tierra de Israel. En el mismo período de tiempo que estuvo en Israel, hubo
un "Pacto entre las Partes" - que aparece en la Torá mucho después de
su segunda ascensión a Israel (y es interesante notar que, según los
estudiantes del Ari, ¡la Alianza entre las Partes tuvo lugar en Shjem!
Esto muestra que, como Hilel, Abraham también visitó Shjem, regresó al
extranjero, y tan pronto como regresó a Israel, viajó allí).
El regreso a la Tierra, y también la aparición de la regla
"no hay pronto ni tarde en la Torá", son fenómenos claros de teshuvá
- la teshuvá por amor, el atributo de Abraham nuestro padre. Abraham el hebreo
regresa al pasado y lo convierte en méritos. Esto sólo lo puede hacer el primer
judío, porque un gentil se arrepiente solo de ahora en adelante, y no tiene el
poder para arrepentirse por amor”.
¿Cómo se hace esto?
Por el poder del “lej lejá”- "ve para ti". Un judío es un
soldado por naturaleza y va a su misión sin saber dónde. Precisamente, caminar
hacia el futuro con completo amor, sin prestar atención a lo que dejó atrás,
cambia en cualquier caso las transgresiones del pasado y las convierte en méritos
También en su último viaje, cuando corrió hacia Iosef
HaTzadik sin tener en cuenta a las bestias salvajes que enloquecían en el
camino, siguió los caminos de Abraham su padre: Abraham nuestro padre llegó a Shjem
cuando ‘el cananeo estaba entonces en la tierra’, y no tuvo en cuenta los
peligros que podrían surgir de ello. A diferencia de Rabí Akiva, que se
caracteriza por el sacrificio heroico, Abraham nuestro padre no buscó morir por
la santificación del nombre de Dios a la manera de ‘cuándo venga a mí’. Simplemente
camina, sin miedo y tampoco piensa en el sacrificio, y si muere, lo aceptará
con alegría. Este es una mesirut nefesh de bondad
Pero en tal mesirut nefesh también puede tener un
inconveniente: dado que Abraham nuestro padre en realidad no murió, ¿quién
puede decir que esto es autosacrificio? ¿Quizás esto se deba simplemente a una
falta de toma en consideración del peligro? Por eso salió de Abraham nuestro
padre, el rabino Hillel, de bendita memoria. En efecto, Rabi Hilel era un
perfecto tzadik y dio su vida como aquel lavandero que dio su vida en el
funeral del rabino, ya que su caminata valiente y sin temor en Tierra Santa - una
verdadera locura de santidad- era ridícula a los ojos de los viles asesinos,
pero lo cierto es que no hay en este acto una guía para las masas, que están
ordenadas a comportarse de acuerdo con la ley establecida: “Y tengan mucho
cuidado con sus almas.”
LA CONEXIÓN DE LAS EMOCIONES CON DAAT
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 15 clase 6
Ahora bien, la facultad de dáat debe estar investida
en todos estos, pues representa el vínculo mediante el cual el alma está ligada
y enclavada en esta captación mientras aprehende algún aspecto de la grandeza
de Di-s, de la cual nació en ella uno de estos atributos. Pues [de producirse]
una momentánea remoción del dáat de esta captación, la emoción nacida de
ella también se retirará de su [precedente] estado de manifestación en el alma
[retornando] al ocultamiento [dentro del alma], para existir allí en potencia,
pero no en concreto. A ello se debe que el término dáat sea aplicado a
la copulación, pues es un término que implica [una] unión [que resulta en
emisión, tal como de dáat nacen las emociones].
107
EL PUNTO DE PARTIDA DEL SABIO
https://youtube.com/shorts/98qL_LWChHw
Uno de los temas más
grandes del Jasidut es el del sabio que quiere enseñar, que también implica
ayudar a alguien, ¿Qué es lo primero que tiene que hacer? Necesita contraerse
totalmente, contraer su mente.
La parábola que trae
el Jasidut es el del rav que tiene que contraer todo su intelecto relativamente
infinito, con el deseo interior de llegar a la psiquis de ese alumno. Y
entonces al lograr contraerse a sí mismo, es decir a su mente, de repente
destella en su mente un punto de partida desde donde comenzar a relacionarse y
ayudar al estudiante.
104
LA FE EN LA REPARACIÓN Un buen
consejero
https://www.youtube.com/shorts/dAj39b809mY
¿En qué hay que creer para ser un buen consejero? Lo
primero, como dice el Baal Shem Tov: así como hay un precepto positivo de tener
fe en el Santo Bendito Sea, hay un Dios en el mundo, que Dios está, así hay que
creer, tener fe en el prójimo judío. Tengo que creer que esta reunión, porque
por Providencia Divina quien te ha traído aquí es Hashem bendito Sea, y que
Hashem tiene un agenda. Por supuesto el programa de Hashem es hacer el bien.
La tercera cosa que hay que creer es que si crees que
se puede arruinar cree que se puede reparar. Hay que creer en la fuerza que
tiene este encuentro nuestro de ahora. En verdad es hacer una reparación, una
rectificación.
105
REVELAR LA FUERZA OCULTA y el
deseo de ser un canal
https://www.youtube.com/shorts/Ciox6_VXiE0
Tenemos en frente a alguien que derrama su corazón y
tiene problemas, no se arregla solo y por eso necesita buscar consejo. Creer en
él, es decir creer en su potencial, que tiene una fuerza oculta a tal punto que
él mismo no es conciente de la fuerza que tiene, y la tiene.
Mi tarea como consejero es ayudarlo a revelar su
esencia, su identidad, y si la revelamos también cambiaremos su existencia.
106
LA VOLUNTAD DE SER
https://www.youtube.com/shorts/hEXZ2_9u3WQ
Hay una sentencia muy importante respecto al shlijut,
la misión. Tengo que desear que logre ser el conducto. ¡es un mérito! Pero
tengo que desear el mérito de que yo sea el conducto, el canal para traer la
luz, el placer, la sanación al prójimo. Y Hashem me apoya. Él lo desea, pero
quiere que yo desee.
Está escrito que “deseo”, ratzón רצון, es el “conducto”, tzinor, צנור,
es decir que el deseo se reduce para ir por ese canal y no por otro.
25 shevat 5784
POR LA VICTORIA
Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL
POR EL REGRESO
DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud
____________________
El Baal Shem antes de su revelación vivía con su esposa rebetzn
Lea Rajel en un albergue cerca de las montañas de los Cárpatos. Se construyó
una mikve de purificación kosher y usó su tiempo para estudiar Torá. Se ganaban
la vida en una posada que había en el cruce de caminos donde su esposa recibía
amablemente a los huéspedes. Por fuera parecía un simple judío.
Su alumno de esos días, Rabi David de Mikolaiev era un
hombre que sabía dirigir la plegaria de la sinagoga y un avezado predicador. Solía
viajar de ciudad en ciudad y fortalecer a los judíos que estaban dispersos en
los poblados de la región. En uno de sus viajes, Rabi David se alojó en esa
posada. Llegó el viernes y el rabino David deseaba recibir el Shabat como
corresponde. Estaba buscando una mikvá kosher para sumergirse y
purificarse en honor al Shabat. Cuando Rabi David pidió sumergirse en la mikve
antes de Shabat, la rebetzn le ofreció sumergirse en la mikve que
su marido había construido. Rabi David se sorprendió y preguntó cómo podía ser
que unos simples posaderos tuvieran una mikve kosher. La rebetzn
le respondió:
"Mi marido es un hombre sencillo y temeroso del
Cielo."
Después de sumergirse en la mikve, Rabi David vio que
la rebetzn estaba preparando una mesa con doce jalot. Rabi David
se preguntó nuevamente como esta gente sencilla tenía esta costumbre. Cuando le
preguntó a la rebetzn dónde había visto esta práctica, ella respondió
que la había visto en la casa de su hermano, el rabino hagaón, Rabi
Gershon de Kitov.
Rabi David se dio cuenta que evidentemente en este albergue
vivía un gran hombre. Rabi David le preguntó a la rebetzn:
Dónde está tu marido
Ella respondió: "Fue a ayudar a uno de los inquilinos a
dar agua y ordeñar al ganado".
Rabi David quedó impaciente a la espera de la llegada de su
marido. El Baal Shem Tov llegó a su casa tarde y fingió estar orando como un
hombre sencillo. Cuando se sentaron a cenar, le dio la copa a Rabi David, quien
hizo el kidush para él la familia de la casa. Porque si él mismo hubiera
bendecido Rabí David habría visto su entusiasmo y lo habría descubierto. El
Baal Shem Tov continuó escondiéndose y sentó al Rabi David a la cabecera de la
mesa. El propio Baal Shem Tov se sentó junto a su esposa la rebetzn como
es costumbre entre los judíos comunes y corrientes.
En medio de la comida el Baal Shem Tov le pidió a Rabí David
que dijera unas palabras de Torá y Rabí David contó de manera sencilla lo dicho
en la Parashá de Shavuot. Después de la comida se le dio una habitación
especial y el Baal Shem Tov y la rebetzn fueron a su habitación. En
medio de la noche Rabi David se despertó de su sueño y vio un fuego en la
estufa. Se asustó y gritó:
"¡Fuego, fuego!"
Cuando se acercó a ver el origen del fuego cerca de la
estufa vio que el fuego no era físico, sino que era el Baal Shem Tov que se
sentó junto a la estufa y estudiaba y el fuego de la Torá se encendió a su
alrededor. Por la mañana Rabi David preguntó al Baal Shem Tov qué era que veía
fuego a su alrededor. El Baal Shem Tov respondió:
El fuego que viste fue creado por los salmos que dije con
entusiasmo.
Entonces Rabi David entendió que el Baal Shem Tov no era un
hombre sencillo. Y el Baal Shem Tov comprendió que no fue en vano que Rabí
David vio el fuego espiritual que ardía a su alrededor.
En la comida del Santo Shabat, el Baal Shem Tov pronunció
palabras de Torá y Rabi David quedó muy impresionado, y también en la tercera
comida. El Baal Shem Tov le pidió que no revelara a nadie lo que vio porque aún
no había llegado su momento de revelarse. Y Rabí David venía a menudo a
escuchar palabras de Torá del Baal Shem Tov y en sus sermones repetía esas las
palabras de Torá que escuchaba del él.
Según tengo entendido le preguntaban ¿de quién ha oído tales
palabras que provienen de las alturas más excelsas de la Creación?
Y él respondió:
"Escuché de un huésped pasajero".
Cuando llegó el momento de revelarse el Baal Shem Tov fue
uno de los primeros en apegarse a él, y acercó a él a algunos de los más
grandes rabinos que llegaron a ser algunos de sus seguidores más grandes.
(Reshimat Devarim
pág 26)
LA ETERNIDAD DE
ISRAEL NO MENTIRÁ NO SE APIADARÁ
¡¡¡AM ISRAEL
JAI!!! EL PUEBLO DE ISRAEL VIVE
❣️SHAVÚA
TOV❣️*
Que tengas una
hermosa y bendecida semana
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Los soldados de
Israel caídos al Kidush Hashem
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