BS"D
VAIAKHEL – PEKUDEI
וַיַּקְהֵל -- פְקוּדֵי
Éxodo 35:1 - 40:38
Haftara: Ezekiel 45:18 - 46:15; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
Contribuye con Gal Einai
54. PESAJ: 7 DÍAS COMERÁS MATZOT
Estudio de Las Leyes De Acuerdo a La Ley De La Torá
Según el Shulján Aruj Admur Hazakén
🏩 Escuela para Padres 👨👩👧👦
💸 El Secreto de las Joyas de las Mujeres
Con el rabino Iehuda Leiv Cohen y
El Rabino Jaim Frim
El poder de Las Mujeres las 4 Joyas que donaron al Santuario
y Educación Judía No te lo pierdas, una meditación especial para saber educar a
los hijos.
Lectura de la Torá Vaiakhel Pekudei: 5783
Moisés Nos Congregar para el Shabat y el Templo Sagrado
La Morada de la Presencia Divina
1 Moshé reunió a toda la comunidad israelita y les dijo:
“Éstas son las palabras que Dios ha ordenado que [ustedes] hagan : אוַיַּקְהֵ֣ל משֶׁ֗ה אֶת־כָּל־עֲדַ֛ת
בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֑ם אֵ֚לֶּה הַדְּבָרִ֔ים אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה
יְהֹוָ֖ה לַֽעֲשׂ֥ת אֹתָֽם: ויקהל משה: למחרת יום הכפורים כשירד מן ההר, והוא לשון
הפעיל, שאינו אוסף אנשים בידים, אלא הן נאספים על פי דבורו, ותרגומו ואכניש:
2 “Puedes hacer trabajo durante los seis días de la semana,
mas el sábado debe mantenerse sagrado como Shabat de Shabatot para Dios.
Quienquiera que haga trabajo alguno en [ese día] será condenado a muerte. בשֵׁ֣שֶׁת יָמִים֘ תֵּֽעָשֶׂ֣ה
מְלָאכָה֒ וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י יִֽהְיֶ֨ה לָכֶ֥ם קֹ֛דֶשׁ שַׁבַּ֥ת
שַׁבָּת֖וֹן לַֽיהֹוָ֑ה כָּל־הָֽעֹשֶׂ֥ה ב֛וֹ מְלָאכָ֖ה יוּמָֽת: ששת ימים: הקדים
להם אזהרת שבת לצווי מלאכת המשכן לומר שאינה דוחה את השבת:
3 No enciendan ningún fuego en el Shabat, sin importar dónde
vivan”. גלֹֽא־תְבַֽעֲר֣וּ אֵ֔שׁ בְּכֹ֖ל
מֽשְׁבֹֽתֵיכֶ֑ם בְּי֖וֹם הַשַּׁבָּֽת: לא תבערו אש: יש מרבותינו אומרים הבערה
ללאו יצאת, ויש אומרים לחלק יצאת:
4 Moshé le dijo a toda la comunidad israelita: “Ésta es la
palabra que Dios ha ordenado: דוַיֹּ֣אמֶר
משֶׁ֔ה אֶל־כָּל־עֲדַ֥ת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר
אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לֵאמֹֽר: זה הדבר אשר צוה ה’: לי לאמר לכם:
5 ”Recojan entre ustedes mismos una ofrenda elevada para
Dios. Si a una persona le apetece dar una ofrenda a Dios, puede traer cualquier
cosa de lo siguiente: oro, plata, cobre, הקְח֨וּ מֵֽאִתְּכֶ֤ם תְּרוּמָה֙ לַֽיהֹוָ֔ה כֹּ֚ל נְדִ֣יב
לִבּ֔וֹ יְבִיאֶ֕הָ אֵ֖ת תְּרוּמַ֣ת יְהֹוָ֑ה זָהָ֥ב וָכֶ֖סֶף וּנְחֽשֶׁת: נדיב
לבו: על שם שלבו נדבו קרוי נדיב לב. כבר פירשתי נדבת המשכן ומלאכתו במקום צואתן:
6 [lana] celeste, [lana] roja oscura, [lana teñida con] el
gusano carmesí, lino fino, lana de cabras, ווּתְכֵ֧לֶת וְאַרְגָּמָ֛ן וְתוֹלַ֥עַת שָׁנִ֖י וְשֵׁ֥שׁ
וְעִזִּֽים:
7 pieles de carneros enrojecidas, cueros teñidos de azul,
madera de acacia, זוְעֹרֹ֨ת אֵילִ֧ם
מְאָדָּמִ֛ים וְעֹרֹ֥ת תְּחָשִׁ֖ים וַֽעֲצֵ֥י שִׁטִּֽים:
8 aceite para la lámpara, fragancias para el aceite de unción
y el incienso perfumado, חוְשֶׁ֖מֶן
לַמָּא֑וֹר וּבְשָׂמִים֙ לְשֶׁ֣מֶן הַמִּשְׁחָ֔ה וְלִקְטֹ֖רֶת הַסַּמִּֽים:
Un mensaje claro del lubavitcher Rebbe.
Invierno de 1983. En el apogeo de la guerra fría, el mundo
tiembla por el miedo a un ataque nuclear. Para contrarrestar la escalada del
conflicto, el Rebe solicitó que todos los judíos agreguen oraciones por la paz
y la tranquilidad del mundo: Comience la oración diaria declarando; “Por la
presente acepto sobre mí la mitzvá de amar a tu prójimo como a ti mismo”. Esto pondrá
fin al exilio, causado por la falta de amor por los demás. Concluya la oración
con el verso; “Ciertamente, los justos exaltarán Tu Nombre, los rectos
habitarán en Tu presencia”. Esto afirma la armonía en el mundo, incluso estando
aún en el exilio.
Cuando los vientos son tormentosos
Cuando los vientos son tormentosos, incluso cuando es muy
fuerte, es bueno recordar la tefila de Rebe Elimelej de Lizhensk, cuyo iahrzeit
es hoy. “Aderaba , "Que se ponga en nuestros corazones la capacidad de ver
solo lo bueno en nuestros amigos y no sus defectos, y que no haya odio entre
amigos, Dios no lo quiera”. Quienes deseen encender tambien una vela de izcor
pueden hacerlo.
19 Adar 5783
Historias Para la
salida de Shabat
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua
Tov 🌿🕯🍷
BOCA A BOCA
Purim y Pesaj conmemoran la redención del Pueblo Judío.
Ambos comienzan con la letra pei (פ), que significa
“boca”.
Al informarle a Miriam y A Aarón acerca del nivel especial
de la profecía su hermano Moshé, Dios dice: “Le hablé boca a boca”. La frase
“boca a boca” alude a las dos redenciones de Purim y Pesaj.
La primera redención, cronológicamente, la redención de Egipto
(conmemorada por la festividad de Pesaj) fue a través de Moshé mismo. La
segunda redención, la redención de Purim del decreto de Hamán de aniquilar al
Pueblo Judío, Dios lo prohíba, fue a través de Mordejai, la reencarnación
primaria de Moshé en la Biblia.
Hay varias interpretaciones del significado literal de “boca
a boca” en referencia a la profecía de Moshé:
1. “Boca a boca” significa que Dios se comunicaba
directamente con Moshé, no a través de un intermediario (ángel). Esta
interpretación corresponde a la sefirá de sabiduría.
2. “Boca a boca” significa que la palabra/instrucción de
Dios a Moshé fue explícita, no implícita o alegórica. Esta interpretación
corresponde a la sefirá de entendimiento.
3. “Boca a boca” significa que Moshé recibió su profecía
totalmente despierto, con el control total de todos sus sentidos naturales.
Esta interpretación corresponde a la sefirá de conocimiento.
4. “Boca a boca” significa que a Moshé le fue permitido
examinar los contenidos de la casa de Dios “desde el final hasta el final” (el
verso anterior concluye “en toda Mi casa él es fidedigno”). La expresión “boca
a boca” aparece varias veces en la Biblia en el sentido de “desde el final
hasta el final”. Esta interpretación corresponde a la sefirá de belleza.
5. “Boca a boca” significa que Dios curó la boca de Moshé
(antes de la Entrega de la Torá su habla era “pesada”) por el poder de Su
propia boca, como si fuera. Esta interpretación corresponde a la sefirá de
reinado.
Todas estas lecturas se relacionan a las redenciones de
Purim y Pesaj. La redención es una revelación directa/explícita/despierta
(correspondientes a las tres facultades intelectuales de sabiduría,
entendimiento y conocimiento) de Dios a Israel. Los años judíos comienzan con
Nisan, el mes de Pesaj, y culminan con Adar, el mes de Purim –“desde al final
hasta el final” (y el final está inserto en el principio”, Adar en Nisán). La
redención cura a los mudos, dándonos la libertad de expresar completa y
claramente los sentimientos más profundos de nuestros corazones.
Rebe Elimelej de Lizhensk: ¿Cuál es la fuente del
Fuego?
El Rebe Elimelej de Lizhensk, autor de "Noam Elimelej",
era hermano del Rebe Zusha de Anipoli. Rebe Elimelej fue hijo de Eliezer Lipa y
su madre Mirel naciendo en 5477 (1717). Siguiendo los pasos de su hermano, Rabi
Zusha, Rebe Elimelej se convirtió en uno de los más grandes discípulos del
Maguid de Mezritch. Su libro era conocido como "el libro de los justos"
y el mismo Rebe Elimelej era llamado "el pequeño Ba'al Shem Tov". De
muchas maneras, el Rebe Elimelej modeló los senderos jasídicos de Polonia en su
totalidad, delineando la personalidad del tzadik y la forma de conectarse con
él. Sus discípulos fueron los maestros jasídicos de la siguiente generación. Rabi
Elimelej falleció el 21 de Adar de 5547 (1787) en Lizhensk. Su hijo, Rabi
Eliezer, sirvió como Rabi después del fallecimiento de su padre, pero no asumió
el cargo de Rebe.
Rabi Iaacov Itzjak, el vidente de Lublin,
fue discípulo del Rebe Elimelej de Lizhensk y viajaría a Lizhensk para estar en
su presencia. Una vez, mientras viajaba por cierta ciudad, escuchó que el
rabino de esa ciudad era un gran tzadik y fue a su encuentro. Vio que el
hombre era un hombre grande y lleno de fuego. Se quedó con él en Shabat para
que pudiera investigar de cerca su naturaleza y sus prácticas. El Vidente vio
que era un gran hombre en los dominios de la Torá y la oración. Pero cuando le
preguntó si había aprendido bajo la tutela de un tzadik, respondió que no.
Esta fue una luz de advertencia para el
Vidente. Sabía que el Jasidut enseña que una persona no puede saber cómo dirigir
su servicio a Dios por sí misma y debe recibir orientación personal de los tzadikim
de la generación, como lo hicieron todos los grandes jasidim. "Por
favor, ven conmigo al santo Rabi Elimelej", le dijo el Vidente.
"Allí, experimentarás el verdadero Jasidut, en Torá, observancia de mitzvot
y temor al Cielo".
"Me encantaría ir contigo",
respondió el hombre. "Pero no puedo irme ahora. Si te quedas conmigo una
semana más, haré los arreglos y viajaré contigo a tu Rabi". El Vidente se
quedó con él otra semana, observando atentamente las prácticas de este Rabi, y
quedó muy complacido. Le complació mucho pensar que, gracias a sus esfuerzos,
un hombre de tan gran estatura se convertiría en discípulo de su Rabi, el Rebe
Elimelej. Después de Shabat, los dos viajaron a Lizhensk. En el camino, el
hombre le pidió al Vidente que le presentara al Rebe Elimelej como una persona
de gran estatura para que se relacionara con él en consecuencia. El Vidente
asintió, pensando que su santo Rabi seguramente estaría complacido de conocer a
este nuevo discípulo.
Cuando Rabí Elimelej escuchaba los pasos del
Vidente acercándose a su casa, corría hacia la puerta y lo saludaba con cariño.
Esta vez, sin embargo, el vidente se horrorizó al ver que cuando entró en la
casa de Rebe Elimelej con este hombre, Rebe Elimelej volvió la cara hacia la
pared y no los saludó en absoluto. Ni siquiera los miró. El Vidente estaba
extremadamente molesto. "Iré solo a la casa de mi Rebe y veré cómo se
relaciona conmigo", se dijo el Vidente. Llevó al invitado a la casa de
huéspedes y se apresuró a regresar a la casa del Rebe Elimelej. Tan pronto como
pisó el umbral, Rebe Elimelej se apresuró a saludarlo calurosamente como de
costumbre. "¿Por qué me trajiste a este hombre, en cuyo rostro contaminado
y repugnante ni siquiera podía mirar?" preguntó el Rebe Elimelej.
El Vidente estaba asustado. "Todo lo
que vi en él fue bondad y amabilidad, Torá y oración. ¿Cómo es posible decir
que este hombre está contaminado?" pensó para sí mismo. Tenía miedo de
expresar sus pensamientos a su Rebe, por lo que se quedó allí, asombrado. Rebe
Elimelej leyó sus pensamientos y respondió.
"Debes saber que la impureza tiene una
cáscara translúcida (kelipat noga), donde el bien y el mal se mezclan. A
veces, cuando una persona comienza a servir a Dios, puede entrar en su mente un
sentimiento de parcialidad o de engrandecimiento propio. Si no trabaja para
desarraigar ese mal y transformarlo en bien, su servicio a Dios se mezcla con
el bien y el mal. Camina en la oscuridad y no siente en absoluto que haya una
gran mancha en su servicio a Dios. Su servicio se puede realizar con gran
entusiasmo porque está cerca de la cáscara que se llama eish mitlakajat
(fuego en combustión), que Dios tenga piedad. El hombre con quien viniste, todo
su servicio es de esta raíz impura y está todo mezclado con el mal. No hay
temor del Cielo en su servicio en absoluto, solo un fuego foráneo. Por lo
tanto, ni siquiera podía mirarlo a la cara y no quería que se parara en mi
casa. Me vi obligado a apartar mi rostro de ti, porque no tengo ningún consejo
para él que lo rectifique".
Cuando el Vidente escuchó las palabras de su
Rebe, sintió una gran pena por este hombre que pasaba sus días en la Torá y el
servicio de Dios y ni siquiera sabía que había entrado en el reino de las
cáscaras impuras. Fue al hombre y le contó lo que había dicho el Rebe Elimelej,
y no le ocultó nada. El hombre lloró amargamente desde su corazón y le pidió al
Vidente que fuera a ver al Rebe Elimelej y le suplicara que salvara su alma,
tuviera misericordia de él y lo sacara de su angosto atolladero. Este hombre realmente
deseaba servir a Dios, simplemente no conocía la forma correcta. Rebe Elimelej
repitió que no tenía ningún consejo para él, pero agregó que si realmente
deseaba volver a Dios, debería esperar a su santo hermano, Rebe Zusha, que
pronto vendría. "Cuando estemos juntos, tal vez podamos salvarlo",
dijo.
El hombre permaneció en Lizhensk durante
mucho tiempo hasta que llegó el Rebe Zusha y le describió una forma de
rectificar su alma. El hombre volvió a Dios con todo su corazón y alcanzó
elevadas alturas espirituales.[1]
Esta historia bastante extrema nos permite dar un vistazo a
una lección de la "Escuela para Tzadikim" de Rebe Elimelej. El
vidente de Lublin, quien más tarde se convirtió en Rebe y era conocido por su
visión penetrante, aprende a mirar a aquellas personas que desean acercarse a
Dios. Nosotros, como personas simples, podemos aprender las profundidades de la
auto anulación que el Rebe Elimelej exige de sus jasidim y la forma en
que se las inculca.
Es cierto que el Rebe Elimelej repite que no tiene consejos
sobre cómo rectificar al hombre, pero es fácil discernir que la rectificación
comienza desde el momento en que ingresa a la casa del Rebe. ¿Qué podemos
aprender de su corta presencia en la sala del tzadik? ¿Qué nos enseña la
conducta del Rebe Elimelej sobre el servicio deseado a Dios?
En esta historia, Rebe Elimelej actúa como Aba Jilkiá, el
nieto de Joni Hame'agel. El Talmud relata que cuando los sabios vinieron a
pedirle a Aba Jilkiá que orara por lluvia, lo encontraron trabajando en el campo.
Lo saludaron con bendiciones, pero para su sorpresa, Aba Jilkiá los ignoró por
completo y continuó trabajando. Luego explicó que por ser jornalero, no quería
dejar de trabajar a expensas del dueño del campo, ni siquiera por poco tiempo.
Su explicación recuerda la expresión: "Somos
jornaleros, lo somos".[2]
La explicación simple de esta frase es que se refiere al tiempo en que los
eruditos de la Torá están activos. Jasidut, sin embargo, explica que expresa su
esencia. Los eruditos de la Torá tienen que trabajar para que llegue el día,
para iluminar el mundo con la luz de la Torá. El servicio de Dios es como el
trabajo de un jornalero, que no puede permitirse relacionarse con nada que no
sea su trabajo (como la parcialidad o el engrandecimiento de sí mismo, por
ejemplo...).
La dedicación completa a la propia actividad en curso e
ignorar todo lo demás, por importante que sea (como en la ley, "El que
está ocupado con una mitzvá no está obligado a cumplir con una mitzvá
diferente"[3])
proviene de la anulación. Dentro del atributo de sabiduría, cuya dimensión
interior es la anulación, habita el "verdadero". Este es el lugar de
la conciencia de enfocarse en un asunto cada vez. Todos los demás asuntos y
cuestiones se incluirán en ese único asunto y serán superfluos.
Hay un elemento de severidad o rigor halájico en esta
absoluta lealtad al trabajo. De hecho, los cabalistas explicaron que la fuente
del atributo de sabiduría está en el atributo del poder de Atik. En
nuestro contexto, esto se expresa cuando el Rebe Elimelej ignora a su invitado.
El atributo de sabiduría tiene la capacidad de dominar el sentimiento de
prepotencia que se encuentra en otra persona, particularmente en un erudito de
la Torá, de una manera rectificada. (Este es el secreto de "Todo lo has hecho
con sabiduría",[4]
que es una expresión de rectificación, la cual es la anulación de la cáscara).
A raíz de esta sumisión, el rabino podría convertirse en un verdadero
jornalero.
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❣️ ¡QUE TENGAS UNA SEMANA DE GRANDES ÉXITOS ESPIRITUALES Y MATERIALES!❣️
Rabino Jaim Frim
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para Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación completa y larga y buena vida
