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martes, 20 de noviembre de 2018

Vishlaj - Y Envió 5779 - Volvimos de Barcelona



Anim Zmirot
Daniel Zamir y su hermano Asher Cohen Eloru
Desde el nuevo CD "Tapuachim Kadishin"

Una de las melodías más profundas en el jasidismo de Jabad es "Anim Zmirot", una melodía enseñada por el mismo Lubavitcher Rebe.
El Rebe dijo que en cierta ciudad el día posterior a Iom Kipur los jasidim llegaron a la sinagoga para la plegaria de shajarit  y vieron a un jasid cantando esta melodía para sí mismo. El jasid estaba tan absorto cantando desde el día anterior que se olvidó de volver a casa para comer...
También se cuenta que este jasid cumplió con la mitzvá de redimir a los cautivos, y gracias a esto le revelaron esa melodía que se canta en el Jardín del Edén en Iom Kipur. Con esa revelación entró a la sinagoga con esta melodía y se siguió cantando absorto hasta el día siguiente a Iom Kipur.
"Cantaré melodías placenteras... para conocer todos tus secretos": esta es la experiencia interna del servicio a Dios, una melodía relacionada con el alma y que trata acerca de la sabiduría de los secretos más profundos.
Saxo y canto Daniel Zamir
Piano: Ajiá Asher Cohen Alloro
Percusión: Jonathan Rosen
Contrabajo: Alon Hillel

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Todas las revoluciones provienen de abajo.

Cuando las personas deciden ser sanas física, psicológica y espiritualmente, sin esperar que el gobierno o las instituciones lo decidan o lo hagan por ellas, no hay fuerza que las detenga.

Es el momento de decidir quién quieres ser y cómo y en qué mundo quieres vivir.

Hashem te está esperando y te ayuda cuando tus decisiones son firmes y basadas en la Torá.

En Gal Einai el rabino Itzjak Ginsburgh está revelando la cuarta y última revolución para la llegada del Mashíaj verdadero y la redención final para todos.

Hace falta una masa crítica de personas concientes de su chispa de mashíaj interior para que venga el Mashíaj que nos une a todos con Dios y si Creación.

Y lo importante es la acción, no vivas de ilusiones ni de ideales imposibles. Ya puedes empezar a hacer un lugar mejor para vivir allí donde vives.

Alimentos naturales. agua pura, aire limpio, pensamientos buenos, estudio de Jasidut, pedir al Creador constantemente y actos justos y buenos. Difundiendo los manantiales del Baal Shem Tov.

Revela así a la chispa del mashíaj que llevas dentro, y juntos haremos la gran llama.

Solo es imposible, únete a los que te rodean y verás cómo todo empieza a cambiar.

Nadie puede hacerlo por ti, pero todos te esperan y te ayudan a que lo hagas.

El Gal Iomí
La Revelación Diaria del Rabino Ginsburgh
 La letra samaj, ס, nos enseña  con las letras de su nombre: סלח, מחל, כפר, "slaj, mejal, caper," "perdona, disculpa y expía."
Adopta la cualidad de Hashem de ser "lento para la ira": perdona, disculpa y exculpa a tus amigos por todas sus trasgresiones

De esta manera ellos podrán confiar [lismoj, לסמוך] en ti.

La Torre del Mashíaj
Parashá Vaishlaj

"HONRARÁS A TU MADRE"

13 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 9 DE DICIEMBRE 2011
En la parashat Vaishlaj se relata acerca del nacimiento de Biniamín el justo, la única tribu que no nació en la parashat Vaietzé sino en esta. Nació en medio de una trajedia, al morir su madre Rajel nuestra matriarca, y Iaacok hizo un monumento sobre la tumba. Luego está escrito: [Bereshit 35:21]

"ויסע ישראל ויט אהלו מהלאה למגדל עדר"
"Vaisá Israel vaiet ohaló mehala leMigdal Eder"
"Israel siguió viajando, y montó su tienda más allá de la Torre del Rebaño (Migdal Éder).

Sobre este nombre "Midal Eder", que se encuentra sólo aquí, El Tirgum [la traducción al arameo] de Iehonatan dice algo sorprendente:

"מתמן עתיד לאתגליא משיחא"
"Mitaman atid leitgalia meshija"
"De este lugar, en el futuro Se revelará el Rey Mashíaj.

De este lugar, Migdal Eder, el lugar al cual arriba Iaakov luego de la muerte de Rajel nuestra matriarca, es el lugar del cual en el futuro se revelará el Rey Mashíaj. Ahora, a continuación de que está escrito este "Migdal Eder", que es la revelación del Rey Mashíaj, de allí se revelará, "atid leitgalia", es la expresión. Como hay muchos que bendicen sobre el hitgalut, "la revelación" del Rey Mashíaj es en el Migdal Eder. Luego está escrito un verso muy extraño y hay que entender cuál es la conexión.
Ahora estoy de acuerdo, antes sucedió algo muy duro, lo más duro, que Rajel murió, y de repente Iaakov llega al Migdal Eder, que es el lugar de donde se revelará el Mashíaj en el futuro. Y entonces ocurre otra cosa muy negativa. ¿Qué sucede luego? [Bereshit 35:22]


וַיְהִי בִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בָּאָרֶץ הַהִוא וַיֵּלֶךְ רְאוּבֵן וַיִּשְׁכַּב אֶת בִּלְהָה פִּילֶגֶשׁ אָבִיו וַיִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל פ וַיִּהְיוּ בְנֵי יַעֲקֹב שְׁנֵים עָשָׂר :
"Vaiehí bishjón Iaakov baaretz hahí, vaielej Reubén vaishkav et Bilhá pileguesh abiv, vaishmá Israel. Y fueron doce los hijos de Israel."
"Y fue, mientras Israel se asentó en esa tierra, (es a continuación, inmediatamente después de Migdal Eder, que) Reuvén fue y se acostó con Bilhá, concubina de su padre. E Israel oyó acerca de ello". (Hay allí un intervalo en medio del verso, que luego sigue: "Y fueron los hijos de Iaakov doce."

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lunes, 5 de noviembre de 2018

06 - Toldot - Barcelona - Kislev

El tzadik sale de Israel
Mensaje parashat Toldot
Una historia presente que estás viviendo ahora

https://youtu.be/T1cBU2emRPM






La Cuarta Revolución de la Torá
El Gran evento en Barcelona con el 
Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

el 11 de Noviembre 

en el Beit Jabad de Barcelona, España
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Lloré porque toda tu belleza iba a ser sepultada en la tierra
La Rectificación de Eisav en Kislev



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Besos, Abrazos y fueron una sola carne.
Estudio de Torá con las alumnas de la escuela de Gal Einai,
Parashá Bereshit - Tishrei 5779

Hay aquí una palabra importante, está escrito Ijud Neshikín, Unión con Besos. ¿Alguna de ustedes recuerda del Tania qué es Ijud Neshikín en el servicio a Hashem?
En Cabalá se enseña que hay un servicio de nishuk, “beso”, y de jibuk, “abrazo”.
¿Qué explica el autor del Tania?
[Respuesta: Torá y mitzvot.]
Sí, explica en el Tania, y así hay que entender en lo profundo del alma qué me dice esto.
Ijud neshikín, la “unificación con besos” es que se estudia Torá. ¿Cómo dice el versículo que da comienzo al Cantar de los Cantares 1:2?
“Me besará con los besos de Su boca.” Está en tiempo futuro porque se refiere a la nueva Torá que se revelará por medio del Rey Mashíaj. Pero explica que en general cuando se estudia Torá, acción que se realiza con la boca, como está dicho “porque es vida para aquellos que las hallan [las pronuncian con la boca]”. [Proverbios 4:22], entonces como besarse con El que da la Torá, con el Santo Bendito Sea.
Y por providencia Divina salimos ahora de la parashá Bereshit, donde está escrito el verso que dijimos antes: “Y así el hombre abandonará a su padre y a su madre y se apegará a su mujer.” [Bereshit 2:24]
Sigue en el video

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Hoy es 28 de Jeshvan, cumpleaños 74 del rabino Itzjak Ginsburgh. No es casualidad que es el día 58 del año hebreo, de guematria Noaj, נח, y jen חן. Hashem lleva la gracia de los secretos de la Torá a todas las naciones del Mundo con gracia judía. Mazel tov y que la bendición llegue a todos los que estamos conectados con él.
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La Cuarta Revolución de la Torá
El Gran evento en Barcelona con el 
Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

el 11 de Noviembre 

en el Beit Jabad de Barcelona, España

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666 - LAS MATEMÁTICAS DE LA TORÁ EN JÁNUCA


Ijud Neshikim
Unificación de Besos
Estudio de Torá con las alumnas de la escuela de Gal Einai, Parashá Bereshit



Hay aquí una palabra muy importante, está escrito aquí Ijud Neshikín. ¿Alguna de ustedes recuerda en el tania qué es Ijud Neshikín en el servicio a Hashem?
En Cabalá se enseña que hay un servicio de nishuk, “beso”, y de jibuk, “abrazo”.
¿Qué explica el autor del Tania?
[Respuesta: Torá y mitzvot.]
Sí, explica en el Tania, y así hay que entender en lo profundo del alma qué me dice esto.
Ijud neshikín, la “unificación de besos” es que se estudia Torá. ¿Cómo dice el versículo que da comienzo al Cantar de los Cantares?
“Me besará con los besos de Su boca.” Está en tiempo futuro porque se refiere a la Torá nueva que se revelará por medio del Rey Mashíaj. Pero explica que se refiere en general a estudiar Torá. Se estudia Torá diciéndola con la boca, “porque vida son para aquellos que los hallan [los pronuncian con la boca]”. [Proverbios 4:22] Es como besarse con El que da la Torá, con el Creador.
Y por providencia Divina salimos ahora de la parashá Bereshit, donde está escrito el verso que dijimos antes: “Y por eso el hombre abandonará a su padre y a su madre y se apegará a su mujer.” [Bereshit 2:24]
En esencia son tres palabras similares 

miércoles, 31 de octubre de 2018

Jaiei Sará - La vida de Sará 5779


La Cuarta Revolución de la Torá
El Gran evento en Barcelona con el 
Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita
el 11 de Noviembre 
en el Beit Jabad de Barcelona, España
Entra en el enlace para ver todo lo que quieras saber sobre el Evento


PARASHÁ JAIEI SARÁ Y MES DE KISLEV

La Próxima semana, jueves y Viernes es Shabat Mevarjim Jodesh Kislev, decimos todos los tehilim en grupo o en familia o solo el Shabat por la mañana.

En este video veremos la parashá de la semana, la cueva de los patriarcas, el mes de Kislev, y la relación con la cuarta revolución de la Torá.
Shabat Shalom y muchas bendiciones desde la Tierra de Israel.


El 3 de Kislev 22 de Noviembre en estaremos en Barcelona con el rabino Ginsburgh, t
Te esperamos

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El Faraón en Pillama en Medio de la Noche


En el Principio Dios Creó los Cielos y la Tierra


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La vida de Sará: el Casamiento de Itzjak y Rivká
Cada vez que se cuenta acerca de la formación de la pareja en la parashá de esta semana, entre Itzjak y Rivká, se enfatiza la rapidez y la velocidad, tanto en la acción del ser humano como en la ayuda Divina que acompaña a las acciones.
"Y aquí viene Rivka" inmediatamente después de las palabras de Eliezer.
La extraordinaria rapidez de Rivká para hacer el bien.
La conducta de Eliezer en la casa de Labán para terminar con la formalización de la pareja sin demora entre otras cosas.
De aquí sacamos una la conclusión: todos los que se ocupan con la mitzvá de hajnasat calá, “traer a la novia a la jupá”, desde el casamentero, el novio y la novia, los padrinos de la boda y todas las personas que se ocuparon en ayudar en aras de Cielo, los asistentes a la boda, todos deben ser muy rápidos.
Así, cuando cumplimos los preceptos en general, estamos cumpliendo con el Ijud Kudsha Beriju uShjinte, la Unión del Santo Bendito sea con su Presencia Divina, o sea al Creador con Su Creación. Este es el propósito de la Creación y nuestra tarea en la Tierra.
Y no hay que dejar el et ratzón, el momento de gracia cuando sucede lo que tiene que suceder.
Seamos rápidos para cumplir los preceptos porque eso trae la redención personal y la redención general.
Rabino Itzjak Ginsburgh

http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/el%20hogar/elhogar21.htm
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La Alegría del Novio y la Novia

Meditación del Rabino Itzjak Ginsburgh
Jeshvan 5779

En la jupá bendecimos al novio y la novia con 7 bendiciones. Las dos bendiciones finales corresponden a las sefirot de Iesod, “Fundamento” y Maljut, “Reinado”, y también a la novia y el novio. Así está escrito en Cabalá.

La sexta bendición finaliza “…alegra al novio y a la novia”, refiriéndose a Hashem que alegra a los novios. Y la última bendición finaliza “Bendito eres Hashem que alegra al novio con la novia.”

¿Cuál es la diferencia entre “el novio y la novia” y “el novio con la novia”?
Está escrito que “alegra al novio y a la novia” significa que Hashem infunde alegría dentro del novio, quien se alegra con su pareja, y esa alegría que siente fluye, entra y penetra dentro del corazón de la novia, de la mujer. Del novio a la novia.

Eso es en este mundo, pero en el futuro por venir, ya comienza a ser los días del Mashíaj, el orden es al revés, Hashem infunde la alegría dentro de la novia, y desde el interior de la novia la alegría fluye y entra dentro del corazón del novio. Esto es “Alegra al novio con la novia.”

¿De qué otra forma se nombra también esto en el lenguaje de la Cabalá? Or iashar y or jozer, luz directa [saliente] y luz que vuelve.

Si la alegría va desde Hashem al novio y luego del novio a la novia se llama or iashar, luz directa. Pero si la alegría primero desciende, por así decirlo, a la novia y desde ella la alegría sube hacia el interior del novio, es la luz que vuelve. La luz que regresa es más poderosa, más concreta que la luz directa.

Los sabios escribieron una gran regla en Cabalá: “toda luz que regresa, regresa verdaderamente a su fuente original”. La luz que regresa llega hasta el Ein Sof, el infinito.

Que podamos tener la alegría infinita, duplicada y multiplicada del novio a la novia, y principalmente de la novia al novio.

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LAS EMANACIONES DIVINAS: LAS DIEZ SEFIROT
Jojmá
"Sabiduría"



Jojmá, la segunda de las diez sefirot, es el primer poder conciente del intelecto en la Creación.
Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en el tope del eje derecho, y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho del cerebro.
En su forma completamente articulada, jojmá posee dos partzufim: el de nivel superior es conocido como Aba Ilaá ("el padre superior"), mientras que el de nivel inferior como Israel Saba ("Israel, el Abuelo"). Estos dos partzufim juntos son conocidos como Aba ("el Padre").
Jojmá es asociado en el alma con el poder del conocimiento intuitivo, una idea, resplandeciendo a través de la conciencia como destellos. El partzuf de Aba Ilaá es asociado con el poder de extraer espontáneamente esa idea desde el reino de la supraconciencia, mientras que el partzuf de Israel Saba es asociado con el poder de dirigir esa idea hacia la conciencia.
La "sabiduría" de Jojmá también implica la habilidad de observar profundamente en algún aspecto de la realidad y extraer su esencia conceptual, hasta que uno logra descubrir su verdad axiomática subyacente. Estas semillas de verdad pueden luego ser transportadas al poder que acompaña a jojmá, llamado biná, procurando un análisis intelectual y su desarrollo.
Jojmá es la fuerza primaria ("principio") en el proceso creativo, como está dicho: "Tu has hecho todo con sabiduría". La primera palabra de la Torá, Bereshit, "En el principio" ("Di-s creó los cielos y la tierra")," es traducida como "Con jojmá" ("Di-s creó...").
Jojmá tiene valor numérico (guematria normal) = 73 (el 22o número primo). En numeración ordinal, jojmá = 37 (el punto medio de 73; el número primo 13o). En numeración pequeña, jojmá = 19 (el punto medio de 37; el número primo 9o ; 9 más 13 = 22). El número pequeño final de jojmá es 1.
El valor numérico completo del primer versículo de la Creación: "En el comienzo Di-s creó los cielos y la tierra" = 2701 = la suma de todos los número desde 1 hasta 73 (es decir el "triángulo de 73) = 37 veces 73. La última parte del versículo, "y la tierra" = 703 = la suma de todos los números desde 1 hasta 37 = 19 veces 37.
La palabra jojmá es citada en el Zohar (Números 220b) como coaj ma, "el poder de autoanulación," o alternativamente como jeij ma, "el paladar de autoanulación". Este poder implica no sólo el poder de autoanulación en si mismo, sino el gran poder creativo que la autoanulación encierra. "El paladar de autoanulación", es la habilidad del alma de "paladear" Divinidad en virtud del propio estado de autoanulación, como está dicho (Salmos 34:9): "Probad y ved que Di-s es bueno". En general, el sentido de la visión se conecta con jojmá (los destellos resplandecientes citados más arriba). De este versículo aprendemos que hay un sentido interno, espiritual de paladear que es inherente a jojmá, que precede y despierta el sentido de la visión.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de jojmá es el de bitul (autoanulación).

Ver más información aquí
http://dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/02%20Jojma.htm


21 AÑOS BUSCANDO LA VERDAD

Veintiun Años Buscando la Verdad - Rabi Pinjas de Koritz 
Sobre rabi Pinjas de Koritz
Rabino Itzjak Ginsburgh
Conferencia Mensual en Ierushalaim Jeshvan 5779

Uno de los más grandes maestro de Jasidut fue Rabi Pinjas de Koritz, el gran talmid, discípulo del Baal Shem Tov.
Su atributo por el que trabajó durante toda su vida es la verdad. Y dice que se esforzó, “iagati”, mucho durante 21 años para integrar e identificarse, volverse uno con el atributo de la verdad.
21 años son 3 shmitot, [año sabático] 3 ciclos de 7 años tuvo que trabajar duro sólo para saber qué es emet, “verdad”. No es algo obvio, no es evidente incluso qué significa el concepto verdad, que una persona sea verdadera.
Así, trabajó 7 años para saber e identificar qué es la verdad. Una vez identificada la verdad durante 7 años, tuvo que esforzarse otros 7 años para expulsar el engaño, la mentira. La persona está llena de mentiras, mentiras interiores. Cuando supo qué era la verdad, también quiso identificar, reconocer, ser conciente de todas las mentiras en su personalidad, en qué medida está mintiendo tanto a los demás como a sí mismo, o a Dios. Le tomó 7 años para divorciarse de la mentira, eliminar todas las mentiras en su personalidad.
Y le tomó otros 7 años, otro ciclo de shmitá para incorporar, permear en sí mismo la verdad en su corazón y volverse uno con ella. “Y fueron una carne, una misma esencia”, tal como el casamiento del novio y la novia. Volverse uno con la verdad, cuando uno se vuelve uno con algo nace algo de esa unión con la verdad. 
Nuevamente, esta historia es una enseñanza muy importante, cuál el significado de la relación de unirse con la verdad. Y ya mencionamos que la palabra verdad, “emet”, אמת, suma 441 que es 21 al cuadrado. 21 es la guematria del Nombre de Dios Ekié, “א-ה-י-ה”, “seré”. Con ese Nombre Hashem se reveló a Moshé por primera vez en la zarza ardiente, cuando Dios dijo “ekié asher ekié”, “seré el que seré”. Como está dos veces, si multiplicamos ese Nombre por sí mismo, o sea el cubo de Ekié, 21 por 21 es 441, emet, verdad.
Otra es la razón por la que Rabi Pinjas de Koritz tuvo que trabajar 21 años para llegar a ser uno con la verdad, dividiendo 21 en 3 períodos de 7 años.
[Puedes ver aquí el significado de los 11 Nombres de Dios http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/cabala/introduccion-avanzados/los-nombres-de-hashem