*7. El
Shabat de la Visión*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim - Deuteronomio*
*Shabat 9 de Menajem Av 5778
– 21 de julio 2018*
La haftará de esta
semana comienza con Jazón: [Ishaiahu 1:1]
La visión de Ishaiáhu, el hijo de Amotz, que visionó sobre Iehudá y Ierushalaim".
חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל
יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם
“Jazón Ishaiahu ben Amotz, asher hazá al Iehudá veIershalaim.”
Esta es una visión
severa, una profecía de reprensión y castigo. El tzadik Rabi Levi Itzjak de
Berditchev, sin embargo, dijo que en Shabat Jazón, el Shabat que precede al día
de luto por la destrucción del Templo, Di-s le da a cada judío el poder de ver
(en una visión) el Tercer Templo. En otras palabras, en lo más profundo de
nuestro duelo tenemos el poder de "ver lo que aún nacerá", el
consuelo que surge a partir de la destrucción.
Esta visión interna
del Tercer Templo despierta en nosotros el deseo de la redención completa y el
regreso a Di-s, y este regreso a Di-s en sí mismo trae la redención.
En última
instancia, Ishaiahu es el gran profeta del consuelo, cuyas profecías de
consuelo comenzaremos a leer el próximo Shabat: [Ishaiahu 40:1]
נַחֲמוּ נַחֲמוּ
עַמִּי.
“Najamú, najamú amí.”
Dentro de la palabra חזון / jazón / visión, está la
palabra חן / jen / gracia, que también es simetría y armonía. La misma
palabra, חן / jen, es parte de la palabra נחמו (najamú, y por supuesto jet-nun es
el acrónimo de חזון / jazón y נחמו / najamu). El jen de jazón
está en orden ascendente, surgiendo de la realidad aparentemente destruida,
como en el verso, [Tehilim 85:12]
“La verdad brotará de la tierra…”
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח
“emet meeretz titzmaj…”
(donde estas tres palabras son a su vez un acrónimo de
אמת / emet /verdad).
El jen de najamú está en orden inverso. Viene de Arriba, de
Di-s, quien nos consuela. Estos dos tipos de jen se unen en uno, como en el
verso: [Zejariá 4:7]
Gracia, gracia para
ella / חן חן לה / “Jen, jen la".
Como dice el Talmud
en el tratado de Shabat: "Si Israel guarda dos Shabatot de acuerdo con sus
leyes, serán redimidos inmediatamente". Si observan Shabat Jazón y Shabat
Nachamú, si logran ver el consuelo dentro de la visión, serán inmediatamente
redimidos.
[Del libro del
rabino Ginsburgh, Maaián Ganim, “Manantial de los Jardines]
_______________________________*6. Og el Rey de Bashán*
*Viernes 8 de Menajem Av 5778 – 20 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Y Og, rey de Bashán, salió hacia nosotros... y Di-s me dijo: No le tengas miedo…". [Devarim 3:1-2]
וַיֵּצֵ֣א עוֹג֩ מֶֽלֶךְ־הַבָּשָׁ֨ן לִקְרָאתֵ֜נוּ… וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֤ה אֵלַי֙ אַל־תִּירָ֣א אֹת֔וֹ…
“Vaiatzá Og melej haBashán likrateinu…Vaiomer Havaiá elai al tirá otó”.
¿Por qué Moshé le teme a Og el rey de Bashán? Nuestros sabios dicen que Og tenía mérito, porque fue quien notificó a Abraham que Lot había sido llevado en cautiverio. En el Zohar está escrito que Og estaba entre las personas que se circuncidaron con Abraham y que tenía el mérito de la circuncisión.
Di-s le dice a Moshé: "No temas la circuncisión de Og. Externamente él tiene una circuncisión, que es un pacto con Di-s, pero él no guarda ese pacto, su circuncisión es como una imitación. Tú realmente salvaguardas el pacto y por lo tanto podrás vencer a Og.
Nuestros Sabios relatan que Og arrancó de cuajo una gran montaña y quiso arrojarla al campamento de Israel para borrarlo de inmediato. Esto significa que Og amenaza con desdibujar nuestra identidad judía y borrar la singularidad de la Nación de Israel. No todos entienden este peligro, pero Moshé le teme mucho, porque siente cómo el peligro de la pérdida de identidad, los vientos engañosos de la asimilación, son como una montaña que amenaza con caer sobre nosotros.
En última instancia Moshé mismo mata a Og con el poder de la santidad del pacto, pero lo hace en nombre de todo Israel. El Monte Sinaí de Moshé derrota a la montaña de Og, rey de Bashán.
[De la conferencia del Rabino Ginsburgh, 4 Tamuz 5772]
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Segundo Templo
Viaje a Ierushalaim - El Kotel
Lejaim en Tisha B'Av
Este año el Shabat
Jazón, el Shabat de la visión, se combina con Tisha BeAv. La visión es doble:
"La visión de Ishaiahu," por supuesto, que se lee en la haftará, y
también el día de la hilula de un gran tzadik, rabi Iaakov Itzjak, el 'jozé'
(el vidente) de Lublin. El Jozé tenía oponentes muy fuertes y decían que cuando
muriera brindarían 'lejaim'. Él les respondió: cuando muera, ni siquiera agua
beberán. De hecho, se fue en Tisha Be Av..! Pero este año todos brindaremos en
Tishá Be Av, como se acostumbra el día de la hilulá de los justos. Hilulá es
regocijo y celebración por el alma del tzadik que se expande sin la limitación
del cuerpo. La unión triple del Shabat Jazón, Tisha B'Av, y el Jozé de Lublin
es un verdadero día de celebración, tiene un profundo significado:
Son conocidas las
palabras de Rabi Levi Itzjak de Berdichev que en el Shabat de la visión Dios le
muestra a cada judío una visión del Tercer Templo. En Tishá BeAv solemos ver
solo la destrucción, pero el Shabat anterior, que es la raíz de toda la semana
que viene a continuación, "bendice a todos los días", y así vemos la
dimensión interna de la destrucción, que es el comienzo de la construcción del
nuevo edificio que crecerá de destrucción.
Cuando viene Shabat
la persona no debe preocuparse por nada, "toda tu labor está hecha".
Esto es cierto no solo para los asuntos seculares sino también para las
carencias espirituales. La destrucción es una terrible carencia en el mundo,
pero en Shabat no falta nada. Durante los seis días de acción de la semana estamos
dentro de este mundo, y qué vamos a hacer, todavía no se reconstruyó a nuestros
ojos el Templo Sagrado y seguimos estando en medio de la destrucción. Por lo
tanto, es necesario conmemorar y cumplir las leyes de luto por la destrucción y
de esta manera estamos ocupados en la construcción. También en Shabat recordamos
la destrucción y oramos por su reconstrucción, como decimos en la tefilá:
"hacernos subir jubilosamente a nuestra tierra, y nos plantes
dentro de nuestras fronteras, y allí Te ofrendaremos nuestros sacrificios obligatorios".
"שתעלנו בשמחה לארצנו
ותטענו בגבולנו ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו"
“Shetealeinu besimjá leartzeinu, vetaanenu
bigbuleinu, vesham naasé lefaneja et korvanot jovoteinu.”
Pero no nos enlutamos
sino que nos regodeamos por las cosas buenas que vendrán y que las veamos ahora
mismo. Este año esta experiencia de Shabat se conecta con Tisha B'Av y desplaza
al ayuno. Como si el Shabat nos dijera: Cuando estoy aquí no hay que ayunar en
Tisha B'Av, todo está bien.
La persona que
ilustra esta mirada interior es la imagen del tzadik, como el Vidente de Lublín.
Su fe es tan fuerte y tangible que ve en la destrucción exterior la
construcción o interior, ve el futuro bueno escondido en este difícil presente.
"¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer.” El sabio ve el bien que
nació en Tishá Be Av, el nacimiento del Mashíaj!
Así dijeron los
Sabios: En las almas elevadas como la de Rabi Shimón bar Iojai, el Templo no
fue destruido. Esto es porque miran a la realidad desde las alturas y ya ven el
Tercer Templo. El Tzadik está en un nivel de Shabat (como está escrito en el
Zohar), y como el Shabat no tiene relación con la destrucción, tampoco en el
Tzadik hay destrucción.
Este Shabat diremos
¡lejaim, por la vida! Y nos conectaremoscon los justos-videntes, reconociendo
que “En Tu pueblo son todos justos", y los justos expresan abiertamente lo
que es el alma de todos y cada uno de nosotros. En estas "Tres semanas de
sufrimiento” nos iluminamos con el santo Shabat, que es como el Mundo por
Venir, y vemos que toda la devastación no es sino una preparación para la nueva
construcción, y cuando leamos la "Visión de Ishaiahu”, recordemos estas
palabras inician las profecías de Ishaiahu, y especialmente la salvación y el
consuelo que llega al final.
El propósito es extender
esta conciencia “shabática” a los días de semana y desplazar por completo a
Tisha B'Av, traer a los días de la semana el resplandor del Shabat y la
conciencia que tienen los justos, y así pronto en nuestros días se reconstruirá
el Templo, y se cumplirá "y convertí su luto en alegría".
[Publicado en el
boletín: Karov Eleja, “Cerca de Ti”.]
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Leyes, costumbres y consejos de Tishá BeAv
El día anterior se
debe comer más, y es considerado que el día de ayuno se hizo doble. Si lo que
comemos lo quemamos en el cuerpo y esa energía la usamos para cumplir las
mitzvot, se considera una ofrenda en el altar.
Como es Shabat no
se hacen las señales de duelo como en otros años: se realiza la comida final,
seudá mafseket, que contengan dos tipos de alimentos cocinados por lo menos,
también pan, frutas y verduras. Este año esta es la tercera comida de Shabat.
Se puede comer
hasta la puesta del sol. Ver el horario en cada país.
Es bueno comer
durante el día anterior frutas como uvas, sandía, dátiles, uvas pasas, que
hidratan y el azúcar se absorbe mejor.
No comer en la
última comida alimentos muy salados y condimentados, pescado, y demás alimentos
que den sed.
Leyes para el
ayuno, domingo 22 de julio, 10 de Av.
El ayuno comienza
el Shabat 21 de julio al ponerse el sol.
Prohibido comer,
beber, lavarse, untarse con cremas y aceites, usar zapatos de cuero, mantener
relaciones conyugales. De día y de noche.
Todos ayunan,
incluyendo mujeres embarazadas y madres que amamantan. El enfermo puede comer,
incluso si no tiene peligro de vida, aunque solo lo necesario para sentirse
bien.
No se recita
havdalá la noche del sábado, salvo que se coma el domingo.
No enjuagar la
boca.
No se puede lavar
por placer, salvo si sus manos están sucias, o al salir del baño o al despertar
a la mañana, y se pueden mojar los ojos con las manos mojadas.
Se puede cocinar y
preparar alimentos.
No se puede usar
zapatos de cuero, se puede si son de tela, goma o caucho, pero no pueden tener
apliques de cuero o suela de cuero. Si tiene que pasar por lugares con espinas
puede usar zapatos comunes.
No se puede
estudiar Torá porque trae alegría a la persona.
No se puede saludar
a un amigo y preguntarle cómo está. Si es saludado puede responder.
No hacer trabajo
que tome mucho tiempo.
Sentarse en el
piso, sobre una alfombra o un taburete más bajo que 24 cm.
No hablar charlas
banales.
Al mediodía del
domingo se puede comenzar a preparar alimentos.
No se huelen
perfumes ni fumar en público.
No usar ropa nueva
o fina.
Quien ayuna en
Tishá Beav (salvo que esté enfermo) merecerá la alegría en Ierushalaim, quien
observa el luto merecerá el regocijo en Ierushalaim.
Más información:
_______________________
Anteúltimo mensaje de esta
semana:
Luego: Leyes, costumbres y
consejos para este Shabat y el domingo ayuno del 9 de Menajem Av.
Siempre con entrega y
alegría.
______________________________________
*5. Hermanos
Lejanos*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim
- Deuteronomio*
*Jueves 7
de Menajem Av 5778 – 19 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Y al pueblo ordena diciendo: “Estáis pasando por la frontera de tus hermanos, los hijos de Eisav, que viven en Seir, y les temerán y deben estar muy atentos. No los desaféen porque no les daré de su tierra, ni siquiera del tamaño de la planta de un pie, porque di el Monte Seir como una herencia a Eisav... y pasaremos por nuestros hermanos, los hijos de Eisav."
וְאֶת הָעָם צַו לֵאמֹר אַתֶּם
עֹבְרִים בִּגְבוּל אֲחֵיכֶם בְּנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר וְיִירְאוּ
מִכֶּם וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד. אַל תִּתְגָּרוּ בָם כִּי לֹא אֶתֵּן לָכֶם
מֵאַרְצָם עַד מִדְרַךְ כַּף רָגֶל כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר
שֵׂעִיר... וַנַּעֲבֹר מֵאֵת אַחֵינוּ בְנֵי עֵשָׂו".
“Veet haam tzav lemor: Atem ovrim begvul ajeijem bnei Eisav,
haiosvim beSeir,
veiireú mikem, venishmartem meod. Al titgarú vam ki lo eten lajem meartzam ad midraj kaf ragel, ki ierushá leEisav natati et Ha Seir… vanaavor meet ajeinu bnei
Eisav.”
veiireú mikem, venishmartem meod. Al titgarú vam ki lo eten lajem meartzam ad midraj kaf ragel, ki ierushá leEisav natati et Ha Seir… vanaavor meet ajeinu bnei
Eisav.”
Eisav-Edom es un enemigo jurado de Israel, pero sin embargo, Di-s enfatiza que es nuestro hermano, como explica el Rambán: "El linaje de Israel es de Abraham y todos sus descendientes son hermanos" (todos los descendientes de los antepasados son nuestros hermanos, con la excepción de Ishmael y el resto del hijos de las concubinas de Abraham, como concluye el Rambán). Por lo tanto la Torá también dice: "No despreciarás a los edomitas, porque es tu hermano". [Devarim-Números 23:8]
Para rectificar la "cáscara de Eisav” debemos ser conscientes de la relación que tiene con nosotros, de nuestra raíz compartida en Abraham. A medida que nos acercamos a los Días de
Mashíaj y la rectificación de las naciones
del mundo se convierte en una tarea importante, se considera que una gran parte
de las naciones (y de la cultura humana) son descendientes de Eisav. Son hermanos lejanos que en el futuro volverán a
sus raíces y revelarán la fe de Abraham.
Esta conexión se alude en la palabra
tzav / צו / ordena que abre
esta instrucción. Esta
palabra aparece en la Torá siete veces, y esta es la séptima vez. Además de
significar 'ordena', tzav
también está relacionado con tzavta, 'conexión', como la palabra mitzvá.
[Del libro de Rabbi Ginsburgh, Shaashuim
Yom Yom, Tzav]
_________________________________
Dedicado
a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna
y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas
semanas de duelo.
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*4. Nosotros
Subiremos*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim
- Deuteronomio*
*Miércoles
6 de Menajem Av 5778 – 18 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
Después de la reprensión
por el pecado de los espías, Moshé reprende a Israel por el pecado de los Maapilim,
quienes luego del pecado de los espías y el decreto de Di-s de que la
generación moriría en el desierto, dijeron:
"nosotros
subiremos y lucharemos".
"אֲנַחְנוּ
נַעֲלֶה וְנִלְחַמְנוּ" [Devarim 1:41]
“Anajnu naalé veniljamnu”.
Pero lo intentaron y
fallaron.
El pecado de los espías es
una mancha en el atributo de jesed/bondad. Los espías querían seguir siendo mantenidos
en el desierto, por la bondad gratuita de la Mano de Di-s. Eran recelosos de
emplear la fuerza para conquistar y establecerse en la Tierra de Israel. Con el
Pecado de los Ma'apilim, Israel giró en la dirección opuesta y mancilló el
atributo de Guevurá / Poder. Ellos ascendieron a la montaña a pesar de la
campaña de miedo ejecutada por los espías, a pesar de que Moshé les advirtió en
Nombre de Di-s que no suban a pelear porque sufrirían una caída.
Jesed y Guevurá son los atributos
del corazón principales. Su rectificación es cuando son 'bondad y rigor
ocultos'. En otras palabras, su rectificación es cuando están ocultos en el
estrato superior de la mente, “mojín”, el intelecto que canaliza la experiencia
emocional tormentosa. Cuando la bondad y el rigor (el amor y el temor) están
presentes pero ocultos, su expresión revelada también se rectifica.
Moshé mereció el entendimiento,
biná. Si Israel lo hubiera escuchado sus jesed y guevurá habrían estado
"cubiertos" bajo el Entendimiento. Pero ellos no escucharon a Moshé y
actuaron su propia conciencia, mudaut atzmi, su propio albedrío, de acuerdo a
su propia experiencia emocional.
Estos desbordes de las
emociones del corazón, para un lado y para el otro, fueron negativos y llevaron
a una crisis.
Hemos estado lidiando con
el pecado de los Ma'apilim mucho en las últimas generaciones. Rechazamos la
vida en el exilio y queremos ascender a la Tierra de Israel y luchar. Esta es
una inclinación positiva, pero uno tiene que saber cómo decir "Vamos y
subamos" como Iehoshúa y Calev, con fe en Di-s, y no, "Nosotros subiremos"
como los Ma'apilim que pensaron triunfarían sólo con "mi poder y la fuerza
de mi mano".
[Del libro del rabino Ginsburgh
Maaián Ganim, parashat Shelaj]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*44. Devarim - Deuteronomio*
*3. Una Crisis
de Liderazgo*
*Martes 5
de Menajem Av 5778 – 17 de julio 2018*
Cuando
Moshé reprende a Israel por el pecado de los espías, termina diciendo: [Devarim
1:37]
"Hashem
también se enojó conmigo por vuestra causa, diciendo tampoco tú irás allí”.
"גַּם בִּי הִתְאַנַּף ה'
בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם"
“Gam bi hitanaf Hashem
biglaljem lemor: gam atá lo tabó sham”
 |
| Mediterráneo, Costa de Ashdod, Israel |
¿Cuál
es la conexión entre ambos? ¡Porque Moshé fue excluido de la Tierra de Israel
por el pecado de golpear la roca, no por el pecado de los espías! Los
comentaristas lo explican de varias maneras, pero no obstante, esto es una
clara pista de que el pecado de los espías también dañó a Moshé, y el decreto
de que no entraría en la Tierra de Israel comenzó en ese momento (al menos potencialmente).
Los
espías no creían que Moshé los pudiera traer a la Tierra de Israel. Desde su
punto de vista su liderazgo era apropiado solo para el desierto, y era
inapropiado para ingresar a una tierra en firme.
Los
espías por supuesto estaban errados y por eso Moshé los reprendió legítimamente.
Erraron en que no entendieron que Moshé podría “salir de su piel”, metamorfosearse
y cambiar la conducción, del liderazgo de la vida en el desierto al liderazgo
de la Tierra de Israel.
Sin
embargo Moshé asume su responsabilidad y dice: En cierta manera yo no tenía
razón. Si los espías no creyeron en mí, tal vez sea porque yo no creía lo
suficiente en ellos. Un rey tiene que creer en sus hombres, que pueden ser sus emisarios
leales. Tiene que creer en ese lugar interior oculto dentro de ellos, y al
hacerlo, sacarlo a la luz y convertirlo en el ingrediente principal de su ser.
Así
como Moshé dudó cuando Di-s le ordenó que fuera Su emisario ("Envía por favor
por medio de Tu enviado”, [Shemot-Éxodo 4:13], sin entender que él podía ser el
Mashíaj), también dudó en enviar a otros, ya que cada misión es salir de la base
segura hacia una tierra desconocida.
[Del
artículo del rabino Ginsburgh, 'El pecado de los espías y su Teshuvá']
*2. El Segundo Círculo*
*Lunes 4 de Menajem Av 5778 – 16 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
Moshé Rabeinu pide: [Devarim 1:13]
"Designen para ustedes hombres sabios y de entendimiento, y conocidos en tus tribus."
"הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם"
“Havú lajem anashim jajamim unevonim viiduim leshivteijem.”
Pero al llevarlo a la práctica la Torá dice: [Devarim 1:15]
"Y tomé a los líderes de tus tribus, personas sabias y conocidas."
"וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים"
“Vaekaj et rashei shivteijem, anashim jajamim viiduim”
¿Qué pasó con la cualidad de entendimiento? Rashi explica: "¡Pero no encontré personas de entendimiento"!
 |
| Mediterráneo, Costa de Ashdod, Israel |
Las personas sabias y de entendimiento corresponden exactamente a las dos primeras sefirot en el sistema de las Diez Sefirot, Jojmá-sabiduría y Biná-entendimiento. En la descripción de la Cabalá, la sabiduría es el "primer círculo" que malvish-inviste, (rodea) de cerca la luz Divina en el mundo, mientras que el entendimiento es el "segundo círculo" (y así sucesivamente).
Los sabios son el primer círculo que rodea a Moshé. Son los "hombres de Moshé", los más devotos de él. Comparten con él la experiencia de la sabiduría, la visión de la entidad misma, como el "destello de luz intelectual".
Los hombres entendidos son el segundo círculo. El entendimiento percibe el punto de sabiduría y lo desarrolla entendiéndolo más ampliamente, convirtiéndolo en una estructura-binian real ('Biná' tiene el mismo significado que binián/estructura). Por un lado, el entendimiento es más externo en relación a la sabiduría, pero tiene la ventaja del razonamiento que le permite funcionar en la realidad, similar la persona que es llamada experto, es un "entendido" en un tema en particular.
El hombre sabio conoce el principio fundamental, mientras que el hombre entendido conoce el momento adecuado, "entendiendo los tiempos". Este es el segundo círculo que le faltaba a Moshé: personas entendedoras que logren concretar y hacer realidad su verdad.
[De una reunión jasídica de Rosh Jodesh Menajem Av 5774]
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Dedicado
a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna
y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas
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*1. La Voz de la- Shejiná*
*Domingo 3
de Menajem Av 5778 – 15 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Estas son las palabras que Moshé le habló a todo el Pueblo de Israel".
[Devarim-Deuteronomio 1:1]
"אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל".
“Ele hadevarim asher
diber Moshé el col Israel.
Todo
el libro de Deuteronomio es un discurso de Moshe Rabeinu, y sin embargo es
parte de la Torá, la palabra de Dios. A esto se refiere la expresión de los
sabios en el Talmud: "La Shejiná habla desde el interior de la garganta de
Moshé".
Moshe
Rabeinu es uno y único:
"y
no hubo ningún profeta en Israel como Moshé"
[Devarim-Deuteronomio
34:10]
ולא קם נביא עוד בישראל כמשה
“Veló
kam naví od beIsrael keMoshé.”
Y sin
embargo su alma regresa en cada generación.” Hay "una vocero en cada generación",
como dicen los sabios, es el Moshe de la generación que la Presencia Divina, la
Shejiná, habla desde su garganta. El concepto de Shejiná es equivalente al
concepto llamado cneset Israel, כנסת יסראל, 'La Congregación de Israel” (la raíz de
todas las almas de Israel) y cuando habla el Moshe de la generación, sentimos
que habla en nombre de toda la congregación de Israel.
¿Y
cómo sabemos identificar al Moshe de la generación? Esto es lo que dicen los
sabios “Si el rav se parece a un ángel de Hashem pedirán Torá de su boca”. Y
explica el Baal Shem Tov: מלאך-malaj-ángel, tiene las
mismas letras que כאלם- keilem-“como mudo”, o
sea, el rabino verdadero calla antes de hablar. Y así dicen los sabios acerca
de los ángeles llamados חשמל-jashmal-“electricidad”, (lit
jash-silencio, mal-palabra.) Y la explicación es que primero, jash-“calla” y
luego mal-habla [memalel, conversa]. Ese momento de silencio significa
que el rabino está anulado ante Dios, por lo que se calla antes de hablar, y
entonces la Divina Presencia habla desde su garganta.
Una
vez que nos conectamos con el Moshe de la generación, de repente se revela que también
dentro de nosotros, en cada uno y una, hay una "chispa de Moshé". El
descubrimiento de la chispa de Moshé permite a los que están conectados con él
ser también líderes, como describe Moshé a continuación:
"Y
tomó a los líderes de vuestras tribus, hombres sabios y reconocidos, y los puso
como líderes sobre vosotros". [Devarim-Deuteronomio
1:15]
"וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם
אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אוֹתָם רָאשִׁים עֲלֵיכֶם".
“Vaekaj
et rashei shivteijem, anashim jajamim veieduim, vaetén otam rashim aleijem.”
Si
es así, hay dos voceros en la generación, como lo insinúa la palabra
Deuteronomio, “dos nombres”, el orador principal es Moshé, y el segundo es cada
uno de nosotros.
[Del
Libro del rabino Itzjak Ginsburgh “Shaashuim Iom Iom”, “Divertimento cada día]
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