Pronto empieza el año escolar, y todavía no hay escuela. La fecha se acerca, y el salón de eventos aún no está cerrado. Seguro a ti también te ha tocado lidiar, al menos una vez, con esta necesidad urgente, de buscar algo con una fecha límite imposible.

Hay situaciones en las que sentimos que el tiempo es un factor tremendamente significativo, casi amenazante. Que hay una fecha límite (deadline) que se debe cumplir obligatoriamente, y que si no se arregla, probablemente solo un milagro ayude. Y en general, vivir con el tiempo, sentir su movimiento, los días que pasan y las semanas que cambian, no siempre es una experiencia fácil.

Hay en ello algo asfixiante. Una sensación de vida dentro de una limitación. La comprensión de que hay cosas que simplemente no pueden suceder: no nacerá una hora más en el día, y no se añadirá un día más a la semana.

Y entonces surge la pregunta: ¿Cómo se vive correctamente el tiempo? ¿Y cómo lidiamos con la presión cuando el plazo se va acercando?

Rabí Leví Itzjak de Berditchev afina un punto profundo sobre un versículo que aparece hacia el final de la Parashá de esta semana, Parashá Bo:

“Y guardarás este estatuto en su tiempo, de días en días (de año en año)”.

Él explica que Pésaj, cuyo asunto son los milagros, puede ser relevante no solo una vez al año, sino todos los días del año. ¿Cómo? A través de la rectificación de nuestra relación con el tiempo.

Porque de manera natural, la sensación del tiempo que avanza y no se detiene es quizás lo que más nos ilustra cuán atados estamos a la naturaleza y a las limitaciones. Y eso es exactamente lo que nos introduce en tensión y presión. Pero cuando logramos ver y sentir que cada momento y cada cambio en la situación no ocurre “por sí mismo”, por fuerza de la naturaleza, sino que es una expresión de que el mundo es creado en cada momento de nuevo por el Creador, eso ya es una conciencia de milagros.

Esta es una conciencia que cambia por completo nuestra conexión con el tiempo. Convierte la secuencia de los días: de un tren sacudido por el miedo y la presión, a un tren de sorpresas, de expectativa y de emoción por cada cambio y cada cosa nueva que encontramos en el camino.

Shabat Shalom,

El equipo de ‘Torat HaNefesh’

TEFILÍN – HABLAR LA VOLUNTAD DE HASHEM

JASIDUT PARA LA PARASHÁ BO CON EL RABINO ITZJAK SHAPIRA

¿Cómo se relacionan los Tefilín con la historia del Éxodo de Egipto? ¿Por qué realmente es tan agradable ir a un restaurante con un amigo? Sobre la conexión perfecta entre Divinidad y realidad, y sobre un vínculo directo con el Santo Bendito Sea.

PARA QUE LA TORÁ DE HASHEM ESTÉ EN TU BOCA

En nuestra parashá leemos sobre la milagrosa salida del pueblo de Israel de Egipto. En el momento del Éxodo, el pueblo de Israel recibe por primera vez el mandamiento de los Tefilín. Dentro de los Tefilín están escritas cuatro secciones de la Torá, y dos de ellas aparecen en nuestra parashá:

“Conságrame todo primogénito” (Éxodo 13:1) y “Y será cuando te introduzca” (Éxodo 13:11).

Cuando la Torá nos ordena ponernos los Tefilín, también nos explica cuál es la razón de ello. En la sección de “Conságrame todo primogénito” está escrito que la razón del mandamiento es: “Para que la Torá de Hashem esté en tu boca” (Éxodo 13:9). Es decir, el objetivo de los Tefilín que nos ponemos es para que nuestra boca hable palabras de Torá.

Aunque en las otras secciones de los Tefilín no está escrito explícitamente “para que la Torá de Hashem esté en tu boca”, la misma idea aparece con otras palabras. En las otras secciones está escrito que los Tefilín deben ser “como recordatorio (Totafot) entre tus ojos”. Rashi explica que la palabra “Totafot” está relacionada con el habla, como en la expresión “Lehatif Musar” (predicar/hablar moral). De aquí vemos que los Tefilín fueron diseñados para influir en nuestra boca, para que hablemos palabras de Torá.

El propósito del Éxodo de Egipto

Para entender por qué los Tefilín están relacionados precisamente con nuestra habla, y cuál es su conexión especial con el momento en que salimos de Egipto, debemos contemplar el propósito interno del Éxodo de Egipto.

¿Cuál es en esencia el propósito del Éxodo de Egipto? Al comienzo de la parashá, el Santo Bendito Sea le revela a Moshé Rabeinu que la razón de todos los milagros y maravillas es: “Para que cuentes a oídos de tu hijo” (Éxodo 10:2). Aquí aprendemos un fundamento importante: el objetivo principal del Éxodo de Egipto no es solo el hecho de que salimos de la esclavitud a la libertad, sino que lo principal es nuestra capacidad de contar sobre ello.

El Santo Bendito Sea quiso sacarnos de Egipto para que habláramos y contáramos sobre los milagros que nos hizo. El objetivo es que transformemos lo que nos sucedió en la realidad en palabras de conexión entre nosotros y Hashem. Cuando contamos sobre el Éxodo de Egipto, en esencia estamos conectando esta realidad con el Santo Bendito Sea a través de nuestras palabras.

Esta es la razón por la que cada año, cuando nos sentamos toda la familia en la noche del Seder, la Matzá y el Maror están colocados ante nosotros, y contamos sobre el Éxodo de Egipto; revelamos a nuestros hijos lo explicado en la parashá: “Y contarás a tu hijo en aquel día diciendo: Por causa de esto hizo Hashem para mí cuando salí de Egipto”. Es decir, todo el objetivo del Éxodo de Egipto fue para que nos sentemos ahora juntos y hablemos de ello.

Transformar el mundo entero en una conexión

Ahora podemos entender en profundidad la razón del mandamiento de los Tefilín: “Para que la Torá de Hashem esté en tu boca”. El objetivo es que transformemos todo el mundo en una expresión de conexión con Hashem.

Después de que salimos de Egipto, el Santo Bendito Sea nos enseña que toda la realidad entera —todo lo que nos sucede y todo lo que vemos a nuestro alrededor— fue diseñada para un solo propósito: que hablemos sobre la conexión entre nosotros y Hashem. La realidad no es simplemente una secuencia de eventos sin significado, sino que es el “tema de conversación” para las palabras entre nosotros y Hashem.

Al ponernos los Tefilín en un lugar tan visible sobre la frente, recordamos este fundamento importante cada día de nuevo. Recordamos que así como el Éxodo de Egipto ocurrió para que contáramos sobre él y lo transformáramos en palabras de conexión, así también cada detalle en nuestra vida y en la realidad entera está destinado para que lo transformemos en un “tema de conversación” en la conexión entre nosotros y Hashem. La colocación de los Tefilín nos recuerda que la función del mundo material es para que la conexión entre nosotros y el Santo Bendito Sea se exprese.

Una nueva visión de toda la realidad

Según esta perspectiva, recibimos una nueva visión de toda la realidad. Una persona puede sentir que la realidad tiene importancia por sí misma. Pero desde esta perspectiva, la persona ve en toda la realidad una herramienta diseñada para que pueda expresar la conexión profunda con el Santo Bendito Sea, de modo que la conexión no permanezca “oculta”.

Esto se asemeja a dos tipos de experiencias que conocemos de la vida. Imaginen a una persona que va a un restaurante sola y come una comida deliciosa y de calidad. Aunque la comida es buena, su experiencia no será placentera hasta el final. La razón es que siente que no puede compartir y hablar sobre lo que está experimentando en ese momento. Se siente, por así decirlo, “atrapado” dentro de su propia experiencia, y esta no se convierte en algo que lo expresa.

En cambio, cuando esa misma persona va a un restaurante con un buen amigo, su placer se vuelve “perfecto”. Cuando los amigos experimentan el comer juntos, son capaces de hablar sobre ello y sentir que esta experiencia les ayudó a dar expresión a la conexión entre ellos. El comer compartido provocó que tuvieran de qué hablar, y que la conexión no fuera oculta. Sin embargo, si continuamos un momento con esta parábola y pensamos en una situación en la que los dos amigos van al restaurante, pero no piden nada para comer, sino que solo se sientan y hablan, tampoco entonces la experiencia será verdaderamente buena. Sentirán que sus palabras cuelgan en el aire y no tienen un contenido real sobre el cual basar la conversación entre ellos. Sin la experiencia real de la comida, no tienen de qué hablar y la conexión entre ellos no se siente completa. Solo cuando hay una experiencia real de comer alrededor de la cual conversan, el habla entre ellos se vuelve real y crea entre ellos una conexión verdadera y fuerte.

Mencionamos antes la noche del Seder, en la que nos sentamos y contamos sobre el Éxodo de Egipto. También en la noche del Seder, junto con el habla sobre el Éxodo, no dejamos las palabras en el aire, sino que las concretamos mediante el hecho de que también comemos Matzá y Maror (y el sacrificio de Pésaj). Con ello convertimos nuestra habla, que expresa la conexión con Hashem, en algo real y tangible. Este es el significado de las palabras de nuestros sabios que decimos en la Hagadá de Pésaj: “La Torá dice ‘Por causa de esto’ – no dije ‘por causa de esto’ sino en el momento en que hay Matzá y Maror colocados delante de ti”. Asimismo, la Matzá se llama ‘pan de la pobreza’ (Lejem Oni), por el hecho de que es ‘pan sobre el cual se responden (onim) muchas palabras’, es decir, un pan mediante el cual somos capaces de hablar y expresar la conexión con Hashem.

Lo mismo es cierto también respecto a la realidad entera: una persona puede vivir su vida y sentirse atrapada dentro de la realidad, como si fuera un muro que la encierra. Pero la Torá nos enseña a mirar todo de otra forma, desde la comprensión de que todo el asunto de la realidad es “Para que la Torá de Hashem esté en tu boca”. La realidad existe no solo para que pensemos en Hashem, y la conexión sea oculta, sino para provocar que hablemos con el Santo Bendito Sea, y para que la conexión sea realmente revelada.

Si tuviéramos la Torá solo como conocimiento y no como algo que hablamos y en lo que nos ocupamos con nuestra boca, la conexión con Hashem permanecería espiritual y etérea. Por lo tanto, tanto el habla con la boca como la realidad misma, ambas fueron diseñadas para que la conexión entre nosotros y el Santo Bendito Sea se exprese en revelación. Este es el significado de las palabras de nuestros sabios “Miró en la Torá y creó el mundo”. En la etapa de “Miró en la Torá”, la Torá permanece teórica y abstracta, pero en la etapa de “creó el mundo”, la Torá se convierte en un habla real, tanto en los Diez Dichos (de la Creación) como en los Diez Mandamientos.

Esta es también la razón por la cual la Torá se refiere a todos los detalles de la realidad. Cada detalle en el mundo existe solo para constituir un ‘tema de conversación’ en la conexión con el Santo Bendito Sea, y por eso Hashem habla con nosotros realmente sobre todo…

¡Shabat Shalom! Rabino Itzjak Shapira Beit Midrash ‘Od Iosef Jai’

SHLIJUT EN PAREJA

La Shlijut (misión) en pareja es la misión que se exige hoy en día de todo aquel que sale a “acercar los corazones” a nuestro Padre en el Cielo. Más allá de que salir a la Shlijut requiere madurez, plenitud y fuerza para afrontar las pruebas que tiene específicamente una pareja casada, y más allá del hecho de que para llegar tanto a hombres como a mujeres se requiere el trabajo conjunto de los cónyuges (“Abraham convertía a los hombres y Sara convertía a las mujeres”), esta es también una declaración fundamental sobre el carácter y el contenido de la misión.

El hombre tiende a expresar en la misión el concepto del “Uno”: expresar con firmeza la verdad única y exclusiva, demostrar y hacer presente la unidad de Dios que todo lo abarca. La mujer, por el contrario, irradia hacia afuera la conciencia de pareja: una percepción de Shalom Bait (paz en el hogar), donde existe paz y complementariedad entre los opuestos. En nuestra generación, el enfoque femenino tiene prioridad, ya que solo desde la percepción suavizada de una relación de pareja rectificada se puede recibir también la luz de la unidad absoluta. “Si un hombre y una mujer tienen mérito, la Shejiná (Presencia Divina) mora entre ellos”, y solo a través de la fuerza de la conexión de ambos es posible construir un santuario donde se revele su verdadero origen en el “Uno Verdadero”.

El Arizal dijo que la llegada del Mashíaj depende del Dibuk Javerim (la unión profunda entre compañeros) entre sus discípulos. Esta unión de compañeros, que comienza en el hogar judío y se extiende a toda la comunidad de la Shlijut, es la clave para el éxito de la misión: ilumina, atrae y “contagia” a todos con su fuerza especial. Cuando se logra irradiar en la misión la calidez, el amor y el compañerismo que existen en el hogar judío y en la comunidad judía, es posible también llevar a todos a la Devekut (adhesión) a Hashem y a Su Torá.

De este tema trata la primera clase del boletín Niflaot de esta semana, “¿Pareja o Individuo?”, basada en una clase impartida en un encuentro de parejas dedicadas a la difusión y el acercamiento (Hafatzá y Kiruv).

¡Están invitados a unirse a la misión!

*🕯️MENSAJE PARA SHABAT PARASHÁ BO:*

*Queridos Amigos*

Parashá Bo nos habla del momento en que la luz comienza a romper la oscuridad desde adentro. Las últimas plagas no fueron solo castigos, sino un proceso de refinamiento del mundo, de separación entre lo que debe permanecer y lo que debe desaparecer. Egipto representa la maldad, la opresión y la mentira; la salida es el comienzo de una realidad nueva, más verdadera y más divina.

Este martes a la noche 10 de Shevat, día tan significativo para Jabad, recordamos al Rebe Raiatz y asumimos nuevamente el camino que nos marcó el Rebe, su sucesor: traer la Gueulá a la práctica, aquí y ahora. El Rebe nos enseñó que a Di-s le importa lo material, porque justamente en lo material debe revelarse la divinidad. No escapamos del mundo: lo refinamos.

Por eso, la salida de Egipto fue con gran riqueza. No solo oro y plata, sino la elevación de las chispas divinas ocultas en la materia. Comer, trabajar, estudiar, educar, construir —todo puede transformarse en santidad cuando se hace con conciencia y propósito.

En este espíritu, y con la bendición y guía del rabino Itzjak Ginsburgh, seguimos avanzando con el nuevo curso de Sefer Ietzirá, profundizando en la estructura espiritual de la creación, entendiendo cómo las letras, los números y las sefirot son las herramientas con las que Di-s creó y sostiene el mundo. Estudiar esto no es teoría: es aprender cómo participar activamente en la corrección del universo.

El mensaje es claro y lleno de esperanza:
la oscuridad no tiene existencia propia,
la maldad puede y debe ser eliminada,
y la luz está lista para revelarse.

Cada mitzvá, cada acto de bondad, cada refinamiento de lo material acerca un paso más la pronta llegada del Mashíaj. No como un sueño lejano, sino como una realidad inminente.

Seguimos juntos, con luz, profundidad y esperanza — paso a paso, letra a letra, refinando el mundo como el Rebe nos enseñó ✨
Shabat Shalom grande.

Que este Shabat nos llene de fuerza, claridad y alegría.
Que sepamos ver la luz incluso antes de que amanezca.
Y que muy pronto celebremos juntos la Gueulá Shelemá, ahora mismo.

Shabat Shalom uMevoraj ✨

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Todo el mensaje aquí:

https://galeinai.org/2026/01/22/shabat-shalom-bo/

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✨ ¡Noticias de la Comunidad! Estamos felices y agradecidos: Comenzamos el curso de Cabalá Sefer Ietzirá con una gran participación. Fue un inicio poderoso profundizando en los CÓDIGOS DE LA CREACIÓN. 📅 Los esperamos este miércoles para la tercera clase. ¡No se pierdan la continuación de este viaje!

INTRODUCCIÓN AL SEFER IETZIRÁ1-3

https://galeinai.org/2026/01/21/introduccion-al-sefer-ietzira1-3/

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TIENDA GAL EINAI: en nuestra tienda puedes adquirir libros y música de Gal Einai: https://tienda.galeinai.org/

Es un tiempo propicio para conectar con la sabiduría interior de la Torá. ¡Que todos seamos bendecidos por sus manantiales!

*PARASHÁ BO*

https://galeinai.org/category/parasha/shemot/bo

*EL MES DE SHEVAT|*

https://galeinai.org/?s=shevat

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*TODAS LAS PUBLICACIONES DE LA SEMANA*

POR ARRIBA, DESDE EL PRINCIPIO

https://galeinai.org/2026/01/22/por-arriba-desde-el-principio/

PARASHÁ BO, SHEVAT Y EL REBE

https://galeinai.org/2026/01/19/parasha-bo-shevat-y-el-rebe/

INTRODUCCIÓN AL SEFER IETZIRÁ1-3

https://galeinai.org/2026/01/21/introduccion-al-sefer-ietzira1-3/

LECTURA DE LA TORÁ BO y 10 DE SHEVAT

https://galeinai.org/2026/01/22/lectura-de-la-tora-bo-y-10-de-shevat/

EL TIEMPO Y EL SECRETO DE DI-S

https://galeinai.org/2026/01/22/el-tiempo-y-el-secreto-de-di-s/

REDIMIR CAUTIVOS CELESTIALES

https://galeinai.org/2026/01/22/redimir-cautivos-celestiales/

EL PRIMER SEGUIDOR DEL BA’AL SHEM TOV

https://galeinai.org/2026/01/22/el-primer-seguidor-del-baal-shem-tov/

MELAVE MALKA VEN AL FARAÓN

https://galeinai.org/2026/01/17/melave-malka-ven-al-faraon/

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*TODOS LOS VIDEOS DE LA SEMANA:*

👉 Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol

🔗Ilumínate con estos y otros artículos completos y profundiza en estos temas aquí: 👉 [https://dimensiones.org/]

*BLOG LOS 32 MANANTIALES*

https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com

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❤️ Socios en la Misión: Queremos expresar nuestra profunda gratitud a los amigos que sostienen este proyecto. Cada artículo, cada clase y cada video son el fruto de su generosidad. Ustedes no son solo donantes, son verdaderos socios en la difusión de la sabiduría interior de la Torá para miles de hispanohablantes. ¡Gracias por hacerlo realidad!

*¡Que tengan un Shabat lleno de luz, bendiciones reveladas y descanso verdadero!*

*SHABAT SHALOM,*

*RABINO JAIM FRIM y el equipo de Gal Einai en Español*

*INSTITUTO PARA LA DIFUSIÓN DE LAS ENSEÑANZAS DEL INTERIOR LA TORÁ*

*DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH*

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LECTURA DE LA TORÁ BO y 10 DE SHEVAT
VEN AL FARAÓN
CÓMO ENFRENTAR AL MAL Y A LOS MALVADOS
ENTRAR EN LA OSCURIDAD PARA REVELAR LA ESENCIA
Rabino Jaim Frim

https://youtu.be/y3P6cJz-pHI

“Este material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”

Parashat Bo comienza con una orden sorprendente: Nuestros sabios se preguntan: ¿por qué la Torá dice “ven” y no “ve”? La respuesta jasídica es profunda: Hashem no envía a Moshé solo, sino que lo invita a entrar con Él al corazón mismo de la impureza de Egipto. No se trata de observar el mal desde afuera, sino de penetrarlo con la luz divina.

Egipto no es solo un lugar, Egipto (Mitzráim) significa limitaciones. Todos tenemos un “Egipto” personal: miedos, hábitos, ego, comodidad espiritual. La Torá no nos dice siempre: escapa. A veces dice: entra, pero entra acompañado de Hashem. Ese es el secreto de la redención.

La oscuridad más peligrosa, La plaga de la oscuridad no fue solo falta de luz. Dice la Torá: “No se levantaron unos a otros”, La verdadera oscuridad es cuando el otro deja de existir. Cuando cada uno está atrapado en sí mismo, sin sensibilidad ni conexión.

En cambio, sobre Israel se dice: “Y para todos los hijos de Israel había luz en sus moradas”. No solo luz física, sino luz interior: fe, propósito, identidad.

10 DE SHEVAT – LA LUZ QUE DESCIENDE

El 10 de Shevat marca la hilulá del Rebe Raiatz y el inicio del liderazgo del Rebe de Lubavitch. El maamar “Bati Leganí” nos revela una idea revolucionaria: Este mundo físico es el jardín de Hashem. No debemos huir del mundo, sino hacerlo una morada para la Divinidad.

Exactamente como en Bo el Paró: la luz entra en el lugar más bajo para revelar que nunca estuvo vacío de Hashem. El Rebe como Moshé de la generación entra al Faraón acompañado por Hashem, el Rebe entra al lugar más bajo donde está el judío más alejado —no para juzgar, sino para encender su chispa. Eso es liderazgo verdadero: no brillar desde arriba, sino revelar la grandeza del otro.

NUESTRA MISIÓN HOY

El Rebe enseña: “Somos la última generación del exilio y la primera de la redención”. nuestra tarea no es romper el mundo, sino refinarlo.

No escapar de la oscuridad, sino transformarla en luz.

Hashem sigue diciéndonos hoy: “Bo” — Ven conmigo. Entra en tus miedos, entra en tus desafíos, entra en este mundo…

Pero no entres solo, porque cuando la esencia divina se revela la oscuridad deja de ser enemiga y se convierte en recipiente para la redención.

Shabat Shalom y Jodesh Tov

“EL CÓDIGO DE LA CREACIÓN

CURSO DE CABALÁ Y JASIDUT

EL LIBRO DE LA FORMACIÓN

Ingeniería Divina y Psicología del Alma

CON ENSEÑANZAS DEL RABINO GINSBURGH SEGÚN SU LIBRO ESA EINAI – ELEVO MIS OJOS

MODULO 1 CLASE 3

https://youtu.be/Dl8ls7eUP0U

MÚSICA DE LA CLASE

POR EL RABINO GINSBURGH

ניגון מס‘ 19 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

Ningún 19

EN HONOR AL 10 DE SHEVAT Una historia del Rebe Raiatz

https://galeinai.org/2026/01/22/por-arriba-desde-el-principio/

Por qué es relevante para ti hoy?

Dado que te interesa la Psicología de la Torá y el Tikún HaNefesh (rectificación del alma): El Sefer Ietzirá es la base para entender por qué ciertos meses son propicios para trabajar ciertas emociones (como la ira en Tevet, o la risa en Adar). Te da el “mapa” para alinear tu alma (Nefesh) con los ciclos del tiempo (Shaná).

JASIDISMO Y LO MATERIAL

En el judaísmo —y de manera muy especial a partir de la enseñanza del Baal Shem Tov— lo material no es un obstáculo para lo espiritual, sino un instrumento de redención cuando es usado con conciencia divina.

Dios le promete a Abraham que sus descendientes saldrán del exilio “con gran fortuna”(be-rejush gadol). No es un detalle secundario: esa riqueza es parte del plan divino. La salida de Egipto no fue solo una liberación física, sino también una elevación de la materia. El oro y la plata de Egipto contenían nitzotzot, chispas de santidad, que debían ser rescatadas para luego servir a un propósito más alto: la construcción del Mishkán, el lugar donde la Presencia Divina habita en este mundo.

Aquí aparece una idea central del jasidismo: jamor (burro) y חומר (materia) comparten raíz. El burro simboliza lo pesado, lo terco, lo material. La Torá no ordena destruir al burro, sino cargarlo, dirigirlo, redimirlo. El alma no huye del cuerpo: lo educa y lo eleva. El justo no rechaza el mundo físico, sino que lo convierte en un vehículo para la voluntad divina.

El Baal Shem Tov enseñó que Dios quiere una morada en los planos inferiores (dirá betajtonim). No en los cielos, sino aquí: en la comida, el trabajo, el dinero, la casa, el comercio. Cuando una moneda se da en tzedaká, cuando un objeto material se usa para una mitzvá, la materia misma se refina y se vuelve transparente a la luz divina.

Por eso, la redención final no será una huida del mundo, sino su transformación. Así como salimos de Egipto con gran riqueza para construir el Santuario, así también al final del exilio lo material revelará su raíz espiritual. Entonces el jamor dejará de resistirse, el jomer dejará de ocultar, y el mundo entero se volverá un Beit Hamikdash viviente.

👉 La santidad no está en negar lo material, sino en revelar a Dios dentro de ello.

CAPÍTULO 1 MISHNA 1

Con treinta y dos senderos místicos de sabiduría grabó I-ah, Havaiá de los Ejércitos, Di-s de Israel, Di-s Vivo y Rey del Mundo, El Shada-i, Misericordioso y Clemente, Alto y Elevado, que mora en la Eternidad y cuyo Nombre es Santo; Él es sublime y santo. Y creó Su mundo con tres sefarim ‘libros’: con sofer-escritor, con sefer- libro y con sipur-relato.

בשלשים ושתים נתיבות פליאות חכמה חקק יה הוי’ צבאות

אלהי ישראל אלהים חיים ומלך עולם אל שדי רחום וחנון

רם ונשא שוכן עד וקדוש שמו מרום וקדוש הוא

וברא את עולמו בשלשה ספרים בסופר וספר וספור

Beshloshim ushtáim netivót pliót jojmá jakák I-ah, Havaiá Tzeva-ót. E-lohéi Israel, E-lohím jaím, u-mélej olám, E-l Shadá-i, rajúm vejanún. Rám venisá, shojén ad, vekadósh shemó; maróm vekadósh hu. Uvará et olamó bishlóshá sefarím: besofér, uvésefer, uvesipúr.

LAS 10 SEFIROT BELIMÁ

“Diez sefirot belimá…”

Belimá = sin qué, sin sustancia material. Son potenciales puros, no cosas.

Las sefirot no son objetos ni “escalones”, sino direcciones de conciencia, que son:

arriba / abajo
derecha / izquierda
adelante / atrás
centro

👉 Las sefirot construyen el espacio interior del alma.

Cuando la persona vive alineada con estas direcciones, entra en equilibrio espiritual y emocional.

Las primeras cuatro sefirot – Raíz de la Creación

1. Kéter – Voluntad / placer divino

2. Jojmá – Chispa de sabiduría

3. Biná – Comprensión, gestación

4. Jesed – Expansión, amor

Toda creación comienza con el placer divino que origina la voluntad (Kéter)
sigue con una idea simple (Jojmá)
se desarrolla y estructura (Biná)
y se manifiesta como amor activo (Jesed)

👉 Sin placer no hay creación auténtica.

Capítulo 2

Las 22 Letras Fundamentales

“Veintidós letras fundamento…”

Las letras no son signos convencionales, sino fuerzas creativas.

las letras son canales de energía divina
cada letra es una frecuencia del alma

LAS TRES LETRAS MADRE: א מ ש

Letra	Elemento	Conciencia
א (Alef)	Aire	Equilibrio
מ (Mem)	Agua	Flujo, vida
ש (Shin)	Fuego	Transformación

· Alef media entre opuestos

Mem da profundidad emocional
Shin impulsa cambio y calor espiritual

👉 El alma sana cuando estas tres fuerzas están equilibradas.

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El costo del material de estudio de cada clase es u$s 5, es gratis para los contribuyentes de Gal Einai.

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MASHIAJ Y REDENCION

EL BAAL SHEM TOV

EL PRIMER SEGUIDOR DEL BA'AL SHEM TOV

En una clase impartida el 28 de Kislev de este año, el Rav Ginsburgh se unió a su familia para una tradicional "Noche de Latkes", que dedicó a la conexión entre los dos aspectos de Mashíaj, hijo de Iosef e hijo de David.

Uno de los temas que exploró en profundidad fue el entendimiento única de la conexión entre David y Iosef, tal como la presentó el rabino Meir Margaliot, autor del Meir Netivim, quien fue el primer seguidor del Ba'al Shem Tov y una figura rabínica destacada por derecho propio.

El texto completo de este farbrengen se publicó por primera vez en hebreo en el número Nifla'ot para Vaigash 5786.

Muchos no conocen los primeros años del Ba'al Shem Tov, antes de que se le ordenara revelarse como un tzadik. Su primer devoto seguidor fue hermano de una gran figura por derecho propio, Rabi Itzjak Dov Ber Margaliot, el rabino principal de toda Podolia quien célebremente debatió con los Frankistas (junto con su rebe, el Ba'al Shem Tov y Rabi Jaim HaCohen Rappaport) en Leópolis en 1759.^{^[1]} Cuando era adolescente, llevó a su hermano menor Meir Margaliot al Ba'al Shem Tov, que entonces era un matarife ritual. Rabi Meir es conocido como el primer fiel seguidor del Ba'al Shem Tov, quien años más tarde, con la bendición (e insistencia) del Ba'al Shem Tov, se convirtió en el rabino principal de Ostroh, una de las comunidades judías más importantes del oeste de Ucrania.

Curiosamente, aunque el Ba'al Shem Tov fue su rebe y maestro, Rabi Meir Margaliot se dirige a él como "mi amigo y maestro" en su correspondencia. Nadie más se dirigía así al Ba'al Shem Tov. El propio Ba'al Shem Tov no estaba de acuerdo con el título de "jasidim". Los 21 años anteriores a su revelación fueron descritos con el versículo: "Solo bueno para Israel"^{^[2]}, af tov leIsrael (אַךְ טוֹב לְיִשְׂרָאֵל). El valor de "solo", af (אַךְ) es 21, y en ese periodo solo fue bueno para Israel - Israel Ba'al Shem Tov - los mejores años de su vida.

Las obras de Rabi Meir Margaliot son conocidas como Meir Netivim. Consisten tanto en sus responsa de halajá como en un comentario sobre temas selectos del Pentateuco que ilustra su talento en guematria y matemáticas. Los más grandes eruditos de su generación describieron su obra como posible solo con Inspiración de Santidad, Ru'aj HaKodesh.^{^[3]}

Una de las materias sobre las que innova es la esperanza de vida del rey David. Adán, el primer humano, al que se le mostró la historia de toda su descendencia, vio que a David solo le darían 3 horas de vida, por lo que "donó" 70 años de su propia vida a David. Pero esos 70 años constituyeron solo la esperanza de vida del ser físico de David. La vida de su alma le fue dada por los patriarcas. El Mitler^{^[4]} Rebe describe estos dos aspectos de la vida del rey David como el "impulso de su carne física", hitpaalut jaie basar (הִתְפַּעֲלוּת חַיֵּי בָּשָׂר) y el "impulso de su vida Divina", hitpaalut jaie Eloka (הִתְפַּעֲלוּת חַיֵּי אֱ-לוֹהַּ).

Los 70 años dados por los patriarcas suelen calcularse de la siguiente manera: Abraham falleció a los 175 años (5 años menos que Itzjak, que falleció a los 180) para no ver la corrupción moral de su nieto Esav. Aun así, esos 5 años fueron para David. Iaacov vivió 147 años, 28 años menos que Abraham. Esos años fueron para David. Finalmente, Iosef vivió hasta los 110 años, 37 años menos que su padre Iaacov, y esos años fueron para David. En total, David recibió 70 años de Abraham, Iaacov y Iosef.

Rabi Meir Margaliot señala que hay cálculo diferente introducido en el Zohar, el cual tiene mucho sentido, y que, sorprendentemente no se menciona en la literatura de Jabad, que yo recuerde. El Zohar manifiesta que los 70 años de David vinieron solo de Iaacov y Iosef. El principio que se sigue es que todo hijo debería, en principio, alcanzar la vida de su padre. Así que, Iaacov vivió 33 años menos que Itzjak y Iosef vivió 37 años menos que Iaacov; juntos le dieron a David 70 años. Obviamente, esto es mucho más lógico que el otro cálculo que supone que Abraham debería coincidir idealmente con la esperanza de vida de su hijo Itzjak. Cuando David dice en los Salmos: «Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de tu Torá», Gal Einai veabita niflaot mitorateja (גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ), dado que la palabra «abrir», gal (גַּל) es igual a 33, puede estar aludiendo a los 33 años que recibió de Iaacov según esta interpretación más lógica, ya que Iaacov es considerado el pilar de la Torá.

En mi opinión, esta es una explicación mucho más lógica si se considera que, según ella, Davi - el alma arquetípica de reinado - recibe de Iaacov y Iosef las almas arquetípicas de belleza (tiferet) y fundamento (iesod).

Basándose en este cálculo, Rabi Meir Margaliot explica el versículo:

"Por Tu brazo, Tú redimiste a Tu pueblo, los hijos de Iaacov y Iosef"^{^[5]},

Gaalta BiZeroa Ameja Bnei Iaacov veIosef sela

גָּאַלְתָּ בִּזְרוֹעַ עַמֶּךָ בְּנֵי יַעֲקֹב וְיוֹסֵף סֶלָה

Todo el versículo está describiendo la redención, pero ¿cuál es el significado de "los hijos de Iaacov y Iosef" y por qué ellos son "Tu pueblo"? Tendría sentido que fueran hijos de Iaacov, pero ¿por qué "Tu pueblo" serían hijos de Iosef? Una respuesta sencilla sería mirar estas palabras numéricamente y señalar que el valor medio de "Tu pueblo”, ameja (עַמֶּךָ), "Iaacov" (יַעֲקֹב) y "Iosef" (יוֹסֵף) es 156, el valor de Iosef, por lo que Iosef es la esencia de estas palabras.

El Targum y otros comentarios buscan la respuesta en el papel de Iosef como proveedor para todos sus hermanos en Egipto. Como el garantizó su subsistencia, se le considera en cierto modo como su padre. Pero el Meir Netivim adopta un enfoque diferente. Escribe que, aunque la redención se aplica a todo Israel, el rey David habla de su redención personal: "Di-s es mi roca y mi redentor"^{^[6]} , Hashem Tzuri veGoali (ה' צוּרִי וְגֹאֲלִי). David es así tanto el Mashíaj que redimirá como el que es redimido. Representa la sefirá de reinado, que no tiene nada propio y por tanto primero necesita que Di-s le redima. Como mencionamos, no tenía tiempo asignado para su vida y tuvo que recibir el don de la vida de otros - vida externa de Adán y vida interior de Iaacov y Iosef (siguiendo el cálculo del Zohar mencionado antes). Por eso David se refiere tanto a Iaacov como a Iosef como sus padres. De hecho, cuando añadimos "David" (דָּוִד) a "Iaacov y Iosef" (יַעֲקֹב וְיוֹסֵף), la suma es 358, ¡el valor de "Mashíaj" (מָשִׁיחַ)!

A esta explicación podemos añadir otra observación que vincula todo el versículo con David. El valor de todo el versículo, "Por Tu brazo, redimiste a Tu pueblo, los hijos de Iaacov y Iosef"^{^[7]} (גָּאַלְתָּ בִּזְרוֹעַ עַמֶּךָ בְּנֵי יַעֲקֹב וְיוֹסֵף סֶלָה) es de 1350. Dado que consta de 27 letras, el valor medio de cada letra es 50, que es el valor de la letra nun (נ), la decimocuarta letra del alef-bet; y 14 es el valor de "David" (דָּוִד). Así, numéricamente, todo el verso alude al rey David.

[1]Apéndice de Rabi Iaacov Emden al HaPedut VeHapurkan (Altona: 1769) 29b.

[2] Salmos 73:1.

[3] Zijronam LiVraja para Iyar, p. 279.

[4]Introducción a su Kuntres HaHitpa'alut, pág. 53.

[5]Salmos 77:16.

[6] Ibid. 19:15.

[7] Salmos 77:16.

Una persona en frente de una ventana

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Historia Jasídica

Rebe Moshe Leib de Sasov:

REDIMIR CAUTIVOS CELESTIALES

Rabi Moshe Iehuda Leib de Sasov nació alrededor del año 5505 (1745), siendo hijo de Rabi Iaacov y Rivka. Estudió con el Rebe Shmelke de Nikolsburg durante 13 años, así como con el Rebe Elimelej de Lizhensk. Residió en la ciudad de Apta (Opatów, Polonia) y más tarde se trasladó a Sasov, en Galicia, que se convirtió en un importante centro jasídico. Las actividades del Rebe Moshe Leib en Apta y más tarde en Sasov tuvieron una influencia significativa en la expansión del movimiento jasídico en Polonia y Galicia. Entre sus alumnos se encontraban el Rebe Tzvi Hirsh de Ziditchov, el Rebe Menajem Mendel de Kosov, el "Santo Judío" de Peshisja y el Rebe Avraham David de Buchach. Se hizo famoso como un maravilloso defensor y amante de todos los judíos, que se dedicó a redimir cautivos y ayudar a los demás.

Se cuenta una historia milagrosa sobre su funeral: años antes, había oficiado la boda de dos huérfanos, y los músicos en la boda tocaron una melodía especial. En el momento del funeral, esos mismos músicos aparecieron milagrosamente, y al enterarse de quien era el tzadik que iba a ser enterrado, recordaron que cuando terminaron de tocar la melodía especial en la boda de los huérfanos, el Rebe Moshe Leib deseó para sí mismo: "¡Que sea la voluntad de Di-s que me acompañe esta melodía tras mi partida!" Los dolientes cumplieron el deseo del tzadik y lo acompañaron a su descanso con la melodía especial. Partió el 4 de Shevat 5567 (1807), y su lugar de descanso es Sasov.

Cuando la hija del Rebe Levi Itzjak de Berditchev dio a luz a un hijo, la fecha del brit (ceremonia de circuncisión) se fijó para el 4 de Shevat de 5567 (1807). Muchas personas importantes se reunieron para la alegre ocasión, incluyendo eruditos de la Torá, jasidim y hombres de buenas acciones, así como gente sencilla que honraba a su Rebe.

El santo Rebe Levi Itzjak de Berditchev estaba acostumbrado a celebrar la mitzvá de la circuncisión temprano por la mañana, pero esta vez no apareció. La congregación esperó mucho tiempo a su llegada, los minutos se convirtieron en horas hasta que la paciencia de algunos casi se agotó.

Solo unas horas después del mediodía, el Rebe salió de su habitación, circuncidó a su nieto y le llamó Moshe Iehuda Leib. Tras la comida festiva, su yerno, el padre del niño, le preguntó si revelaría el motivo de su demora y en honor a quién nombró al niño. El tzadik se volvió hacia la multitud reunida y les contó la historia entre bastidores:

Hoy, cuando me levanté temprano por la mañana como es mi costumbre y me preparé para traer a mi nieto al pacto de nuestro patriarca Abraham, vi una gran oscuridad cubriendo todo el mundo. Un príncipe de Israel, el tzadik Rebe Moshe Leib de Sasov, había partido de este mundo. Mientras estaba de luto, de luto por la muerte del tzadik, escuché una voz que proclamaba: "¡Dejad paso al Rebe Moshe Iehuda Leib, hijo de Rabi Iaacov, y salid a recibirlo!"

Al oír la proclamación, almas santas y puras se reunieron para saludar al tzadik. Pero cuando llegó el Rebe Moshe Leib, rodeado de las almas de los justos, de repente se oyó un grito que iba de un extremo al otro del mundo. En ese momento, el tzadik abandonó la compañía sagrada y corrió hacia el sonido, hasta llegar a la entrada de Guehenom y entró de inmediato.

Se desató un gran alboroto en el mundo superior, y se dio inmediatamente la orden al ángel del Guehenom de no encender el fuego mientras el tzadik estuviera allí. El ángel del Guehenom acudió al Rebe Moshe Leib y le pidió que se marchara, ya que mientras él estuviera allí, no tenía permiso para usar el fuego. El tzadik respondió: "No me iré hasta que todas las almas aquí se vayan conmigo." El ángel le preguntó: "¿Y por qué?" El Rebe Moshe Leib respondió: "Durante mi vida, participé en la mitzvá de redimir cautivos y salvé muchas almas, ¡por lo tanto deseo salvar también almas de su cautiverio aquí!"

El ángel acudió a la Corte Celestial e informó de la demanda del Rebe Moshe Leib. Cuando el argumento del tzadik fue escuchado ante la Corte Celestial, decidieron llevar el caso ante el Trono de la Gloria. Cuando el mensajero de la corte llegó hasta él y le informó de la citación, el tzadik respondió: "Toda mi vida he dedicado mi alma a la mitzvá de redimir cautivos y ahora, aquí en el mundo de la verdad, cuando esta mitzvá llega a mis manos, ¿no la cumpliré?! No me moveré de aquí hasta cumplir esta mitzvá."

El Rebe Moshe Leib alzó entonces la mirada hacia el Trono de la Gloria y dijo: "Amo del Universo, Tú sabes lo grande que es la mitzvá de redimir cautivos. Debido a su gran importancia, la ejecutaste Tú mismo, no por medio de un ángel ni de un mensajero. Cuando Israel estaba en Egipto, descendiste en Tu gloria para redimirlos de la casa de la esclavitud. Amo del Universo, me he aferrado firmemente a Tu atributo; todos mis días trabajé en esta mitzvá y todos los cautivos eran dignos a mis ojos. No distinguí entre justos y malvados. Aquí he encontrado a tantos cautivos, por lo que deseo cumplir esta misma mitzvá. Y si no, es mejor que permanezca con ellos en Guehenom y sufra como ellos, que sentarme con los justos y disfrutar del resplandor de la Presencia Divina."

Inmediatamente, el Todopoderoso dictaminó que el Rebe Moshe Leib podía redimir aquí tantas almas como el número de cautivos que había redimido durante su vida. Comprobaron y descubrieron que había redimido a sesenta mil personas en su vida. Legiones de almas dejaron el Guehenom con él liderándolas, mientras las llevaba al Jardín del Edén (y presumiblemente, el Rebe Moshe Leib no fue muy preciso con el número y sacó algunas almas más...). Cuando vi esto, concluyó el tzadik, salí de mi habitación y llamé a mi nieto Moshe Iehuda Leib.

Se pueden aprender tres cosas de esta historia. Dos del Rebe Moshe Leib, y una tercera de la contemplación del Rebe Levi Itzjak sobre toda la narrativa.

Primero, todo lo que haga un judío en esta vida, sigue haciéndolo en el más allá. Aunque en la otra vida aparentemente no tiene relevancia servir a Di-s, y es el momento de recibir la recompensa, el Rebe Moshe Leib se dedicó a redimir cautivos toda su vida, y así hizo en la otra vida. Para él, no hay razón para recibir una recompensa, siempre y cuando la mitzvá en la que participó pueda seguir siendo realizada por él.

En segundo lugar, podemos aprender la importancia y el valor de la mitzvá de redimir cautivos. Redimir cautivos es descrito por los sabios como una "gran mitzvá", mitzvá rabá (מִצְוָה רַבָּה), una expresión usada solo para esta mitzvá y para la mitzvá de procreación. En nuestra generación, estas dos mitzvot se unen en el esfuerzo por devolver a los judíos a Di-s. Esto incluye tanto la "procreación" espiritual, ya que quien enseña a su semejante es como si le hubiera engendrado, y no hay mayor redención de cautivos que redimir a un judío de una cultura extranjera.

La tercera cosa se refiere a los días de Shovavim (las semanas en que leemos las porciones de la Torá desde Shemot hasta Mishpatim), durante las cuales cae cada año el día de fallecimiento de Rabi Moshe Leib. Es costumbre centrarnos en rectificar nuestro pacto de procreación durante esta época del año. Cuando el Rebe Levi Itzjak quiso acercarse al brit de su nieto, primero se sentó con intensa devoción y contempló durante muchas horas la historia celestial que se desarrollaba ante sus ojos. De esto se puede aprender mucho sobre cómo rectificar el pacto en nuestras propias almas. Cuando un judío ve escenas prohibidas, incluso cuando se arrepiente plenamente de ello, permanece una impresión negativa que le perjudica en su servicio continuo a Di-s. ¿Cómo pueden borrarse estas imágenes de la memoria sin que sean empujadas al subconsciente donde podrían, Di-s no lo quiera, causar un daño adicional?

Cuando una historia jasídica se cuenta con placer, de manera vívida, detallada y palpable, se borran mil imágenes del inconsciente de la persona y se rectifica esa impresión negativa. Así, uno puede "llegar al brit" de la persona y rectificar el alma.

EL CALENDARIO HEBREO

JASIDUT

ESTUDIO PARASHÁ: Bó

EL TIEMPO Y EL SECRETO DE DI-S

Como nación, el pueblo judío recibe su primera mitzvá en la parashat Bo. Esta es la mitzvá de santificar la luna nueva y designar el mes de Nisán como el primero de los meses: "Este mes será para ti el comienzo de los meses, para ti será el primero de los meses del año."^{^[1]} Esta mitzvá también implica la iniciación del pueblo judío en los intrincados cálculos y profundos secretos del calendario judío, que Di-s enseñó a Moisés. Junto con varias otras instrucciones, este mandamiento se dio en preparación para el Éxodo de Egipto.

La primera mitzvá otorgada al pueblo judío tiene como objetivo dotarles del poder para convertirse en amos del tiempo en lugar de sus esclavos. Esta es la distinción más significativa entre una persona libre y un esclavo. Un esclavo no es libre de decidir qué hacer con su tiempo; solo una persona libre posee esta opción. Aprender esta lección es el primer paso en el largo camino hacia la verdadera libertad. En última instancia, saber cómo usar y relacionarse con el tiempo es una de las principales diferencias entre una persona exitosa y una que no tiene éxito, tanto material como espiritualmente.

El calendario judío

El calendario judío es fundamentalmente un calendario lunar, pero también tiene en cuenta el ciclo solar. Una característica importante de las leyes que rigen el calendario judío es que no está predeterminado. No se puede imprimir el calendario por adelantado para todo el año, porque la afirmación de que ha comenzado un nuevo mes depende de la santificación de la luna nueva, función que cumple el Sanhedrín, el Tribunal Superior, basándose en el testimonio de testigos que vieron la delgada hoz de la luna nueve.^{^[2]} De hecho, este procedimiento sobrevivió hasta el siglo cuarto de la EC, cuando el Sanedrín fue disuelto y se adoptó un calendario pre calculado en respuesta a la realidad de la diáspora y a las necesidades de los judíos en todo el mundo.

La declaración mensual de la Luna Nueva, que determina cuándo tendrán lugar las festividades, establece un principio fundamental: tenemos la capacidad de controlar el flujo del tiempo - no debe tratarse como una fuerza independiente en el universo que nos controla. Este punto no puede enfatizarse lo suficiente cuando se trata de entender la relación de un judío con el tiempo. Di-s nos dio la capacidad y responsabilidad de regular el tiempo como un primer paso crucial para la salida de Egipto.

La palabra para Egipto en hebreo deriva de la raíz que significa "confinamiento" o "espacio estrecho". El histórico Éxodo del pueblo judío simboliza el viaje que cada individuo debe recorrer desde la oscura esclavitud del tiempo y el espacio restringido, hacia la luz de la libertad y la conciencia elevada. Para el pueblo judío, esta transformación se simbolizó con su aceptación de la Torá en el Monte Sinaí, cincuenta días después de abandonar Egipto.

Renovación constante

Al reflexionar más sobre la primera mitzvá que el pueblo judío recibió como nación en preparación para abandonar Egipto, observamos que la palabra hebrea para "mes", jodesh (חֹדֶשׁ) se escribe igual que la palabra para "nuevo", jadash (חָדָשׁ). Solo difieren en su pronunciación. Cada mes sigue el ciclo de la luna, desde su inicio al principio del mes hasta que se llena a mediados, y desde su posterior mengua hasta que se renueva de nuevo. En consecuencia, el misterio del tiempo está intrínsecamente ligado a los conceptos de renovación y rejuvenecimiento.

La Cabalá y el Jasidut ponen gran énfasis en el hitjadshut, la capacidad de renovarse y de experimentar el tiempo y la vida como nuevos en cada momento. En los Salmos, David escribe sobre Di-s diciéndole: "Hoy Yo te he dado a luz."^{^[3]} La experiencia de cada momento como verdaderamente nuevo, la sensación de renacer de nuevo en cada instante, es un signo de verdadera conciencia mesiánica. Según la tradición, David, de quien desciende Mashíaj, no tuvo tiempo asignado en este mundo.^{^[4]} El Midrash relata que Adán, a quien se le dio un adelanto del futuro, vio esto y "donó" setenta años de su vida para que David pudiera vivir.^{^[5]} Así, David consideraba toda su vida como un regalo, y por ello experimentaba cada día como si "hoy te hubiera dado a luz". Esta conciencia constante de la misericordia y energía vivificante de Di-s ayuda a explicar cómo David alcanzó cotas tan elevadas en la alabanza a Di-s.

La capacidad de renovarse es realmente uno de los grandes secretos para alcanzar la realización personal y la felicidad. Sin ella, la vida puede desgastar rápidamente a las personas, enredándolas en hábitos tediosos y aburridos, pensamientos y acciones mecánicas.

A nivel nacional, la renovación es uno de los grandes secretos de la supervivencia judía. ¿Qué otro pueblo ha tenido que empezar de nuevo tantas veces durante su larga historia de persecución? Sea cual sea la circunstancia, el pueblo judío ha perseverado y se ha renovado innumerables veces en comunidades de todo el mundo, generación tras generación. Este poder esencial existe en cada alma judía y es uno de los cimientos que permiten la continuidad judía. La milagrosa reunión de los exiliados y la reconstrucción de la antigua patria en Israel hoy en día dan testimonio claro de esta verdad.

Dando un paso más allá, al romper las cadenas de la esclavitud emocional y psicológica, nos posicionamos para trascender los estrechos confines de Egipto, símbolo del tiempo lineal, y saltar "por encima del sol" para experimentar una visión más Divina del tiempo. A pesar de la enorme importancia de la renovación, el poder de trascender nuestra realidad normativa e incluso alcanzar nuevas perspectivas y revelar nuevas energías espirituales es un logro aún mayor. Esto es lo que implica el versículo en Eclesiastés cuando afirma que "no hay nada nuevo bajo el sol."^{^[6]} Cuando la vida se vive bajo el peso de hábitos mecánicos y rutinas fijas, uno percibe "nada nuevo bajo el sol". Sin embargo, cuando uno ve la vida desde una perspectiva más elevada del tiempo y se inspira por el poder Divino de la renovación, siempre se puede encontrar algo nuevo "por encima del sol". Curiosamente, el Zohar comenta que puede que no haya nada nuevo bajo el sol, pero la luna siempre está cambiando y renovándose, lo que implica que siempre ¡hay algo nuevo bajo ella!

El secreto de Di-s: El tiempo

El versículo mencionado anteriormente, "Este mes será para ti el comienzo de los meses, para ti será el primero de los meses del año", es el versículo 1820 de la Torá. El número 1820 es el resultado de 70 por 26. 70 es el valor de la palabra hebrea para "secreto", sod (סוֹד) y 26 es el valor del Nombre esencial de cuatro letras de Di-s, Havaia (י-הוה). Estas dos palabras aparecen juntas en la frase: "El secreto de Di-s es [revelado] para Sus temerosos"^{^[7]}, sod Havaia lireav (סוֹד י-הוה לִירֵאָיו), lo que sugiere que 1820 es el secreto del Nombre esencial de Di-s. Sorprendentemente, el Nombre esencial de Di-s, Havaia, aparece exactamente 1820 veces en el Pentateuco. Así, al santificar el mes de Nisán e intercalar el calendario judío, el pueblo judío accede al "secreto de Di-s" y en el secreto del tiempo.^{^[8]}

El "secreto de Di-s" al que se alude este versículo se refiere a la manera en que vinculamos nuestra experiencia del tiempo con su fuente Divina. Cada día en el Servicio Matutino, afirmamos lo siguiente: "Él renueva en Su bondad cada día perpetuamente la obra de la creación." La Cabalá y el Jasidut enfatizan que la creación se renueva no solo cada día, sino en cada momento. La ciencia moderna confirma ahora que las partículas subatómicas aparecen y desaparecen continuamente, algunas durante apenas una milmillonésima de segundo. Estas partículas, que animan misteriosamente los cimientos de la realidad física, son la manifestación de la renovación perpetua de Di-s de la obra de la Creación.

La tradición judía enseña que para Di-s, pasado, presente y futuro ocurren simultáneamente. De manera significativa, las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s también forman las conjugaciones hebreas de "ser" en pasado, presente y futuro: "Él fue", haia (הָיָה), "Él es", hové (הֹוֶה) y "Él será", ihie (יִהְיֶה).^{^[9]} Di-s, que crea y renueva continuamente el mundo y el tiempo, está simultáneamente "en el mundo" y "por encima del mundo". Así, cuando un ser humano se acerca a Di-s, puede experimentar el tiempo a un nivel cada vez más Divino.

Este entendimiento del "secreto de Dios" es verdaderamente revelador, porque el poder de renovación implica conectarse con un aspecto de la Divinidad, donde el tiempo y toda la creación se renuevan en cada momento. Meditar sobre la renovación constante de la Creación, tanto a nivel literal y físico, como espiritual, abre la posibilidad de integrar esa energía internamente en cada momento. Esto, a su vez, conduce a una vida de constante renovación e inspiración y se traduce, a nivel práctico, en aprovechar al máximo nuestro tiempo.

El secreto de Di-s: la Alegría

La frase, "El secreto de Dios es para Sus temerosos" revela otro importante "secreto de Di-s" (סוֹד י-הוה לִירֵאָיו), ya que su valor numérico es igual al de la palabra primaria para "alegría", simjá (שִׂמְחָה). En cierta medida, solo tenemos una opción fundamental sobre cómo experimentar la vida. O elegimos una actitud alegre y positiva o un enfoque más pasivo, fatalista y, en última instancia, infeliz.

Además, las letras de la palabra para "pensamiento", majshavá (מַחְשָׁבָה) pueden reorganizarse para formar "con alegría", beSimjá (בְּשִׂמְחָה).^{^[10]} Aunque mucha gente piensa que ser una persona feliz es una cuestión de naturaleza innata y que uno o es feliz o no, lo cierto es que estar en un estado de alegría es una decisión consciente y voluntaria. Nuestros pensamientos determinan si somos felices o no, y cualquier situación presente o pasada puede replantearse de forma positiva. El "secreto de Di-s" es que una vida de renovación e inspiración constante es sinónimo de una vida alegre; una vida centrada en utilizar el tiempo de la forma más productiva posible conduce a la realización y la felicidad.

[1] Éxodo 12:1.

[2] Mishná Rosh Hashaná capítulos 1-2.

[3] Salmos 2:7.

[4] Véase también el extracto de clase en este número.

[5] Ialkut Shimoni, Bereshit 41.

[6] Eclesiastés (1:9).

[7] Salmos 25:14.

[8] Mivjar Shi'urei Hitbonenut vol. 3.

[9]. La suma de estas tres palabras, "Él fue, Él es y Él será" (הָיָה הֹוֶה וְיִהְיֶה) es 72, el valor de "bondad", jesed (חֶסֶד), lo que indica que toda la existencia es un bondadoso regalo de Di-s.

[10]. Tikunei Zohar 67a.

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PARASHÁ BO, SHEVAT Y EL REBE

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"Salir de Egipto" hoy significa no permitir que nuestra lógica o nuestras circunstancias limiten nuestra conexión con lo Divino. Como el Alter Rebe demostró con su propia vida (especialmente tras su liberación de la cárcel), la verdad espiritual puede vencer cualquier decreto físico.

✨ Te esperamos ✨

“Esta clase es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”

MATERIAL DE ESTUDIO

MÚSICA DE LA CLASE: Nigún n.º 18

Nigún de Bar Mitzvá para su hijo Jaim Iosef – 28 de Nisán 5744

Este nigún expresa el momento de transición espiritual del bar mitzvá, cuando el alma comienza a cantar por sí misma. No es un canto de palabras, sino de interioridad: la melodía surge allí donde la emoción antecede al intelecto. En la Jasidut se enseña que el nigún abre canales del corazón que el lenguaje no puede alcanzar, y por eso tiene la fuerza de elevar al alma sin intermediarios. El “canto del Rabino” no busca impresionar, sino despertar en quien escucha la chispa esencial que reconoce su nueva responsabilidad y su conexión viva con Hashem.

ניגון מס' 18 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה

1 MES DE SHEVAT –

Shevat: El Despertar de la Savia Interior

El Mes de la Renovación Invisible

El mes de Shevat llega en el corazón del invierno, cuando el mundo exterior todavía parece dormido y los árboles están desnudos. Sin embargo, los sabios de Israel nos enseñan que es precisamente en este mes cuando ocurre un milagro oculto: la resurrección de la savia.

Aunque por fuera no se ve ningún cambio, dentro del árbol el agua de las lluvias de invierno comienza a subir por el tronco, llevando la vida necesaria para los frutos que vendrán. Shevat es, por lo tanto, el mes del potencial latente y de la preparación silenciosa.

El Hombre es un Árbol del Campo

La Torá compara al ser humano con el árbol del campo (Ki haadam etz hasadé). De esta analogía, el Jasidut extrae tres lecciones fundamentales para nuestra vida en este mes:

1. Las Raíces (La Fe): Un árbol es tan alto como profundas son sus raíces. Nuestra fe (Emuná) es nuestra raíz. En Shevat, se nos invita a fortalecer nuestra conexión con lo invisible, aquello que nos sostiene cuando llegan los vientos del desafío.

2. El Tronco (La Torá y Mitzvot): Es el canal por donde fluye la savia. Nuestra conducta diaria es lo que permite que la vitalidad divina pase de la raíz a los frutos.

3. Los Frutos (Las Buenas Acciones): El fruto es lo único que el árbol produce para otros, no para sí mismo. El propósito de nuestra existencia no es solo crecer, sino dar algo dulce y nutritivo al mundo que nos rodea.

Tu BiShvat: La Rectificación del Placer

El punto culminante del mes es el día 15, Tu BiShvat, el Año Nuevo de los Árboles. En este día, acostumbramos a realizar un "Seder" comiendo frutos de la tierra, especialmente aquellos por los que la Tierra de Israel es elogiada.

Desde la perspectiva de la Cabalá, este acto es una rectificación del pecado del Árbol del Conocimiento. Al comer una fruta con la bendición adecuada y con la intención de elevar su chispa divina, transformamos el acto físico de comer en un acto de servicio espiritual. Aprendemos que el placer de este mundo no es un fin en sí mismo, sino un medio para reconocer la bondad del Creador.

La Letra Tzadi y el Justo

Según el Sefer Ietzirá, el mes de Shevat corresponde a la letra Tzadi (צ), que representa al Tzadik (el justo). Se dice que el Tzadik "come para satisfacer su alma". El Tzadik es aquel que sabe extraer la esencia espiritual de lo material, aquel que, como el árbol en invierno, mantiene su vitalidad incluso cuando el entorno parece frío o indiferente.

Conclusión: El Despertar de la Alegría

Shevat nos enseña que el crecimiento real suele ser invisible al principio. No debemos desanimarnos si no vemos resultados inmediatos en nuestros esfuerzos espirituales o personales. Si estamos "conectados a las aguas" de la Torá, la savia está subiendo.

Este mes, el desafío es confiar en el proceso. Así como el árbol confía en que la primavera llegará, nosotros debemos confiar en que cada pequeña acción buena, cada palabra de aliento y cada momento de estudio está alimentando un fruto dulce que pronto se revelará.

Que en este mes de Shevat, podamos ver el despertar de nuestra propia savia espiritual, y que tengamos el mérito de florecer y dar frutos de bendición, alegría y redención para todo el mundo.

Reflexión para el mes: ¿Cuál es ese "fruto" que quiero dar al mundo este año, y qué "agua" (estudio, plegaria, bondad) necesito darle hoy a mis raíces para que ese fruto crezca sano?

IUD SHEVAT - BATI LEGANI

EL DIVORCIO Y EL JARDINERO

“Reishis Goim Amalek” – arrancar las malas hierbas que amenazan el jardín.

El Rebe, el séptimo Nasí, quien se dirige a la cosecha en su primer maamar “Basi LeGaní” – Hashem entra en Su jardín, el tercer Beit HaMikdash que hemos estado cultivando todo este tiempo.

Este es nuestro jardín. Esto es lo que la séptima generación está haciendo crecer. Después de Yud Shevat, el día de “Basi LeGaní”, debemos hacer un inventario: ¿qué estamos cultivando realmente?

APRENDER DEL CORAZÓN DEL JARDINERO

Todos podemos recitar las enseñanzas sobre: “Y harán para Mí un santuario y Yo habitaré dentro de ellos” — el Beit HaMikdash dentro de nosotros mismos y de nuestros hogares. Sabemos intelectualmente que el tercer Beit HaMikdash crece a partir de los jardines que cuidamos a diario.

Pero conocer la teoría de la jardinería no es suficiente. Un verdadero jardinero no solo lee sobre plantas: mete las manos en la tierra. Siente el suelo, percibe cuándo regar, sabe instintivamente lo que cada planta necesita. Necesitamos interiorizar esta misión: no solo comprenderla intelectualmente, sino sentirla emocionalmente e integrarla en nuestras acciones. Para percibir verdaderamente que nutrir nuestro jardín privado cultiva el Jardín Divino de Hashem, necesitamos esta historia para plantar la idea profundamente en nuestros corazones:

EL REBE QUE QUISO DIVORCIARSE DE SU ESPOSA

Uno de los talmidim del Alter Rebe vino a recibir una bendición antes de un viaje de negocios. El Rebe le preguntó si visitaría a cierto Rebe polaco cuya corte estaba cerca de la feria. Después de completar sus asuntos, el jasid recordó la pregunta y decidió pasar Shabat con ese tzadik y sus jasidim.

En su siguiente visita al Alter Rebe, se le preguntó por su experiencia y se le pidió que compartiera algo. No pudo recordar nada particularmente destacable. Cuando el Alter Rebe insistió, mencionó algo extraño que ocurrió en el tish (la mesa) de Melavé Malka. La Rebetzin había preparado varios platos para la mesa bellamente dispuesta. El tzadik probó cada uno y ofreció críticas severas: “Esto está insípido, esto está quemado, esto no tiene sabor…”

Los jasidim quedaron conmocionados. Estaban acostumbrados a ver a su Rebe comer mínimamente, aparentemente ajeno al sabor de la comida. Su asombro aumentó cuando concluyó:

“Si la Rebetzin prepara mi comida así, no quiero vivir con ella más. ¡Traigan un sofer (escriba) para escribir un guet (divorcio)!”.

Todos se quedaron paralizados. Nadie se atrevía a hablar. Solo un sencillo agricultor judío al final de la mesa encontró su voz. Se inclinó hacia adelante, probó un poco y declaró:

“Rebe. Es verdad que necesita sal, pero no es tan terrible… y ciertamente usted no se divorcia de su esposa por cosas como estas”.

El rostro del tzadik se iluminó. Sus ojos brillaron mientras suspiraba aliviado:

“Me has revivido…”.

El Alter Rebe explicó: Esa noche estaba a punto de emitirse nuevamente un decreto severo contra el pueblo de Israel. Al igual que el dulce agricultor con su sabiduría simple, el tzadik estaba esencialmente diciéndole a Hashem:

“Dueño del Universo. Es cierto que los ‘platos’ que Tus hijos preparan pueden no tener un sabor perfecto, pero Tú no los ‘divorcias’ por eso”.

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Esto es lo que todo jardinero necesita comprender: incluso las personas “pequeñas” pueden influir en procesos cósmicos. No debemos esperar a que jardineros maestros creen paisajes elaborados. Cada uno de nosotros — incluso si nos sentimos como jardineros aficionados con más maleza que flores — puede contribuir al jardín último, el tercer Beit HaMikdash, a través del cuidado diario de nuestro santuario hogareño.

Basi LeGaní, Iud Shevat y la séptima generación:

¿Qué estamos cultivando realmente?

El maamar “Basi LeGaní”, pronunciado por el Rebe en Iud Shevat, no es solo un discurso histórico ni una introducción formal al liderazgo. Es una declaración de misión. En él, el Rebe explica que Hashem ha entrado en Su jardín —el lugar donde Su Presencia esencial desea revelarse— y que ese jardín es el tercer Beit HaMikdash, construido no de piedras sino de vidas, hogares y acciones cotidianas.

El Rebe se identifica allí como el séptimo, y con ello define también a nuestra generación: la séptima generación desde el Alter Rebe, paralela a la séptima generación desde la Creación en la que la Shejiná descendió plenamente al mundo en el Mishkán. No somos espectadores del proceso de la redención: somos los jardineros encargados de la cosecha final.

Por eso, después de Yud Shevat, el Rebe nos exige una pregunta honesta y exigente:

¿qué estamos cultivando realmente?

Saber no es suficiente: hay que sentir la tierra

El jasidut enseña que “Harán para Mí un santuario y Yo habitaré dentro de ellos”. Sabemos esto. Lo entendemos. Podemos repetirlo.

Pero el Rebe nos enseña que el conocimiento intelectual no construye un Beit HaMikdash.

Un verdadero jardinero no se limita a estudiar botánica. Mete las manos en la tierra. Siente la humedad, percibe cuándo una planta necesita agua y cuándo necesita paciencia. Así también en la avodá: no basta con saber qué es lo correcto; hay que sentir responsabilidad, dolor, amor y compromiso real por el crecimiento espiritual propio y ajeno.

Aquí entra la historia que el Alter Rebe reveló, no como anécdota, sino como modelo cósmico de responsabilidad espiritual.

El “divorcio” que nunca ocurrió

El tzadik que amenaza con divorciarse de su esposa por la comida no está hablando de gastronomía. Está dramatizando una realidad espiritual:

los “platos” que el pueblo judío ofrece a Hashem —sus mitzvot, su servicio, su refinamiento— no siempre son perfectos.

Y sin embargo, aparece un judío simple, un agricultor. No un gran cabalista, no un maestro jasídico. Alguien que entiende la tierra. Y dice lo esencial:

> “No es perfecto… pero no se abandona una relación por eso”.

Ese judío sencillo salva al pueblo entero. ¿Cómo?

Porque toca el corazón del Jardinero Supremo.

El Alter Rebe explica que esa misma noche se estaba gestando un decreto severo contra Israel. Y el tzadik, con su “representación”, estaba diciendo ante el Cielo:

> “Ribono shel Olam, Tus hijos no siempre logran el sabor ideal, pero siguen siendo Tus hijos. No los ‘divorcies’”.

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La enseñanza para nuestra generación.

Esta historia define el rol de la séptima generación, tal como el Rebe la entiende:

No esperar condiciones ideales.

No exigir perfección antes de actuar.

No subestimar el impacto de una acción simple hecha con sinceridad.

El Rebe nos enseña que incluso quienes se sienten ‘pequeños’, desordenados o llenos de maleza pueden influir en procesos cósmicos decisivos. El tercer Beit HaMikdash no será construido solo por “jardineros expertos”, sino por personas reales, con limitaciones reales, que no abandonan el jardín.

Cada vela de Shabat, cada palabra de Torá, cada acto de bondad, cada esfuerzo por refinar el hogar —eso es jardinería mesiánica.

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La cosecha imposible

Todo jardinero planifica su jardín según lo que desea cosechar.

El Rebe nos enseñó que en Basi LeGaní estamos sembrando algo que parece imposible:

una morada para la Esencia divina en el mundo físico.

Y esa cosecha no depende de genios espirituales, sino de fidelidad diaria, de no “divorciarnos” de nuestra misión cuando algo no sale perfecto.

Ese es el llamado de Yud Shevat.

Ese es el trabajo de la séptima generación.

Ese es el jardín que estamos cultivando.

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GUEULÁ Y EL MASHÍAJ

basadas en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch y otros maestros del Jasidut.

Elías el Profeta llega cada día

Dado que el Mashíaj puede llegar cualquier día —"lo espero cada día que venga"—, Elías el Profeta debe llegar un día antes para anunciarlo. Por lo tanto, cada día llega Elías el Profeta a Tiberíades (o a cualquier lugar donde se encuentre) y anuncia la llegada del Mashíaj (especialmente) a aquellos que se encuentran en un estado de espera de "lo espero cada día que venga".

(De Sijot 7 de Tishrei 5751)

"Daniel" – Del exilio a la redención

Daniel, "hombre de deleites", vivió en Babilonia, en el exilio, y precisamente en el Libro de Daniel se encuentran las alusiones más famosas sobre la redención y el cálculo del "Ketz" (el final). Esto es algo innovador respecto a otros libros sagrados, incluyendo el de los profetas (del periodo del Primer Templo), en los que este asunto solo se insinúa brevemente.

La transformación del exilio en redención se alude también en su nombre, "Dani-el", que contiene las letras de Din (Juicio) y El (Dios/Bondad). Es decir, la transformación del juicio (Babilonia y el exilio en general) hacia el nombre El, la cualidad de la Bondad.

(Basado en Torat Menajem-Menajem Shmo Vol. 4, pág. 169)

Reuniéndose en Jerusalén primero

En el futuro por venir, habrá una nueva división de la Tierra de Israel según las tribus. Sin embargo, al principio, todos los hijos de Israel se reunirán del exilio en Jerusalén, la ciudad santa (que no se divide entre las tribus), y solo después cada uno irá a su heredad particular.

(Basado en Hitvaaduiot 5744 Vol. 4, pág. 226)

Listos para la Redención

El proceso de la redención se ha prolongado porque Dios desea que todos los hijos de Israel, sin excepción, estén listos para la revelación divina que ocurrirá en los días del Mashíaj. Sin embargo, hoy en día, esa madurez ya existe y, por lo tanto, la redención debe llegar en este mismo instante.

(Basado en Torat Menajem 5752 Vol. 1, pág. 354)

¿A qué asuntos pertenecen los niños?

Es necesario inculcar la fe en la redención y en la llegada del Mashíaj también en los niños desde temprana edad. Por supuesto, hay que explicar las cosas según su nivel de comprensión; sin embargo, incluso cuando no entienden los conceptos a la perfección, el Santo, bendito sea, aprecia especialmente el entendimiento de los niños (aunque no sea completo). En general, en las últimas generaciones se nos han otorgado fuerzas sublimes desde lo Alto para que los niños pertenezcan a los asuntos espirituales más elevados.

(Likutey Sijot Vol. 15, pág. 133)

¡La llegada del Mashíaj, literalmente!

El Rebe Maharash (el cuarto Rebe de Jabad) le preguntó una vez a su padre, el Tzemaj Tzedek: "En el año 5608 (1848), ¿qué haremos con el 'Ketz' (final) que se aludió para este año [en el cual debería venir el Mashíaj]?".

Su padre le respondió: "¿Qué es lo que quieres? La llegada del Mashíaj es la revelación de la dimensión interna de la Torá, y he aquí que se ha impreso el libro Likutey Torá, que es la revelación de la dimensión interna de la Torá, por medio de la cual se revela la dimensión interna del alma".

El Rebe Maharash insistió diciendo: "¡Pero nosotros queremos la llegada del Mashíaj aquí abajo, en el mundo físico!".

(Likutey Sijot Vol. 18, pág. 490)

El desconocimiento de la educación - ¡Exime de castigo!

Si existen en nuestra generación judíos que nunca han tenido un pensamiento de arrepentimiento (Teshuvá), estos judíos no son culpables de su situación. Se trata de judíos que son considerados "niños cautivos" entre las naciones, que debido a circunstancias similares no recibieron noción alguna sobre su judaísmo.

Personas así están exentas de castigo por la Torá y, por lo tanto, no es posible que la redención se retrase por su causa. Por el contrario, cuando alguno de ellos logra retornar en Teshuvá, o incluso si solo cumple un único precepto, ¡esto es sumamente preciado ante el Santo, bendito sea!

(Sijat Shabat Parashat Vaerá 5751)

2 PARASHÁ BO

En esta parashá se expresa la enorme frustración de Moshé

Parashá Bo no habla solo de salir de Egipto, sino de entrar en lo más profundo de la realidad y del alma. Después de las revelaciones de Vaerá, Dios invita a Moshé y al pueblo a “venir” con Él al corazón del Faraón: al núcleo del ego y de la oscuridad, para transformarlos desde adentro.
La verdadera libertad comienza cuando la Divinidad deja de ser un milagro externo y pasa a habitar el tiempo, la conciencia y la vida cotidiana.
Shabat Shalom ✨

PARASHÁ BO (ÉXODO 10:1 – 13:16)

La Parashá Bo marca el clímax de la confrontación entre Moshé y el Faraón y el momento histórico del nacimiento del pueblo judío. Se divide en tres secciones principales:

1. Las Últimas Tres Plagas: A diferencia de las siete anteriores (en Vaerá), estas tres atacan la esencia misma de la supervivencia y el espíritu egipcio:

o Langostas (Arbe): Devoran lo poco que dejó el granizo, destruyendo la fuente de sustento.

o Tinieblas (Jóshej): Una oscuridad tangible que paraliza a los egipcios, mientras los israelitas tienen luz. Simboliza la ceguera espiritual de Egipto.

o Muerte de los Primogénitos (Makat Bejorot): El golpe final. A medianoche, Dios mismo (no un ángel) desciende para tomar la vida de los primogénitos egipcios, rompiendo la resistencia del Faraón.

2. La Primera Mitzvá y el Korbán Pésaj: Antes de salir, Dios entrega a Israel su primer mandamiento nacional: La Santificación de la Luna (Rosh Jodesh). Esto simboliza que ahora son dueños de su propio tiempo (libertad). Se les ordena tomar un cordero (la deidad egipcia), atarlo a la cama y luego sacrificarlo, pintando los marcos de las puertas con su sangre. Comen la carne asada con Matzá y hierbas amargas (Maror), listos para partir.

3. El Éxodo (Yetziat Mitzrayim): El Faraón, quebrantado, urge a los israelitas a irse. Salen 600.000 hombres (más mujeres, niños y una "multitud mixta") con gran riqueza ("Rejush Gadol"), llevando la masa que no tuvo tiempo de leudar. La parashá cierra con las leyes de la consagración de los primogénitos y la Mitzvá de los Tefilín, para recordar este milagro eternamente.

2 CONEXIÓN CON LA ANTERIOR: PARASHÁ VAERÁ

1. De la Advertencia a la Penetración ("Ve" vs. "Ven"):

Vaerá (y apareció) relata las primeras 7 plagas. Generalmente, Moshé advierte al Faraón encontrándolo en el río o en el palacio.
Bo comienza con el mandato: "Ven (Bo) al Faraón". El Zohar pregunta: "¿Por qué no dice 'Ve' (Lej)?". La respuesta mística es que Dios invitó a Moshé a entrar en lo más profundo del palacio, en la esencia misma del mal (la serpiente primordial), diciéndole: "Ven, entra conmigo, no tengas miedo, Yo estoy allí". Vaerá es el ataque a la estructura externa; Bo es la entrada al núcleo para extraer las chispas de santidad atrapadas.

2. El Endurecimiento del Corazón: En Vaerá, vemos el proceso gradual donde el Faraón endurece su propio corazón. En Bo, el texto enfatiza que es Dios quien endurece el corazón del Faraón para poder mostrar plenamente Sus maravillas. Es la transición del libre albedrío a la justicia divina inevitable.

3 CONEXIÓN CON LA SIGUIENTE: PARASHÁ BESHALAJ

1. De la Salida a la Separación Definitiva:

Bo narra el acto físico de salir de las casas y cruzar la frontera de Egipto. Es la "libertad política" y el nacimiento.
Beshalaj ("Cuando envió...") narra el cruce del Mar Rojo (Kriat Iam Suf). Según el Jasidismo, en Bo salieron de Egipto, pero en Beshalaj, "Egipto salió de ellos". La partición del mar y la muerte del ejército egipcio marcan el corte final y psicológico con sus amos, pasando de esclavos fugitivos a hombres libres bajo la guía de Dios.

2. Del Milagro a la Prueba de Fe:

En Bo, los milagros son realizados unilateralmente por Dios (las plagas) para sacar al pueblo. El pueblo es pasivo (solo pone la sangre y espera).
En Beshalaj, comienza la interacción dinámica. El pueblo debe tener fe para entrar al mar antes de que se abra; deben luchar contra Amalec; deben confiar para recibir el Maná. Bo es el nacimiento (donde el bebé es cargado); Beshalaj son los primeros pasos (donde el niño debe aprender a caminar).

2. LA FRUSTRACIÓN DE MOSHÉ: "PESADO DE BOCA"

El Jasidut explica que la lucha de Moshé Rabenu con su habla y su aparente "fracaso" inicial ante el Faraón no eran defectos físicos o estratégicos, sino niveles espirituales profundos que debían ser rectificados.

Hasta ahora los sabios se las veían con el Faraón y Aharón con el pueblo, Ahora Moshé tenía que ir a hablar con el Faraón pero:

Moshé le dice a Hashem: "No soy hombre de palabras... porque soy pesado de boca y pesado de lengua". En el Jasidut, esto se explica como el concepto de "Luz de Tohu en recipientes de Tikún".

El origen de su alma: El alma de Moshé provenía de un nivel espiritual tan elevado (el mundo de Tohu) que el lenguaje físico de este mundo no podía contener sus ideas. Sus conceptos eran "demasiado grandes" para las palabras.
El exilio de la palabra: El exilio en Egipto no era solo físico, sino que el habla (el habla de la santidad) también estaba en el exilio. Si el líder no podía hablar con fluidez, era un reflejo de que el pueblo aún no tenía la capacidad de expresar su conexión con Dios.
La frustración: Moshé sentía que, al no poder hablar con claridad, no lograría despertar el corazón de los judíos ni doblegar al Faraón. Sentía que su limitación bloqueaba la Redención.

2. Las plagas y la "dureza" del corazón del Faraón

Las plagas "no hicieron efecto". Desde el Jasidut, esto se entiende a través del concepto de Ratzo v'Shov (correr y retornar) y la naturaleza del ego (el Faraón).

El Faraón como el "Ego Absoluto": El Faraón representa la Kelipá (cáscara) que dice: "El Nilo es mío y yo me hice a mí mismo". Un ego de ese calibre no se quiebra con milagros externos.
El propósito de las 7 plagas: El Faraón tenía 10 niveles de impureza (las 10 coronas de la impureza). Las primeras 7 plagas afectaron sus emociones (Midot). El Faraón sentía el dolor, se asustaba y prometía dejar ir al pueblo, pero en cuanto la plaga cesaba, su "corazón se endurecía".
Por qué no "funcionaban": Porque el cambio era solo externo, por miedo al castigo, no una transformación interna. El Jasidut enseña que las primeras plagas servían para separar al judío del egipcio, más que para convertir al Faraón. Era un proceso de "refinamiento" de la realidad material.

3. Cómo Hashem convence a Moshé: "Bo el Paró"

El momento clave ocurre al principio de la Parashá Bo. Hashem no le dice a Moshé "Ve (Lej) al Faraón", sino "Ven (Bo) al Faraón".

El miedo de Moshé: Moshé no temía al Faraón como hombre, sino a la "raíz espiritual" del Faraón (el "Gran Cocodrilo"). Temía que la luz de la santidad no pudiera penetrar en un lugar tan oscuro.
El argumento de Hashem: Hashem le dice: "Ven conmigo". Le revela que el Faraón no tiene poder propio, sino que es solo un instrumento para que se revele la Gloria Divina.
La unión de la Sabiduría: Hashem le asegura que Él estará en su boca ("Yo seré con tu boca"). Le convence de que su "limitación" en el habla es precisamente lo que permitirá que las palabras que salgan de él no sean "palabras de Moshé", sino palabras de Dios.

4. El secreto del "Tartamudeo" y la Redención

El Jasidut enseña algo asombroso: Moshé no fue "curado" de su tartamudez porque su silencio era un nivel más alto que el habla.

Al final, Hashem convence a Moshé mostrándole que la Redención no depende de la elocuencia humana, sino de la entrega total (Bitul). Cuando Moshé acepta ir a pesar de su frustración, transforma su "pesadez de boca" en el vehículo para entregar la Torá, que es la palabra eterna.

4 ¡Y FUE LUZ!

Antes de las plagas, la Torá relata la liberación de Israel de Egipto, la renovación de la luna y la festividad de Pésaj. Y aunque en la plaga de la oscuridad está escrito: “y habrá oscuridad”, aun así, “para todos los hijos de Israel había luz en sus moradas”. No está escrito “y no vio nadie a su hermano” ni “nadie se levantó de su lugar”, sino que “para todos los hijos de Israel había luz en sus moradas”.

En ese mismo tiempo, el Midrash explica que ocurrieron dos milagros: oscuridad espesa para los egipcios, de modo que no podían levantarse de su lugar, y una gran luz para el pueblo de Israel.

Esta era una luz especial que permitía a los hijos de Israel entrar en las casas de los egipcios y ver todos sus tesoros: oro, plata y demás objetos valiosos. Y cuando llegó el momento de la salida de Egipto, los judíos pidieron a los egipcios sus pertenencias, y estos supieron con claridad que los judíos decían la verdad, pues ya los habían visto antes.

Este milagro fue necesario para cumplir la promesa hecha a Abraham Avinu, en el Pacto entre las Partes, cuando se le dijo acerca del exilio en Egipto: “Y después de eso saldrán con grandes riquezas”. Por eso, la salida de Egipto debía realizarse con bienes egipcios: “vasijas de plata y vasijas de oro”.

Con el mérito de la luz, los hijos de Israel pudieron tomar todos los tesoros egipcios y recibirlos con gracia, cumpliéndose así el versículo: “Y despojaréis a Egipto”, que nuestros Sabios explican como “los dejaréis vacíos”, pues vaciaron a Egipto de toda su plata y su oro.

Más aún, en el mérito de esa gran riqueza con la que Israel salió de Egipto, pudieron realizar posteriormente muchas acciones sagradas: construir el Tabernáculo con los tesoros de Egipto y, mediante la revelación divina, llevar a los hijos de Israel a la redención y devolver las chispas sagradas a su fuente. Gracias a ello, el Nombre Divino fue elevado y santificado incluso a partir de las chispas que estaban en Egipto.

Así como entonces el Nombre fue elevado para el pueblo de Israel, también hoy, cuando nos encontramos al final del tiempo del exilio y estamos ocupados en el servicio divino, tenemos la fuerza de transformar el mundo y elevarlo a través del servicio a Hashem. El Nombre nos da la fuerza para refinar el mundo entero, desde lo más bajo hasta lo más alto, para recibir al Mashíaj, pronto y en nuestros días, amén.

3 TANIA EN RELATOS

¿Cómo pudo Eliyahu HaNaví asumir el riesgo?

Relatos de nuestros Rebeím y de sus jasidim que resaltan conceptos que estudiamos en el Tanya diario. En esta entrega: capítulos 16–18.

“Va’avadtem Meheirá”

– Perder la prisa

> וזה כלל גדול בעבודת ה' לבינונים: העיקר הוא למשול ולשלוט על הטבע שבחלל השמאלי

El servicio a Hashem de un beinoní consiste principalmente en alcanzar control sobre su corazón.

El jasid Rabí Eliyahu Reuven (de Dribin), quien ya de joven conoció al Alter Rebe, relató:

“Por naturaleza yo era obstinado, y aunque respetaba plenamente a mis maestros, no lograban influirme para cambiar mi hábito de aferrarme instintivamente a mi propia opinión. Esto empeoró con los años. Simplemente ignoraba las opiniones de los demás. Al crecer, comprendí que realmente debía prestar atención a lo que otros tenían para decir, pero nunca logré llevarlo a la práctica.

Por naturaleza tenía una comprensión rápida, y con solo una mirada podía entender cualquier nuevo tema talmúdico.

“…Un día estaba sentado en el Beit Midrash de Reb Moshé estudiando. En aquellos días solía estudiar en voz alta, con una concentración muy disciplinada —y a un ritmo vertiginoso, aunque no a expensas de una comprensión profunda.

El [Alter] Rebe estaba sentado en la biblioteca, y al pasar comentó que yo estudiaba con avidez, pero demasiado rápido. Respondí que por naturaleza hacía todo rápidamente. En respuesta, él dijo que una persona debe cambiar su naturaleza. Yo protesté:

‘¡Pero no puedo cambiar mi naturaleza!’.

‘Todo judío’, dijo el Rebe, ‘posee fuerzas del alma, y puede cambiar su naturaleza mediante la aceptación del yugo (kabalat ol). Una vez que una persona se habitúa, el hábito se convierte en naturaleza, y esa naturaleza nacida del hábito cambia su naturaleza innata. La aceptación del yugo es un fundamento básico en el estudio de la Torá y en el servicio a Hashem’.

“El Rebe continuó diciendo que ese deseo exuberante de estudiar Torá que yo tenía en ese momento era un regalo del Cielo. Luego citó el versículo:

‘Serás expulsado apresuradamente de la buena tierra que Hashem te está dando’,

y procedió a explicarlo en el nivel no literal de interpretación llamado derush, de la siguiente manera:

La palabra que significa tierra (ארץ) alude a la voluntad (רצון).

‘La buena tierra (ארץ) que Hashem te está dando’ alude al deseo y la voluntad de la persona de estudiar Torá, y también a su deseo y voluntad de invertir esfuerzo en el servicio a Hashem.

Y ahora, cuando Hashem le concede a alguien ‘una buena Rabí Mendy Crombie

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“…tierra (ארץ הטובה)”, es decir, un deseo intenso de estudiar Torá, debe prestar atención a las palabras anteriores: va’avadtem meheirá.

[Estas dos palabras, tal como se tradujeron antes, significan: “serán expulsados apresuradamente”.]

Sin embargo, más allá de su significado simple, el Alter Rebe ahora lee sus vocales de manera diferente y así percibe un subtexto instructivo:

“¡Destierra la prisa!”

Uno debe estudiar Torá con placer, deleitando su alma con la dulzura de la Torá.

“Con esas pocas palabras de interpretación, el Rebe cambió mi naturaleza. Mi carácter apresurado desapareció y fue reemplazado por deliberación. Con esa transformación, el Rebe me hizo afortunado durante toda mi vida”.

(Sefer HaSichot 5700, vol. 2 (ed. inglesa), sijá de Shevií shel Pésaj, en la seudá nocturna)

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Perek 18:

¿Cómo pudo Eliyahu HaNaví asumir el riesgo?

> רק כאלה הוא דבר שאין אפשר כלל לכפור בה' אחד

La mesirut néfesh de un judío —su autosacrificio por su fe— proviene de un lugar donde no ve ninguna otra opción posible. Para él, esa es la única elección.

Una delegación de rabinos que representaba a Agudas HaRabbonim (la Unión de Rabinos Ortodoxos de los Estados Unidos) vino a visitar al Rebe. Al concluir su encuentro, el Rebe se dirigió a ellos con una pregunta:

“Quisiera preguntarles algo. Cuando Eliyahu HaNaví reprendió al pueblo judío de su generación por sus pecados, los desafió diciendo:

‘¿Hasta cuándo vacilarán entre dos opiniones? Si Hashem es Di-s, síganlo a Él; y si es el Baal, síganlo a él’.

¿Cómo pudo Eliyahu atreverse a presentarles una elección semejante? ¿No estaba tomando un riesgo enorme? ¿No temía que, al plantear este desafío, pudiera en realidad darles justificación para continuar en la idolatría?”

Después de formular la pregunta, el Rebe guardó silencio por unos instantes. Luego continuó, respondiéndola él mismo:

“La respuesta es que Eliyahu HaNaví comprendía algo fundamental acerca del alma judía. Sabía que cuando se confronta a un judío con una elección clara y se le exige que se mantenga firme y con valentía en su fe, inevitablemente elegirá al Santo, bendito sea.

Siempre proclamará: ‘¡Hashem Hu HaElokim!’”

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Perek 16:

¿Cuál es el propósito del jasidismo?

El Rebe, el Tzemaj Tzedek, una vez preguntó a su abuelo, el Alter Rebe, durante una iejidut:

“¿Cuál es el propósito del jasidismo?”

El Alter Rebe le respondió:

“El propósito entero del jasidismo es cambiar los rasgos naturales del carácter”.

El Rebe Rayatz explicó que la pregunta no era qué es el jasidismo —ya que se sabía que el jasidismo es sabiduría divina, la dimensión interior de la Torá—. Más bien, la pregunta era cuál es el propósito del jasidismo.

Y a esto se le respondió que el propósito entero del jasidismo es cambiar los rasgos naturales del carácter. El jasidismo exige de todo aquel que lo estudia que cambie sus rasgos naturales de carácter, y le enseña cómo hacerlo.

(Likkutei Diburim, vol. 1 (ed. hebrea), p. 76)

*SHAVÚA TOV*

Con la ayuda de Dios (B”H)

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

Historias completas aquí:

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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*VEN AL FARAÓN Y EL MES DE SHEVAT*

*DOMINGO A LAS 21:00*

*📍EN VIVO DESDE ISRAEL*

*con el Rabino Jaim Frim*

*🎥ÚNETE Y PARTICIPA:*

*📍ZOOM:* 👉 https://us06web.zoom.us/j/5839538733

*📍YOUTUBE:* 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol

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*Una nota de humor*

"RESISTENCIA" AL DOMINGO

OPERACIÓN MELAVE MALKA

"Saben, el judaísmo tiene una explicación profunda para todo. ¿Por qué hacemos Melave Malka justo cuando pensamos que ya no nos entra ni un bocado más después del Shabat?

Los libros sagrados dicen que es para 'escoltar a la Reina Shabat'.

La Cabalá dice que es para nutrir el hueso 'Luz', ese huesito indestructible que solo come el sábado por la noche.

Pero entre nosotros, yo creo que es la estrategia judía milenaria para ignorar que mañana es domingo. Es nuestra forma de decirle a la semana laboral: '¡Espera un poco! Todavía estamos comiendo, todavía estamos cantando... técnicamente, mientras haya comida en la mesa, ¡Shabat no se ha ido del todo!'

Así que bienvenidos a la resistencia: ¡A comer, a cantar y a negar que mañana hay que madrugar! ¡Shavua Tov!"

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*

Del Libro Or Israel, historias del Baal Shem Tov con explicaciones jasídicas del rabino Ginsburgh

NO SEAS EXCESIVAMENTE JUSTO

(Kohelet 7:16)

En cierta ocasión, el santo justo Rabí Menajem Najum de Chernóbil se hospedó en la posada (kretshme) de nuestro maestro el Baal Shem Tov, antes de que éste se revelara públicamente.
Rabí Menajem Najum, cuando aún era un joven estudioso, era un predicador exhortador: iba a pie de pueblo en pueblo reprochando y despertando a los judíos para que regresaran a Dios.

Cuando se sentaron a la mesa para la seúdá del Shabat, honraron al huésped sentándolo en la cabecera, mientras nuestro maestro y su esposa, la rebetzin, se sentaron a un costado de la mesa. Con él, el Baal Shem Tov se condujo de manera distinta: con cercanía, pero también con una revelación muy sutil.

Durante la comida, el Baal Shem Tov comenzó a jugar con el huésped: lo “anuló” suavemente, tirándole el sombrero de un lado a otro. El abrigo (zupitze) de Rabí Menajem Najum era de algodón —pues no era de los ricos que podían vestir seda— y el Baal Shem Tov lo tomaba unas veces con la derecha y otras con la izquierda.

La rebetzin dijo entonces:
—¿Qué tienes contra nuestro huésped?

Y el Baal Shem Tov respondió:
—¡Tú no sabes cómo es él! ¡Quiere llevarse todo el Gan Edén para sí mismo!

Después de todo esto, lo bendijo diciendo que sus hijos y nietos vestirían abrigos de seda y viajarían en carruajes de oro.

(Rashimot Devarim, vol. 4, pág. 30)

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NO HAY JUSTO EN LA TIERRA…

Rabí Menajem Najum de Chernóbil es el autor del libro “Meor Eináim”. Aunque tuvo el mérito de estar con el Baal Shem Tov, fue principalmente discípulo del Maguid de Mezeritch.
La bendición del Baal Shem Tov se cumplió en él, y de su descendencia surgió una dinastía de grandes tzadikim que continúa hasta hoy.

Surge entonces una pregunta profunda:
¿Qué defecto vio el Baal Shem Tov en un justo tan puro, ajeno por completo a los asuntos mundanos, que caminaba a pie y vestía con simplicidad como cualquier persona común?

La respuesta se aclara a partir de una enseñanza fundamental del Baal Shem Tov:

Sobre el versículo

“Examiné mis caminos y volví mis pasos hacia Tus testimonios” (Salmos 119:59),

explicó que el versículo

“No hay justo en la tierra que haga el bien y no peque” (Kohelet 7:20)

significa que no es posible realizar el bien de manera absolutamente pura, sin ninguna mezcla de interés personal o inclinación.
Y explicó:
si una persona hace el bien sin ningún rastro de inclinación negativa, el instinto del mal se despierta con fuerza para atacarlo. En cambio, cuando el instinto ve que hay allí algún “resto” de interés propio, lo deja en paz, y entonces la persona puede completar la acción por amor al Cielo.

Por eso está escrito: “Israel son ladrones”, porque es necesario “robarle la mente al instinto del mal” en cada mitzvá.
Primero, la persona piensa en su propio beneficio, y luego dirige sus pasos hacia la santidad verdadera.

¿Cuál era el reproche del Baal Shem Tov?

De aquí surgen dos posibles lecturas de la intención del Baal Shem Tov:

1. Advertencia contra el orgullo espiritual
Quien quiere “llevarse todo el Gan Edén” corre el peligro de que el instinto del mal concentre todos sus esfuerzos en hacerlo caer.

2. Crítica a una pureza desconectada del mundo
Un justo tan puro, tan apartado de lo material, no vive realmente en este mundo. Su alma parece seguir existiendo en los mundos superiores, casi sin contacto con la realidad concreta —una forma de “anulación excesiva”, similar a un aislamiento espiritual.

Pero no es eso lo que Dios desea.
Dios colocó almas en cuerpos para que extraigan luz desde la oscuridad, para que atraviesen crisis, caídas y obstáculos viviendo plenamente la vida material, y desde allí revelen Divinidad.

Por eso, incluso el justo más elevado debe buscar caminos hacia la humildad, examinar incluso su propio bien y encontrar en él restos de ego o interés.
Esta forma de trabajo espiritual es comparable al “chivo expiatorio”: se identifica una parte “negativa”, se la entrega al instinto del mal, y así se libera el resto de la persona para servir a Dios con verdad.

Un gesto que transforma

El modo en que el Baal Shem Tov actuó —tirando del sombrero y del abrigo— no fue casual.
Los grandes tzadikim poseen la capacidad de influir de forma concreta y física, moviendo a una persona espiritualmente mediante un gesto simple.

Así, el Baal Shem Tov “jugó” con Rabí Menajem Najum un juego de humildad, sin cuidar ni su propio honor ni el del huésped, con el fin de traerlo desde la imagen del justo perfecto hacia la vida real, con sus límites, quiebres y desafíos.

Porque la verdadera santidad no está en huir del mundo, sino en habitarlo y transformarlo.

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*MÁS HISTORIAS*

HIZO DE GENTILES, JUDÍOS

Rabí Shimshón Rafael, el Rashar Hirsch

Contó el Rabí Iosef Halperin de Manchester:

Cuando estuve en Londres en el año 5690 (1930) con el Rabí Kirschner (yerno del Rabí Bloch de Sunderland), él me preguntó: "¿Qué opinas? ¿Estás a favor de traducir el Shas (Talmud) al idioma inglés?". Le respondí: "No sé inglés".

El Rabí Kirschner me contó que el Rabí Rotenberg de Amberes ya había acordado con él permitir la traducción del Shas, pero con la condición de que no se tradujeran las Agadot (las partes narrativas/homiléticas) del Talmud.

Le respondí: "En mi opinión, no hay diferencia entre las Agadot del Shas y las demás partes del mismo. Si está permitido traducir las otras partes del Shas, también está permitido traducir las Agadot. Más bien, todo depende de quién es el traductor.

En Alemania (Ashkenaz) hubo dos personas que tradujeron la Torá: Uno hizo de judíos, gentiles; este fue Mendelssohn (que el nombre de los malvados se pudra), y vemos que todos sus hijos, hijas y nietos se convirtieron al cristianismo. Y, para diferenciar [entre lo sagrado y lo profano], el Rabí Shimshón Rafael Hirsch zt"l; a través de su traducción, hizo de gentiles, judíos".

Agregó el Rabí Iosef Halperin: "Me contó el Rabí Piefeld de Würzburg que en la Primera Guerra Mundial, uno de los miembros de su comunidad llevó consigo a la guerra un Libro de los Salmos (Tehilim) con la explicación del Rabí Hirsch. Su comandante, que era gentil, vio al judío leyendo los Salmos y se interesó por saber qué estaba escrito allí. Le pidió prestado el libro y, gracias a él, se convirtió en un Guer Tzedek (converso justo), y su nombre era Barón von Manstein".

(Del libro "Maadanei Iosef")

El Rashar Hirsch falleció el 27 de Tevet de 5649 (1888) y descansa en Frankfurt, Alemania.

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Punto personal

¿Cómo logró el Rashar Hirsch con su traducción convertir a un gentil en judío?

La traducción, y en particular la traducción de la Torá, no puede ser neutral; constituye en sí misma una interpretación de lo escrito.

Se puede dar un pequeño ejemplo incluso del habla cotidiana: en lugar de decir una idea en la Lengua Sagrada (Lashón HaKodesh), una persona puede cambiar las palabras a otros idiomas y así la idea sonará más aceptable, política y liberal. Aunque el contenido mismo no haya cambiado, la intención y la claridad cambian.

Y aquí entra el talento de la traducción. No necesariamente el talento literario, que también es importante, sino que me refiero principalmente al desarrollo del talento para identificar dónde la intención es pura y dónde no lo es. En la traducción, esta intención está oculta y se requiere talento para identificar su tendencia. El Rashar Hirsch tenía el talento para dirigir la traducción hacia la intención pura.

¿Cómo explica todo esto la diferencia entre las dos traducciones: una traducción que hace de judíos, gentiles, y una segunda traducción que hace de gentiles, judíos?

Sabemos que las creencias del cristianismo y el islam se nutren en su mayoría de nuestras fuentes, solo que distorsionan la intención de los escritos. Sobre la definición de quién es judío, dice la Guemará: "Aquel que niega la idolatría". La singularidad del judío es ser fiel a la fuente. El mundo siempre se renueva y con él también el judío y su Torá, pero en su interior él sabe si su intención es pura, si es fiel a la fuente o si está falsificando.

En cada judío se encuentra, consciente o inconscientemente, el sentido para identificar si es fiel a su fuente o si se está engañando a sí mismo.

La traducción del Rashar es fiel a la fuente y a la intención pura de los versículos y, por lo tanto, incluso un gentil que identificó esto se acercó a través de ella al judaísmo y se convirtió en un converso justo.

La historia está dedicada a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levavi Simji z"l ❤️

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

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Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

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PRINCIPIOS DE LA CURACIÓN DEL ALMA

Psicología

Meditación

Con la ayuda de Dios

Lista del Rabino (Tuit).

Víspera de 15 de Tevet 5786

La curación del alma en los Seis Mandamientos Constantes

RESUMEN DEL DESARROLLO DE LA CLASE

En el mundo de la salud mental, al igual que en el mundo de la medicina física, hoy en día les gusta catalogar y clasificar las diversas enfermedades y trastornos. El mundo de la fe es menos partidario del diagnóstico y la catalogación, ya que otorga una "realidad" a la enfermedad que deseamos anular. Ciertamente, cuando el diagnóstico de los trastornos se "enmarca" dentro de un orden de santidad que lo limita, contiene y cura, entonces tiene su lugar.

En el "tuit" que sigue, se incluyen las enfermedades del alma bajo varios encabezados principales, explicando cómo la Torá ofrece una cura para ellas (a modo de "medicina preventiva", como es el camino de la Torá) mediante el cumplimiento de los Seis Mandamientos Constantes y vivir dentro del "Espacio Divino" que estos crean. Breve y fundamental.

Quien vive en el Espacio Divino [1] – cumpliendo los Seis Mandamientos Constantes de la Torá [2], que corresponden a los seis extremos (direcciones del espacio) [3] – puede curar todas las enfermedades del alma [4]:

Trastorno Bipolar: "'Yo soy [Hashem tu Dios]' [Mitzvá de creer en Dios] y 'No tendrás [otros dioses]' [Mitzvá de negar la idolatría] de la boca del Todopoderoso los escuchamos" [5] – "'Una cosa habló Dios, dos cosas escuché'" [6]. Esta es la curación del trastorno bipolar ("Suben a los cielos, descienden a los abismos" [7]):

La curación de la Manía (Arriba) es mediante "Yo soy Havaia" [8].
La curación de la Depresión (Abajo) es mediante "No tendrás otros dioses" [9].

Esquizofrenia: La curación de la esquizofrenia (imaginaciones vanas que distorsionan la realidad) es mediante "He puesto a Hashem frente a mí siempre" [10], el mandamiento de "Oye Israel, Hashem es nuestro Di-s, Hashem es Uno" [11], que corresponde al lado de Adelante (Este) del Espacio Divino [12].
Paranoia: El lado de Atrás (Oeste) de la esquizofrenia es la paranoia [13], la enfermedad de la persecución (descrita explícitamente en la Torá en la sección de las maldiciones: "y los perseguirá el sonido de una hoja al viento... y huirán como quien huye de la espada... y caerán sin que nadie los persiga" [14]), y su curación está en cuidar el lado de Atrás (el subconsciente) mediante la precaución de "Y no irán tras de sus corazones y tras de sus ojos" [15].
Ansiedad: La enfermedad de la ansiedad corresponde, por supuesto, al lado Izquierdo (Norte), Guevurá-Temor ("Y tembló Isaac con un gran temblor" [16]), frente al mandamiento del Temor a Dios ("A Hashem tu Dios temerás" [17]) [18].
Adicciones y Obsesiones: La enfermedad de la adicción a los deseos sexuales (padre de todos los demás deseos), incluyendo tendencias inversas [19], y todo tipo de obsesiones [20], es lo opuesto al Amor a Dios ("Y amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu ser" [21]) [22], que corresponde al lado Derecho (Sur) del Espacio Divino [23].

La curación de todas las enfermedades, con la fuerza de los seis mandamientos, es a través de la Oración a Dios [24]. La persona que reza a Dios es el aspecto del "Santuario Sagrado en el medio" [25] en relación con los seis extremos que construyen a su alrededor el Espacio Divino [26]. La oración aspira a ser un mandamiento constante (como los seis mandamientos constantes que rodean a la persona que reza): "Ojalá que la persona rece todo el día" [27]. Sobre la oración se dice "Y yo soy oración" [28] – ella es la principal rectificación del 'Yo', del ego de la persona, la fuente de todas las enfermedades del alma, y es la rectificación de la Sefirá de Maljut en el alma, el Partzuf Nukva, el deseo de recibir, es decir, dirigir el deseo de recibir hacia el Cielo: recibir única y exclusivamente de Dios.

Notas al pie

[1] Ver extensamente en el libro Vivir en el Espacio Divino.

[2] Introducción del Sefer HaJinuj. Citado en el Biur Halajá 1, 1 s.v. "Hu klal gadol".

[3] Ver nota 1, y también Sod Hashem Lireav, Samuel I cap. 20, y extensamente en las clases sobre el Secreto de Hashem, parte 4 cap. 13 y parte 5 cap. 20. En resumen: "Yo soy Hashem tu Dios" (Creencia en la Divinidad) corresponde a Arriba; "No tendrás otros dioses delante de mí" (Negación de la idolatría) corresponde a Abajo; "Y amarás a Hashem tu Dios" (Amor a Dios) corresponde a la Derecha; "A Hashem tu Dios temerás" (Temor a Dios) corresponde a la Izquierda; "Escucha Israel..." (Unicidad de Dios) corresponde a Adelante; y "No explorarán" (Protección del consciente en el alma contra la intrusión-persecución de pensamientos extraños, de herejía y promiscuidad, provenientes del inconsciente) corresponde a Atrás.

[4] Más sobre la conexión entre los ejes del espacio (y los mandamientos constantes) y los trastornos mentales –en particular el trastorno bipolar, la esquizofrenia y la doble personalidad– ver la clase del 17 de Adar de 5778 (impresa en el boletín de Ki Tetzé).

[5] Makot 24a.

[6] Salmos 62:12.

[7] Ibíd. 107:26.

[8] Éxodo 20:2. La fe en Dios da un 'techo' a la sensación de 'high' (euforia) de la manía – recuerda a la persona que siempre hay Alguien por encima de ella, y pone su ascenso en proporción.

[9] Ibíd. versículo 3. La negación de la idolatría da un 'suelo firme' bajo los pies, protege y limita el 'down' de la depresión – "pues si cae no será desechado, pues Hashem sostiene su mano" (Salmos 37:24) – y advierte a la persona no adorar a los ídolos de su propia tristeza y desesperación.

[10] Salmos 16:8.

[11] Deuteronomio 6:4.

[12] La visión de la unidad de Dios –cerrando los ojos a los engaños de la separación de la realidad– mantiene una mirada recta y sobria, organiza la multiplicidad imaginaria en la realidad y protege de engaños e ilusiones.

[13] La esquizofrenia común es la esquizofrenia paranoide, donde el lado paranoide es el lado de Atrás (así como la relación con el trastorno bipolar se dividía en Arriba-Abajo, la relación con la esquizofrenia se divide en Adelante-Atrás). En paralelo a las Sefirot, Atrás es el lado de Iesod, y Iesod tiene una tendencia hacia la izquierda (ver Zohar parte 1 252b), el lado de la ansiedad, como se explica más adelante, que se expresa también en paranoia, la ansiedad de persecución.

[14] Levítico 26:36.

[15] Números 15:39. El mandamiento "Y no explorarán" surge de la conciencia de que del inconsciente suben sombras que no atestiguan una realidad verdadera, sino que –al contrario– invitan a la persona a rechazar de su conciencia las mentiras y distorsiones. Esta conciencia recuerda que la sensación de persecución no se debe a una realidad externa-objetiva, sino a una realidad interna-subjetiva: el instinto de la persona la persigue siempre y busca matarla, y si Dios no la ayudara no podría con él (Sucá 52b), pero el mero hecho de rechazar estos pensamientos es una victoria sobre el perseguidor y contiene una acción verdadera de revelación Divina en todos los mundos ("cuando se doblega el 'otro lado', se eleva la gloria del Santo Bendito Sea en todos los mundos", Zohar), con lo cual la persona debe alegrarse (Tania cap. 27).

[16] Génesis 27:33.

[17] Deuteronomio 6:13; 10:20.

[18] Nuestro maestro el Baal Shem Tov recibió la orden de su padre: "No temas a nadie ni a nada excepto a Dios bendito" (Shivjei HaBesht cap. 1 y otros). El temor a Dios es 'exclusivo', y cuando uno se fortalece en él, anula (incluye dentro de sí) todos los otros miedos (ver extensamente en Or Israel parte 1 puerta 2 historias 1-2 y HaNefesh final del cap. 9).

[19] Enfermedad común en nuestra generación, generación de alienación (nikur), bien descrita en el libro La Metamorfosis de Franz Kafka. Por consiguiente, la curación es mediante la abundancia de amor – amor a Israel, que es el objetivo del amor a Dios (Hayom Yom 28 de Nisán), del cual se habla en el texto (y ver nota 22).

[20] Se refiere aquí a obsesiones que son una distorsión de la atracción; existen también obsesiones compulsivas cuya raíz está en la Guevurá (y a veces pertenecen al lado de Atrás, que tiende a la izquierda como se mencionó), pero no es el lugar para extenderse.

[21] Deuteronomio 6:5.

[22] El final del testamento del padre del Baal Shem Tov es "y amarás a todo judío" – a diferencia del temor, que se eleva y se dedica únicamente a Dios, el amor a Dios se expande al amor a Israel y de ahí al amor a todas las criaturas. Por tanto, la curación de los amores extraños es mediante la abundancia de amor –educación para el amor, y también otorgar amor– donde el punto de partida de todos los amores en el alma sea el amor a Dios.

[23] En general, el Jesed (Bondad) es "el día que acompaña a todos los días" (ver Zohar...), y en cierto sentido todo comienza con él, ¡incluso antes de la fe! Así debe interpretarse "Y creyó en Hashem y se lo contó como justicia (Tzedaká)" (Génesis 15:6) – Dios consideró la fe de Abraham como un resultado de dar Tzedaká por su amor al prójimo. Él comienza como "Abraham mi amante" (Isaías 41:8) y de ahí llega a la fe. Por eso, en la raíz, todas las enfermedades del alma son resultado de la falta de amor. El amor infunde seguridad (BitaJón) – la victoria-confianza es una rama de la bondad-amor (y también la fe es una rama del amor) – y cuando "hay confianza" (Eclesiastés 9:4) se anulan todas las ansiedades, obsesiones y demás trastornos mentales.

[24] Ver Meguilá 27a, que también los milagros de Eliseo son "con misericordia". Sobre el lugar de la oración en el contexto de la curación del alma –por parte del consejero-terapeuta y por parte del paciente– ver Transformar la oscuridad en luz final del cap. 4, clase del 13 de Kislev 5781 (parte 1) sobre la Sefirá de Tiferet y otros.

[25] Sefer Ietzirá 4:4.

[26] Ver más en las referencias de las notas 1 y 3.

[27] Brajot 21a.

[28] Salmos 109:4.

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