“Y sucedió cuando el faraón envió al pueblo…” (Shemot 13:17)
“וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת־הָעָם…”
y luego: “Hashem iba delante de ellos de día en una columna de nube y de noche en una columna de fuego” (13:21).

En nuestros días, esta parashá enseña que la libertad no es instantánea: salir no significa todavía llegar. Hashem guía incluso cuando el camino no es el más corto, porque la verdadera redención es un proceso interior. Aprendemos a confiar, caminar y avanzar aun sin ver claramente el destino.

JUDAÍSMO PARA TODOS

📖 CABALÁ Y JASIDUT

DOMINGO 7 SHEVAT 5786 – 25-1-2026

PARASHÁ BESHALAJ 10 SHEVAT

📖Con el Rabino Jaim Frim

"Mi redención no depende de que el mar se abra, sino de mi decisión de empezar a caminar hacia él".

El Rogatchover explica que existen dos tipos de leyes en la Torá: las que siguen el orden natural del tiempo (como el calendario o Mitzvat HaJodesh) y las que pertenecen a la "Instrucción de Hora" (Horat Sha'ah), que rompen todas las reglas.

1 El tiempo de los hombres: Los grupos que dudaban en la orilla estaban atrapados en el "reloj mundial" objetivo; veían un mar y calculaban que era físicamente imposible cruzar.

2 El tiempo de Najshón: Al saltar al agua, Najshón activó la "Instrucción de Hora". Para él, el "Final" (Ketz) no era algo que debía esperar sentado, sino algo que se crea mediante la acumulación de la voluntad de las generaciones.

https://youtu.be/VsXGKAbn-2

MATERIAL DE ESTUDIO

MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 20 - HITVAADUT

ניגון מס' 20 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה

¿POR QUÉ MOSHÉ LE MINTIÓ AL FARAÓN?

Un mensaje más actual no puede haber

Esta es una pregunta clásica que el Jasidut, y específicamente las enseñanzas de Jabad, abordan para revelar una estrategia espiritual profunda en lugar de una simple "mentira" táctica.

Desde la perspectiva jasídica, el hecho de que Moshé pidiera solo "tres días" contiene lecciones fundamentales sobre cómo funciona la redención y el servicio a Dios:

1. El concepto de "Escape" (Brijá) vs. "Salida" (Ietziá)

El Jasidut explica que, en ese momento, el mal en Egipto era tan dominante que los judíos todavía estaban sumergidos en las "49 puertas de la impureza". Si Moshé hubiera anunciado una libertad total inmediata, el sistema del mal (el Faraón interno) habría bloqueado la salida por completo.

Al decir que salían solo por tres días, el pueblo entró en un estado mental de "escape" (Brijá). En la vida espiritual, a veces no puedes razonar con tus instintos negativos; simplemente debes "huir" de ellos sin mirar atrás. Al "engañar" al Faraón, Moshé estaba enseñando que con el mal no se negocia ni se le da una explicación lógica de por qué nos vamos para siempre; simplemente nos movemos hacia la santidad.

2. Romper la "Lógica del Mundo"

Como vimos en los textos del Rogatchover y las Sijot del Rebe sobre la "Instrucción de Hora" (Horat Sha'ah):

La redención a veces requiere actuar por encima de la lógica convencional. Si Moshé hubiera pedido la libertad eterna, habría sido una petición "dentro del sistema" legal de la época. Al pedir tres días para sacrificar a Dios, Moshé puso el foco en el servicio divino y no en la comodidad física.

La "mentira" servía para demostrar que el único motivo de la existencia de Israel es servir a Dios, algo que el Faraón (que representa el ego humano) nunca podría entender.

3. "Engañar" a la Cáscara (Kelipá)

El Rebe de Lubavitch explica que, para extraer las "chispas de santidad" que estaban atrapadas en Egipto, era necesario un proceso gradual.

Si el Faraón hubiera sabido que era para siempre, habría cerrado todas las puertas.
Al creer que era temporal, el Faraón mismo terminó "ayudando" a que los judíos salieran con grandes riquezas (las chispas de santidad).

Místicamente, esto se compara con el descenso del alma al cuerpo: el alma "engaña" al cuerpo haciéndole creer que sus necesidades físicas serán satisfechas, para que el cuerpo coopere en el servicio a Dios, cuando en realidad el objetivo final es la elevación espiritual absoluta.

4. El "Waze" de Najshón y la Fe

Esto conecta con lo que hablamos de Najshón ben Aminadav en Beshalaj. El pueblo no sabía qué pasaría después de esos tres días. Al seguir a Moshé bajo esa premisa, demostraron una fe (Emuná) ciega. No necesitaban un contrato de libertad eterna firmado por el Faraón; solo necesitaban la orden de Dios de caminar tres días.

Al final, esos tres días se convirtieron en la eternidad, demostrando que un pequeño paso de fe puede romper un decreto de exilio de 400 años.

Resumen para el estudio:

Moshé no le mintió al Faraón por debilidad, sino por estrategia espiritual. Le mostró al mundo que un judío no le debe explicaciones al exilio. Salimos "solo por tres días" para servir a Dios, y una vez que te conectas con lo Infinito, ya no hay forma de regresar a la esclavitud.

2. Esta conexión entre la "mentira" de Moshé y el concepto de Itapja (transformación) es uno de los puntos más profundos del servicio a Dios según Jabad, especialmente relevante para el mes de Shevat.

La Transformación de la Mentira en Verdad Profunda

Como vimos en el documento sobre los secretos de Shevat, el trabajo de este mes es pasar de la supresión del mal (Itcafia) a su transformación (Itapja). El nombre divino de Shevat (H-I-V-H) surge del versículo: "Si llegara a cambiarlo, entonces él y su sustituto serán santidad".

Aquí está la clave:

1. El "Sustituto" del Faraón: Para el Faraón, la frase "tres días" era un sustituto de la verdad absoluta (la libertad eterna). Sin embargo, en el nivel de Shevat, aprendemos que incluso el "cambio" o la "sustitución" —lo que parece una mentira— se convierte en Santidad.

2. La Transformación de la Intención: Al decirle "tres días", Moshé no estaba ocultando la verdad, sino que estaba revelando que, para un judío, tres días de servicio a Dios equivalen a una eternidad. Para el Faraón (el ego), el tiempo es una cárcel; para Moshé (la chispa de Mashíaj), el tiempo es una herramienta. Moshé "transformó" la percepción del Faraón para que este, sin saberlo, facilitara la redención.

3. El Gusto por lo Sagrado: Shevat es el mes del gusto. Moshé le dio al Faraón una "probada" de la salida (tres días), pero esa pequeña probada era tan potente que terminó rompiendo todo el sistema egipcio. Es la idea de que, al introducir un poco de luz en la oscuridad de forma estratégica, terminas transformando toda la oscuridad en luz.

"Secreto del Cambio de Shevat":

A veces, para salir de nuestro propio "Egipto" personal (una limitación, un mal hábito), no podemos prometerle a nuestra mente que cambiaremos "para siempre" porque el ego se asustaría y nos bloquearía. En lugar de eso, aplicamos la estrategia de Moshé:

Decimos: "Solo por hoy (o por tres días) voy a actuar con total santidad".
Ese pequeño paso rompe la resistencia del "Faraón" interno.
Una vez que estamos "afuera", la luz de la Torá transforma ese compromiso temporal en una libertad eterna.

Tal como dice el texto que traducimos: "El trabajo es convertirlo todo en 'Lejatjila' (lo ideal)... viendo cómo incluso los errores se convierten en parte del camino hacia Dios". La "mentira" a los ojos del mundo fue, en realidad, la verdad más alta a los ojos de la Redención.

TZIRUF DE SHEVAT

El verso del cual se extrae el Tziruf (la combinación del Nombre de Dios) para el mes de Shevat es un pasaje del libro de Levítico (Vayikrá 27:33) que trata sobre las leyes del intercambio de animales consagrados:

"הָמֵר יָמִירֶנּוּ וְהָיָה הוּא וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קֹדֶשׁ" (...im Hamer Yamirenu Vehaia Hu...) "...si llegara a cambiarlo, entonces él y su sustituto serán santidad".

Las letras iniciales de las palabras הַמֵר יָמִירֶנּוּ וְהָיָה הּוּ (Hamer Yamirenu Vehaia Hu) forman la combinación היו"ה (He-Yod-Vav-He).

Como se menciona en los documentos, este verso encierra un secreto profundo para el trabajo espiritual de este mes:

La Transformación (Hitapja): El verso habla de un "cambio" o "sustitución" (Temurá). En el servicio a Dios de Shevat, esto simboliza la capacidad de tomar algo que parece amargo o incorrecto y transformarlo en santidad.
La Elevación de la Maljut: Místicamente, este nombre representa el ascenso de la última letra He (el mundo físico y nuestras acciones) hacia la Yod (la sabiduría divina), permitiendo que incluso nuestras "equivocaciones" se conviertan en parte del camino sagrado.

PARASHÁ BESHALAJ. Resumen de Parashá Beshalaj: El Camino del Milagro

1. La Salida y el "Ruta Alternativa"

Tras la muerte de los primogénitos, el Faraón finalmente expulsa a los hijos de Israel. Dios no los guía por el camino más corto (la tierra de los filisteos) para evitar que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y regrese a Egipto. En su lugar, los rodea por el desierto hacia el Mar Rojo. Moshé lleva consigo los restos de Iosef, cumpliendo el juramento de llevar sus huesos a la Tierra Prometida.

2. El Encierro y la Desesperación

El Faraón, al ver que el pueblo parece "extraviado en la tierra", endurece su corazón y sale en su persecución con seiscientos carros de guerra. Atrapados entre el mar y el ejército egipcio, el pueblo entra en pánico y se divide en facciones: algunos quieren rendirse, otros luchar y otros simplemente clamar a Dios.

3. La Partición del Mar (Kriat Iam Suf)

Es aquí donde surge la audacia sagrada. Mientras el pueblo discute, Najshón ben Aminadav salta al agua hasta que esta le llega a la nariz, activando lo que el Jasidut llama una "instrucción de hora" (Horat Sha'ah): un estallido de fe que trasciende la lógica natural. Dios le ordena a Moshé extender su vara y el mar se divide, permitiendo que Israel cruce por tierra seca. Los egipcios los siguen, pero las aguas vuelven a su lugar, ahogando al ejército del Faraón.

4. La Canción del Mar (Shirat HaIam)

Al ver el gran milagro, Moshé y los hijos de Israel cantan una oda de agradecimiento a Dios (Az Iashir). Miriam, la profetisa, lidera a las mujeres con panderos y danzas, celebrando la victoria espiritual sobre la opresión.

5. Desafíos en el Desierto: Maná y Agua

La parashá detalla las pruebas de supervivencia en el desierto:

Mara: Las aguas eran amargas, y Dios le enseña a Moshé a endulzarlas arrojando un trozo de madera.
El Maná: Ante el hambre del pueblo, Dios hace descender "pan del cielo". El Jasidut ve en el Maná una dieta espiritual que entrena al judío a confiar en el sustento diario.
Masá y Merivá: El pueblo vuelve a protestar por falta de agua, y Dios ordena a Moshé golpear una roca para que brote un manantial.

6. La Guerra contra Amalek

Al final de la parashá, surge el enemigo arquetípico: Amalek, quien ataca a los rezagados de Israel sin provocación. Yehoshúa lidera la batalla física mientras Moshé mantiene sus manos alzadas hacia el cielo; cuando sus manos flaquean, Amalek prevalece, pero cuando se fortalecen, Israel vence. Esta guerra representa la lucha eterna contra la frialdad espiritual y la duda que intenta enfriar nuestro entusiasmo por la santidad.

BESHALAJ 13:19

Puntos de charlas sagradas

¿POR QUÉ MOSHÉ CARGÓ EL ARCA DE YOSEF?

Sobre el versículo de Parashat Vaiejí:

“Y lo cargaron sus hijos a la tierra de Canaán y lo sepultaron” (Génesis 50:13),

Rashí explica:

“Leví no lo cargó, porque está destinado a cargar el arca.”

Los comentaristas preguntan: más adelante, en Parashat Beshalaj (Éxodo 13:19), está escrito:

“Y Moshé tomó consigo los huesos de Yosef.”

A primera vista, esto resulta difícil de entender: Moshé pertenecía a la tribu de Leví, y específicamente a los hijos de Kehat, que eran los encargados de cargar el arca. Entonces, ¿cómo es posible que Moshé -siendo levita - cargara el arca de Yosef? (Esta es la formulación del Rivá aquí; véase también Jizkuní y Moshav Zekenim).

LA CLAVE: LA TRIBU DE LEVÍ NO FUE ESCLAVIZADA

La explicación se entiende al introducir un principio previo:
encontramos que “la labor de esclavitud en Egipto no recayó sobre la tribu de Leví” (Rashí a Éxodo 5:4; véase también Shemot Rabá, parashá 5:16).

De aquí se explica que la razón es que la tribu de Leví estaba destinada a cargar el arca, y por ese motivo eran considerados hombres libres (Tosafot HaDar Zekenim a Éxodo 1:13; véase también Jizkuní allí, y otras fuentes). Resulta entonces que, puesto que estaban destinados a cargar el arca, no estaban vinculados en absoluto a la esclavitud de Egipto.

EL INICIO DE LA ESCLAVITUD

Encontramos además que la dureza de la esclavitud comenzó solo después del fallecimiento de nuestro patriarca Yaakov. Así lo explica Rashí (al comienzo de nuestra parashá):

“Cuando falleció Yaakov nuestro padre, se cerraron los ojos y el corazón de Israel ante la angustia de la esclavitud que comenzó entonces.”

POR QUÉ LEVÍ NO CARGÓ EL ARCA DE YAAKOV

Con esto se entiende la afirmación de Rashí:

“Leví no lo cargó, porque está destinado a cargar el arca.”

Dado que el hecho de cargar el arca de Yaakov permitió que comenzara la esclavitud en Egipto, Leví - que estaba destinado a cargar el arca - no podía participar en una acción que estuviera asociada con el inicio del sometimiento.

Por lo tanto, Leví no cargó el arca, ya que no pertenece en absoluto al ámbito de la esclavitud egipcia.

POR QUÉ MOSHÉ SÍ CARGÓ EL ARCA DE YOSEF

Con esto se responde también, mediante un razonamiento lógico (kal va-jómer), a la pregunta: ¿cómo pudo Moshé, siendo levita, cargar el arca de Yosef?

La respuesta es que cargar el arca de Yosef no solo no está vinculado a la esclavitud, sino que, por el contrario, está directamente relacionado con la Redención de Egipto.

Tal como dijo el propio Yosef:

“Ciertamente Di-s los recordará, y harán subir mis huesos de aquí con ustedes” (Éxodo 13:19).

Por lo tanto, no había nadie más apropiado que Moshé para cargar el arca de Yosef: Moshé, cabeza de la tribu de Leví y redentor de Israel.

(Basado en Likutei Sijot, vol. 20, pág. 237 en adelante – tomado de Likrat Shabat)

BESHALAJ 14:15

Puntos de las Conversaciones Sagradas (Sijot Kodesh)

INTERRUMPIR LA PLEGARIA PARA SALVAR AL PRÓJIMO

"¿Por qué clamas a Mí?" Sobre el versículo de nuestra parashá: "Y dijo HaShem a Moshé: '¿Por qué clamas a Mí? Habla a los hijos de Israel y que marchen'" (Éxodo 14:15). Rashi comenta: "Aprendemos que Moshé estaba de pie rezando; el Santo, bendito sea, le dijo: 'No es momento ahora de prolongar la plegaria, cuando Israel está sumido en la angustia'".

A primera vista, esto resulta asombroso: ¿Para qué le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé lo que no debía hacer ("¿Por qué clamas a Mí?")? Aparentemente, debería haberle ordenado de inmediato lo que sí debía hacer ("Habla a los hijos de Israel y que marchen, y tú levanta tu vara, etc."). ¿Cuál es la necesidad de la introducción: "¿Por qué clamas a Mí?"?

La explicación es la siguiente: A pesar de la inmensa elevación de la plegaria de Moshé Rabenu (la paz sea con él), cuando era necesario salvar a Israel, él debía interrumpir su oración. Pues para la salvación de Israel uno debe entregarse por completo (lehitmaser), y si Moshé hubiera continuado ocupándose de la plegaria mientras al mismo tiempo se ocupaba de "hablar a los hijos de Israel" y "levantar la vara", entonces la acción de salvar al pueblo no se habría realizado con la devoción y entrega total necesaria.

Por lo tanto, cuando llega el momento en que se necesita salvar a un judío, la importancia de esa salvación prevalece a tal punto que no solo está permitido interrumpir la plegaria, sino que existe un mandato divino: "¡¿Por qué clamas a Mí?!" (detén el rezo ahora).

Una enseñanza para el servicio a Dios: Si esta instrucción fue dada a Moshé Rabenu, cuánto más se aplica a cada uno de nosotros. La salvación de un judío en lo material y su acercamiento en lo espiritual es tan importante que, para lograrlo, uno debe interrumpir cualquier otro asunto en el que esté ocupado, incluso si se trata de asuntos espirituales elevados y necesarios. Uno debe descender al lugar del prójimo para salvarlo y acercarlo.

(Basado en Torat Menajem, Vol. 25, pág. 42 en adelante - de 'Likrat Shabat')

5 💎 LA PERLA DEL ROGATCHOVER EN BESHALAJ

Recordando nuestra charla anterior, esta parashá es el ejemplo vivo de cómo el tiempo subjetivo y la voluntad humana pueden romper los "cuadrados" de la limitación. La Redención no fue solo un reloj que marcó la hora, sino el resultado de almas que decidieron que "ya era suficiente" y saltaron al mar, transformando el exilio en libertad.

Es fascinante cómo el Rogatchover conecta esa "audacia" de Najshón con la relatividad del tiempo y la estructura de la realidad. Aquí te explico la conexión mística:

La "Instrucción de Hora" y el Salto de Fe

El tiempo de los hombres: Los grupos que dudaban en la orilla estaban atrapados en el "reloj mundial" objetivo; veían un mar y calculaban que era físicamente imposible cruzar.
El tiempo de Najshón: Al saltar al agua, Najshón activó la "Instrucción de Hora". Para él, el "Final" (Ketz) no era algo que debía esperar sentado, sino algo que se crea mediante la acumulación de la voluntad de las generaciones.

La Guematría de la Valentía

Como vimos en el texto de Yossi Pally, el número 400 representa una estructura rígida y cuadrada ($20^2$). El exilio de Egipto era un "cuadrado" de hierro.

Para romper ese cuadrado, se necesita la energía del Triángulo (210), que es una forma dinámica y ascendente.
Najshón no sumó minutos; sumó mesirut nefesh (auto-sacrificio). Bajo la lógica del Rogatchover, cuando un judío se entrega totalmente, el tiempo se "comprime" y lo que debería tardar años en madurar, ocurre en un instante.

El "Tratado" de Najshón

Si recordamos lo que decía Rabí David de Lelov sobre que cada judío tendrá su propio "tratado" en el Talmud del Mashíaj, el de Najshón sería seguramente la "Masejet Azut deKedushá" (Tratado de la Audacia Sagrada).

Él nos enseñó que la Redención no es solo un evento que Dios hace "desde arriba", sino que depende de nuestra disposición a "tomar el cordero" (enfrentar nuestros miedos y las lógicas del mundo) y atarlo a la cama, declarando que solo Dios tiene el poder real.

🌊 MEDITACIÓN: ROMPIENDO EL "CUADRADO" DE LA LIMITACIÓN

1. Identifica tu "Mar Rojo"

Todos tenemos una situación que parece un "callejón sin salida". Visualiza ese desafío no como un muro, sino como una estructura rígida, un "cuadrado" de lógica fría que te dice que el cambio es imposible. En la mística, este cuadrado es el número 400, el decreto de hierro que parece no tener fin.

2. El Salto hacia el "Triángulo"

Recuerda la enseñanza del Rogatchover: un cuadrado de 400 se rompe al dividirse en dos triángulos. El triángulo representa el movimiento ascendente, la vitalidad de las personas que se acumula para forzar un cambio.

La acción: En lugar de esperar a que el "clima" sea perfecto o que el mar se abra solo, decide dar un paso pequeño pero audaz.
La intención: Activa tu "Instrucción de Hora". Declara que, en este momento, tu voluntad de conectar con lo divino es más fuerte que las leyes naturales de la apatía o el miedo.

3. El Agua hasta la Nariz

Najshón caminó hasta que el agua le llegó a la nariz. La meditación sugiere que el milagro no ocurre en la orilla, sino en el punto de entrega total (Mesirut Nefesh).

Respira profundamente y siente cómo esa "audacia sagrada" (Azut deKedushá) comienza a subir por tus raíces, como la savia en el mes de Shevat.
Visualiza que tu tiempo personal no es una línea recta, sino una acumulación de méritos que puede comprimir años de espera en un solo segundo de redención.

4. La Apertura

Cuando dejas de calcular según el "reloj mundial" y empiezas a actuar según tu "reloj espiritual", el cuadrado se rompe. El mar no solo se abre, sino que se convierte en un camino seco. Lo que antes te asediaba (como el Faraón o tus preocupaciones), ahora queda atrás, revelando que el obstáculo era simplemente una herramienta para revelar tu verdadera fuerza.

Frase para el día:

"Mi redención no depende de que el mar se abra, sino de mi decisión de empezar a caminar hacia él".

6 EL SECRETO DEL ÉXITO

Resumen de la maravillosa conferencia del rabino Ginsburgh en la apertura de la clase para los alumnos de la ieshivá. Tema de la charla: El secreto de la asamblea, las etapas de la Redención y la necesidad de un "salto" en el liderazgo.

A. El secreto del éxito – El poder de la asamblea y la audacia La charla comienza con una contemplación sobre la primera misión de Moshé Rabeinu. Inmediatamente después de la visión de la zarza ardiente, el primer mandato práctico no son las plagas al Faraón (que es el rol de Moshé frente a Dios/Faraón) ni hablar al pueblo (que es el rol de Aarón), sino "Ve y reúne a los ancianos de Israel". De aquí aprendemos que la señal de éxito de cualquier movimiento y revolución –ya sea en la santidad o, diferenciando, en otros movimientos (como el Sionismo o Agudat Israel)– es la capacidad de generar "asambleas", de concentrar y congregar al público. Este es el secreto de la "audacia" (azut) de la santidad: la capacidad de reunir.

B. Examen de conciencia: El sistema actual y el mensaje para la juventud Existe una autocrítica sobre la situación actual en el movimiento ("Por la Tierra de Israel" y los movimientos juveniles paralelos). El hecho de que las cosas no se estén "elevando" lo suficiente atestigua un problema en el mensaje. No es suficiente continuar con lo existente; se requiere algo nuevo, revolucionario, que encienda el entusiasmo de la juventud. La creación de un "partido político" es una solución de "último recurso" (bediavad shebediavad) y no el objetivo real. La expectativa de un proceso continuo y natural, donde el crecimiento demográfico natural de los observantes de la Torá lleve a la toma de control de las instituciones existentes, es un error. Una revolución verdadera no es un proceso lineal ("tanto a tanto"), sino que requiere un cambio de concepción.

C. Las cuatro etapas en el versículo "Salta sobre los montes, brinca sobre las colinas" La novedad central en la charla es la explicación del versículo del Cantar de los Cantares como una descripción de cuatro etapas cronológicas en la Redención, y no solo un paralelismo poético:

1. La Base (El Exilio): La época del exilio y la mesirut nefesh (entrega del alma/autosacrificio), los anhelos ("días en los cuales no tengo deseo"). Esta es la raíz, el aspecto de "pequeñez" (katnut).

2. "He aquí que viene" (El Retorno a Sión): El regreso a la Tierra, antes y después del Holocausto. Esta es una etapa de milagro, pero aún dentro de la categoría de "lo revelado" (lo natural). Este es el estado del Estado hoy en día.

3. "Salta (Medaleg) sobre los montes": Esta es la etapa requerida ahora. No la continuación de la secuencia, sino un salto. La creación de una realidad nueva que no es una mejora del Estado existente, sino un nivel completamente diferente ("Un Estado de Baalei Teshuvá" en el sentido esencial, no partidista). Esta es una etapa intermedia necesaria entre el "Estado de Israel" actual y la llegada del Mashíaj.

4. "Brinca (Mekapetz) sobre las colinas": La etapa final, la entrada a la Redención con ambos pies (por el mérito de las matriarcas/mujeres), a partir del impulso del trampolín (makpetzá).

D. Resumen práctico: La nueva visión El error común (tanto entre los Jaredim como entre los Sionistas Religiosos) es pensar que solo hay dos opciones: o el Estado actual (que necesita ser arreglado) o esperar al Mashíaj. La novedad que se debe inculcar y alrededor de la cual se debe reunir al pueblo es que existe una etapa intermedia que debemos crear con nuestra fuerza: un nuevo liderazgo, una alternativa real al "establishment" existente, que venga por caminos agradables (darjei noam) pero que constituya una revolución total.

Para llevar esto a cabo se requiere el orden del versículo (Éxodo, en la zarza):

"Y ahora" (Ve'atah) – Teshuvá (Arrepentimiento/Retorno).
"Envía" (Shlaj) – Conciencia de misión (Shlijut).
"Ten audacia/Reúne" (Ha'ez) – Audacia de santidad para reunir al pueblo ("Reúne a los ancianos de Israel") en pos de la realización de este sueño.

Rabino Ginsburgh

3 LA UNIDAD DE LA TORÁ

¿Qué es lo que nos une? El pegamento que nos conecta debe ser la Torá. Este es el verdadero vínculo. Es muy recomendable: hace un año comenzamos a estudiar un capítulo de Tanaj (Biblia) cada día. Si todos estudian ese mismo capítulo, por más que parezca algo externo, definitivamente nos conecta.

Además del Jitath (acrónimo de Jumash, Tehilim y Tania) establecido por el Rebe anterior, el Rebe [de Lubavitch] añadió también el Rambam; y este es el vínculo entre los jasidim: este estudio diario.

Para nosotros, hemos añadido algunas cosas que no son difíciles, no son complicadas:

Un capítulo de Tanaj: Hoy estamos en el libro de Job, el libro de psicología más importante del Tanaj.
Un capítulo de Mishná: La próxima semana terminamos el tratado de Jagigá (el final del orden de Moed) y comenzamos el orden de Nashim.

En mi opinión, es sumamente deseable que cada persona que esté sentada aquí estudie tanto el Jitath como estas otras materias. Esto realmente conecta; estas cosas nos mantienen unidos.

[Extraído de la clase del 24 de Iyar, 5783]

Gueulá y Mashíaj

“Hereje – quien no espera”

“El Rey Mashíaj está destinado a levantarse… y todo aquel que no cree en él, o aquel que no espera su llegada, no solo niega a los demás profetas, sino que niega la Torá y a Moshé nuestro maestro.”

De las palabras del Rambam se desprende que incluso si una persona cree que Mashíaj finalmente llegará, pero no lo espera activamente, no lo aguarda con anhelo y expectativa inmediata, es considerada como quien niega uno de los fundamentos del judaísmo.

La intención no es simplemente creer que Mashíaj llegará “algún día”,
sino que debemos esperar cada día que venga ese mismo día, de manera concreta y real.

(Jidushei uBiurim baShas, vol. 3, cap. 40; Likutéi Sijot vol. 23, pág. 394 – tomado de Likrat Shabat)

La unificación de las corrientes y las comunidades

En el futuro por venir, todas las corrientes y comunidades del pueblo de Israel se unificarán bajo un solo liderazgo basado en la Torá.

La halajá de la janukiá simboliza esta unidad: el Ramá, autoridad ashkenazí, dictaminó conforme a la opinión del Rambam, autoridad sefaradí, que incluso si se encienden varias janukiot en una misma casa,
en la primera noche se enciende una vela en cada janukiá,
en la segunda noche dos velas, y así sucesivamente.

Y así es la costumbre aceptada por todos, también por los sefaradíes.

(Según la sijá de Shabat Parashat Vaishlaj 5752, nota 113 – tomado de Likrat Shabat)

La primera mitzvá en el Beit HaMikdash

La vigilancia del Beit HaMikdash será la primera mitzvá que se cumplirá de inmediato, en el mismo instante en que el Templo descienda y se revele.

En cuanto a las demás mitzvot relacionadas con el Beit HaMikdash,
cada una depende de un tiempo específico del día, por lo que su cumplimiento estará condicionado a si el Templo se revela por la mañana o por la noche.

Pero la mitzvá de guardar el Beit HaMikdash, según las opiniones que sostienen que se cumple todo el día y toda la noche, obligará de inmediato, en cualquier momento en que el Templo se revele.

(Torat Menajem – Hitvaaduiot 5750, vol. 3, pág. 93 – tomado de Likrat Shabat)

La corrección del mundo y de las naciones

El Rey Mashíaj rectificará a las naciones del mundo para que sirvan a HaShem juntas, como está dicho:

“Entonces transformaré a los pueblos en un lenguaje puro,
para que todos invoquen el Nombre de HaShem y Lo sirvan con un mismo propósito.” (Tzefaniá 3:9)

(Rambam, Hiljot Melajim 11:4)

El gran aporte de la acción de Mashíaj no será solo que Israel pueda cumplir la Torá con tranquilidad - pues eso ya ocurrió en épocas anteriores, como en los días del rey Shlomó o Jizkiyahu -, sino la rectificación espiritual de las naciones, algo que solo sucederá en la era del Mashíaj.

(Sefer HaSijot 5748, vol. 2, pág. 389 – tomado de Likrat Shabat)

¿Cómo pudo Rabí Akiva equivocarse con Bar Kojba?

Dado que Eliahu HaNaví debe venir antes de la llegada de Mashíaj,
es necesario analizar cómo los sabios se equivocaron respecto a Bar Kojba.

La explicación es que no está claramente definido en los Sabios
el momento exacto de la llegada de Eliahu: si antes de la primera revelación de Mashíaj, antes de su victoria en la guerra, o antes de que todos lo reconozcan.

Por ello, existía espacio para pensar que Bar Kojba podía ser Mashíaj.

(Registro del Rebe – Torat Menajem vol. 1, pág. 1 – tomado de Likrat Shabat)

Gan Éden – con el cuerpo

El Gan Éden continuará existiendo eternamente, incluso después de que las almas resuciten y se revistan nuevamente en cuerpos.

La gran novedad será que se podrá vivir en Gan Éden como alma dentro de un cuerpo, tal como Adam y Javá antes del pecado del Árbol del Conocimiento.

(Hitvaaduiot 5743, vol. 4, pág. 1875 – tomado de Likrat Shabat)

Un pueblo de ricos

En la Redención completa, todos seremos ricos en todos los sentidos:

Espiritualmente: ricos en conocimiento, comprensión y percepción profunda de ideas divinas.
Materialmente: ricos también en el sentido literal y simple.

Hoy, cuando estamos en el umbral de la Gueulá y ya se ha completado el trabajo de preparación necesario, es claro que HaShem ya está bendiciendo a cada judío con abundancia.

Nuestro rol es hacer que esta bendición se manifieste de forma visible,
y que seamos realmente ricos en espiritualidad y en materialidad,
de manera concreta y tangible.

(Según la sijá de Shabat Parashat Terumá 5752 – tomado de Likrat Shabat)

7 IUD SHEVAT Y BATI LEGANI

MENSAJE DEL 10 SHEVAT BATI LEGANI

🌟 INTRODUCCIÓN A IUD SHEVAT – 10 DE SHEVAT

El 10 de Shevat no es solo una fecha histórica en el calendario jasídico.
Es un punto de inflexión en la vida del pueblo judío y en nuestra avodá personal.

Iud Shvat (el 10 del mes de Shvat) es el aniversario del fallecimiento (Iortzait) de la Rebetzin Rivka, de bendita memoria, esposa del Rebe Maharash y abuela del Rebe anterior (el Rebe Rayatz). Ella falleció en el año 5674 (1914).

En este día, en el año 5710 (1950), el mundo perdió la presencia física del Rebe anterior, y exactamente un año después, en 5711 (1951), comenzó el liderazgo del Rabí Menajem Mendel Schneerson.

Pero Yud Shevat no se trata solo de una sucesión de liderazgo. Se trata de una misión. “vine a Mi jardín”

El maamar central de Iud Shevat comienza con las palabras:
“Bati LeGani, Ajotí Kalá” – “He venido a Mi jardín, Mi hermana, Mi novia”.

El “jardín” es este mundo físico. Un lugar que originalmente fue morada natural de la Presencia Divina, pero que, a través de las generaciones, se fue cubriendo de ocultamiento. La tarea que se nos entrega en Yud Shevat es clara:
hacer de este mundo nuevamente un jardín para HaShem.

No escapar del mundo, sino revelar lo Divino dentro de él.

LA GENERACIÓN FINAL

El Rebe explicó que nuestra generación es la séptima desde el Alter Rebe,
y que así como el séptimo es amado, a nosotros nos corresponde completar la tarea: traer la Shejiná plenamente a lo más bajo.

Esto no se logra con grandes discursos, sino con acciones concretas:
Torá, mitzvot, refinamiento personal y responsabilidad por el otro.

IUD SHEVAT HOY

Iud Shevat nos pregunta algo muy actual: 👉 ¿Estamos dispuestos a asumir la misión? No solo estudiar jasidut, sino vivirla. No solo hablar de Gueulá, sino preparar el mundo para ella. Cada uno, desde su lugar, es un shaliaj en este jardín.

"He venido a mi jardín": El propósito de la Creación

El Santo, bendito sea, dice al pueblo de Israel: "He venido a mi jardín, hermana mía, novia mía". El Midrash explica sobre este versículo de Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) que Dios no dice simplemente "al jardín", sino "a MI jardín" (Legani). Esto significa: "A Mi habitación nupcial, al lugar donde originalmente tenía Mi deleite".

Desde el comienzo de la creación, la esencia de la Shejiná (la Presencia Divina) moraba en los mundos inferiores (nuestro mundo físico), ya que en ese momento este mundo era un receptáculo digno para la revelación divina.

El alejamiento de la Shejiná

Sin embargo, debido a los pecados de las generaciones, la Shejiná se fue retirando de la tierra hacia los cielos:

1. Por el pecado del Árbol del Conocimiento, la Shejiná subió de la tierra al primer firmamento.

2. Por el pecado de Caín, subió al segundo firmamento.

3. Por la generación de Enosh, subió al tercero.

Así continuó hasta que, tras siete pecados generacionales, la Shejiná se retiró hasta el séptimo firmamento.

El Midrash destaca que el versículo dice que Dios "se paseaba" (Mit'halejet) en el jardín. Esto indica que la Shejiná no se retiró de forma lineal, sino a través de "saltos y brincos" causados por las acciones humanas a lo largo de las generaciones.

El retorno de la Shejiná por medio de los Tzadikim

Después de que siete pecados causaran el alejamiento, surgieron siete Justos (Tzadikim) que hicieron descender la Shejiná de regreso a la tierra:

El primero fue Abraham, quien la bajó del séptimo al sexto firmamento.
Luego ITZJAK, Iaacov, Leví, Kehat y Amram.
El séptimo fue Moshé (Moisés), y como dice el principio: "Todos los séptimos son queridos". Moshé logró que la esencia de la Shejiná volviera a morar aquí abajo, en la tierra física, con la construcción del Tabernáculo.

"Y moraré en ellos"

Sobre la construcción del Santuario, la Torá dice: "Hacedme un Santuario y moraré en ellos". Aunque se refiere a un edificio (el Templo), el versículo usa el plural "en ellos" para enseñar que Dios desea morar dentro de cada uno de los hijos de Israel.

La herencia de los Justos

El significado interno del versículo "Los justos heredarán la tierra y morarán para siempre sobre ella" se refiere al Gan Edén (el Jardín del Edén). ¿Por qué mérito heredan los justos este deleite divino? Porque son ellos quienes "hacen morar" (Mashkinim) la presencia de Dios de arriba hacia abajo, provocando una revelación de la Divinidad en este mundo material.

Epígrafe: El Sello que Invierte la Realidad

"Nuestra generación es la séptima, y como tal, carga con la misión de completar el retorno. Lo que comenzó con el alejamiento de la Presencia Divina debido a las transgresiones humanas, se rectifica hoy a través de nuestra 'Audacia de Santidad'.

En este mes de Shevat, mes de la transformación (itapja), aprendemos que el tiempo no es una línea de espera, sino una escalera de ascenso. Cada acción buena, cada momento de estudio y cada acto de entrega personal es un 'salto' que atrae la luz del séptimo cielo hacia la calidez de nuestro hogar terrenal. No estamos simplemente esperando la Redención; estamos construyendo el jardín donde Dios desea, finalmente, morar para siempre."

LA ESCALERA

🪜 EL DESCENSO Y ASCENSO DE LA SHEJINÁ

La historia de la humanidad, desde una perspectiva mística, es el movimiento de la "Voz de Dios" a través de siete niveles (firmamentos).

Fase 1: El Alejamiento (De la Tierra al Cielo)

Debido a las transgresiones, la Presencia Divina se sintió "incómoda" abajo y se retiró hacia arriba.

1. Pecado del Árbol del Conocimiento: La Shejiná salta de la Tierra 🌍 → 1er Cielo.

2. Pecado de Caín: Del 1er Cielo → 2do Cielo.

3. Generación de Enosh (Idolatría): Del 2er Cielo → 3er Cielo.

4. Generación del Diluvio: Del 3er Cielo → 4to Cielo.

5. Generación de la Dispersión (Torre de Babel): Del 4to Cielo → 5to Cielo.

6. Pecado de los Egipcios: Del 5to Cielo → 6to Cielo.

7. Pecado de los Sodomitas: Del 6to Cielo → 7mo Cielo 🌌.

En este punto, la conexión tangible entre Dios y el mundo físico parecía estar rota.

Fase 2: El Retorno (Del Cielo a la Tierra)

Siete Justos (Tzadikim) actuaron como imanes espirituales, atrayendo la Shejiná de vuelta a casa.

1. ABRAHAM (Jésed/Bondad): El pionero. Con su hospitalidad, bajó la Shejiná del 7mo → 6to.
2. ITZJAK (Guevurá/Rigor): Con su auto-sacrificio, la bajó del 6to → 5to.
3. IAACOV (Tiferet/Armonía): Con su estudio de Torá, la bajó del 5to → 4to.
4. LEVÍ: Con su servicio, la bajó del 4to → 3er.
5. KEHAT: La bajó del 3er → 2do.
6. AMRAM: La bajó del 2do → 1er.
7. MOSHÉ (Eternidad): Como "el séptimo es el más querido", Moshé completó el circuito. Con la entrega de la Torá y el Tabernáculo, la bajó del 1er Cielo → TIERRA 🌍.

ENSEÑANZA DEL REBE DEL PUNTO 16 DEL MAAMAR BATI LEGANI

5726 1966

Se dice en el "Cantar de los Cantares" que el "Amado", el Santo Bendito Sea, le dice a la "Novia", los Hijos de Israel: "He venido a mi huerto, hermana mía, esposa mía".

El Rebe Rayatz (Rabí Iosef Itzjak Schneerson), quien falleció el día 10 de Shevat (en el año 5710/1950), en un discurso jasídico sobre este versículo, que entregó para su publicación para el 10 de Shevat (día del fallecimiento de su abuela, la Rebetzin Rivká, madre de su padre el Rebe Rashab, en el año 5674/1914) y el 13 de Shevat (día del fallecimiento de su madre, la Rebetzin Shterna Sará, en el año 5702/1942) en el año 5710, y en el 10 de Shevat de ese mismo año él falleció, [explica] sobre este versículo:

"He venido a mi jardín" (Bati LeGani) significa "a mi cámara nupcial" (Lignuni), al lugar de mi intimidad y esencia; y "He venido" significa "He regresado". Es decir, regresé al lugar donde estaba lo principal de mi Presencia Divina (Shejiná) al principio.

Al comienzo de la Creación, la morada principal de la Shejiná y la revelación de la Divinidad estaban en este mundo inferior. Pero Adam HaRishón (el Primer Hombre) pecó, y en las generaciones siguientes [continuaron pecando], y causaron que la Shejiná se retirara. Como resultado del primer pecado, [se elevó] de la tierra al primer firmamento.

[Y así continuó alejándose debido a los pecados posteriores hasta el séptimo firmamento]. Cuando la Shejiná estaba principalmente en el séptimo firmamento, se levantaron los "Padres del Mundo" (Abraham, ITZJAK, Iaacov, Leví, Kehat, Amram y Moshé), como dicen las palabras del Midrash sobre lo escrito en la Torá respecto a Rosh Hashaná: "En el mes séptimo, el primero del mes":

"Todos los séptimos son queridos para siempre. En las alturas, el séptimo es querido: Cielos, Cielos de los Cielos, Rakía, Shejakim, Zevul, Maón y Aravot, y está escrito 'Exaltad al que cabalga sobre los cielos (Aravot), en Kiá es su nombre'. En las tierras, la séptima es querida: Eretz, Adamá, Arka, Guei, Tziá, Neshiá y Tevel, y está escrito 'Y Él juzgará al mundo (Tevel) con justicia'. En las generaciones, el séptimo es querido: Adam, Shet, Enosh, Keinán, Mahalalel, Yéred, Janoj, y está escrito 'Y caminó Janoj con Dios'. En los Patriarcas, el séptimo es querido: Abraham, ITZJAK y Iaacov, Leví, Kehat, Amram, Moshé, y está escrito 'Y Moshé subió hacia Dios'. En los hijos, el séptimo es querido, como se dice 'David es el séptimo'. En los reyes, el séptimo es querido: Saúl, Ish-Boshet, David, Salomón, Roboam, Aviá, Asá, y está escrito 'Y clamó Asá a Hashem'. En los años, el séptimo es querido, como se dice 'Y el séptimo lo dejarás descansar y lo abandonarás'. En los años de Shemitá (ciclos de siete años), el séptimo es querido, como se dice 'Y santificaréis el año cincuenta'. En los días, el séptimo es querido, como se dice 'Y bendijo Dios al día séptimo'. En los meses, el séptimo es querido, como se dice 'En el mes séptimo, el primero del mes'".

[Y Moshé, siendo el séptimo,] bajó a la Shejiná desde el primer firmamento, el más cercano a este mundo inferior, y la hizo regresar a la tierra, al lugar donde estaba lo principal [de la revelación] al principio, en el momento de la creación del mundo.

Y este es el trabajo de los Hijos de Israel, que son llamados "Tzadikim" (Justos), como está escrito en Isaías: "Y tu pueblo, todos ellos son justos", y en los Salmos: "Los justos heredarán la tierra", lo cual significa que merecerán heredar la tierra y morar en ella para siempre. Y merecen esto porque atraen y bajan de arriba hacia abajo los aspectos de la Divinidad elevados y santos, que por sí mismos están por encima de este mundo, para que haya una revelación tangible de Divinidad en este mundo, que el Santo Bendito Sea more y resida, que haya revelación de Divinidad en los mundos inferiores, en este mundo que es el mundo inferior, pues no hay otro más bajo que él.

Y esta es la razón interior de por qué [ordenó] a los Hijos de Israel... mediante Moisés nuestro Maestro, que el Santo Bendito Sea dijo: "Y harán para Mí un Santuario, y moraré entre ellos" (Éxodo 25:8). [Nuestros sabios explicaron:] "Y moraré dentro de cada uno de Israel", [pues] mediante el trabajo de cada judío, la Shejiná (Presencia Divina) mora [en el mundo], como [está escrito] que "el Santuario se llama Mishkán (Morada)... y el Mishkán se llama Mikdash (Santuario)". Como se explica en la Guemará, encontramos que el Mikdash es llamado Mishkán, como está escrito en la Torá "Y pondré mi morada (Mishkaní) entre vosotros", refiriéndose al Templo; y también encontramos que el Mishkán es llamado Mikdash, como está escrito aquí en el mandamiento sobre la construcción del Mishkán: "Y harán para Mí un Santuario (Mikdash) y moraré entre ellos".

Y según lo que explica el Rebe Rayatz (Dueño de la Hilula - aniversario de fallecimiento) en el discurso mencionado, este asunto de que el Mishkán es para que haya revelación de Divinidad en este mundo inferior, es la razón interior de por qué [el servicio principal] en el Mishkán es el asunto de los sacrificios (Korbanot). El asunto del Korbán es el acercamiento (Kiruv), es decir... [acercar] todas las fuerzas del hombre que trae el sacrificio hacia la Divinidad, al igual que el sacrificio mismo que es ofrecido sobre el altar [se eleva hacia arriba en un fuego], como las palabras del Zohar: "El secreto del sacrificio es que se eleva hasta el Infinito (Ein Sof)". Así, la persona que trae el sacrificio se acerca a la Divinidad, y resulta que mediante el servicio de los sacrificios en el Mishkán, se efectúa una revelación de Divinidad en el mundo.

Y hay otra cosa en la que se expresa este asunto de que mediante el Mishkán hay morada de la Shejiná y revelación de Divinidad en el mundo: [el hecho de que] el Mishkán fue hecho de "madera de acacias" (Atzei Shitim), que fueron hechos en la Torá [como las tablas] de las paredes del Mishkán, como está escrito: "Para el Mishkán, maderas de acacia paradas (omdim)".

[La palabra Shitim (acacias) está relacionada etimológicamente con Shtut (tontería/locura)]. Y el servicio del hombre [es transformar la "tontería del lado opuesto" (Shtut de-leumat ze)], una conducta por debajo de la razón y el conocimiento, que es lo opuesto a la santidad. Es decir, [la conducta de] este mundo material, que no es un mundo de verdad, sino un "mundo de mentira" (Alma de-Shikrá).

El trabajo de los Hijos de Israel en el mundo es transformar la "tontería" (Shtut) de este mundo mentiroso (Sheker) - [que Kesher (vínculo/nudo) tiene las mismas letras que Sheker pero en orden diferente] - en "maderas de acacia (Shitim) paradas (omdim)".

El significado de que las maderas de acacia de las tablas del Mishkán están "paradas" es [como la expresión de los sabios:] "en la medida del crecimiento" (kderej guidulatan), y significa conectar y unir entre la Luz Divina sublime y este mundo inferior.

Y dado que este servicio de transformar la "tontería del lado opuesto" y la "mentira del mundo" en "maderas de acacia paradas" en el Mishkán, para atraer y revelar Divinidad en el mundo, se hace mediante los Hijos de Israel (que todos son llamados "Tzadikim" como se mencionó arriba), por eso los Hijos de Israel son llamados en la Torá "Ejércitos de Hashem" (Tzivot Hashem). [La palabra Tzavá (ejército) tiene dos significados]:

1. Un significado [de fuerza y poder], es decir, un ejército [como se usa comúnmente].

2. Un segundo significado [de tiempo determinado], como está escrito en Job: "¿Acaso no hay un tiempo determinado (Tzavá) para el hombre sobre la tierra?".

*SHAVÚA TOV*

Con la ayuda de Dios (B”H)

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*MILTA DIBDIJUTA*

El "GPS" de la Redención 🚗💨

Cuenta el Midrash que cuando los judíos salieron de Egipto, no salieron precisamente "en silencio". Iban cargados de oro, plata y… de mucha ansiedad.

Imagínate la escena: El pueblo llega frente al mar. Por detrás viene el Faraón con sus carros de guerra. En ese momento, se dividen en cuatro grupos. Uno decía: "¡Tirémonos al mar!", otro decía: "¡Rindámonos!", otro: "¡Hagamos la guerra!" y el último: "¡Pongámonos a rezar!".

Moshé está ahí tratando de calmarlos a todos, cuando de repente Najshón ben Aminadav simplemente camina hacia el agua. No esperó a que el mar se abriera; se metió hasta que el agua le llegó a la nariz.

Es gracioso, muchos comentaristas preguntan: ¿Por qué Dios dio tantas vueltas antes de abrir el mar? ¿Por qué los llevó por un camino que parecía un callejón sin salida?

Dios es el primer "programador" del mundo. En Beshalaj, el pueblo de Israel estaba usando el "GPS Espiritual".

Moshé decía: "Gire a la derecha hacia la libertad".
El pueblo decía: "Recalculando... ¡hay un mar adelante!".
El Faraón decía: "Su destino está a la izquierda (en mis cárceles)".

Pero Najshón entendió el secreto: Cuando vas por el camino de Dios, el GPS no te dice "el puente está roto", te dice: "Siga derecho, el puente se construye mientras caminas".

Moraleja: ¡No seas como los otros grupos que se quedaron discutiendo en la orilla! A veces, para que el milagro ocurra, hay que mojarse un poquito la nariz. Si esperas a que el mar se abra para saltar nunca llegarás, ¡habilita el modo “FE”!

*Historias completas aquí:*

https://galeinai.org/2026/01/24/melave-malka-beshalaj-salida-de-egipto/

*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*

GENERACIONES Y GENERACIONES DE GENERACIONES

Un Jasid, que era matarife ritual (Shojet) y revisor en Odesa, viajó con su esposa a los manantiales medicinales. En su camino, se detuvieron en un hotel en una aldea y vieron que la dueña del hotel era una mujer muy anciana, y en ese mismo hotel vivían sus hijos y los hijos de sus hijos, quienes también eran ya personas de edad avanzada. Y aquello fue una maravilla a sus ojos.

La anciana percibió que el huésped era uno de los Jasidim, se levantó y le contó su historia:

"Cuando tenía unos veinticinco años, quedé aguná (mujer cuyo marido ha desaparecido y no puede volver a casarse) de mi esposo, y el 'Baal Shem Tov' aún vivía en aquellos días. Anhelaba mucho viajar donde el Baal Shem Tov para que me ayudara en mi angustia, y con mucho esfuerzo logré llegar a él. Le conté que había quedado aguná. Mi marido se había perdido y no sabía dónde estaba, y tenía de él un niño pequeño.

El Baal Shem Tov apoyó su cabeza sobre sus manos, luego levantó la cabeza y me dijo con gran dolor: 'No podré, hija mía, ayudarte. Tu marido ha muerto y no hay testigos del hecho, y estás obligada a permanecer aguná todos los días de tu vida'.

Y añadió y me dijo: '¡Hija mía! Si me prometes que serás una mujer kesherá (recta y observante) todos los días de tu vida, te bendeciré para que veas generaciones y generaciones de generaciones de este hijo tuyo, y también serás rica'. Y se lo prometí.

Y he aquí que ahora tengo ciento cinco años, y mis descendientes hasta la quinta generación se encuentran aquí conmigo", concluyó la anciana su relato.

(Del libro "Sipurei Jasidim" del Rav Zevin)

Admor HaRaiatz n.e.

El alma animal es el mal instinto; ciertamente es necesario que la persona necesite dolores y sufrimientos para poder doblegar el alma animal y lograr que el ser humano sea semejante a lo Divino, pero es importante tener en cuenta la salud de uno mismo o de los miembros de su familia, ya que cada intención debe ser una: purificar al ser humano y acercarlo a la Torá y al servicio del corazón.

Por lo tanto, la persona que se esfuerza en la vida de Torá y mitzvot debe saber y reconocer la verdad: que todas las ideas que se le presentan en el mundo, y el orden mismo que se le fija para el estudio y la lectura de libros de palabras que le edifican, así como el tiempo para el descanso y para hablar con amor y con espíritu de Torá —todo esto le provoca un agregado de alegría en el servicio a Hashem.

Busquen la paz y persíganla.

Rabi Iosef Itzjak Shneerson de Lubavitch

PREPARACIÓN PARA UNA CIRUGÍA

Pregunta: Pronto me someteré a una cirugía para el reemplazo de una válvula cardíaca. ¿Qué se debe hacer antes de la anestesia? ¿Se recita el Vidui (confesión), el Kriat Shemá o la plegaria de Hamapil? ¿Qué es recomendable estudiar como preparación para la cirugía?

Respuesta: Solo debes concentrarte en el pensamiento (kavaná) del versículo: "En Tu mano encomiendo mi espíritu..." (Beiadjá afkid rují...).

Con respecto a tu cirugía en particular, se deben estudiar los comentaristas del Sidur sobre la bendición de Asher Yatzar: "...que si se obstruyera [uno de ellos], etc.".

¡Con éxito y con alegría! Es bueno entonar melodías (nigunim) en el corazón durante todo el proceso... ¡Bendiciones para el éxito de la cirugía y para una salud firme!

EDUCACIÓN JASÍDICA PARA NIÑAS

Pregunta: En el marco de mi trabajo, me encuentro con muchas preguntas sobre la educación jasídica, y me gustaría recibir orientaciones detalladas para las respuestas: ¿Qué es la educación jasídica? ¿Cuáles son los énfasis en la educación jasídica para niñas (en comparación con los varones)? ¿Cuáles deben ser los énfasis en la educación hoy en día? ¿Cuál es la actitud que debemos adoptar respecto a la doctrina jasídica general frente a la doctrina educativa de Jabad, y cuál es la innovación especial hoy en día en relación con todo esto?

Respuesta: En la educación jasídica para niñas, lo principal es hablar sobre la interioridad (pnimiut) frente a la exterioridad (jitzoniut). El versículo "Todo el honor de la hija del rey está en el interior" (Kol kbodá bat melej penimá) no se refiere necesariamente al lugar físico donde se encuentra la niña, sino a que todo el comportamiento tenga un énfasis en la interioridad. La interioridad incluye el recato (tzniut) (la guematria de Pnimiut + Tzniut equivale a Torá + Torá; la interioridad corresponde a la Torá Escrita y el recato a la Torá Oral), sin ostentación externa.

La esencia del Jasidut es la cualidad de Jesed —el amor— a Hashem, a la Torá y a Israel. El amor debe ser interior: "'Todo el honor de la hija del rey' —esto se refiere a todo el amor en el corazón de la hija del rey (el amor es llamado honor)— 'está en el interior'".

Según nuestro enfoque, el fundamento es Jabad, con amor a todos los Tzadikim, etc. (pero la conexión personal —hiskashrut— es con nuestros Rebes, nuestros líderes). El estudio fundamental debe ser en la Torá de Jabad (es decir, que los libros de texto sean de Jabad, y respecto a los demás Tzadikim, principalmente historias).

Además, hay que poner un gran énfasis en la música (neguiná). También aquí, principalmente nigunim de Jabad junto con otras melodías supervisadas (como lo que hicimos en nuestros discos, que incluyen melodías profundas de todas las cortes jasídicas); tanto melodías de alegría como melodías de adhesión (devekut) y anhelo. Paralelamente, se debe hablar mucho sobre las dos líneas de servicio Divino: la alegría y el anhelo.

También es necesario incrementar en el habla y el estudio sobre la Redención (Gueulá) y el Mashíaj, y en los grados superiores, sobre nuestra misión (shlijut) de generar una revolución espiritual en la Tierra de Israel y en el mundo.

Y por supuesto, el concepto de "Todos sus días en Teshuvá" (incluso los justos deben aspirar al servicio de la Teshuvá, es decir, la elevación constante en santidad "de fuerza en fuerza", y con saltos de valor exponencial), y nuestro deber de influir para bien sobre todos e infundir en todo Israel la voluntad de retornar a Hashem con amor y alegría.

Personas sentadas en una mesa

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EL REBE RAIATZ:

POR ARRIBA, DESDE EL PRINCIPIO

LEJATJILA ARIBER (POR ARRIBA, DESDE EL PRINCIPIO)

Nuestro Maestro y Rabino, el Rebe Raiatz, Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe anterior de Lubavitch, nació de su santo padre, Rabí Shalom DovBer (el Rebe Rashab), en el año 5640 (1880) el día 12 de Tamuz. A la tierna edad de quince años su padre lo designó como su secretario personal en los asuntos públicos (entre otras cosas, ayudó a enfrentar el infame libelo de sangre contra Mendel Beilis, y más). En el año 5680 (1920), tras la histalkut (fallecimiento) del Rebe Rashab, el Raiatz fue nombrado su sucesor.

Comenzó de inmediato con actividades en pro del judaísmo en Rusia, poco tiempo después de la Revolución Comunista. A consecuencia de su santa labor fue arrestado el 15 de Siván de 5687 (1927) por la G.P.U., y sentenciado a muerte sin juicio previo. Tras presiones internacionales la pena capital fue conmutada por el exilio; fue liberado de la prisión y enviado al destierro en la ciudad de Kostromá el 3 de Tamuz. La presión internacional continuó y en la fecha del 12 de Tamuz, el Rebe fue liberado para regresar a su hogar. En la práctica, la liberación se concretó al día siguiente, el 13 de Tamuz, y desde entonces los jasidim de Jabad celebran los días 12 y 13 de Tamuz como la “Fiesta de la Redención” del Rebe Raiatz.

Posteriormente, el Rebe salió hacia Riga, en Letonia, y más tarde llegó a Polonia. El 2 de Tevet de 5700 (1940), fue rescatado de la Varsovia ocupada hacia los Estados Unidos, donde su barco ancló el 9 de Adar II. Poco tiempo después de su llegada a tierras americanas, adquirió el edificio en el 770 de Eastern Parkway, en el barrio de Brooklyn, Nueva York, donde residió en sus últimos años y que convirtió en el centro mundial de Jabad. Su alma ascendió a lo Alto en el Shabat de la Parashá Bo, el 10 de Shevat de 5710 (1950), y su lugar en el liderazgo de Jabad fue heredado por su yerno, el Rebe Menajem Mendel Schneerson.

Un hombre con un cuchillo en una mesa

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SE TRATA DE ENTREGAR LA VIDA

Sucedió en la juventud del Rebe Raiatz, quien con el tiempo se convertiría en el sexto Rebe del movimiento Jabad. Su padre, Rabí Shalom DovBer, lo envió a Petersburgo, la capital de Rusia en aquellos días, para anular un decreto específico que se cernía sobre la educación judía.

—¿Hasta cuándo debo permanecer en PeterSburgo? —preguntó el Raiatz a su padre.

—Hasta la Mesirut Nefesh (entrega total del alma) —respondió Rabí Shalom DovBer.

Poco tiempo después de llegar a Petersburgo, el Raiatz comprendió que la ley ya había llegado al escritorio del Ministro del Interior, Stolipin, y aguardaba su firma. El Zar de Rusia de aquellos tiempos no era particularmente astuto, por lo que la decisión de aprobar la ley dependía únicamente del Ministro del Interior. Este Stolipin era conocido como un enemigo jurado de Israel, quien personalmente se encargó de organizar pogromos en los que fueron asesinados miles de almas judías.

Tras reuniones y esfuerzos, el Rebe escuchó que en la ciudad residía un hombre anciano que había sido maestro de Stolipin en su juventud. El Rebe averiguó su morada y entabló relación con él. Aunque el maestro tampoco era un gran amante de Israel, quedó profundamente impresionado por la sabiduría del Rebe y la amplitud de sus conocimientos, y ambos pasaron largas horas conversando sobre asuntos que se encuentran en la cumbre del mundo.

En uno de sus encuentros, el Raiatz le reveló sus propósitos en Petersburgo. El Rebe rogó al maestro que hablara con Stolipin e intentara endulzar la severidad del decreto.

—Incluso si hablo con él, sería una pérdida de tiempo absoluta —respondió el anciano sin dudar un instante—. Lo conozco desde su infancia; es un hombre malvado y cruel, no tiene sentido intentar llegar a él.

—Sin embargo —añadió—, debido al hecho de que enseñé a Stolipin en su juventud, recibí un permiso especial para entrar al Ministerio del Interior cuando me plazca. No necesito explicarte las graves consecuencias que caerían sobre ambos si fueras atrapado. Pero durante nuestras largas conversaciones he aprendido a valorarte, así que estoy dispuesto a darte el permiso; haz con él lo que desees.

El Rebe le agradeció calurosamente, y a la mañana siguiente dirigió sus pasos hacia el edificio del Ministerio del Interior. El guardia de la entrada se quedó atónito al ver a aquel judío, coronado con peot y barba, con un marcado acento ídish, sosteniendo un permiso del cual existían muy pocos en toda Rusia; no obstante, permitió la entrada del Rebe al edificio.

En los primeros instantes tras cruzar el umbral, el Rebe no lograba localizar lo que buscaba. Erró y se confundió en los largos pasillos y finalmente, sin otra opción, se vio obligado a preguntar a uno de los empleados dónde se hallaba la oficina del Ministro del Interior, arriesgándose a ser descubierto. El empleado le indicó el camino hacia la oficina, y mientras el Rebe se dirigía hacia allí, ¡salió de la misma el propio Ministro del Interior! El Ministro pasó junto al Rebe, pero sus ojos no lo vieron.

El Rebe entró en el despacho, donde vio pilas de papeles y junto a ellos, sellos. En un sello estaba escrito “Aprobado” y en el otro “Rechazado”. El Rebe se apresuró a buscar sobre el escritorio y halló el borrador de la ley, esperando la aprobación del Ministro.

Tomó el sello y estampó con firmeza: “Rechazado”. Acto seguido, introdujo la hoja en la pila de documentos que contenían las leyes anuladas, se apresuró a salir del edificio, y de esta manera, el decreto fue anulado.

El abuelo del Rebe Raiatz, el Admor Maharash, Rabi Shmuel, dijo una vez: “El mundo dice que cuando no se puede pasar por abajo, hay que pasar por arriba; pero yo sostengo que Lejatjilá Ariber (hay que pasar por arriba desde el principio); uno debe plantarse con firmeza desde el inicio, no impresionarse ante nada, y lograr lo necesario. Y cuando uno se planta con firmeza, el Altísimo ayuda”.

La historia del Rebe Raiatz nos enseña qué es el movimiento de “Lejatjila Ariber” en el alma: no es solo valentía o audacia, sino la capacidad de actuar a priori desde el lugar más elevado, sin someterse a los caminos convencionales que dicta la realidad. Mientras muchos en nuestros días se doblegan ante los sistemas y la burocracia, el Raiatz enseña una vía de acción diferente: en lugar de esperar, actuar. En lugar de aceptar el orden establecido, desafiarlo. Y en lugar de temer por la seguridad personal, entregar el alma por el bien de la comunidad.

Sin embargo, cuando intentamos aprender de esta historia para la vida práctica, puede surgir una pregunta: Al fin y al cabo, esta es una historia de la Rusia Zarista. ¿Qué significado tiene para un judío que vive en la Tierra de Israel, dentro de un estado ordenado con mayoría judía?

Ciertamente, hay mucha verdad en esta pregunta: en Rusia, el gobierno era ajeno y hostil. La identificación emocional o el sentido de compromiso interno eran impensables, y los judíos se las arreglaban con el “Poritz” (terrateniente/gobernante) como podían… Tal como enfatizó el propio Rebe Raiatz: “Solo el cuerpo judío está en el exilio, pero el alma es libre”. Por lo tanto, es evidente que hay lugar para un salto directo hacia arriba, sin pasar por los mecanismos aceptados.

En la realidad de nuestros días, por el contrario, la situación es más delicada y compleja. no se trata de una sumisión forzada, sino de una sumisión que nace de la identificación, de la gratitud y de la internalización de las reglas del sistema. Hacer fila, aceptar la autoridad del funcionario, resignarse a un sistema agotador; todo esto se percibe como “Derej Eretz” (buena conducta cívica). Después de todo, si cada uno se dirigiera al Primer Ministro con la actitud de “Lejatjilá Ariber”, la fila que se extiende detrás del funcionario se trasladaría a la puerta del Primer Ministro, y la situación general no mejoraría…

Pero es necesario saber: a veces, este “Derej Eretz” es una sumisión a convenciones que son no menos “galúticas” (propias del exilio) que el exilio zarista. Sí, no toda dificultad personal justifica romper los marcos, y a veces la espera y la contención son, en efecto, la rectificación del alma. Sin embargo, cuando se trata de un asunto público, en un lugar donde el colectivo es dañado, allí se requiere esa “jutzpá” (audacia) santa, esa osadía de “Lejatjilá Ariber”. No desde el desprecio, sino desde una libertad interior que no está esclavizada al mecanismo.

Un buen ejemplo de esto es precisamente el Rabino Tzvi Yehuda Kook, de bendita memoria, cuyo amor por el Estado no le impidió enfrentarse a él cuando fue necesario. “Las tierras de Judea y Samaria ciertamente pertenecen y están ligadas a toda la extensión de nuestra tierra y a la obligación de nuestro dominio sobre ella”, escribió una vez, “y por lo tanto, también existe la obligación de entregar el alma por ello contra cualquier coacción”. Durante el desalojo del núcleo de Elon Moreh, cuando llegó un soldado y le ordenó abandonar el lugar, clamó: “¡Si quieren, tomen una ametralladora y dispárenme! ¡Así como no pueden obligarme a comer cerdo, así no me obligarán a moverme de aquí!”.

En cambio, aquel cuya identificación se convierte en esclavitud, se apresura a invocar conceptos como “rebelión contra el reino” para bloquear cualquier desviación de las reglas. Ante el judío se presenta una demanda interna de libertad del alma: saber cuándo el camino recto es andar por el sendero, y cuándo es precisamente saltar por encima de él, desde la Mesirut Nefesh, la responsabilidad y la visión del bien común.

LOS 32 MANANTIALES

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domingo, 25 de enero de 2026

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