5786 VAERÁ

 BS"D

VAERÁ   וָאֵרָא

Exodo 6:2 - 9:35     Haftara: Ezekiel 28:25 - 29:21

 

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MÓDULO 1 Los Fundamentos (la Ecuación Divina)

 

MODULO 1 CLASE 2

 

 

https://youtu.be/QgNt_5SvTEE

 

MATERIAL DE ESTUDIO:

  

 

Objetivo: Entender la premisa básica del libro y la estructura de la realidad.

• Texto Base: Capítulo 1, Mishná 1.
• Temas:

·      Los 32 Senderos de Sabiduría: ¿Por qué 32? (Lamed-Bet = Lev/Corazón). La unión de los 10 Números y las 22 Letras.

·      Los Tres “Libros”: Sefer (Espacio/Forma), Sefar (Tiempo/Matemática), Sipur (Alma/Relato). Cómo cada objeto tiene estas tres dimensiones.

·      Los Nombres de Dios: Por qué se usan nombres específicos (Kia, Havaiá, Kel Shakai) para crear.

 

MÚSICA DE LA CLASE

POR EL RABINO GINSBURGH

ניגון מס’ 17 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

וגדולה 17

 

 

CAPÍTULO 1 MISHNA 1

Con treinta y dos senderos místicos de sabiduría grabó I-ah, Havaiá de los Ejércitos, Di-s de Israel, Di-s Vivo y Rey del Mundo, El Shada-i, Misericordioso y Clemente, Alto y Elevado, que mora en la Eternidad y cuyo Nombre es Santo; Él es sublime y santo. Y creó Su mundo con tres sefarim ‘libros’: con sofer-escritor, con sefer- libro y con sipur-relato.

בשלשים ושתים נתיבות פליאות חכמה חקק יה הוי’ צבאות

אלהי ישראל אלהים חיים ומלך עולם אל שדי רחום וחנון

רם ונשא שוכן עד וקדוש שמו מרום וקדוש הוא

וברא את עולמו בשלשה ספרים בסופר וספר וספור

Beshloshim ushtáim netivót pliót jojmá jakák I-ah, Havaiá Tzeva-ót. E-lohéi Israel, E-lohím jaím, u-mélej olám, E-l Shadá-i, rajúm vejanún. Rám venisá, shojén ad, vekadósh shemó; maróm vekadósh hu. Uvará et olamó bishlóshá sefarím: besofér, uvésefer, uvesipúr.

Bereshit (En el principio) es Bará Shit (Creó Seis) y alude a la generalidad de las seis medidas del corazón, que corresponden a los seis días de la Creación como se mencionó, y alude a las seis veces Elohim que hay en el día uno de la Obra de la Creación, que incluye en sí mismo a todo.

Asimismo, Shit (Seis) alude a los seis Partzufim (Rostros) en el Mundo de la Rectificación (Tikún): Atik Iomín (Anciano de Días), Arij Anpín (Rostro Alargado), Abba (Padre), Imma (Madre), Zeir Anpín (Rostro Pequeño), Nukva de-Zeir Anpín (Femenino de Z.A.).

En el alma son: Placer (Oneg), Voluntad (Ratzón), Sabiduría (Jojmá), Entendimiento (Biná), Emociones (Midot), Habla (Dibur)⁷.

 

Mundo de la Rectificación (Tikún)	En el alma
Atik Iomín (Anciano de Días)	Placer (Oneg)
Arij Anpín (Rostro Alargado)	Voluntad (Ratzón)
Aba (Padre),	Sabiduría (Jojmá)
Ima (Madre)	Entendimiento (Biná)
Zeir Anpín (Rostro Pequeño)	Emociones (Midot)
Nukva de-Zeir Anpín (Femenino de Z.A.)	Habla (Dibur)

 

Y he aquí que las seis Medidas (Midot) por sí mismas están alineadas frente a los seis Partzufim completos de esta manera: La raíz de Iesod (órgano del placer) está en Oneg (Atik); la raíz de Tiféret (Misericordia) está en Ratzón (Arij, en el cual están los 13 Atributos de Misericordia); las raíces de Nétzaj y Hod (“Riñones que aconsejan” [984]) están en Jojmá y Biná (Abba e Imma); Jésed y Guevurá son las raíces de la construcción de los Partzufim de Zeir Anpin y Nukva (la construcción del Masculino es de las bondades [Jasadim] y la construcción de la Femenina es de las severidades [Guevurot])⁸.

LOS 10 NOMBRES Y SU SIGNIFICADO

La primera mishná del Sefer Ietzirá (Libro de la Formación) es famosa por enumerar una serie de nombres y atributos divinos que no son aleatorios. Según los comentaristas clásicos esta lista contiene exactamente diez nombres o títulos que corresponden a las Diez Sefirot (las diez emanaciones o canales de energía divina mediante las cuales Dios crea y dirige el universo).

Significado de cada uno y su correspondencia con la estructura del Árbol de la Vida

	NOMBRE	ÁRBOL DE LA VIDA
1	I-ah (י-ה)	Jojmá (Sabiduría)
2	HAVAIA Tzeva-ot (י-הוה צבא-ות)	Netzaj (Victoria/Eternidad)
3	E-lohei Israel (א-להי ישראל)	Hod (Esplendor/Gloria)
4	E-lohim Jaim (א-להים חיים)	Iesod (Fundamento)
5	Melej Olam (מלך עולם)	Iesod (o a veces Gevurá)
6	El Shad-ai (א-ל שד-י)	Iesod (o a veces Gevurá)
7	Rajum VeJanún (רחום וחנון)	Tiferet (Belleza/Compasión)
8	Ram VeNisá (רם ונשא)	Keter (Corona)
9	Shojén Ad (שוכן עד)	Biná (Entendimiento)
10	Kadosh Shemó (קדוש שמו)	Jesed (Bondad) o la Santidad General

 

 

1.    I-ah (י-ה) – Correspondencia: Jojmá (Sabiduría)

·       Significado: Es el nombre de dos letras (Yud-He) que representa la semilla de la creación, la sabiduría pura y el punto de partida intelectual.

2.    HAVAIA Tzeva-ot (י–הוה צבא-ות) – Correspondencia: Netzaj (Victoria/Eternidad)

·       Significado: Traducido como “El Eterno de los Ejércitos”. Se refiere a Dios dirigiendo las huestes celestiales y las fuerzas de la naturaleza. Netzaj es la sefirá de la imposición y la orquestación activa.

3.    E-lohei Israel (א-להי ישראל) – Correspondencia: Hod (Esplendor/Gloria)

·       Significado: “Dios de Israel”. Mientras que Tzevaot es la fuerza activa (ejércitos), Elohei Israel representa la autoridad y la majestuosidad receptiva que da forma a esa fuerza.

4.    E-lohim Jaim (א-להים חיים) – Correspondencia: Iesod (Fundamento)

·       Significado: “Dios Vivo”. Iesod es el canal que conecta todas las energías superiores para bajarlas a la realidad física; es la fuente de la vitalidad y la vida sexual/creativa (el “Pacto”).

5.    Melej Olam (מלך עולם) – Correspondencia: Maljut (Reinado)

·       Significado: “Rey del Universo”. Maljut es la última sefirá, la manifestación física y concreta de la voluntad divina en nuestro mundo (el Reino).

6.    El Shad-ai (א-ל שד-י) – Correspondencia: Iesod (o a veces Gevurá)

·       Significado: “Dios Todopoderoso” o “El que dijo ‘Suficiente’ (Dai) a Su mundo”. En el contexto del Sefer Ietzirá, a menudo se asocia con poner límites a la creación para que esta pueda existir sin disolverse en la nada.

7.    Rajum VeJanún (רחום וחנון) – Correspondencia: Tiferet (Belleza/Compasión)

·       Significado: “Misericordioso y Clemente”. Estos son atributos centrales de la compasión, que es la definición de la sefirá de Tiferet, el equilibrio entre la bondad y la severidad.

8.    Ram VeNisá (רם ונשא) – Correspondencia: Keter (Corona)

·       Significado: “Alto y Exaltado”. Se refiere a lo que está por encima de la comprensión, la trascendencia pura, correspondiente a la sefirá más alta, Keter.

9.    Shojén Ad (שוכן עד) – Correspondencia: Biná (Entendimiento)

·       Significado: “Que habita en la Eternidad”. Ad (Eternidad) en la cábala se asocia a menudo con el mundo venidero o la expansión del entendimiento (Biná) en el tiempo.

10.Kadosh Shemó (קדוש שמו) – Correspondencia: Jesed (Bondad) o la Santidad General

·       Significado: “Santo es Su Nombre”. La santidad (Kedusha) implica separación y elevación, a menudo vinculada a la pureza de las esferas superiores.

 

¿Por qué están ahí?

El Sefer Ietzirá explica que Dios creó el mundo mediante 32 Senderos de Sabiduría. Estos 32 senderos son la suma de:

• Las 10 Sefirot (representadas por estos 10 nombres).
• Las 22 Letras del alfabeto hebreo.

Por lo tanto, al recitar estos nombres en la primera mishná, el autor no solo está alabando a Dios, sino que está enumerando los “ingredientes” energéticos (las 10 Sefirot) que, combinados con las letras, forman la estructura de toda la realidad (el Espacio, el Tiempo y el Alma humana).

TORÁ Y CIENCIA: FOTOSÍNTESIS 

 

 

 

5. Conexión con el Golem y la Meditación

Históricamente, se creía que un sabio con un nivel espiritual muy elevado podía usar las combinaciones de letras del Sefer Ietzirá para “crear vida” o animar materia inerte (el famoso concepto del Golem). Sin embargo, en la práctica (y en las enseñanzas del Rav Ginsburgh), se utiliza como una guía profunda para la meditación: entender cómo la energía divina fluye a través de las letras para rectificar nuestra propia conciencia y cuerpo. VER AL FINAL

¿Por qué es relevante para ti hoy?

El Sefer Ietzirá es la base para entender por qué ciertos meses son propicios para trabajar ciertas emociones (como la risa en Adar o el enojo en Tevet). Te da el “mapa” para alinear tu alma (Nefesh) con los ciclos del tiempo (Shaná).

JASIDISMO Y LO MATERIAL

En el judaísmo —y de manera muy especial a partir de la enseñanza del Baal Shem Tov— lo material no es un obstáculo para lo espiritual, sino un instrumento de redención cuando es usado con conciencia divina.

Dios le promete a Abraham que sus descendientes saldrán del exilio “con gran fortuna” (be-rejush gadol). No es un detalle secundario: esa riqueza es parte del plan divino. La salida de Egipto no fue solo una liberación física, sino también una elevación de la materia. El oro y la plata de Egipto contenían nitzotzot, chispas de santidad, que debían ser rescatadas para luego servir a un propósito más alto: la construcción del Mishkán, el lugar donde la Presencia Divina habita en este mundo.

Aquí aparece una idea central del jasidismo: jamor (burro) y חומר (materia) comparten raíz. El burro simboliza lo pesado, lo terco, lo material. La Torá no ordena destruir al burro, sino cargarlo, dirigirlo, redimirlo. El alma no huye del cuerpo: lo educa y lo eleva. El justo no rechaza el mundo físico, sino que lo convierte en un vehículo para la voluntad divina.

El Baal Shem Tov enseñó que Dios quiere una morada en los planos inferiores (dirá betajtonim). No en los cielos, sino aquí: en la comida, el trabajo, el dinero, la casa, el comercio. Cuando una moneda se da en tzedaká, cuando un objeto material se usa para una mitzvá, la materia misma se refina y se vuelve transparente a la luz divina.

Por eso, la redención final no será una huida del mundo, sino su transformación. Así como salimos de Egipto con gran riqueza para construir el Santuario, así también al final del exilio lo material revelará su raíz espiritual. Entonces el jamor dejará de resistirse, el jomer dejará de ocultar, y el mundo entero se volverá un Beit Hamikdash viviente.

👉 La santidad no está en negar lo material, sino en revelar a Dios dentro de ello.

 

SEFER IETZIRÁ Y LA CIENCIA

El Sefer Ietzirá (Libro de la Formación o Creación) es uno de los textos más antiguos y enigmáticos de la mística judía (Cabalá). Aunque su origen es espiritual y metafísico, ha fascinado a pensadores modernos, debido a sus sorprendentes paralelismos con la física teórica, la cosmología, la lingüística y la teoría de la información.

1. El Continuo Espacio-Tiempo-Conciencia

Mucho antes de que Albert Einstein formulara la Teoría de la Relatividad, el Sefer Ietzirá propuso que el universo está compuesto por tres dimensiones inseparables. El texto las llama:

• Olam (Mundo/Espacio): Las dimensiones espaciales.
• Shaná (Año/Tiempo): La dimensión temporal.
• Nefesh (Alma/Persona): La dimensión de la conciencia o el observador.

El paralelo científico: En la física clásica newtoniana, el espacio y el tiempo eran absolutos y separados. Sin embargo, el Sefer Ietzirá los trata como una unidad entrelazada, anticipando el concepto de Espacio-Tiempo. Además, al incluir el Nefesh, el texto sugiere que la realidad no existe independientemente de la conciencia, un concepto que resuena con el “Efecto Observador” en la mecánica cuántica, donde la medición (el observador) afecta el estado del sistema.

2. Las Letras como “Código” Genético del Universo

El Sefer Ietzirá describe cómo Dios creó el universo mediante las 22 letras del alfabeto hebreo. No se refiere a tinta sobre papel, sino a frecuencias, vibraciones o bloques de información fundamental.

El paralelo científico:

• Química y Física: Así como el universo físico está compuesto por una combinación de elementos de la Tabla Periódica (que a su vez son combinaciones de protones, neutrones y electrones), el Sefer Ietzirá propone que la realidad es una combinación de estas 22 fuerzas elementales.

LA TABLA PERIODICA CON LOS 92 ELEMENTOS NATURALES, Y ARRIBA LA FRASE בראשית ברא א-להים CREÓ SEIS CREÓ 86

• Genética (ADN): La biología moderna nos enseña que toda la vida está codificada en el ADN, que funciona con solo 4 “letras” (A, C, G, T). El Sefer Ietzirá describe la creación como un proceso de permutación de letras (Tzirufim). El texto calcula matemáticamente cuántas “casas” (palabras/estructuras) se pueden construir con estas letras, funcionando de manera idéntica a la teoría de la información y la combinatoria.

3. Las Sefirot y las Dimensiones Abstractas

El libro introduce el término Sefirot (que comparte raíz con Safar – contar, y Sapir – zafiro/brillo). Las describe como Sefirot Belimah (Sefirot de la nada o sin sustancia).

El paralelo científico: El texto insiste en que las Sefirot son 10 y no 9, 10 y no 11. Esto se interpreta a menudo como las dimensiones fundamentales de la realidad.

• En la Teoría de Cuerdas, algunos modelos requieren 10 o 11 dimensiones para que las matemáticas funcionen.
• El concepto de Belimah sugiere que estas no son cosas físicas, sino estructuras matemáticas abstractas o campos de fuerza que subyacen a la materia física, similar a cómo la física cuántica describe los campos de partículas.

4. El “Teli” y la Cosmología

El Sefer Ietzirá habla del Teli (a menudo traducido como el Dragón o el Eje) como un componente crucial del universo, junto con el Galgal (la esfera/ciclo) y el Lev (el corazón/centro).

El paralelo científico: El Rabino Aryeh Kaplan, en su comentario, sugiere que el Teli podría referirse a:

1.    El eje de inclinación de la Tierra, que permite las estaciones (Shaná/Tiempo).

2.    Una curvatura en el espacio-tiempo.

3.    El concepto de un eje galáctico imaginario sobre el cual “cuelgan” los cuerpos celestes, similar a las fuerzas gravitacionales invisibles que mantienen la estructura de las galaxias.

5. La Teoría de Sistemas

El libro establece una correlación estricta entre el Macrocosmos (el Universo/Olam), el Tiempo (Shaná) y el Microcosmos (el Hombre/Nefesh). Por ejemplo, asocia una letra hebrea específica con un planeta, un mes del año y un órgano del cuerpo humano.

El paralelo científico: Esto es un precursor de la teoría de sistemas y la fractalidad. Sugiere que las mismas leyes y patrones que gobiernan las galaxias se repiten en la biología humana y en la estructura del tiempo. Es una visión holística que la ciencia moderna busca a través de la “Teoría del Todo” (ToE), tratando de unificar la física de lo muy grande (Relatividad) con la de lo muy pequeño (Cuántica).

Resumen

El Sefer Ietzirá no es un libro de ciencia en el sentido moderno (no utiliza el método científico experimental), pero es un tratado de lógica estructural. Plantea que el universo es inteligible, matemático y está basado en la información (lenguaje), una visión que se alinea sorprendentemente bien con la informática, la física teórica y la genética del siglo XXI.

CORRESPONDENCIAS DEL SEFER IETZIRÁ

Día 2 Guevurá  (Severidad) 3		Día 1: Jésed (Bondad) 6
	Día 3: Tiféret (Belleza) 5
Día5:  Hod  (Esplendor) 4		Día 4:  Nétzaj  Eternidad/Victoria) 4
	Día6: Iesod  (Fundamento) 10

 

En los seis días de la Creación aparece el nombre Elohim 32 veces: 6 veces en el día uno; 3 veces en el día segundo; 5 veces en el día tercero; 4 veces en el día cuarto; 4 veces en el día quinto; 10 veces en el día sexto. Los seis días de la Creación corresponden a los seis atributos (midot) del corazón:

Los 32 nombres de E-lohim mencionados se dividen según lo anterior así:

Jésed: 6 Guevurá: 3 Tiféret: 5 Nétzaj: 4 Hod: 4 Iesod: 10

En el secreto de la multiplicación (Hakaá):

• Línea Derecha: 6 veces 4 suma 24.
• Línea Izquierda: 3 veces 4 suma 12.
• Línea Central: 5 veces 10 suma 50.

El total suma Elohim (86)

EL SECRETO: 86 es la Guematria de ELOHIM (אלהים) (Alef=1, Lamed=30, He=5, Iud=10, Mem=40) [que se puede leer como Eleh Iam – Estos son el mar],

La Dinámica de “Entero y Mitad” (Análisis Profundo)

Simetría y las proporciones matemáticas divinas que menciona el texto.

Aquí mostramos cómo la Derecha (Dar) es más abundante que la Izquierda (Restringir).

A. Relación en los Resultados (Hakaá):

• Resultado Derecha: 24
• Resultado Izquierda: 12
• Conclusión: La Derecha es el Doble (Entero) que la Izquierda (Mitad).

B. Relación en las Sefirot Superiores:

• Jésed (Derecha): 6
• Guevurá (Izquierda): 3
• Conclusión: El amor es el Doble que el temor.

C. Relación en la Línea Central:

• Iesod (Abajo): 10
• Tiféret (Arriba): 5
• Conclusión: La fuerza de concreción (Iesod) es el Doble que la armonía emocional (Tiféret).

D. La Igualdad en la Acción (Sefirot Tácticas):

• Nétzaj (Derecha): 4
• Hod (Izquierda): 4
• Conclusión: En el nivel de la acción práctica (“las piernas”), hay equilibrio perfecto.

5. Conexión con el Golem y la Meditación

Históricamente, se creía que un sabio con un nivel espiritual muy elevado podía usar las combinaciones de letras del Sefer Ietzirá para “crear vida” o animar materia inerte (el famoso concepto del Golem). Sin embargo, en la práctica (y en las enseñanzas del Rav Ginsburgh), se utiliza como una guía profunda para la meditación: entender cómo la energía divina fluye a través de las letras para rectificar nuestra propia conciencia y cuerpo.

¿Por qué es relevante para ti hoy?

El Sefer Ietzirá es la base para entender por qué ciertos meses son propicios para trabajar ciertas emociones (como la risa en Adar o el enojo en Tevet). Te da el “mapa” para alinear tu alma (Nefesh) con los ciclos del tiempo (Shaná).

La Historia del Gólem

Creación, palabra y límites del poder humano

1. ¿Qué es el Gólem?

La palabra “Gólem” aparece por primera vez en el Tanaj:

“Galmi raú eineja” – “Mi forma informe (gólem) vieron Tus ojos”
(Salmos 139:16)

En hebreo, gólem significa:

• algo inacabado
• una materia prima sin forma
• un cuerpo sin alma revelada

En la tradición judía, el Gólem es una criatura formada a partir de materia (generalmente barro) mediante permutaciones sagradas de letras, pero sin habla propia, es decir, sin neshamá completa.

2. El origen místico: Sefer Ietzirá

La base espiritual del Gólem está en el Sefer Ietzirá, que enseña que:

Dios creó el mundo con 32 senderos de sabiduría

→ 10 sefirot + 22 letras

Los sabios entendieron que:

• así como Dios crea mediante letras
• un justo extremadamente elevado podría imitar parcialmente ese proceso

El Talmud relata:

“Ravá creó un hombre y lo envió a Rav Zeirá. Le habló, pero no respondió. Dijo: ‘Eres una creación, vuelve a tu polvo’.” (Sanhedrín 65b)

👉 Este “hombre” era un gólem: vivo, pero sin palabra.

3. El Gólem de Praga – el Maharal

La historia más famosa está asociada a Rabí Yehudá Löw, el Maharal de Praga (siglo XVI).

El contexto

• Los judíos de Praga sufrían acusaciones de libelos de sangre
• El Maharal buscó proteger a la comunidad

La creación

Según la tradición:

• el Maharal y sus discípulos formaron un cuerpo de barro
• caminaron alrededor de él recitando permutaciones del Nombre Divino
• colocaron en su boca o frente la palabra אמת  (Emet – Verdad)

El Gólem cobró vida.

4. Cómo funcionaba el Gólem

El Gólem:

• obedecía órdenes
• protegía a los judíos
• no hablaba
• no tenía libre albedrío

Pero tenía un problema esencial:

👉 carecía de equilibrio interior

La vida sin alma revelada es fuerza sin conciencia

5. El peligro y la desactivación

Con el tiempo, el Gólem:

• comenzó a crecer
• se volvió difícil de controlar
• amenazó con causar destrucción

El Maharal decidió detenerlo:

• borró la letra א  (Alef) de אמת
• quedó מת  (Met – muerto)

El Gólem volvió al polvo.

6. Enseñanza jasídica profunda

1. Letras sin alma no bastan

El Gólem conoce letras, pero:

• no tiene habla
• no tiene relación
• no tiene conciencia moral

👉 El habla (dibur) es el signo del alma.

2. El peligro del intelecto sin humildad

En Jasidut se explica:

• Jojmá sin bitul (anulación) puede crear “gólems”
• conocimiento sin corazón produce fuerza vacía

El Gólem es sabiduría sin tikún emocional.

3. Solo Dios crea vida verdadera

El ser humano puede:

• combinar
• formar
• activar

Pero no puede dar alma.

Eso pertenece solo a:

“ויפח באפיו נשמת חיים”
“Sopló en su nariz aliento de vida”

7. El Gólem dentro de cada uno

Según el Jasidut:

• cada persona tiene un “gólem interior”
• acciones automáticas
• emociones sin conciencia
• hábitos sin alma

El trabajo espiritual es:

👉 transformar el gólem en Adam

👉 dar palabra, sentido y dirección a la fuerza vital

8. Conexión con Mashíaj

El Gólem representa:

• el máximo esfuerzo humano
• antes de la redención

Mashíaj representa:

• vida con conciencia
• palabra verdadera
• unión de cuerpo y alma

Por eso se dice:

“El Gólem puede proteger, pero solo Mashíaj puede redimir.”

“El Gólem nos enseña que la vida no nace de la fuerza,
sino de la verdad unida a la humildad.”

 

 

Rabí Zusha de Anípoli: 

¿DÓNDE FLUYE REALMENTE LA BENDICIÓN?

La historia de Rabí Zusha de Anípoli revela un principio profundo del jasidismo: la abundancia no depende de buscar al “tzadik más grande”, sino de la conexión auténtica con el canal espiritual que nos corresponde. Entre humildad, entrega y cercanía al alma del otro, esta enseñanza nos invita a comprender cómo la bendición desciende cuando hay pertenencia, amor y fidelidad al propio Rebe.

 

Rabí Meshulam Zusia de Anípoli nació en el año הת"צ (aprox. 1730), hijo de Rabí Eliezer Lipá y de su madre Mirel, y fue el mayor de sus hermanos. Como una de las figuras más queridas del jasidismo, circularon numerosas versiones sobre su nacimiento y el de su hermano Rabí Elimélej, así como sobre la historia de su familia: cuántos hermanos eran, si su padre fue un arrendatario rico o un humilde aguatero, y otros detalles.

Se acercó a su maestro, el Maguid de Mezritch, durante los años de exilio que recorrió junto a su hermano, y se convirtió en uno de los discípulos más destacados. Entre él y Rabí Shneur Zalman de Liadí se forjó un vínculo personal muy profundo: este lo llamaba “Sar haTorá” (Ministro de la Torá) y le pidió su aprobación para la publicación del Tania, a pesar de que Rabí Zusha se esforzaba por presentarse como una persona simple.

Rabí Zusha falleció en Anípoli el 2 de Shevat del año 1790, התק"ס, y en su lápida se escribió:

“Aquí yace el santo… servidor de Dios con amor, alegre incluso en los sufrimientos, y que hizo retornar a muchos del pecado”.

 

EL JASID QUE BUSCABA UN “REBE MÁS GRANDE”

 

Rabí Zusha de Anípoli tenía un jasid que era un hombre rico, quien solía viajar regularmente para visitarlo y sostenerlo con sus bienes. Los negocios de aquel jasid prosperaban, y él atribuía su éxito al mérito del tzadik.

Sucedió una vez que el hombre llegó a la casa de Rabí Zusha y este no se encontraba allí, pues había viajado a ver a su propio Rebe, el gran Maguid de Mezritch. El jasid preguntó a la rebetzin:

- ¿Dónde está el Rebe? Ella respondió:

- Viajó a ver a su Rebe.

El hombre quedó sorprendido:

- ¿Acaso el Rebe también tiene un Rebe?

- Por supuesto - respondió ella.

- ¿Y quién es?

- El gran Maguid de Mezritch.

El jasid reflexionó y pensó:

“Si viajando a mi Rebe tengo éxito, ¡con mayor razón si viajo al Rebe de mi Rebe, que seguramente es más grande, tendré aún más bendición!”

Desde entonces dejó de viajar a Rabí Zusha y comenzó a viajar al Maguid de Mezritch. Pero a partir de ese momento sus negocios comenzaron a decaer, y la bendición se apartó de él.

Tras un tiempo, al ver que su situación empeoraba, comprendió que tal vez había errado al abandonar al tzadik de Anípoli. Decidió volver a Rabí Zusha y le preguntó con humildad:

- Que el Rebe me perdone si me atrevo a preguntar: ¿por qué cuando viajaba a usted mis negocios prosperaban y cuando comencé a viajar al Rebe del Rebe - que sin duda es más grande -  la bendición cesó y mis negocios fracasaron?

Rabí Zusha le respondió:

- La razón es sencilla. Yo, en verdad, no soy un tzadik. Por eso, cuando venías a mí y me dabas dinero, aunque yo no fuera digno ni adecuado, en el Cielo tampoco eran estrictos contigo y te enviaban bendición en tus actos, aunque tú tampoco fueras digno de ella.

Pero cuando comenzaste a ser meticuloso y a viajar al gran Maguid de Mezritch, que sí es un tzadik verdadero, desde el Cielo comenzaron a examinarte con rigor para ver si eras digno de recibir bendición. Y al encontrar que no lo eras, la bendición cesó…

(Relatos jasídicos)

 

Una enseñanza profunda

En este relato, Rabí Zusha reprende suavemente al jasid por “buscar linaje”, por querer conectarse con alguien más elevado. Sin embargo, la cuestión que plantea es profunda y esencial:

¿cómo debe sentirse un jasid frente al Rebe de su Rebe, cuando el propio Rebe se anula ante él?

La respuesta simple de Rabí Zusha es:

“Eso no es asunto tuyo”.

La relación entre Rebe y jasid es una relación de pertenencia, entrega total y amor. Es un vínculo que no se replica automáticamente de generación en generación, aunque esto no contradice el amor y el respeto hacia todos los tzadikim.

El jasidismo - y el judaísmo en general-  enfatiza enormemente la cadena de transmisión: desde Moshé Rabenu o Avraham Avinu, hasta linajes específicos como el del Baal Shem Tov o Jabad. La pregunta es:

¿cómo conectarse con la cadena de los tzadikim sin perder la entrega al Rebe propio?

La respuesta puede entenderse mediante una metáfora:

La cadena es como un árbol. Una rama pequeña recibe su vitalidad de la rama grande a la que está unida, no directamente del tronco. El tronco es la fuente general de vida, pero si la rama no está conectada a él de manera efectiva, no puede nutrirse.

Así también en la avodá jasídica: el jasid recibe su influencia del Rebe con el que está verdaderamente conectado, aunque ese Rebe, a su vez, reciba su vitalidad de su maestro.

Pero hay un punto aún más profundo.

Rabí Zusha no era solo una “rama” en la cadena. Existía entre él y el jasid una cercanía esencial: en su humildad extrema, Rabí Zusha se identificaba con la pequeñez del jasid y con su mundo. El jasid estaba preocupado por asuntos materiales - sustento, éxito, bendición concreta-  y precisamente allí vivía y actuaba Rabí Zusha: en la preocupación amorosa por el bienestar material del judío.

El Maguid de Mezritch, en cambio, era una fuente de influencia espiritual elevada, más distante del plano existencial inmediato del jasid. De él se recibe luz espiritual interior, no necesariamente una respuesta directa a las necesidades cotidianas.

Cuando el jasid intentó “saltear” su lugar natural y conectarse directamente con una fuente más alta, se desconectó del canal que realmente le correspondía. Y por eso, la bendición se interrumpió.

 

(Editado a partir de notas del Rabino)

 

LA PUERTA DE ENTRADA

Jasidut para la Parashá Vaerá con el Rabino Itzjak Shapira

 

Sobre el significado interno del Nombre de Dios, sobre la oportunidad que Dios nos da de "encontrarlo". Una mirada jasídica sobre la noticia de la Redención para los Hijos de Israel y ¿qué tiene de especial el estudio de la Torá?

 

La parashá Vaerá enseña que la verdadera redención no consiste solo en creer en Dios, sino en permitir que Su presencia entre en nuestra vida interior. Mientras los patriarcas se relacionaron con Hashem desde una fe trascendente y distante, la salida de Egipto abre la puerta a una conexión íntima: Dios se revela para ser encontrado dentro de la Torá, en momentos y espacios concretos, transformando la fe en experiencia viva.

¿Acaso los Patriarcas no conocían el nombre de Dios?

La Parashá comienza con las palabras de Dios a Moshé Rabeinu: "Yo soy Havaiá (el Eterno). Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shadai, mas por mi nombre Havaia no me di a conocer a ellos". Este versículo despierta una pregunta simple que muchos comentaristas plantean: ¿Cómo es posible que Dios diga que Su nombre no fue conocido por los Patriarcas, cuando vemos en el libro de Génesis que ellos usaron este nombre muchas veces? Por ejemplo, Abraham Avinu llama al lugar de la Atadura de Isaac con el nombre explícito: "Havaia Iré" (El Eterno proveerá/verá). Y encontramos esto muchas veces más.

El Abarbanel pregunta esto con un lenguaje claro: "He aquí que las Escrituras atestiguan que Dios habló con los Patriarcas muchas veces con el nombre Havaia... y si es así, ¿cómo dice aquí 'y por mi nombre Havaia no me di a conocer a ellos'?!".

"No fui conocido" – Dios no se reveló a Sí mismo realmente

Para responder a esto, hay que prestar atención a un lenguaje especial en el versículo que Rashi enfatiza: "'No les informé' (Lo Hodati) no está escrito aquí, sino 'No fui conocido' (Lo Nodati)". Dios no dice "No les informé", sino "No fui conocido por ellos". El Admor Hazakén (el Alter Rebe) explica en su libro "Torá Or" que aquí hay una diferencia profunda:

 

"Por eso está escrito 'y mi nombre Havaia no fui conocido por ellos'; no está escrito 'no informé', sino 'fui conocido'. Porque si estuviera escrito 'informé', implicaría que se refiere a [la información sobre] mi nombre Havaia, pero ahora que está escrito 'no fui conocido', el significado es que Yo Mismo no fui conocido por ellos, es decir, en el aspecto de Yo Mismo, el aspecto de Único".

 

El Admor Hazakén explica que si hubiera estado escrito "informé", significaría que Dios no les reveló la información sobre este Nombre. Pero dado que está escrito "fui conocido" (Nodati), la intención es que el Santo Bendito Sea Él mismo no fue conocido por ellos. A diferencia del vínculo de "ser conocido", que es un vínculo de presencia interna, el vínculo de los Patriarcas con Dios era un vínculo "abarcador" (Makif) de fe en Dios mismo. Los Patriarcas estaban completamente inmersos ("tragados") dentro de su fe en el Santo Bendito Sea, y vivían dentro de la relación con Dios de forma absoluta.

Los Patriarcas nos heredaron su fe en Dios, pero nosotros no somos capaces de vivir dentro de la fe como los Patriarcas. Por lo tanto, desde nuestra perspectiva, la conexión con Dios que recibimos de los Patriarcas es una conexión que "flota" sobre el alma y no entra en nuestro interior realmente. Para que la presencia de Dios fuera revelada dentro de nosotros, se requería la revelación de la Salida de Egipto.

Dios le dice a Moshé que los Patriarcas lo encontraron con el nombre "El Shadai". Nuestros Sabios explican que el nombre Shadai significa: "Yo soy Aquel para cuya Divinidad el mundo y su plenitud no son suficientes". El significado de esto es que los Patriarcas sentían la brecha enorme entre el Creador y ellos. Experimentaban a Dios como alguien que está "más allá" del mundo, alguien cuya esencia realmente no se puede captar. Su relación estaba basada en la fe y en el reconocimiento de que Dios está oculto de nuestra comprensión. Encontraron a Dios desde la distancia y la anulación (Bitul) hacia Él.

La Redención – La puerta para entrar adentro

El cambio comienza en la Salida de Egipto. Dios abre con las palabras "Yo soy Havaia" – este es Mi nombre Esencial, con el cual Me llamo a Mí mismo, y ahora les abro una puerta para conocerme así. En la Parashá anterior, Dios le da a Moshé el nombre "Ehyé Asher Ehyé" (Seré el que Seré). Como explicamos la semana pasada, el significado de este nombre es una promesa: Yo estaré presente dentro de su llamado hacia Mí. Ustedes no pueden alcanzarme con su propia fuerza, pero si Me llaman y Me desean – Yo estaré allí. Este es el puente que permite al Pueblo de Israel comenzar a conectarse con el Nombre Esencial de Dios.

"Le'olam" (Para siempre) – La conexión se oculta (Ne'elam)

En la Salida de Egipto, Dios le cuenta al Pueblo de Israel que decide revelarse a Sí mismo ante nosotros. Pero la concreción de esta revelación llegará más adelante, en la Entrega de la Torá y en la construcción del Tabernáculo. A pesar de que la puerta se abrió en la Salida de Egipto, y Dios decide revelarse al Pueblo de Israel, esto no significa que en todo lugar y en todo momento Dios esté presente de forma revelada.

Cuando Dios revela Su nombre, dice: "Este es Mi nombre para siempre (Leolam)", y Rashi señala que la palabra está escrita sin la letra Vav, lo que alude a "Ocultamiento" (Heelem): el Nombre todavía permanece oculto en cierto sentido. La razón por la que Dios todavía está oculto es porque Dios no se revela dentro de la rutina y la vida cotidiana nuestra, sino que Dios se revela precisamente en lugares específicos donde Él elige revelarse.

La Entrega de la Torá – El camino fijo para conectarse

¿Y cuándo llega la concreción de la revelación de Dios hacia nosotros?

Esto sucede en la asamblea del Monte Sinaí. Allí Dios dice: "Yo soy (Anoji) Havaia tu Dios". Aquí el nombre Esencial Havaia se convierte en "Tu Dios" (Elokeja) – tu fuerza y una parte de ti. Nuestros Sabios interpretan la palabra "Anoji" (Yo) como las siglas de "Ana Nafshi Katavit Yahavit" – 'Yo a Mí mismo escribí y entregué'. Dios se pone a Sí mismo dentro de las letras de la Torá Escrita, y a través del estudio de la Torá nos da la posibilidad de conectarnos con Él realmente.

Así describe el Admor Hazakén en el libro del Tania el encuentro nuestro con Dios a través de la Torá:

"La ocupación en la Torá se llama en lenguaje de 'llamado', 'lee en la Torá' (Kore BaTorá), lo que significa que a través de la ocupación en la Torá llama al Santo Bendito Sea para que venga a él, por así decirlo, como una persona que llama a su compañero para que venga a él, o como un hijo pequeño que llama a su padre para que venga a él para estar con él en una sola compañía (Tzavta) y no separarse de él ni quedar solo, Dios no lo quiera".

Sin embargo, Dios se revela dentro de las letras de la Torá Escrita (a diferencia de la Torá Oral, donde no aparece el Nombre Explícito), y en ellas Él escribe Su Nombre Explícito. Pero "No como soy escrito soy leído" – cuando leemos la Torá, no pronunciamos Su Nombre Explícito.

Pero hay un lugar adicional donde se concreta la revelación de Dios, y es en el Templo Sagrado (Beit HaMikdash), y en él nosotros mismos pronunciamos el Nombre Explícito. A diferencia de cualquier otro lugar en el mundo, en el Templo era posible pronunciar el Nombre de Dios tal cual es. "Que no se dio permiso para mencionar el Nombre Explícito sino en el lugar donde la Shejiná (Presencia Divina) viene allí, y esta es la Casa de la Elección (el Templo)". El Templo es el lugar donde Dios elige revelarse a nosotros, y por eso nos da permiso para mencionar allí Su Nombre Esencial.

 

 

 

Historia Jasídica

Rebe Schneur Zalman de Liadi:

 ES SOLO FIEBRE

El Rabi Shneur Zalman BoruJovitch de Liadi, autor del Tania y del Shulján Aruj HaRav, nació el 18 de Elul 5505 (1745) siendo su padre, Rabi Baruj, y su madre Rivka. Incluso en su infancia, fue conocido como un gran prodigio de la Torá. En 5524 (1764), se convirtió en el principal discípulo del Maguid de Mezritch y, tras el fallecimiento del Maguid, tomó como su rebe a Rabi Menajem Mendel de Vitebsk. Cuando Rabi Menajem Mendel hizo aliá a la Tierra de Israel, y por su instrucción, el Alter Rebe se convirtió en el líder de los jasidim en Rusia y la Rusia Blanca. Escribió el Tania, un libro fundamental en Jasidut en general y en Jasidut Jabad en particular, donde se conoce como "la Torá escrita del Jasidut." Tras las denuncias de sus opositores, fue encarcelado dos veces, y el día de su primera liberación, el 19 de Kislev 5559 (1798), se estableció como festivo y Año Nuevo para el Jasidut. El 24 de Tevet de 5573 (1812), mientras huía de Napoleón, falleció y fue enterrado en la ciudad de Haditch.

 

Uno de los jasidim del santo Alter Rebe viajaba en barco por el río Dniéper y sintió que enfermaba. Desembarcó en la ciudad de Shklov y acudió a un renombrado médico. El médico le examinó y dijo que su enfermedad era terminal. Le aconsejó que viajara a casa, ya que no había cura para su enfermedad. El jasid decidió no viajar directamente a casa, pues si sus días estaban contados, sería mejor viajar directamente a Lyozna, donde residía el santo Alter Rebe, al menos para ver su rostro antes de partir hacia el Mundo de la Verdad.

El jasid llegó a Liozna, se presentó ante el Alter Rebe y le contó que el experto médico le había dicho que sus días estaban contados. El tzadik dijo: "Todo está bien, solo es fiebre." El jasid respondió: "¿Pero no tiemblan las personas que tienen fiebre?" El santo Alter Rebe dijo: "Nu, si es así, ¡entonces tiembla!" En ese momento, el hombre se vio invadido por temblores y escalofríos, y sus dientes comenzaron a castañear.

Cuando pasó la fiebre, viajó a casa pasando por Shklov y se detuvo en el médico que le había examinado antes. El jasid le dijo con reproche al médico: "¿Por qué me angustiaste tanto prediciendo que mis días estaban contados? Solo tuve fiebre, y la enfermedad ya ha pasado, y estoy, gracias a Di-s, ¡con vida y bien!" El médico respondió: "Es cierto que tenías fiebre. Pero hay dos tipos de fiebre: uno se presenta con escalofríos y temblores, y existen varios remedios para ello. Pero con fiebre del segundo tipo, el paciente no tiene fiebre alta, sino que siente que su fuerza se va desvaneciendo, y los médicos no tienen cura para este tipo de fiebre. ¡Tenías el segundo tipo, para el que no hay cura! Por favor, dime, ¿cómo es que tu fiebre se volvió del tipo simple?"

El jasid le contó al médico cómo decidió viajar hasta su rebe y, aparentemente, con sus palabras, el santo Alter Rebe transformó la fiebre terminal sin temblor en una simple fiebre con escalofríos y, al hacerlo, le curó por completo. 

 

Para cada una de las diez sefirot, especialmente las seis sefirot del corazón, hay un ángel asociado que expresa su esencia. El ángel asociado con la sefirá de belleza (tiferet) es el ángel Rafael responsable de la sanación.

A partir del método de curación empleado por el Alter Rebe (que también es característico de otros tzadikim), podemos aprender el secreto del poder de la sefirá de belleza. Tiferet también es un atributo de misericordia, y puede suavizar la realidad y atraer compasión a una situación llena de juicios severos. No se trata de trascender y desarraigar completamente las leyes de la naturaleza, sino de una transformación que ocurre dentro de una realidad dada. En nuestro caso, se trata de convertir una enfermedad terminal en una leve.

Como ya han expresado muchos tzadikim, hay poder en una historia sobre un tzadik para influir en la acción que se describe en ella. Por tanto, es oportuno recordar esta historia y contarla siempre que se reciba un diagnóstico médico delicado. ¿Peligroso para la vida? Nu, es solo un simple caso de fiebre.

***

Uno de los jasidim del santo Alter Rebe, mientras estaba en Liozna o Liadi, tuvo que pasar por Yanowitz y regresar poco después con el Alter Rebe. El Alter Rebe pidió que, al pasar por Yanowitz, pasara por el escriba Reb Reuven y le pidiera que escribiera mezuzot para el uso del Alter Rebe. A su regreso, podía recibir los mezuzot del escriba y llevarlos a Lyozna al Alter Rebe.

El jasid llevó a cabo la misión y pidió a Reb Reuven que escribiera mezuzot para él también. El escriba aceptó, y cuando el jasid regresó a recoger las mezuzot, le entregó dos paquetes, diciendo: "Este paquete es para el santo Alter Rebe, y este paquete es para ti." Cuando el jasid llegó al Alter Rebe, sintió curiosidad por saber por qué el escriba había dividido las mezuzot en dos paquetes. ¿Cuál era la diferencia entre ellas?

Confundido, el jasid tomó el paquete que el escriba le había dado para sí mismo y se lo entregó al Alter Rebe. El Rebe los examinó y dijo: "¿Por qué empezó a enviarme semejantes mezuzot?" El jasid, al darse cuenta de que había un problema, sugirió: "Quizá fui yo quien cometió un error, ya que él también escribió mezuzot para mí, ¡y tengo otro paquete!" El jasid entregó al Rebe el segundo paquete. El Rebe los examinó y dijo: "Sí, sí, esto está bien." El jasid, que volvía a pasar por Yanowitz de camino a casa, se detuvo en la casa del escriba y se quejó: "¿Por qué no escribiste bien las mezuzot para mí? Lo sé porque el santo Alter Rebe no quiso aceptar las mezuzot que escribiste para mí." Reb Reuven, el escriba, dijo: "Vuestras mezuzot fueron escritas con las mismas intenciones que las del Rebe. Pero el Rebe insiste en que su mezuzot se escriba cuando la luna esté llena, cosa que no hice con la tuya."

 

La maravillosa instrucción revelada en esta historia, que las mezuzot deben escribirse durante la luna llena, no aparece en ningún libro halájico o cabalístico escrito. Esta es una práctica única que instruye el Alter Rebe. Sin embargo, a partir de las palabras de los cabalistas sobre la luna y las mezuzot, podemos rastrear algo de esta conexión.

Primero, la luna es un símbolo de la sefirá de reinado (maljut). En segundo lugar, el valor numérico de mezuzá (מְזוּזָה) es el mismo que el Nombre de Di-s Adni (אֲ-דֹנָי), el Nombre asociado a reinado. Tercero, la mezuzá se fija al marco de la puerta de la casa, asociado con reinado, que sirve como umbral de la puerta desde los tres Mundos inferiores hacia el Mundo de Emanación. Así, por varias razones, la luna está estrechamente relacionada con la mezuzá. Pero, ¿cuál es el significado específico de la luna llena?

La sefirá de reinado en el Mundo de la Emanación es la Shejiná, la Presencia Divina que emerge desde la puerta de su hogar hacia los tres Mundos inferiores. Cuando la luna está llena, en la noche 15 del mes, alude al momento en que la Shejiná, que también es la fuente de las almas de Israel, está completa y llena. Este fue el caso en tiempos del rey Salomón - cuyo nombre insinúa la compleción (shlemut) y que era la decimoquinta generación de Abraham - y así será en el tiempo de redención, cuando la luz de la luna será como la luz del sol. El pueblo de Israel y la Shejiná se volverán radiantes e iluminadores como el Todopoderoso, sin ninguna sombra que los oscurezca. Esta es la luz que el Alter Rebe quiere sentir en su mezuzot - mezuzot de una luna llena.

 

 

 

 

 

Parte 1: EL ARTE CABALÍSTICO DE CREAR MODELOS

https://galeinai.org/2025/12/25/el-arte-cabalistico/

 

PATRONES DE DIEZ EN LA TORÁ 

Parte 2

 

En un número reciente de Dimensiones, el artículo "El arte cabalístico de crear modelos y correspondencias" [https://galeinai.org/2025/12/25/el-arte-cabalistico/] se abordó el importante papel de los modelos, paradigmas y estructura en el pensamiento cabalístico. De hecho, gran parte de la Cabalá se basa en estas estructuras y paradigmas ocultos: las tres construcciones principales son las diez sefirot, las veintidós letras hebreas y el Nombre de Di-s de cuatro letras: el Tetragrámaton. Adicionalmente, existe todo un estrato interpretativo dedicado a emplear patrones matemáticos para revelar estructuras ocultas en la Torá.

Entre los patrones matemáticos empleados se encuentran la guematria, la tabulación del número de veces que aparecen letras y palabras en versículos y secciones concretos (parshiot) y su ubicación en el texto, la tabulación del número de veces que una palabra aparece a lo largo del Tanaj y la red de ricas asociaciones creadas por diversas palabras y conceptos que comparten los mismos números. Por ejemplo, todos conceptos asociados con el número 10.

El número 10 aparece en toda la Torá y la tradición judía. Comenzando con la creación que surgió a través de diez Enunciados Divinos, que están intrínsecamente conectados a las diez sefirot, los canales a través de los cuales Di-s crea y mantiene una realidad finita.^[1] La Torá describe diez generaciones entre Adán y Noé y otras diez generaciones desde Noé hasta Abraham.

El propio Abraham fue puesto a prueba diez veces.^[2] Además, Di-s prometió a Abraham que él y sus descendientes heredarían diez naciones.^[3] Esto nos lleva a la parashá de esta semana, Va'erá, donde empezamos a estudiar sobre las Diez Plagas. Después de que Israel es liberado de la esclavitud egipcia, viajan al monte Sinaí, donde Di-s les dio los Diez Mandamientos.

Las Diez Plagas

¿Por qué hubo Diez Plagas y no cinco, seis u otro número? En general, el número diez indica cambios importantes en la conciencia humana y en el desarrollo histórico. Las diez pruebas de Abraham le permitieron crecer en conciencia. Los Diez Mandamientos marcaron una gran transición en el entendimiento de la moral y la ética por parte de la humanidad. Las diez sefirot, así como las Diez Enunciaciones de la Creación, sirvieron como medios de transición para canalizar la revelación infinita de Dios en los recipientes finitos de la creación.

En este sentido, las Diez Plagas representan un proceso histórico y psicológico que vivió el pueblo judío al pasar de la esclavitud a la libertad, del exilio a la redención. Cambios drásticos como estos en la vida de naciones o individuos rara vez ocurren de forma tranquila; más bien, son más propensos a producirse a través de convulsiones y cambios radicales.   

Aunque una lectura superficial de la Torá podría llevar al lector a suponer que las plagas tenían como único objetivo castigar a los egipcios o forzarles a liberar a los hijos de Israel, las enseñanzas del Jasidut afirman claramente que también pretendían purificar al pueblo judío, para eliminar la escoria negativa de Egipto que se había integrado en la psique judía. Según un Midrash citado por Rashi, cuatro quintas partes de los judíos perecieron durante la plaga de la oscuridad, ya que estaban demasiado aferrados psicológicamente como para poder abandonar Egipto.^[4] Las Diez Plagas simbolizan la purificación y el crecimiento espiritual que Israel tuvo que experimentar para desarrollar su potencial. En este caso, tuvieron que pasar por el crisol de las Diez Plagas antes de poder recibir la Voluntad Divina de Di-s revelada en los Diez Mandamientos.

Diez equivale a siete más tres

Además del gran número de asociaciones reveladas por la repetición del número diez como un número entero en la Torá, el número diez también puede interpretarse como la suma de siete y tres. Según la Cabalá y el Jasidut, este enfoque interpretativo se justifica por la frecuente división de diez en siete y tres en muchos contextos judíos diferentes.^[5] En el caso de las Diez Plagas, la porción de Va'erá contiene siete plagas y la siguiente porción, Bo, tiene tres, por lo que esta división está respaldada por el propio texto.

Aunque las diez sefirot pueden dividirse según varios esquemas diferentes, la división más natural es la de las tres sefirot superiores y las siete inferiores. En general, el número siete indica ciclos completos y unidad inherente. Esto se manifiesta en decenas de conceptos y contextos: el Shabat, las siete semanas entre las festividades de Pesaj y Shavu'ot, el año sabático, los siete frutos con los que la Tierra de Israel está bendecida, las siete luminarias de la menorá (el candelabro del Templo), los siete pastores del pueblo judío, las siete vueltas que una novia completa alrededor del novio en una boda,  las siete bendiciones matrimoniales recitadas durante los siete días posteriores a una boda, los siete días de las festividades de Pesaj y Sucot, y muchas otras, incluyendo las siete sefirot inferiores.

Según la Cabalá, en un nivel de interpretación, las sefirot corresponden al alma humana: las tres sefirot superiores están asociadas al intelecto y las siete inferiores con las emociones y rasgos conductuales. Uno de los diagramas más populares de las sefirot las representa en tres columnas verticales: dos columnas exteriores y una interior, que las une. Este diagrama muestra el secreto del equilibrio y la armonía. Al contar las líneas horizontales formadas por las diez sefirot al descender de arriba a abajo en sus tres columnas verticales, descubrimos siete líneas, otro ejemplo de la conexión entre tres y siete.

En el Sefer Ietzirá, uno de los textos de la Cabalá más antiguos y fundamentales, cada mes se asocia con una letra. Estas correspondencias revelan profundos secretos de la creación y paradigmas primordiales de energía que se manifiestan en todos los niveles de la realidad. El tercer mes del año, Sivan, está asociado con la letra zayin, la séptima letra del alfabeto hebreo.^[6] Una de las principales fuentes para la división natural del diez en tres y siete es esta asociación del tercer mes y la séptima letra, zayin. Curiosamente, cuando un escriba escribe la letra zayin en el rollo de la Torá, coloca tres pequeñas coronas en la parte superior.

Otra hermosa pista de la conexión intrínseca entre el tres y el siete es que la palabra para "par-pareja" en hebreo es zug (זוּג), una palabra cuyas dos letras principales son zayin, la séptima del alfabeto hebreo, y guimel, la tercera. Esto indica que el tres y el siete son, en cierto sentido, la pareja por excelencia.   

La relación única entre siete y tres también se afirma por el hecho de que la Torá se ha entregado en Shabat, el séptimo día, durante Sivan, el tercer mes del año. Aunque todos los sabios coinciden en que la Torá se entregó en Shabat en el mes de Sivan, hay un desacuerdo sobre si la Torá se dio el sexto o el séptimo día de ese mes.^[7] Según Rabi Iosi, que defiende el séptimo (y con quien Rashi está de acuerdo), es especialmente claro que el día en que se entregó la Torá revela la conexión intrínseca entre las Diez Plagas y los Diez Mandamientos, pues la división de diez en tres y siete se recuerda nuevamente. Para reforzar esta conexión, los Diez Mandamientos reflejan esta división, ya que tres de los mandamientos están formulados en un lenguaje positivo y prescriptivo, mientras que los otros siete se formulan con un lenguaje negativo y prohibitivo.

No solo la "primera" Entrega de la Torá, cuando se dio el primer conjunto de Tablas, refleja la división de siete y tres, sino también la segunda entrega de la Torá, cuando se dio el segundo conjunto de Tablas. Después de que el pueblo pecara adorando al Becerro de Oro y Moisés destruyera las Tablas, rezó a Di-s para que perdonara al pueblo y descendió del Monte Sinaí tras tres periodos de cuarenta días con las segundas Tablas en Iom Kipur, el décimo día del séptimo mes.

Otro ejemplo del número diez en el calendario judío son los Diez Días de Arrepentimiento, que comienzan con Rosh HaShaná y culminan con Iom Kipur. De estos diez días, tres son festividades - dos días de Rosh HaShaná y uno de Iom Kipur - y siete no. Los siete días intermedios forman un periodo de transición entre Rosh HaShaná y Iom Kipur, y los diez días completos sirven como periodo de transición entre el año viejo y el año nuevo. De manera apropiada, es en el décimo día, Iom Kipur, cuando los seres humanos finitos, quizás más que en cualquier otro momento del año, intentan, a través de la oración y el servicio espiritual, reconectarse con su fuente infinita en Di-s.

El Número Diez y la Tierra de Israel

En última instancia, la división de diez en siete y tres también se refleja en la herencia de la tierra por parte del pueblo judío y en la llegada de Mashíaj. En el libro del Génesis, como se mencionó anteriormente, Di-s promete a Abraham que sus descendientes heredarán la Tierra de Israel de diez naciones. Sin embargo, tras hacer esta promesa, solo se mencionan siete naciones cananeas. ¿Qué pasó con las otras tres naciones? Se explica en Jasidut que, a través de la energía rectificadora de cada una de las siete sefirot inferiores, el poder de las siete naciones cananeas quedó anulado, causando su derrota.^[8]

Además, debido a la energía espiritual de los siete pastores de Israel (Abraham, Itzjak, Iaacov, Moisés, Aarón, Iosef y David), cada uno de los cuales está asociado con una de estas siete sefirot inferiores, el poder de estas siete naciones quedó anulado. Como los pastores lograron conquistar la energía negativa opuesta a cada una de las sefirot, sus descendientes lograron conquistar estas naciones. Las tres sefirot superiores esperan la era mesiánica, cuando estas tres energías más elevadas relacionadas con las sefirot intelectuales serán completamente purificadas y rectificadas. Solo entonces también serán conquistadas las últimas tres naciones (Edom, Moab y Amón). Esta es otra promesa más esperando a cumplirse. Cuando lo sea, entonces verdaderamente Di-s será uno y Su Nombre será uno.

 

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[1] Avot 5:1.

[2] Ibid. 5:2-4.

[3] Génesis 15:18.

[4] Mejilta citado por Rashi en Éxodo 13:18.

[5] Muchos de los ejemplos de la división del número diez en siete y tres tratados en este artículo fueron impartidos por HaRav Ginsburgh en una serie de clases sobre el mes de Sivan impartidas en junio de 1981 en Jerusalén.

[6] Sefer Ietzirá 5:7.

[7] Shabat 86b-87a.

[8] Iain Itzjak, págs. 130-136.

 

INTRODUCCIÓN AL SEFER IETZIRÁ

EL LIBRO DE LA FORMACIÓN

Ingeniería Divina y Psicología del Alma

 

 “Con treinta y dos senderos místicos de sabiduría grabó Iah, Havaiá de los Ejércitos, Dios de Israel, Dios Vivo y Rey del Mundo, El Shaddai, Misericordioso y Clemente, Alto y Elevado, que mora en la Eternidad y cuyo Nombre es Santo; Él es sublime y santo. Y creó Su mundo con tres 'libros': con Escritor, con Libro y con Relato”

 

  

MODULO 1 CLASE 2

 

 

https://youtu.be/QgNt_5SvTEE

 

Texto Base: Capítulo 1, Mishná 1.

Temas:

·      Los 32 Senderos de Sabiduría: ¿Por qué 32? (Lamed-Bet = Lev/Corazón). La unión de los 10 Números y las 22 Letras.

·   Los Tres “Libros”: Sefer (Espacio/Forma), Sefar (Tiempo/Matemática), Sipur (Alma/Relato). Cómo cada objeto tiene estas tres dimensiones.

·     Los Nombres de Dios: Por qué se usan nombres específicos (Kia, Havaiá, Kel Shakai) para crear.

·      MÚSICA DE LA CLASE

 

POR EL RABINO GINSBURGH

5. Conexión con el Golem y la Meditación

Históricamente, se creía que un sabio con un nivel espiritual muy elevado podía usar las combinaciones de letras del Sefer Ietzirá para “crear vida” o animar materia inerte (el famoso concepto del Golem). Sin embargo, en la práctica (y en las enseñanzas del Rav Ginsburgh), se utiliza como una guía profunda para la meditación: entender cómo la energía divina fluye a través de las letras para rectificar nuestra propia conciencia y cuerpo. VER AL FINAL

¿Por qué es relevante para ti hoy?

Dado que te interesa la Psicología de la Torá y el Tikún HaNefesh (rectificación del alma): El Sefer Ietzirá es la base para entender por qué ciertos meses son propicios para trabajar ciertas emociones (como la risa en Adar o el enojo en Tevet). Te da el “mapa” para alinear tu alma (Nefesh) con los ciclos del tiempo (Shaná).

 

JASIDISMO Y LO MATERIAL

 

En el judaísmo —y de manera muy especial a partir de la enseñanza del Baal Shem Tov— lo material no es un obstáculo para lo espiritual, sino un instrumento de redención cuando es usado con conciencia divina.

Dios le promete a Abraham que sus descendientes saldrán del exilio “con gran fortuna” (be-rejush gadol). No es un detalle secundario: esa riqueza es parte del plan divino. La salida de Egipto no fue solo una liberación física, sino también una elevación de la materia. El oro y la plata de Egipto contenían nitzotzot, chispas de santidad, que debían ser rescatadas para luego servir a un propósito más alto: la construcción del Mishkán, el lugar donde la Presencia Divina habita en este mundo.

Aquí aparece una idea central del jasidismo: jamor (burro) y חומר (materia), jomer comparten raíz. El burro simboliza lo pesado, lo terco, lo material. La Torá no ordena destruir al burro, sino cargarlo, dirigirlo, redimirlo. El alma no huye del cuerpo: lo educa y lo eleva. El justo no rechaza el mundo físico, sino que lo convierte en un vehículo para la voluntad divina.

El Baal Shem Tov enseñó que Dios quiere una morada en los planos inferiores (dirá betajtonim). No en los cielos, sino aquí: en la comida, el trabajo, el dinero, la casa, el comercio. Cuando una moneda se da en tzedaká, cuando un objeto material se usa para una mitzvá, la materia misma se refina y se vuelve transparente a la luz divina.

Por eso, la redención final no será una huida del mundo, sino su transformación. Así como salimos de Egipto con gran riqueza para construir el Santuario, así también al final del exilio lo material revelará su raíz espiritual. Entonces el jamor dejará de resistirse, el jomer dejará de ocultar, y el mundo entero se volverá un Beit Hamikdash viviente.

LO QUE LA FE CALLA, LA MELODÍA (NIGUN) LO REVELA

 

https://galeinai.org.il/t/audio/toc_h1_h15_0_7_10_1/content

 

 

 

https://www.youtube.com/shorts/6qYSi3ar74M

 

 

https://www.youtube.com/shorts/drRccZTIitc

 

 

Fecha 19 de Kislev 5752 (1991)

Ubicación Tumba de José - Shejem (Nablus)

 

Hoy es 24 de Tevet, aniversario del Admur Hazakén, el primer Rebe de Jabad autor del Tania- En un farbrenguen o reunión jasídica en su Ieshivá en la Tumba de Iosef, en Shjem, el 19 de Kislev 5752 – 1991, El rabino Ginsburgh celebró el Jag Hagueulá, la Redención del Admur Hazakén de la cárcel sarista.

Nos explica en profundidad el significado de la melodía jasídica como una conexión (hitkashrut) con el autor de la melodía, y la singularidad de los Nigunim de Jabad, dirigidos a despertar el recuerdo del descenso del alma al cuerpo. Estudiaremos la explicación del Nigun "Arba Bavot" (Cuatro Estrofas o secciones) según el secreto místico de la elevación de los cuatro mundos.

Cuando cantamos "Arba Bavot" del Admur HaZakén nos aproximamos a la cima de la música. Así como se dice del poema del rey Shlomó Shir Hashirim, "El Cantar de los Cantares" que es Kodesh kodashim, el "Santo de los Santos" aludiendo al lugar del Templo de Ierushalaim, en la tradición jasídica hay una melodía que es Kodesh kodashim, compuesta por el Admor HaZakén el protagonista de la redención de 19 kislev y autor del Tania.

A esta melodía se la llama "Arba Bavot" (cuatro puertas o secciones) porque tiene cuatro partes; en esta melodía se expresan todas las experiencias del alma y el servicio a Dios. Cada "Bava" o sección corresponde a un mundo ascendiendo de abajo hacia arriba: desde el Mundo de la Acción (Asiá) al de la Formación (Ietzirá), al de la Creación (Beriá) y hasta el Mundo de la Emanación (Atzilut). En el Mundo de Atzilut solo existe el Uno único y especial, solo el Santo Bendito Sea; en los mundos inferiores hay un sentimiento del 'yo', pero arriba no hay 'yo', solo Dios.

La experiencia del Mundo de la Acción o Asiá se llama 'movimiento propio' (hazazá atzmit): cuando salgo repentinamente y con toda mi fuerza de ese lugar en que estaba, donde era una entidad separada y desconectada de la santidad, y me muevo en un solo movimiento, y por la gran conmoción, entro a un lugar donde es todo bueno y bello, ante Dios; es el esfuerzo de salir de la inmovilidad espiritual, el despegue del yo separado hacia la unidad con Dios, este es el primer movimiento, la primera Bava de la melodía.

Luego viene la segunda Bava, correspondiente al Mundo de la Formación o Ietzirá; a esta experiencia del alma se le llama esperanza y seguridad (o confianza). Me lleno de una esperanza buena, recordando el dicho jasídico: "Si crees que se puede arruinar, cree que se puede arreglar". Siempre hay una rectificación ("no hay caso perdido"), por lo que confío en Dios en que es posible reparar. Este es el segundo movimiento: esperanza buena y confianza en Dios.

El tercer movimiento, correspondiente al Mundo de la Creación, Britá, es la experiencia de la elevación (o exaltación) del alma. De repente se revela en mi el bien verdadero e interior que poseo, ese que estaba cubierto y oculto, descubriendo el alma divina en mi interior y qué significa ser judío. Es una experiencia de auto elevación positiva, sin rastro de ego o arrogancia, donde de repente me conecto con Dios.

Al llegar a Atzilut, el mundo de Emanación, la experiencia se llama "Alitzut HaNefesh" (Regocijo del Alma, un juego de palabras con Atzilut); esta es la verdadera liberación, la redención del 19 de Kislev. Es la redención de todas las limitaciones y restricciones de los mundos y de uno mismo. Es un éxtasis verdadero y sagrado, la kedushá donde atravieso todas las barreras, siento Ufaratzta en mi vida, y a diferencia de los tres mundos inferiores que son, reshut haravim, "Dominio Público", me encuentra totalmente unido al Creador, estoy dentro del reshut haiajid, el "Dominio Privado" de Dios.

 

Descripción Lo que la fe calla, la melodía (Nigun) lo revela. En el Farbrenguen del 19 de Kislev, de la Fiesta de la Redención (Jag HaGueulá) del Admur Hazakén, el rabino Ginsburgh explica en profundidad el concepto de la melodía jasídica en lo que respecta a la conexión (hiskashrut) con el autor de la melodía, y la singularidad de los Nigunim de Jabad, los cuales están dirigidos a despertar el recuerdo del descenso del alma al cuerpo. Más adelante en el Farbrenguen, se estudia la explicación del Nigun de las "Cuatro Bavot" (Cuatro Estrofas) según el secreto místico de la elevación de los cuatro mundos.

https://galeinai.org.il/t/lessons/toc_h14_h1_h1_0_18/content/toc_h2_5

 

VII. Explicación de las Cuatro Bavot

Cuatro Bavot – La melodía "Kodesh Kodashim" (Santo de los Santos) de ascenso en los cuatro mundos

Ahora nos acercamos a la cima de la música; vamos a cantar las "Arba Bavot" del Admor HaZakén. Así como se dice del "Cantar de los Cantares" que es Kodesh Hakodashim, como el lugar "Santo de los Santos" del Templo de Ierushalaim, en la tradición jasídica hay una melodía que es el Santo de los Santos, compuesta por el Admor HaZakén, el protagonista de la redención de 19 kislev y autor del Tania.

A esta melodía se le llama "Arba Bavot" (cuatro puertas o secciones) porque tiene cuatro partes; todas las experiencias del alma y el servicio a Dios se expresan en esta melodía. Cada "Bava" corresponde a un mundo ascendiendo de abajo hacia arriba: desde el Mundo de la Acción (Asiá) al de la Formación (Ietzirá), al de la Creación (Beriá) y hasta el Mundo de la Emanación (Atzilut). En el Mundo de Atzilut solo existe el Uno único y especial, solo el Santo Bendito Sea; en los mundos inferiores hay un sentimiento del 'yo', pero arriba no hay 'yo', solo Dios.

• Mundo de la Acción (Asiá) – Movimiento Propio La experiencia del Mundo de la Acción se llama 'movimiento propio' (hazazá atzmit): cuando una persona se mueve repentinamente con toda su fuerza de su lugar anterior, donde es una entidad separada y desconectada de la santidad. Se mueve de una vez y, por la conmoción, entra en un lugar bueno frente a Dios; este es el primer movimiento, la primera Bava de la melodía.
• Mundo de la Formación (Ietzirá) – Esperanza y Seguridad Luego viene la segunda Bava, correspondiente al Mundo de la Formación; a esta experiencia del alma se le llama esperanza y seguridad (o confianza). La persona se llena de una buena esperanza, recordando el dicho jasídico: "Si crees que se puede arruinar, cree que se puede arreglar". Siempre hay rectificación ("no hay caso perdido"), por lo que confía en Dios en que es posible reparar. Este es el segundo movimiento: buena esperanza y confianza en Dios.
• Mundo de la Creación (Beriá) – Elevación del Alma El tercer movimiento, correspondiente al Mundo de la Creación, se llama la experiencia de la elevación (o exaltación) del alma. De repente se revela en él el bien verdadero e interior que posee, que estaba cubierto y oculto, descubriendo qué significa ser judío y el alma divina en su interior. Es una experiencia de elevación propia positiva, sin rastro de ego o arrogancia, donde de repente se conecta con Dios.
• Mundo de la Emanación (Atzilut) – Regocijo del Alma Al llegar a Atzilut, la experiencia se llama "Alitzut HaNefesh" (Regocijo del Alma, un juego de palabras con Atzilut); esta es la verdadera liberación, la redención del 19 de Kislev. Es la redención de todas las limitaciones y restricciones de los mundos y de uno mismo. Es un éxtasis verdadero de santidad donde la persona rompe todas las barreras (Ufaratzta) y se encuentra totalmente unida a Dios, en el "Dominio Privado" de Dios (a diferencia de los tres mundos inferiores que son "Dominio Público").

Albergar Opuestos – la paradoja de Ver las Voces

Aunque la cima es el regocijo del alma, todo depende del principio, del movimiento propio del Mundo de la Acción. En la melodía ocurre una unión de los sentidos principales del alma: la vista y el oído. Al llegar a Atzilut, estos sentidos se conectan como en la entrega de la Torá, donde "todo el pueblo veía las voces". Al cantar la melodía de las Cuatro Bavot, se debe aspirar no solo a escucharla, sino a ver las voces y ver al autor de la melodía, el Admor HaZakén.

"Su final está incrustado en su principio y su principio en su final" Cuando se empieza a "ver la voz" (el secreto de que Atzilut también está aquí), ocurre primero el movimiento propio. Si existe la base del movimiento propio, todas las demás etapas ocurren por sí mismas: esperanza y confianza, elevación positiva y finalmente la salida de todos los límites hacia la alegría verdadera.

El Admor HaZakén interpretó la Mishná "Todos los amos del canto salen con el canto y son atraídos con la canto": todo el ascenso es mediante la canción (ascenso por los cuatro mundos) y al final hay un descenso de regreso. Se regresa al final, después de la experiencia de Atzilut, hasta el Mundo de la Acción; la canción es un círculo que vuelve al mismo punto.

Se acostumbra cantar una melodía de preparación antes, y después, según la costumbre jasídica de pasar de una melodía de anhelo a una muy alegre, se conecta el final de las Cuatro Bavot con una de las melodías más alegres del Jasidismo, la del Admor HaEmtza'i (el hijo del Admor HaZakén).

 

 

 

 

JASIDUT:  La dimensión interior del Tanaj

LA CUARTA REVOLUCIÓN

 

TIPOS DE INTELIGENCIA Y TANAJ  

 – Parte 6 –

Continuando nuestra serie sobre el Tanaj, presentamos la entrega final (por ahora) impartida por el Rav Ginsburgh en inglés y publicada aquí por primera vez. Este metaanálisis del Tanaj utilizando terminología jasídica nos ofrece una guía general sobre cómo aprender cada parte: los Cinco Libros de Moisés, los Profetas y los Escritos.

Todo esto pretende servir como introducción a lo que será un estudio lineal del Libro de Proverbios que se publicará pronto.

En este artículo, HaRav Ginsburgh se centra en la conexión entre la sefirá de conocimiento y los Escritos en general, y el Libro de Proverbios en particular.

 

ACCESOS A PUBLICACIONES ANTERIORES DE LA SERIE

PARTE 1: LA ESTRUCTURA DE LA TORÁ

https://galeinai.org/2025/06/04/la-estructura-de-la-tora/

PARTE 2: DOS TIPOS DE REVELACIÓN DIVINA

https://galeinai.org/2025/06/04/dos-tipos-de-revelacion-divina/

PARTE 3: LAS TRES FACULTADES DEL INTELECTO

https://galeinai.org/2025/06/19/las-tres-partes-del-tanaj-parte-3/

PARTE 4: INTELIGENCIA INTUITIVA TEÓRICA Y PRÁCTICA

https://galeinai.org/2025/07/01/inteligencia-intuitiva-teorica-y-practicas-parte-4/

PARTE 5: RETROSPECCIÓN, INTROSPECCIÓN Y EXTROSPECCIÓN EN EL TANAJ

https://galeinai.org/2025/06/26/retrospeccion-introspeccion-y-extrospeccion-en-el-tanaj/

PARTE 6: TIPOS DE INTELIGENCIA Y TANAJ

https://galeinai.org/2026/01/14/tipos-de-inteligencia-y-tanaj/ 

PARTE 7: CONVERTIRSE EN HIJOS DE NOE, ABRAHAM E ISRAEL

https://galeinai.org/2025/06/27/convertirse-hijos-de-noe-abraham-e-israel/

PARTE 8: LAS INTELIGENCIAS COMPLEJAS DEL TANAJ

https://galeinai.org/2025/07/18/las-inteligencias-complejas-del-tanaj/

PARTE 9: LOS 24 ORNAMENTOS DE LA NOVIA

https://galeinai.org/2025/07/24/los-24-ornamentos-de-novia/

 

VERSIÓN RESUMIDA

 

En esta sexta parte de la serie La dimensión interior del Tanaj, el Rav Ginsburgh desarrolla un metaanálisis jasídico que vincula las tres secciones del Tanaj con las facultades intelectuales del alma y los tipos de inteligencia.

La Torá (los Cinco Libros de Moisés) se asocia con la sabiduría (jojmá) y con una inteligencia intuitivo-intelectual. Para cumplir e integrar los 613 preceptos no basta con el análisis racional: se requiere una intuición espiritual profunda que preceda y guíe al intelecto.

Los Profetas corresponden a la comprensión (biná) y a la inteligencia intelectual-emocional. La profecía es un acto intelectual —recepción de un mensaje divino—, pero está teñida por emociones internas del intelecto, lo que explica las diferentes inclinaciones halájicas y proféticas, como en los casos clásicos de Hilel y Shamai.

Los Escritos (Ketuvim) se relacionan con la sefirá de conocimiento (daat), especialmente con su dimensión central, donde se integran intuición, emoción e instinto. Por eso, los Escritos —y en particular el Libro de Proverbios— se centran en la vida cotidiana, la ética, la psicología práctica y, de forma muy significativa, en la relación entre hombre y mujer, entendida como expresión suprema de daat.

El texto explica que existen cuatro tipos de inteligencia en el alma: intelectual, emocional, intuitiva e instintiva. Estas se distribuyen entre las facultades superiores según dos modelos complementarios, destacando que el lado izquierdo del conocimiento corresponde siempre a la inteligencia instintiva, mientras que el lado derecho puede manifestarse como intuición o emoción.

Finalmente, se muestra que los Escritos no descienden desde lo Divino hacia lo humano —como la profecía— sino que ascienden desde la experiencia humana hacia lo Divino, elevando la vida, el matrimonio, la ética y la acción cotidiana al plano de la santidad. Así, el Tanaj se revela como un sistema completo de educación del alma y de todas sus inteligencias.

 

VERSIÓN COMPLETA

 

En nuestras enseñanzas anteriores sobre el Tanaj, (Torá, Profetas y Escritos) explicamos que el Libro de Proverbios, el segundo libro de los Escritos, es esencialmente un padre que habla y enseña a su hijo ética, moral y una forma de vida positiva en general. Aún no mencionamos que existe otro motivo, un hilo que recorre todo el Libro de los Proverbios: la relación entre hombres y mujeres.

Hay hombres buenos y hombres que no lo son tanto en relación con las mujeres y lo mismo ocurre en la dirección contraria. Hay mujeres buenas y justas que son totalmente leales a su amado y hay mujeres que no lo son. Aprender a relacionarse con las mujeres es otro aspecto que va de la mano con los otros principios que el padre intenta transmitir y enseñar a su hijo.

La relación entre hombres y mujeres se asocia en la Torá con la sefirá de conocimiento (daat), que en general es la sefirá asociada con los Escritos, la parte del Tanaj en la que aparece el libro de los Proverbios. Vamos a ampliar esta asociación basándonos en nuestros artículos anteriores sobre el tema.

La Biblia y el Intelecto

Los Escritos son la tercera de las tres partes del Tanaj. La primera parte, los Cinco Libros de Moisés, corresponde a la sefirá de sabiduría, la primera facultad intelectual, y la segunda parte, los Profetas, corresponde a la sefirá de entendimiento, la segunda facultad intelectual. Estos dos corresponden respectivamente a los lóbulos derecho e izquierdo del cerebro. Explicamos que los Escritos corresponden a la sefirá de conocimiento (daat), la tercera de las facultades intelectuales, que anatómicamente se sitúa en el centro y al fondo, descansando en la parte superior de la médula espinal. Como está en el centro, se divide en dos, un lado derecho y otro lado izquierdo. En la Cabalá nos enseñan que el lado derecho es el lado relativamente masculino y el izquierdo es el lado relativamente femenino.

 

Facultad	Parte del cerebro	Parte del Tanaj
Sabiduría	Lóbulo derecho	Cinco libros de Moisés
Entendimiento	Lóbulo izquierdo	Profetas
Conocimiento	Lado derecho del lóbulo dorsal	Escritos
	Lado izquierdo del lóbulo posterior

 

En la Torá, la palabra daat aparece en el contexto de Adam conociendo a Javá y, por tanto, significa unirse o convivir con la esposa para tener hijos, que es el primer mandamiento inclusivo de la Torá: «Sed fecundos y multiplicaos, llenad la tierra y conquistadla».^[1] El secreto de daat es saber cómo relacionarse adecuadamente con la esposa. En general, los hombres deben saber cómo relacionarse con las mujeres y estas con los hombres.

Tipos de inteligencia

Existen cuatro tipos de inteligencia en el alma: intelectual, emocional, intuitiva, e instintiva. Hay dos formas de establecer una correspondencia entre estas cuatro inteligencias con las cuatro facultades intelectuales: sabiduría, entendimiento y las dos caras de conocimiento (daat).

De acuerdo con el primer modelo, la sabiduría es inteligencia intelectual, porque para estudiar y aprender adecuadamente los 613 mandamientos de la Torá, a los que corresponde la sabiduría, hay que hacer uso de la inteligencia intelectual para entender adecuadamente lo que la Torá realmente nos instruye a hacer. Entendimiento es la inteligencia emocional tras la afirmación de que "entiende el corazón." Así, las dos caras de conocimiento son la inteligencia intuitiva y la inteligencia instintiva.

El segundo modelo sigue la asociación más común de los lóbulos derecho e izquierdo del cerebro con la inteligencia intuitiva y la inteligencia intelectual, respectivamente, dejando así la tercera parte trasera del cerebro a las dos lados de conocimiento, que corresponderían entonces a la inteligencia emocional e instintiva.

Entre ambos modelos, solo el lado izquierdo de conocimiento permanece igual y corresponde a la inteligencia instintiva. Las otras tres facultades intelectuales tienen dos posibilidades. Podemos profundizar en nuestra percepción de estos tres aspectos considerando cómo las dos posibilidades pueden unirse en cada uno de ellos. Esto, a su vez, nos proporcionará un entendimiento mucho más claro de qué tratan las tres partes del Tanaj - los Cinco Libros de Moisés, los Profetas y los Escritos - y revelará más sobre el significado más profundo del Libro de Proverbios.

 

Facultad	Parte del cerebro	Parte del Tanaj	Tipo de inteligencia	Órgano vital
Sabiduría	Lóbulo derecho	Cinco libros de Moisés	Intelectual/Intuitivo	Cerebro
Entendimiento	Lóbulo izquierdo	Profetas	Emocional/Intelectual	Corazón
Conocimiento	Lado derecho del lóbulo dorsal	Escritos	Intuitivo/Emocional	Riñones
	Lado izquierdo del lóbulo posterior		Instintivo	Hígado

 

Las Inteligencias Dobles: Intelecto Intuitivo y Emociones Intelectuales

Sabiduría corresponde tanto a la inteligencia intuitiva como a la intelectual. Combinándolas, llamemos a esto inteligencia intuitivo-intelectual, que puede describir a alguien que es intelectual, porque piensa mucho, aprende mucho, estudia mucho, pero por encima de su inteligencia intelectual también posee una intuición poderosa; la intuición siempre está por encima del intelecto. Dado que sabiduría se corresponde con los Cinco libros de Moisés, eso significa que para asimilar e integrar realmente los mandamientos y las leyes de la Torá que aparecen en los Cinco libros de Moisés, uno debe ser un intelectual intuitivo.

Tanto sabiduría como entendimiento tienen un aspecto superior e inferior conocido como un partzuf. El partzuf superior de sabiduría es el Padre supremo, aba ilaá (אַבָּא עִילָּאָה). El partzuf superior de entendimiento se llama Madre suprema, ima ilaá (אִימָּא עִילָּאָה). El partzuf inferior de sabiduría es conocido como "Israel el anciano" o "Israel el abuelo", Israel sava (יִשְׂרָאֵל סָבָא), a pesar de ser inferior al aspecto Padre superior de sabiduría. El partzuf inferior de entendimiento se llama "comprensión", tevuná (תְּבוּנָה), que es casi sinónimo de "entendimiento", biná (בִּינָה), ya que ambos derivan de la misma raíz, pero obviamente tienen significados distintos. En el Tanaj, sabiduría, entendimiento y conocimiento suelen aparecer como sabiduría, entendimiento y conocimiento^[2], jojmá – biná - daat (חָכְמָה תְּבוּנָה דַּעַת).

El ejemplo cabalístico de "comprensión" (תְּבוּנָה) es el útero de la madre donde el feto que va a nacer se desarrolla, crece y se prepara para venir al mundo. El feto que crece en el útero representa las emociones: las tres emociones básicas: amor, temor y compasión, y las tres emociones inferiores, que se manifiestan activamente a través de acciones: confianza, sinceridad y veracidad (es decir, que confirmas, materializas o cumples tu misión en la vida). Normalmente, las tres emociones inferiores son más difíciles de entender correctamente que las tres emociones superiores. La comprensión, representada como el embarazo de las emociones dentro del útero materno, es, por lo tanto, la inteligencia emocional asociada a la comprensión en el primer modelo. La Madre suprema es la inteligencia intelectual pura de entendimiento, la forma común de entender la inteligencia del lóbulo izquierdo del cerebro.

Aunque la Madre suprema está alineada con el Padre supremo y se les denomina una pareja que no se separa, en cierto modo refleja el aspecto inferior de sabiduría (Israel el anciano), que es la inteligencia intelectual de sabiduría (el Padre supremo es la inteligencia intuitiva de sabiduría). Aun así, considerar a la Madre y al Padre supremo como inteligencia intelectual e intuitiva es el enfoque común para entender los lóbulos izquierdo y derecho del cerebro, respectivamente.

Aplicando esto al Tanaj, ahora podemos decir de una forma más detallada y sofisticada que la sabiduría y el entendimiento necesarios para aprender e integrar los Cinco Libros de Moisés y los Profetas son, respectivamente, el intelectualismo intuitivo y la emoción intelectual.

La emoción intelectual no es una simple inteligencia emocional porque a lo que nos referimos es al hecho de que dentro del propio intelecto existen emociones; nuestra inteligencia intelectual está cargada de emociones. En Cabalá y Jasidut esto se entiende en el contexto de una pregunta sobre dos grandes sabios, ambos dotados de una gran inteligencia: un entendimiento profundo e inteligencia intelectual. Sin embargo, estos dos sabios no están de acuerdo; uno tiende a legislar de forma más permisiva, un rasgo asociado al eje derecho, y el otro tiende a legislar de forma más prohibitiva, un rasgo asociado al eje izquierdo. Si son igual de inteligentes, ¿de dónde procede la inclinación hacia la derecha o hacia la izquierda? Ambos son inteligentes. Ambos conocen la Torá de principio a fin, todas las sutilezas de la misma. ¿Cómo puede ser entonces que uno tienda, en general, en casi todos los casos que se le presentan, a permitir y el otro a prohibir? Aquí es donde entran en juego las emociones presentes en el intelecto.

Estas no son en absoluto las emociones del corazón. Estas se identifican como las emociones de la propia mente. La forma en que la mente tiende, después de saber todo lo que hay que saber sobre un tema, puede ser en dos direcciones. Los dos sabios tienen los mismos hechos ante ellos. Objetivamente, son iguales. Pero hay algo muy profundo dentro de la mente que tiende a permitir o prohibir, y es la inteligencia emocional dentro de la inteligencia intelectual.

Al analizar el significado de la emoción intelectual, también hemos esclarecido la diferencia entre entendimiento (biná) y comprensión (tevuná). El entendimiento es el lado puramente intelectual de la sefirá de entendimiento, también conocida como la Madre suprema. La comprensión es el aspecto inferior de entendimiento, referido a las emociones dentro del intelecto. Pero ambos forman parte de la única sefirá conocida como entendimiento, por eso el entendimiento puede ser descrito como las emociones intelectuales con las que deben estudiarse los Libros de los Profetas.

De pasada, señalemos que el ejemplo clásico de dos sabios que demuestran la inclinación a permitir o prohibir son Hilel y Shamai. Ambos son grandes intelectuales, pero Hilel casi siempre se inclina hacia la derecha y Shamai, su compañero, porque tiene diferentes emociones mentales, casi siempre se inclina hacia la izquierda.

Conocimiento: Intuitivo o Emocional

Ahora pasemos a las dos posibilidades que tenemos para el lado derecho de la sefirá de conocimiento, que puede ser la inteligencia intuitiva o la inteligencia emocional. En un examen anterior, explicamos que el lado derecho de conocimiento corresponde a la inteligencia emocional porque es el conocimiento el que realmente da origen a las emociones. El entendimiento está “embarazado-en gestación” con el feto. Pero el poder del alma que realmente da origen a las seis facultades emotivas (desde amor hasta veracidad) deriva del lado derecho de la sefirá de conocimiento.

En nuestro análisis anterior sobre estos modelos, explicamos que el poder de dar a luz a las tres primeras emociones (bondad, poder-rigor y belleza) proviene del lado derecho de conocimiento y el poder de dar origen a las tres emociones inferiores (victoria, reconocimiento y fundamento), que son las emociones activas o pragmáticas, proviene del lado izquierdo de conocimiento. En ambos modelos, el lado izquierdo de conocimiento corresponde a la inteligencia instintiva, que incide específicamente hacia el hígado mientras que el lado derecho ilumina principalmente los riñones.

Una observación sencilla y directa es que una persona nace con un solo hígado, pero con dos riñones. Esto refleja lo que hemos encontrado: el lado izquierdo de conocimiento solo puede ser inteligencia instintiva, mientras que el lado derecho puede ser inteligencia intuitiva o emocional. El cerebro tiene tres lóbulos diferentes. Y el corazón también tiene dos lados, cada una con una función independiente.

Entonces, una vez más, ¿qué significa intuir la emoción? Es como enamorarse. El amor es, por supuesto, una emoción. Pero cuando digo amor a primera vista, me refiero a una intuición que se manifiesta como emoción. El matrimonio está relacionado principalmente con la sefirá de conocimiento, y como hemos dicho, ambos corresponden a los Escritos del Tanaj. En el matrimonio, hay historias, las más importantes del Tanaj, sobre enamorarse a primera vista. La historia básica, por supuesto, es la de Iaacov y Rajel, la cual demuestra que el matrimonio es una emoción intuitiva que se manifiesta, que se revela. Obviamente, en el matrimonio, el instinto es muy importante. La Torá se refiere a esto cuando, tras la creación de Adán y Eva, dice: "Él [el hombre] se aferrará a su esposa, y ellos serán una sola carne." La Torá no se refiere aquí a la emoción. Tampoco se habla de intuición, sino de instinto. Los seres humanos, al igual que los animales, obviamente tienen un instinto innato de aferrarse a su esposa. Eso es lo que dice la Torá. Que Di-s ha dado al hombre un instinto necesario para sobrevivir y crecer, para aferrarse a su esposa y convertirse en una sola carne.

¿Qué significa convertirse en "una sola carne"? Hay dos interpretaciones principales: o bien "una carne" se refiere al bebé que nace de los dos progenitores - dos se convierten en uno, o "una sola carne" se refiere a la unión física entre hombre y mujer; en ese momento de unión, se convierten en uno solo. En cualquier caso, hacerse uno es un instinto. Es el instinto más positivo, y es tan grande que, en cierto sentido, la inteligencia instintiva para unir probablemente sea superior a la de todas las demás formas de inteligencia, incluso por encima de la inteligencia intuitiva. Una vez más, el instinto de unión corresponde al lado izquierdo de conocimiento, y el lado derecho de conocimiento es la inteligencia intuitivo-emocional.

¿Cómo podemos decirlo de otra manera, sencilla? Una persona puede apoyarse en la emoción espontánea que siente. Intuye. Esto significa que la forma en que se siente respecto a una determinada situación es correcta, es cierta. Hay que ser muy puro en el alma para poder intuir y confiar en las emociones propias.

¿Y la inteligencia intelectual? Al elegir un cónyuge, ¿el intelecto en sí no juega un papel? Obviamente, cuando uno elige a su alma gemela, también debe usar su mente para evaluar la situación: si él o ella es la pareja adecuada para ellos. Pero en relación con los otros tres tipos de inteligencia - la intuitiva, la emocional y la instintiva - la inteligencia intelectual desempeña un papel de supervisión general, que en la terminología cabalística se denomina makif. Makif significa literalmente abarcar o rodear y, en el contexto de la inteligencia, makif significa que la inteligencia supervisa y dirige desde arriba mis emociones, intuiciones e instintos. De hecho, el intelecto puede ser sin duda el factor determinante a la hora de tomar la decisión sobre el matrimonio.

Lo opuesto a makif es pnimi, que significa interior. Así que, al decidir sobre un cónyuge, lo que uno siente en su interior son las inteligencias asociadas a conocimiento (da'at), especialmente la intuición que es seguida inmediatamente por la emoción, que como hemos dicho aparecen juntas como una inteligencia intuitivo-emocional del lado derecho de conocimiento. A continuación, el impulso innato de la pareja a unirse en el plano físico deriva de la inteligencia instintiva, que corresponde al lado izquierdo de conocimiento.

Los Profetas y la Inteligencia Intelectual-Emocional

Así que ahora hemos añadido profundidad a nuestro entendimiento de las facultades de la mente, así como a la forma en que se corresponden con las tres partes del Tanaj. Los Cinco Libros de Moisés son lo intuitivo-intelectual, y los Profetas son las emociones intelectuales.

Los Profetas se relacionan con las emociones intelectuales porque ellos recibieron profecías. Lo que viene de Di-s es parte del intelecto, per se, porque lo que se recibe es en forma de palabras; el profeta es como un estudiante sentado ante su maestro, su mentor, y recibe lo que se le dice. Recibir un mensaje que se te está transmitiendo, especialmente si estás destinado a transmitirlo a otros, es un acto intelectual. La profecía no se basa en emociones subjetivas. Se le podría decir al profeta que profetice cosas buenas o malas, porque está anulado ante la palabra de Di-s, ante aquello que Di-s le enseña. Los profetas, en ocasiones, discuten con Di-s basándose en sus propias emociones, especialmente cuando Di-s les ordena profetizar cosas malas para Israel. En estos casos, Di-s debe coaccionarles a profetizar el mal. Esto es particularmente evidente en las profecías de Jeremías y Ezequiel acerca de la inminente destrucción del Primer Templo. Aun así, la profecía proviene de Arriba y, al recibirla, el profeta no tiene control sobre su ser físico.

Esto no ocurre con los Escritos. Los Escritos provienen del interior de la propia alma humana. Se elevan desde abajo hacia arriba, de lo inferior a lo superior. Los Escritos toman una experiencia y un pensamiento humanos y los elevan al nivel de lo Divino. Los libros de los Profetas se originan desde Arriba y luego se exponen a continuación abajo, en lenguaje humano.

Con esto hemos concluido otro importante recorrido en nuestra búsqueda por entender las facultades mentales, especialmente en lo que respecta a las tres partes del Tanaj.

 

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[1] Génesis 1

[2] Éxodo 31:3, 35:31, 36:1; 1 Reyes 7:14; Proverbios 2:6.

EL JOVEN GENIO Y EL DOCTOR

 

https://galeinai.org.il/t/lessons/toc_11_4_67/content/toc_h1_0

 

Encuentro de Niños - 24 de Tevet 5767 – Ramat Aviv

EL RABINO GINSBURGH LE CUENTA A LOS NIÑOS

 

Esta semana es día de la Hilula (aniversario) del Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad. Por eso, debemos contar una historia sobre él, el autor del Tania y del Shulján Aruj.

 

LA HISTORIA:

Esta semana, el domingo, fue el día de la  Hilula  (aniversario) del Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad. Por eso, debemos contar una historia sobre él, el autor del  Tanya  y del  Shulján Aruj .

EL JOVEN GENIO Y EL DOCTOR

La historia ocurre cuando el Alter Rebe era joven y viajó por primera vez a ver a su maestro, el Maguid de Mezeritch (discípulo del Baal Shem Tov).

Él era el más joven entre los santos discípulos, pero todos reconocían que era un gran genio. El mayor de los discípulos era el Tzadik Rabí Menajem Mendel de Vítebsk.

LA ENFERMEDAD

Cuando el Alter Rebe llegó allí, se sumergió profundamente en el estudio de la Torá. Ya conocía todo el Talmud y la Ley judía, pero allí descubrió una nueva dimensión: el Jasidismo. Estudiaba con tal intensidad y profundidad (junto con el hijo del Maguid, Rabí Abraham "el Ángel") que, debido al esfuerzo extremo, cayó gravemente enfermo.

Nadie lo cuidaba (su esposa no estaba allí), hasta que sus compañeros notaron su ausencia en las clases y lo encontraron en cama. Rabí Menajem Mendel, asustado por el estado de su joven amigo, corrió a buscar un médico.

EL DOCTOR ABRAHAM

El médico resultó ser un amigo de la infancia del Alter Rebe. Habían estudiado juntos en el Jéder (escuela primaria). Mientras el Alter Rebe siguió el camino de la Torá, su amigo Abraham viajó a Alemania, estudió medicina y se convirtió en un gran doctor. Sin embargo, al escuchar sobre el Maguid, decidió dejar su carrera en Alemania y viajar a Mezeritch para "probar" el Jasidismo.

El doctor examinó al Alter Rebe y vio que su enfermedad era crítica, un peligro de muerte inminente. Se encerró en su habitación, estudió sus libros y pensó durante días sin comer ni dormir, buscando una cura.

 

EL DILEMA DE LA NARIZ

Finalmente, tuvo una idea: "He inventado una pomada nueva. Es muy fuerte. Si la aplico en su cabeza (donde está la raíz de la enfermedad por el esfuerzo mental), le salvará la vida, pero perderá su nariz".

Rabí Menajem Mendel respondió: "La nariz de 'Zalmaniu' (como llamaban cariñosamente al Alter Rebe) es muy preciosa en el Cielo; no podemos permitir que la pierda".

El doctor pensó de nuevo y volvió sonriendo: "Encontré una variante. No perderá la nariz por fuera, pero el tabique nasal, (la división) ubicado entre los orificios nasales desaparecerá". Rabí Menajem Mendel aprobó esto: "Si es necesario que esa división desaparezca para que sane, no es tan terrible".

(Los jasidim dicen que en los retratos del Alter Rebe se puede notar una hendidura en la nariz, la marca resultante de este tratamiento).

LA CURA

El doctor aplicó la pomada y sucedió algo aterrador: comenzaron a salir gusanos de la nariz del Alter Rebe. Eran muchísimos. La enfermedad consistía en gusanos que estaban peligrosamente cerca de la membrana del cerebro. Gracias al tratamiento, todos salieron y el Alter Rebe se curó completamente.

LA ENSEÑANZA: ¿QUÉ APRENDEMOS DE LOS GUSANOS?

Nosotros somos jasidim de Jabad y debemos aprender de cada historia, pues "la acción es lo principal". ¿Qué significa que al primer Rebe le salieran gusanos para curarse?

1. El Gusano Positivo (Humildad)

El Rey David dijo sobre sí mismo:  "Mas yo soy un gusano y no un hombre" . También está escrito  "No temas, gusano de Jacob" .

El gusano representa la sumisión y humildad extrema (Shiflut).

Es la cualidad del Mashíaj, quien se considera pequeño como un gusano ante Dios.

2. El Gusano Negativo (Acaparar)

Sin embargo, en la historia del Alter Rebe, los gusanos eran algo dañino que debía ser expulsado.

La naturaleza del gusano (en el lado negativo) es que come y no excreta; todo lo que ingiere se queda dentro de él.

La lección para el Alter Rebe: Él estaba estudiando secretos profundísimos y maravillosos que nadie más entendía, pero se los estaba guardando para sí mismo.

La enfermedad vino para enseñarle: "Aunque seas el más profundo y entiendas los secretos más grandes, está prohibido que te los quedes solo para ti. Debes enseñarlos a otros".

Conclusión:

El Alter Rebe tuvo que "perder el tabique" de su nariz, una alusión a romper las barreras para transmitir la Torá. Su gran innovación fue entregar su alma para enseñar y explicar todo, incluso lo más profundo, para que todos pudieran entender.

Conexión con Rabí Zusha

La próxima semana es la  Hilula  de Rabí Zusha. Él enseñaba que debemos aprender a servir a Dios incluso de un ladrón. Una de las cualidades del ladrón es que "lo que trabaja duro para conseguir en la noche, lo distribuye (gasta) inmediatamente por la mañana".

Es la misma idea: No seas como el gusano negativo que solo acumula. Todo lo que te esfuerces en aprender ("rompiéndote la cabeza"), debes enseñarlo y compartirlo inmediatamente con otro judío.

Rebe

Efectivamente, el Rebe de Lubavitch aborda este episodio, aunque a menudo lo hace en el contexto de la autenticidad de los retratos del Alter Rebe.

1. La Sija del Rebe sobre la Cicatriz y el Retrato

El Rebe habló de esta historia en varias oportunidades (por ejemplo, en las conversaciones sobre la famosa pintura del Alter Rebe que se "descubrió" más tarde).

La prueba de identidad: El Rebe explica que la cicatriz en la nariz es el signo distintivo que diferencia al Alter Rebe de su hijo, el santo Reb Jaim Avraham, quien se parecía muchísimo a su padre.

El detalle físico: En los retratos auténticos del Alter Rebe, se debe buscar esta pequeña hendidura o desviación en la nariz. El Rebe utiliza esta historia médica (los gusanos y la intervención del Dr. Abraham) como prueba fáctica para validar qué imagen representa verdaderamente al "Baal HaTania".

2. Simbología Cabalística de la Nariz (Jotem)

En la Cabalá y el pensamiento jasídico, la nariz (Jotem) tiene un significado espiritual muy profundo que ilumina la historia de los gusanos:

Arij Anpin (El Rostro Alargado/Paciencia):

En hebreo, la palabra para "nariz" (af) también significa "ira" (cuando la nariz "se calienta"). Sin embargo, la cualidad Divina de la Misericordia se llama Erej Apaim (literalmente "Largo de Narices" o "Nariz Alargada"), que significa Paciencia Infinita.

La conexión: Al "dañar" o modificar su nariz física para curarse, el Alter Rebe estaba rectificando y perfeccionando la cualidad de la paciencia (Erej Apaim). Para ser un Rebe y enseñar a cada judío (incluso a los más alejados), uno debe tener una "nariz larga" (paciencia infinita) y no enojarse ni frustrarse por la lentitud o los pecados del alumno.

El Sentido del Olfato y el Alma:

El olfato es considerado el sentido más espiritual. El Talmud dice que "el alma disfruta del aroma, no el cuerpo". Fue el único sentido que no participó en el pecado del Árbol del Conocimiento.

Vida: En Génesis, Dios insufla el "aliento de vida" en la nariz de Adam. La nariz es el canal de la vida y la conexión directa con la Esencia del Alma (Iejidá).

El bloqueo (los gusanos): Los "gusanos" en el cerebro representaban un bloqueo en este flujo de vida. El intelecto del Alter Rebe era tan potente y elevado que corría el riesgo de desconectarse de la realidad vital ("comer y no sacar", quedarse en la teoría). La cura consistió en abrir el canal (la nariz) para que esa sabiduría fluyera hacia afuera, hacia la vida práctica de todos los judíos.

3. Resumen de la enseñanza profunda

El Rebe nos enseña a través de esta historia que la perfección del intelecto (Jabad) no es suficiente.

Los Gusanos: Representan el peligro de un intelecto que se queda estancado en sí mismo (Kelipah de la intelectualidad árida).

La Cura en la Nariz: Representa la cualidad de Arij Anpin (Voluntad y Placer supraracionales). El Alter Rebe tuvo que "sacrificar" la perfección física de su nariz (su ego o su rigidez) para canalizar su enorme intelecto hacia abajo, con paciencia y amor, para curar y vivificar al pueblo judío.

La "hendidura" en su nariz es, por tanto, una marca de honor: es la cicatriz de haber roto las barreras de su propio genio para bajar la Torá a nosotros.

 

 

 

HILULA RABI SHNEUR ZALMEN DE LIADI

EL ALMA DE ATZILUT QUE BAJÓ A LA TIERRA

UNA LECTURA IMPRESCINDIBLE!!

En este 24 de Tevet, nos sumergimos en las profundidades del alma del Alter Rebe, el "Padre de Jabad". A través de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, exploramos el secreto de por qué el Alter Rebe es considerado un "Alma de Atzilut" y por qué incluso las paredes de la casa de Rabí Zusha temblaban ante su presencia.

Desde la diferencia esencial entre la "gestación" de los Patriarcas y el "nacimiento" de los hijos, hasta el debate magistral con el genio mitnaged Rabí Moshé Chefetz, este farbrenguen nos revela cómo bajar la luz más elevada a nuestra realidad cotidiana. Descubre por qué el "Luminar" tuvo que ocultarse para iluminar el mundo y cómo el refinamiento del carácter (Edelkeit) es la clave para traer al Mashíaj.

Dicen que cuando el Alter Rebe caminaba por la calle, el santo Rabí Zusha sentía un terremoto espiritual. ¿Qué tipo de alma posee tal fuerza? En esta clase especial por el 24 de Tevet, el Rabino Itzjak Ginsburgh nos lleva de viaje por historias fascinantes que revelan la esencia del primer Rebe de Jabad.

Leerás sobre el limpiador del teatro que poseía el "Ruaj HaKodesh", el maestro pobre que se convirtió en magnate internacional siguiendo instrucciones precisas, y el increíble debate talmúdico que convirtió a un feroz opositor en un admirador. Un recorrido que une la fe simple del Baal Shem Tov con la genialidad intelectual del Alter Rebe, demostrando que "Atzilut" (la Divinidad pura) también está aquí, en este mundo.

 

Farbrenguen del 24 de Tevet 5767 MIGDAL HAEMEK

https://galeinai.org.il/t/lessons/toc_10_4_67/content/toc_h1_0

Resumen de la clase del Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

[El Rabino Shneur Zalman Pevzner repasó el Maamar "Ki Kaasher HaShamaim HaJadashim" de 5747]

 

PRIMERA CHARLA: LA ESENCIA DE LOS PATRIARCAS

Hoy el 24 de Tevet es la Hilula (aniversario de fallecimiento) del Alter Rebe (Admor Hazakén). Acabamos de escuchar un Maamar (discurso jasídico) donde el Rebe compara a los Patriarcas (Avot) con los Hijos (Banim), explicando que los Patriarcas son el aspecto de Embarazo/Gestación (Ibur) y los Hijos son el aspecto de Nacimiento (Leida).

El Rebe plantea una dificultad: En el estado de gestación se dice "tienen ojos y no ven, oídos y no oyen". Entonces, ¿cómo se puede decir que los Patriarcas —tan elevados— son el aspecto de gestación?

Esto se conecta con el Dvar Maljut de esta semana (Parashat Vaerá). Allí, el Rebe escribe que los Patriarcas representan la revelación de la Esencia del alma judía, algo más elevado incluso que la entrega de la Torá. Aunque nuestros sabios dijeron que las Mitzvot que cumplieron los Patriarcas eran solo "aromas", hay algo en el concepto de "Los Patriarcas son la Carroza [Divina]" que está infinitamente por encima de los Hijos.

La Resolución: Aunque los "Hijos" recibieron la Torá (una revelación que los Patriarcas no tuvieron), todo es gracias a los Patriarcas. Esto es similar a lo que el Rebe explica en Bati LeGani: Moshé es el séptimo y querido, pero es querido solo por ser el séptimo después del primero (Abraham).

Gestación vs. Revelación: Los Patriarcas son la revelación de la Esencia. Aunque en términos de "revelación expansiva" (como en el nacimiento) parecen menos, en términos de esencia, son superiores. El descenso del alma al cuerpo es un proceso (gestación, nacimiento, Bar Mitzvá, boda), pero la maravilla inicial de que un alma divina se conecte a un cuerpo ocurre en la gestación.

El Arizal explica que Ibur (gestación) es el secreto de Av Rio (la refinación de las chispas ocultas).

Por eso el Talmud dictamina que incluso los Nefalim (nonatos/abortos espontáneos) tienen parte en el Mundo Venidero; el milagro de la conexión alma-cuerpo ya ocurrió.

Viviendo con el Tiempo: Parashat Vaerá

Debemos "vivir con el tiempo", con la Parashá de la semana. Este año, el calendario coincide con el año de la Histalkut (fallecimiento) del Alter Rebe: Motzaei Shabat Shemot (comienzo de Vaerá).

La Parashá comienza: "Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shaddai, mas mi nombre Havayá [El Eterno] no les di a conocer".

Aparentemente, Dios se revela a los Patriarcas con un nombre "menor" (Shaddai) y no con la Esencia (Havayá). Sin embargo, el Rebe explica que esto resalta la virtud de la Esencia en los Patriarcas.

Rompiendo los límites: En la Entrega de la Torá se anuló el decreto de que "los superiores no bajarán y los inferiores no subirán". ¿Cómo tenían ventaja los Patriarcas antes de esto?

La Respuesta: La virtud de los Patriarcas no está en la categoría de "superiores e inferiores" (Cielo y Tierra). Proviene de la Esencia del Alma, que trasciende esas definiciones. Gracias a la fe simple de los Patriarcas —que no hicieron preguntas, a diferencia de Moshé— merecimos la Torá.

Los "Padres" del Jasidismo y el Nuevo Orden

El Baal Shem Tov, el Maguid de Mezeritch y el Alter Rebe son los "Patriarcas del Jasidismo".

Es muy significativo que la Hilula del Alter Rebe caiga cuando leemos "Y aparecí a los Patriarcas", porque él completa la tríada de "Ellos son la Carroza".

El Rabino Aizik de Homil, el gran intelectual de Jabad, dijo que antes de la llegada del Mashíaj se necesitaría un "Niem Seder" (un Nuevo Orden).

El "Viejo Orden" (los Patriarcas del Jasidismo) se alude en el nombre SH-D-I (Shada-i):

• Shneur Zalman (Alter Rebe)
• Dov Ber (El Maguid)
• Yisrael (Baal Shem Tov)
• El "Nuevo Orden" (los últimos tres Rebes) que Rabí Aizik previó se alude en la palabra MiIaD (Inmediatamente - para la redención):
• Menajem Mendel (El Rebe)
• Iosef Itzjak (El Rebe Anterior)
• Dovber (El Rebe Rashab)

Hoy, en la Hilula del Alter Rebe, se completa la revelación del nombre Shaddai y se conecta con la redención inmediata (Miyad).

La Historia: El Tesoro y el Limpiador del Teatro

(Esta historia ilustra la conexión del Alter Rebe con los "Justos Ocultos" y la esencia del Mashíaj)

Había un jasid del Alter Rebe que era un melamed (maestro de niños), muy pobre pero de buen corazón. Una noche de invierno helada, acogió a un judío que casi moría de frío, le dio té caliente y le cedió su lugar sobre el horno (el sitio más cálido de la casa). A la mañana siguiente, el huésped se fue, dejando un tesoro de oro y joyas sobre el horno.

El melamed, asustado, corrió donde el Alter Rebe. El Rebe le dijo: "Es un regalo del Cielo por tu bondad. Nadie lo reclamará". Luego, el Rebe le dio instrucciones precisas de crecimiento gradual:

1.    Año 1: Sigue siendo maestro.

2.    Año 2: Abre una tienda pequeña en tu pueblo.

3.    Año 3: Viaja a Vitebsk y conviértete en mayorista.

4.    Año 4: Viaja a Moscú.

5.    Año 5: Viaja a Königsberg (Alemania) y conviértete en un magnate internacional.

El jasid obedeció y se volvió inmensamente rico. Siempre pedía la bendición del Rebe antes de viajar. Un día, el Rebe le dijo: "Vas a Königsberg a menudo, pero nunca me traes un regalo". El jasid, confundido, trajo una tabaquera de plata lujosa. El Rebe dijo: "Gracias, es linda, pero no es eso lo que quería". Luego trajo algo de oro. El Rebe repitió: "No es a esto a lo que me refería".

Viendo la angustia del jasid, el Alter Rebe le preguntó: "¿Alguna vez has visitado el teatro en Königsberg?". El jasid se estremeció, ¡un jasid en el teatro! Pero orden es orden.

Fue al teatro, compró el mejor asiento en primera fila, y como no le interesaba la obra, se durmió profundamente. Al terminar la función, el limpiador lo despertó.

El limpiador (también judío) le preguntó de dónde era. Al saber que era jasid del Alter Rebe, le dijo:

"Cuando vuelvas a Liozna, dale saludos a Zalmaniu [diminutivo cariñoso del Alter Rebe] de mi parte, de Karol".

El jasid regresó y le contó todo al Rebe, incluyendo el saludo de "Karol". El Alter Rebe sonrió y dijo: "¡Ese es el regalo que quería! Saludos de él".

El Rebe le dio una caja sellada y le dijo: "En tu próximo viaje, dale esto a Karol y pide que te lo devuelva antes de irte".

El jasid encontró a Karol en el teatro y le dio la caja. Karol no la abrió. Semanas después, antes de irse, el jasid le pidió la caja de vuelta "por orden del Rebe". Karol dijo: "Entonces veamos qué hay dentro".

Abrió la caja y encontró el manuscrito original del Tanya escrito por el Alter Rebe. Karol comenzó a leer, se emocionó y exclamó: "¡Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo)!", luego "¡Verdadero Ruaj HaKodesh!", y finalmente cerró el libro y dijo:

"Ya no sé qué podrá innovar el Mashíaj [después de esto]".

El mensaje:

Para los maestros de Jabad, "Karol" era la cabeza de los Tzadikim Nistarim (Justos Ocultos) de la generación. El Alter Rebe necesitaba su aprobación. Si el líder de los Justos Ocultos dice que el Tanya contiene tal nivel de revelación que "no sabe qué podrá añadir el Mashíaj", significa que la Torá del Alter Rebe ya contiene la iluminación de la Era Mesiánica.

Conclusión

El nombre Shadai se interpreta como "Sheamar Leolamo Dai" (Quien dijo a Su mundo: ¡Basta!).

• Shaamar (Quien dijo) = valor numérico de Israel (Baal Shem Tov).
• Leolamo (A su mundo) = valor numérico de Iaakov (El Maguid/Alter Rebe).
• Dai (Basta) = valor numérico de David (Mashíaj).

Hoy, en la Hilula, se completa este nombre. Que Dios diga "Basta" a nuestros sufrimientos y a la oscuridad del exilio, y que pasemos inmediatamente (Miyad) a la Redención verdadera y completa.

Aquí tienes la continuación de la traducción, manteniendo el formato estructurado y claro.

SEGUNDA CHARLA: LAS TRES CUALIDADES DEL ALMA

Escuchamos en el discurso anterior que el Alter Rebe es una "Alma Nueva" (Neshamá Jadashá), tal como lo atestiguó el Baal Shem Tov. En el Jasidismo se explica que el alma de cada Rebe posee tres virtudes:

1.    Alma Nueva: Una novedad maravillosa que nunca antes había estado en el mundo.

2.    Alma de Atzilut: Un alma noble, del Mundo de la Emanación (se explicará más adelante).

3.    Alma General: Un alma que incluye a todas las almas del pueblo de Israel de su generación. (El término Nasí -Líder- es acrónimo de "Nitzotzo Shel Yaakov Avinu" - La chispa de nuestro padre Jacob, quien incluía a todas las tribus).

Aunque el discurso se centró en su cualidad de "Alma Nueva", hay una virtud especial en él específicamente como "Alma de Atzilut".

La Amistad con Rabí Zusha

El mejor amigo del Alter Rebe era, al parecer, el santo Rabí Zusha de Anipoli. Es muy significativo que su Hilula (aniversario) sea exactamente una semana después de la del Alter Rebe.

Su maestro, el Maguid de Mezeritch, tenía un trato especial hacia ambos. Le dijo a su hijo (Rabí Abraham "el Ángel") que buscara consejo en ellos dos:

• Del Alter Rebe, cuyo Jabad (intelecto) es infinito y sus ocurrencias son "pequeñas profecías".
• De Rabí Zusha, que ya se elevó por encima de eso (al nivel de Keter, luces circundantes).

A pesar de que los discípulos del Maguid tomaron caminos diferentes y se establecieron en lugares lejanos (como Rabí Menajem Mendel en Vítebsk o Rabí Najum en Chernóbil), mantuvieron una conexión profunda, visitándose unos a otros con gran esfuerzo. Esto nos enseña lo que es la verdadera Unidad de Israel.

HISTORIAS: EL ALMA DE ATZILUT Y EL TEMBLOR

Hay dos historias famosas donde Rabí Zusha, el mejor amigo, se refiere al Alter Rebe como "Alma de Atzilut", reaccionando con estremecimiento:

1.    En el horno: Cuando el Alter Rebe llegó por primera vez a Mezeritch siendo joven, fue a visitar a Rabí Zusha (quien ya era veterano allí). Zusha se estremeció tanto que huyó y se escondió dentro del horno, exclamando: "¡Un Alma de Atzilut ha venido a visitarme!".

2.    Los muros tiemblan: Años después, Zusha estudiaba con su hijo en casa. De repente, comenzó a temblar violentamente. Le dijo a su hijo: "No solo yo tiemblo, ¡todas las paredes de la casa tiemblan! Porque un Alma de Atzilut acaba de pasar por la calle".

Poco después, un hombre sencillo con un paquete entró, intercambió unas palabras con Zusha y salió.

Zusha le confirmó a su hijo: "Ese era el Alma de Atzilut". (Era el Alter Rebe, viajando de incógnito).

La Pregunta: ¿Por qué cuando el Alter Rebe pasaba por la calle causaba un terremoto espiritual en la casa de Zusha, pero cuando entró y habló con él, todo fue calma y sencillez?

La Explicación Profunda: El "Maor" y el "Or"

Para entender esto, usamos un concepto profundo de la Cabalá y el Jasidismo basado en la enseñanza del Baal Shem Tov de que el Tzimtzum (la contracción divina para crear el mundo) no es literal. Dios no se fue; solo ocultó su Luz.

La explicación en Jabad es que el "ocultamiento" ocurre porque el Luminar (Maor, la Fuente) entra en el lugar de la Luz (Or).

• Cuando solo hay Luz, brilla intensamente.
• Pero cuando la Fuente misma (el Maor) se hace presente, la Luz se anula ante ella (como la luz de una vela se anula y se vuelve invisible ante la luz del sol).
• El Tzimtzum aparente es, en realidad, una intensificación de la presencia de la Esencia, que hace que la revelación (luz) "desaparezca".

Aplicación a la historia:

• En la calle: El Alter Rebe caminaba ensimismado en sus pensamientos divinos. Estaba en su estado de "Alma de Atzilut" pura. Era una Luz inmensa y revelada. Por eso, Zusha y las paredes "temblaban" ante tal revelación de santidad.
• Al entrar a la casa: El Alter Rebe entró para comunicarse. Para hablar con otro, uno debe "contraerse" (Tzimtzum), descender de sus pensamientos elevados para relacionarse.
• Al entrar, el Alter Rebe trajo su Esencia (el deseo de conectarse, la humildad, el "Maor") dentro del lugar de la Luz. Esta "contracción" es una fuerza de la Esencia. Por eso, el "brillo" cegador desapareció y pudo hablar como un hombre sencillo. Ya no había temblor, porque estaba en el mundo de la "Corrección" (Tikún).

Lección para nosotros: Las 3 Cualidades en el Servicio Divino

De esto aprendemos cómo debe ser un líder y un jasid, reflejando las tres cualidades (que también tenía Moshé Rabeinu):

1.    Alma Nueva (Jabad - Intelecto): Es la capacidad de innovar en la Torá. Es lo que el Rebe recibe de Arriba.

2.    Alma de Atzilut (Jagat - Emociones/Carácter): La verdadera nobleza (Atzilut) es la Humildad (Anavá). Cuando uno está consigo mismo, debe estar conectado a lo Alto, pero ser esencialmente humilde.

3.    Alma General (Nehi - Acción/Influencia): Es el Amor a Israel. Es la capacidad de "bajar" y dedicarse a los demás, sacrificando la propia elevación para ayudar a otro judío (como hacen los Shlujim).

Cuando el Alter Rebe entró a la casa, activó su "Alma General" (amor al prójimo) y su "Atzilut" (humildad), ocultando la intensidad cegadora de su "Alma Nueva".

TERCERA CHARLA: LA INNOVACIÓN DEL BAAL SHEM TOV VS. EL ALTER REBE

(Continuando con el tema de la "Novedad")

¿Quién representa una innovación mayor: Abraham (el primer creyente) o Jacob (la columna de la Torá)?

Maimónides describe a Abraham como la gran novedad: alguien que, viniendo de la idolatría, proclama la fe en un solo Dios. Es una innovación radical, ex nihilo. Jacob perfecciona y estructura, pero Abraham inicia.

Paralelismo en el Jasidismo:

• El Alter Rebe (Jacob): Es el "Genio de los Genios". Unificó la parte revelada (Nigleh) y oculta (Nistar) de la Torá. Escribió el Tanya y el Shulján Aruj. Hizo que el Jasidismo fuera comprensible intelectualmente. Sin él, no habría "manantiales esparcidos hacia afuera".
• El Baal Shem Tov (Abraham): Es la Novedad Pura. Su innovación no fue un "pilpul" (análisis talmúdico) complejo, sino revivir la Fe (Emuná) simple, la percepción de la Divinidad en todo.

Aunque el Alter Rebe tenía una mente inigualable (incluso el genio de Sojaczew dijo que el cerebro humano no puede captar la grandeza del Alter Rebe), él siempre insistió en que todo venía de su "Abuelo", el Baal Shem Tov.

El Baal Shem Tov es un "Alma Nueva" en el sentido más radical: un alma que pertenece a la era de después de la venida del Mashíaj.

Se dice que las almas después del Mashíaj serán tan elevadas que "nos comerán" (en el sentido espiritual de elevarnos, como nosotros elevamos las chispas de los alimentos). El Baal Shem Tov trajo esa luz del futuro.

El Alter Rebe tuvo el mérito de tomar esa luz cegadora del futuro (la del Baal Shem Tov) y "bajarla" al intelecto para que podamos digerirla y vivir con ella.

En resumen:

El concepto de "Jidush" (Novedad) comienza con el Baal Shem Tov (Fe/Esencia). Luego desciende, se aclara y se estructura a través del Alter Rebe.

LA GRANDEZA DEL MAGUID Y LA UNIDAD DE LOS DISCÍPULOS

Si bien el mundo (erróneamente) no percibía al Baal Shem Tov como un genio erudito, con el Maguid de Mezeritch era diferente. Antes de acercarse al Jasidismo, ya era compañero de estudio del famoso Pnei Yehoshua y todos sabían que era uno de los genios de la generación.

La condición del Alter Rebe: Cuando el Alter Rebe viajó por primera vez a Mezeritch, hizo un pacto consigo mismo: si no escuchaba del Maguid una innovación en la Torá Revelada (Nigleh) que él no supiera, se iría. Y así ocurrió: justo antes de irse, escuchó una innovación brillante.

La maravilla de la unidad: Lo principal del Maguid se ve en sus discípulos. Tras su fallecimiento, se dispersaron por toda Europa (Rusia, Ucrania, Polonia, Alemania), cada uno con un estilo diferente. Sin embargo, su amistad fue maravillosa. Se visitaban incluso en la vejez y hablaban no de conceptos abstractos, sino de cómo traer la redención a Israel.

Todos eran llamados "A guter id" (un buen judío), dedicados en cuerpo y alma al bienestar de cada judío, desde el más justo hasta el más alejado.

Esta cualidad de "Alma General" (Neshamá Klalit) brilla especialmente en los discípulos del Maguid.

La Esencia del Alter Rebe: Atzilut

Volviendo a lo dicho por Rabí Zusha: hay algo "Noble" (Atzili) en el Alter Rebe. Su característica única, más allá de ser un genio ("Alma Nueva") y un líder ("Alma General"), es que es un "Alma de Atzilut" (del Mundo de la Emanación).

La prueba en el Tanya: Se sabe que en el manuscrito del Tanya, el Alter Rebe no logró escribir la palabra "Atzilut" completa. Escribió solo "Atzi..." ('אצי). ¿Por qué? Porque al escribir, él estaba "allí" espiritualmente. Y dado que Atzilut es la anulación total ante Dios, al llegar a la letra Yud, no pudo continuar. Es una señal de su unión absoluta con la Divinidad.

LA ESTRUCTURA DE LAS ALMAS:

Israel (Baal Shem Tov) = Jabad (Intelecto).

Iaakov (Maguid) = Nehi (Acción/Influencia).

Ieshurun (Alter Rebe) = Jagat (Emociones/Atzilut).

El nombre Shneur (שניאור) está conectado con Ieshurun (ישרון) (tienen las mismas letras más una Alef). Representa "Atzilut de Atzilut".

HISTORIA FINAL: EL ALTER REBE Y EL GENIO "MITNAGED"

 

(Esta historia ilustra la genialidad del Alter Rebe y resuelve una aparente contradicción en el Midrash)

 

El Alter Rebe estuvo encarcelado dos veces. La segunda vez, las condiciones fueron más leves, pero la liberación era más difícil. Un hombre rico e influyente, R' Neta Notkin (que no era jasid, pero respetaba a los Tzadikim), ofreció interceder ante el nuevo Zar para conseguir su indulto, con una condición:

"Deseo la paz entre Jasidim y Mitnagdim (opositores). Mi condición es que, al salir, visites a los tres grandes genios de los opositores (R' Moshé Chefetz, R' Y. Zeitlin y R' Yoel) y debatas con ellos sobre el Jasidismo".

El Alter Rebe aceptó, fue liberado y cumplió su promesa. Primero visitó a Rabí Moshé Chefetz, un anciano genio que vivía austeramente en un ático y ya casi no veía.

El Encuentro

El Alter Rebe entró. R' Moshé preguntó quién era. El Alter Rebe respondió: "El Maguid de Liozna". (La gente del pueblo esperaba afuera con piedras, listos para atacar al "hereje" cuando saliera humillado).

La Prueba del Talmud: R' Moshé preguntó sin preámbulos: "Dicen que sabes estudiar. ¿Cuántas disputas hay entre Abaye y Rava en el Talmud?". El Alter Rebe dio un número exacto. R' Moshé dijo: "Casi, te falta una". El Alter Rebe respondió: "En ese lugar que usted piensa, la versión correcta del texto es Abaye y Rabá (con 'He'), no Rava". R' Moshé se impresionó. Despidió a su esposa (que era una gran erudita y estaba sentada allí por un "castigo" de su esposo para aprender humildad) y le ofreció su silla al Alter Rebe, un gran honor.

La Pregunta sobre el Tania: R' Moshé preguntó: "¿Por qué escribiste en el Tania que una Mitzvá sin amor y temor no sube al Cielo? El Zohar lo dice, pero nosotros necesitamos una fuente en la Guemará (Talmud)". El Alter Rebe citó al sabio Rava: "La Torá distingue entre 'Tu bondad es grande hasta los cielos' (sin intención pura) y 'sobre los cielos' (con intención pura/Lishmá)". R' Moshé aceptó la respuesta y su actitud cambió de hostilidad a amistad.

La Lección Profunda: Los Dos Midrashim

Entonces, R' Moshé le contó que tenía una duda que ni siquiera el Gaón de Vilna había logrado resolverle satisfactoriamente hace años. Era una contradicción entre dos Midrashim sobre cómo Moshé Rabeinu pidió perdón por el Becerro de Oro invocando a los Patriarcas.

El Problema:

Midrash 1 (Parashat Ki Tisa): Dios pide 10 justos (como en Sodoma). Moshé ofrece 7 (Él, Aharón, etc.) y completa los 10 con los 3 Patriarcas.

Midrash 2 (Parashat Ekev): Moshé ofrece 80 justos. Dios pide 3 más y Moshé invoca a los Patriarcas. El Rey Salomón alaba esto diciendo: "Y alabo yo a los muertos [Patriarcas] más que a los vivos".

Pregunta: ¿Por qué en uno pide 10 y en otro 80? ¿Y por qué el Rey Salomón se asombra tanto solo en el segundo caso?

La Respuesta del Alter Rebe: El Alter Rebe explicó inmediatamente que esto depende de una disputa legal en la Mishná (Tratado Horayot) entre Rabí Meir y Rabí Iehudá sobre cuándo una comunidad trae un sacrificio por un error:

Según Rabí Meir (Midrash 1 - Ki Tisa):

Todas las tribus se consideran una sola congregación (Kahal).

Solo se necesita 1 sacrificio de animal colectivo.

Por tanto, solo se necesitan 10 justos en total para salvar al pueblo. Moshé trae 7 vivos + 3 Patriarcas = 10. (Simple).

Según Rabí Iehudá (Midrash 2 - Ekev):

Cada tribu se considera una congregación separada.

Pecaron 11 tribus (Leví no pecó). Por tanto, hay 11 congregaciones.

Se necesitan 10 justos para cada tribu. Total necesario: 110 justos.

La matemática de Moshé: Moshé ofrece "80" (en realidad 77 justos, 7 por cada una de las 11 tribus). Le faltan 3 justos para cada tribu.

El Milagro: Moshé invoca a los 3 Patriarcas y logra que se cuenten por separado para cada una de las 11 tribus. (3 Patriarcas x 11 tribus = 33 "méritos"). 77 + 33 = 110.

El Asombro: Por eso el Rey Salomón exclama "Alabo a los muertos más que a los vivos". ¡Porque los 3 Patriarcas muertos valieron por 33, logrando lo que los vivos no pudieron!

Al escuchar esto, R' Moshé Chefetz se levantó, palpó la cabeza del Alter Rebe (por su ceguera) en señal de asombro y lo acompañó hasta la salida personalmente, lo que hizo huir a los alborotadores.

Análisis Profundo: Localidad vs. No-Localidad

El Rabino Ginsburgh finaliza con una profundidad adicional sobre la diferencia entre Rabí Meir y Rabí Iehudá, basada en detalles sutiles de la historia:

Rabí Meir (Opinión Alta - Atzilut):

En su versión (Midrash 1), excluye a Nadav, Avihu y los 70 Ancianos de la lista de justos porque "comieron y bebieron" ante la presencia Divina (una falta sutil). Como Rabí Meir es "Alma de Atzilut", es muy sensible a cualquier imperfección espiritual.

Sin embargo, incluye a Moshé y Aharón aunque "no estuvieran ahí" o fueran parte del problema.

Concepto: Es una conciencia "No Local". En Atzilut, el espacio no importa. Si eres justo, cuentas, estés donde estés.

Rabí Iehudá (Opinión Baja - Realidad/Beriah):

En su versión (Midrash 2), excluye a Moshé y Yehoshúa porque "no estaban presentes" en el pecado (según el Rebe Maharash).

Pero incluye a Nadav, Avihu y los Ancianos, pasando por alto su falta espiritual.

Concepto: Es una conciencia "Local". En la realidad física, importa dónde estás. Si no estabas en el lugar del pecado, no cuentas para la salvación. Pero es más tolerante con las fallas humanas.

Conclusión Final: Edelkeit (Refinamiento)

El Alter Rebe se sacrificó para traer la "Opinión de Rabí Meir" (Atzilut) al mundo de Rabí Iehudá (nuestra realidad).

"Atzilut iz oj do": Atzilut está también aquí.

El objetivo de Jabad es el Refinamiento (Edelkeit). Que cada judío, incluso el "Intermedio" (Beinoni), refine sus emociones y carácter hasta tocar lo Divino.

Esto es lo que significa el versículo: "Y mejor que ambos es aquel que aún (Eden) no ha sido". "Eden" (עדן) alude a la delicadeza (Edna) y al Mashíaj.

Cuando logramos refinar nuestro carácter (Atzilut) dentro de nuestra realidad cotidiana, traemos la revelación del Mashíaj inmediatamente.

Notas: LA VERDAD EN LAS HISTORIAS JASÍDICAS

(Esta sección aparece entre paréntesis en el texto original, interrumpiendo la charla sobre las cualidades del alma para aclarar un punto fundamental sobre nuestra aproximación a las historias de los Tzadikim).

1. EL CONCEPTO DE "MAASÉ MERKAVÁ"

Existe un dicho popular en el mundo judío que afirma: "Contar una historia sobre un Tzadik es como el Maasé Merkavá (la Obra del Carro Celestial, es decir, los secretos más elevados de la mística judía)".

• La lógica popular: El Talmud dice que el Maasé Merkavá es una "Cosa Grande", mientras que las discusiones de Abaye y Rava (el estudio legal del Talmud/Guemará) son una "Cosa Pequeña". Por lo tanto, la gente deduce que contar historias es superior al estudio del Talmud.

2. La Condición del Alter Rebe

El Alter Rebe analizó este dicho y puso una condición estricta. Dijo que para que una historia tenga este estatus elevado se requieren dos cosas:

1.    Que el Tzadik sea un Tzadik de Verdad (Tzadik Emet).

2.    Que la historia sea una Historia Verdadera (Sipur Emet).

El Rebe señala aquí algo agudo: Esto implica que no todos los que son llamados "Tzadikim" son verdaderos, y ciertamente no todas las historias que se cuentan son verdaderas.

3. La Paradoja del Tzemaj Tzedek

Aquí surge una aparente contradicción con una enseñanza famosa de su nieto, el Tzemaj Tzedek (el tercer Rebe de Jabad).

El Tzemaj Tzedek dijo respecto a las historias maravillosas que se cuentan sobre el Baal Shem Tov:

"Quien no cree que la historia pudo haber ocurrido, es un Apikores (hereje, pues limita el poder de Dios y del Tzadik).

Pero quien cree que la historia ocurrió literalmente (físicamente tal cual se cuenta) es un tonto".

El Dilema:

• El Alter Rebe exige verdad fáctica ("Historia Verdadera").
• El Tzemaj Tzedek parece decir que la verdad literal no es lo importante (pues creerlo literalmente es de tontos), sino la fe en el potencial del Tzadik, sugiriendo que tal vez ocurrió en mundos espirituales o en la percepción de los presentes.

4. La Gematria (Numerología) Mesiánica

El Rabino Ginsburgh ofrece una "pista" matemática para conciliar esto y mostrar la profundidad del asunto:

Si sumamos el valor numérico de las palabras del Alter Rebe:

• Tzadik Emet (צדיק אמת) + Sipur Emet (סיפור אמת)
• El resultado es 1432.

Si tomamos la palabra Mashíaj (משיח), que vale 358:

• 358 x 4 = 1432.

Es decir, la combinación de un Tzadik Verdadero y una Historia Verdadera equivale al promedio de cuatro veces la palabra Mashíaj. Esto sugiere que encontrar esta verdad pura es una revelación mesiánica.

5. El Consejo Práctico del Alter Rebe

¿Cómo concluye el Alter Rebe su enseñanza ("Wort")?

Él dice: Si no estás seguro de la veracidad del Tzadik o de la historia, es mejor que te dediques a las discusiones de Abaye y Rava (el estudio del Talmud).

¿Por qué? Porque la Torá es "Una Verdad Indudable" (A vadai emes). Es terreno seguro.

Resumen de la lección

Aunque las historias tienen un potencial espiritual inmenso (llegando al nivel de Maasé Merkavá), conllevan el riesgo de la exageración o la falsedad. Si no se cumplen las condiciones de verdad absoluta, el estudio de la Ley Judía (Halajá y Guemará) es preferible porque es la Verdad de Dios tangible y segura.

 

 

 JUDAÍSMO PARA TODOS

 📖 CABALÁ Y JASIDUT

 

 PARASHÁ VAERÁ, RAMBAM, ALTER REBE

 22 TEVET 5786 – 11 1 2026

 📖Con el Rabino Jaim Frim

 

 

https://youtu.be/aNLXuUpkZN4

 

Hoy te invitamos a un encuentro especial de estudio y reflexión:
Parashá Vaerá junto a la conmemoración del aniversario del Admur Hazakén, fundador de Jabad y autor del Tania. Una oportunidad para profundizar en la Torá, la Cabalá, el Jasidut y su mensaje vivo para nuestra vida hoy.

El Alter Rebe no vino a enseñarnos solo teoría, sino a darnos el poder de ser 'dueños' de nuestra propia mente. Que este aniversario sea el impulso para que cada uno de nosotros logre su propia salida de Egipto hoy mismo".

 "Salir de Egipto" hoy significa no permitir que nuestra lógica o nuestras circunstancias limiten nuestra conexión con lo Divino. Como el Alter Rebe demostró con su propia vida (especialmente tras su liberación de la cárcel), la verdad espiritual puede vencer cualquier decreto físico.

 

 MATERIAL DE ESTUDIO

LA CLASE

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MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 16: KOL DODI

 

ניגון מס' 16 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה

 

¿QUIÉN ENTIENDE A LOS TZADIKIM?

Uno de los fundamentos del Jasidismo es la Hitkashrut (conexión) con los Tzadikim. En el Jasidismo general sostenían la premisa de vetzadik beemunató ijié, "y el justo por su fe vivirá" (interpretado como "dará vida"): el Jasid debe creer en su Rebe y apoyarse en él, y el Tzadik le dará vitalidad y rectificará su alma. En Jabad se enfatizó la exigencia de avodá becoaj atzmi, "el servicio con la fuerza propia": el Rebe señala el camino y da fuerza, pero el trabajo interior debe hacerlo el Jasid por sí mismo. El denominador común [en ambos enfoques] es el reconocimiento de la brecha esencial y espiritual entre un 'simple Jasid' y el Tzadik-Rebe.

A la luz de esto, ¿existe la necesidad y la posibilidad de que el Jasid intente comprender el alma del Tzadik? Rabí Aizik de Homil, el más grande de los maskilim (intelectuales o pensadores profundos) en Jabad, dijo que un Jasid debe tener 'entendimiento' (mevinut) en el Rebe. Cuando uno no se conforma con la 'admiración distante' (haflaá) del Tzadik, sino que contempla los procesos de su alma e identifica diferentes matices en su personalidad, es posible profundizar la conexión y su efecto en el alma.

Por un lado, identificar aspectos más 'humanos' en el Tzadik nos permite una conexión más profunda con él, y que su luz llegue incluso a los abismos de nuestra propia alma. Por otro lado, caracterizar las cimas tan elevadas del alma del Tzadik revela cimas también en nuestra propia alma. Esta mirada es la que se requiere especialmente en nuestra generación, en la cual el Rebe de Lubavitch dijo que de cada uno se requiere también el "servicio de los Tzadikim"; ¡una generación en la que cada uno puede y debe ser un Rebe!

RAMBAM

El suceso tuvo lugar en los días en que Rabí Moshé ben Maimón —Maimónides— vivía en Egipto. En aquellos años se dedicaba casi exclusivamente al estudio de la Torá y a la redacción de sus grandes obras: el comentario a la Mishná y su monumental compendio halájico, el Mishné Torá, conocido también como Yad Hajazaká.

Su sustento provenía de su hermano, quien era comerciante marítimo y se dedicaba al comercio internacional. Gracias a ello, Maimónides podía entregarse por completo al estudio de la Torá sin preocupaciones materiales.

Pero un día ocurrió una gran tragedia: durante uno de sus viajes de negocios a la India, su hermano se ahogó en el mar. El golpe fue devastador. El dolor quebrantó el corazón de Maimónides; cayó gravemente enfermo y permaneció postrado en cama durante un largo período, hasta que, con el tiempo, logró recuperarse.

 

Tras la muerte de su hermano, Maimónides quedó sin fuente de sustento. Se vio entonces obligado a reducir sus horas de estudio y a buscar un medio para mantenerse.

Poseía, sin embargo, amplios conocimientos de medicina, adquiridos tanto del estudio profundo de la Torá como de la lectura de tratados médicos de su época. Comenzó a ejercer como médico, atendiendo a pacientes, y con el tiempo llegó a ser designado médico personal del rey Saladino.

A pesar de su posición en la corte y de su trato con la aristocracia, Maimónides continuó atendiendo a los ciudadanos más simples con la misma devoción y entrega. Día y noche se ocupaba de enfermos y necesitados, como él mismo describe en una famosa carta, donde relata el agotador ritmo de su trabajo, que ocupaba todo el día y, en ocasiones, se extendía hasta bien entrada la noche.

La elevada jerarquía y el prestigio que Maimónides gozaba en el palacio real despertaron la envidia de uno de los ministros. Cegado por el resentimiento, este ministro urdió una calumnia atroz: acusó falsamente a Maimónides de conspirar para asesinar al rey. Antes de presentar la acusación, se aseguró el apoyo de otros ministros, con quienes había conspirado en secreto, con el objetivo de eliminar de una vez por todas al exitoso médico judío.

Cuando la acusación llegó a oídos del rey, este se enfureció y ordenó que Maimónides fuera llevado ante él para ser juzgado. Sin embargo, en su corazón comenzaron a surgir profundas dudas. Durante muchos años, Maimónides lo había servido con lealtad y dedicación, y más de una vez le había salvado la vida. Le resultaba difícil creer que aquel sabio noble y recto hubiera planeado algo tan cruel, pero al mismo tiempo tenía ante sí el testimonio formal de uno de sus ministros.

Entonces al rey se le ocurrió una idea: dejar la decisión en manos del Cielo, mediante un sorteo. Al día siguiente se colocarían dos papeles dentro de una caja. En uno estaría escrita la palabra “Vida”, y en el otro, “Muerte”. Maimónides debería sacar uno de los papeles, y así se decidiría su destino: si obtenía “Vida”, quedaría con vida; si sacaba “Muerte”, sería ejecutado.

La preparación del sorteo fue encomendada al asistente de la corte. El ministro calumniador sabía que dicho asistente también odiaba a los judíos, y juntos tramaron una conspiración malvada: escribir la palabra “Muerte” en ambos papeles, asegurando así que, sin importar cuál sacara Maimónides, su destino estaría sellado.

 

El plan parecía perfecto, y los enemigos de Maimónides aguardaban con impaciencia la hora fatídica.

Al día siguiente, Maimónides compareció ante el rey y los ministros. El rey le explicó que su suerte sería decidida por el Cielo, mediante el papel que sacara de la caja.

Antes de proceder, Maimónides preguntó al rey:

—Si llegara a salir la nota de “Vida”, ¿quedará demostrado entonces que soy inocente y que he sido acusado en falso? Y en ese caso, ¿qué destino recibirán quienes me difamaron?

El rey respondió sin titubear:

—Si así sucede, los ejecutaré inmediatamente.

Maimónides se acercó entonces a la urna con pasos firmes, introdujo la mano, sacó un papel y, para el asombro de todos los presentes, se lo llevó a la boca y se lo tragó.

Luego se volvió hacia el rey y dijo con serenidad:

—Había dos papeles: uno decía “Vida” y el otro “Muerte”. El papel que saqué me lo he tragado. Ahora examinemos el segundo. Si en él está escrita la palabra “Vida”, sabremos que yo saqué “Muerte”. Pero si el papel que quedó dice “Muerte”, entonces es evidente que yo tomé la nota que decía “Vida”, y soy inocente.

El rey ordenó que sacaran el segundo papel de la caja. Todos fueron testigos de que en él estaba escrita la palabra “Muerte”. De inmediato, el rey ordenó absolver a Maimónides y ejecutar al ministro calumniador.

Después del juicio, el rey llamó a Maimónides en privado y le preguntó:

—¿Por qué te tragaste el papel?

Maimónides respondió:

—Después de que el rey me aseguró que, si me tocaba “Vida”, ejecutaría al ministro, lo observé atentamente. Vi que estaba completamente tranquilo y que ni siquiera se borraba la sonrisa de su rostro. Me pregunté cómo podía estar tan seguro de que la suerte no lo condenaría a muerte, y comprendí que debía haber conspirado con el asistente de la corte para escribir “Muerte” en ambos papeles. Por eso me tragué la nota que saqué, para que mis enemigos cayeran en la trampa que ellos mismos habían preparado.

 

El rey quedó maravillado por la sabiduría y la astucia de Maimónides. Ordenó de inmediato una investigación, durante la cual el asistente de la corte confesó todo el complot. Todos los involucrados fueron severamente castigados, mientras que Maimónides continuó sirviendo en la corte del rey, gozando de plena confianza, honor y lealtad.

VIDA DEL RAMBAM

Para completar tu estudio de hoy, aquí tienes una reseña del Rambam (Rabí Moshé ben Maimón, también conocido como Maimónides), cuya vida y obra son el pilar de la ley y la filosofía judía.

El Rambam: "De Moshé a Moshé, no hubo nadie como Moshé"

Maimónides (1135–1204) fue la figura rabínica más influyente de la Edad Media. Fue médico de la corte en Egipto, filósofo, astrónomo y el más grande codificador de la Ley Judía.

Sus Tres Obras Cumbre:

Mishné Torá (El Código de Ley):

Es su obra más monumental. Por primera vez en la historia, el Rambam organizó toda la ley oral (Talmud) en un código sistemático y lógico. Se divide en 14 libros (el Iad Hajazaká). Su objetivo era que cualquier judío pudiera saber cómo actuar sin tener que navegar por las complejas discusiones talmúdicas.

Guía de los Perplejos (Moré Nevujim):

La obra maestra de la filosofía judía. Escrita para quienes estaban "perplejos" entre la fe y la razón (la filosofía aristotélica de la época). El Rambam demuestra que la Torá y el intelecto no se contradicen, sino que se complementan.

Comentario a la Mishná:

Donde incluyó los famosos 13 Principios de Fe, que hoy son la base de lo que todo judío cree (resumidos en el canto Aní Maamín).

Su Conexión con el Admur Hazakén (Alter Rebe)

Aunque vivieron con siglos de diferencia, hay un hilo conductor que el Rabino Jaim Frim seguramente mencionará hoy:

El intelecto como servicio: El Rambam decía que se llega al amor a Dios a través del estudio y el intelecto. El Alter Rebe tomó esta base y creó el sistema Jabad (Jojmá, Biná, Daat), que utiliza el intelecto para despertar las emociones del corazón.

La Unidad de Dios: El Rambam definió la unidad de Dios de forma filosófica; el Alter Rebe llevó esa unidad a un nivel místico (Cabalá), enseñando que "no hay nada fuera de Él".

El Rambam vivió y trabajó en Egipto (Fustat, cerca de El Cairo), el mismo escenario de la Parashá de hoy. Él sirvió como líder de la comunidad judía allí, transformando el lugar de la antigua esclavitud en un centro mundial de luz y sabiduría.

Admur Hazakén

A continuación tienes una traducción cuidada y fiel al español, en registro jasídico–didáctico, manteniendo el contenido, el tono y la estructura del original. Dado que el texto es extenso, lo organizo con subtítulos claros para facilitar su uso en web, PDF o estudio.

 

HILULA DEL ADMUR HAZAKÉN

En este 24 de Tevet, nos sumergimos en las profundidades del alma del Alter Rebe, el “Padre de Jabad”. A través de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, exploramos el secreto de por qué el Alter Rebe es considerado un “Alma de Atzilut” y por qué incluso las paredes de la casa de Rabí Zusha temblaban ante su presencia.

Desde la diferencia esencial entre la “gestación” de los Patriarcas y el “nacimiento” de los hijos, hasta el debate magistral con el genio mitnaged Rabí Moshé Chefetz, este farbrenguen nos revela cómo bajar la luz más elevada a nuestra realidad cotidiana. Descubre por qué el “Luminar” tuvo que ocultarse para iluminar el mundo y cómo el refinamiento del carácter (Edelkeit) es la clave para traer al Mashíaj.

Dicen que cuando el Alter Rebe caminaba por la calle, el santo Rabí Zusha sentía un terremoto espiritual. ¿Qué tipo de alma posee tal fuerza? En esta clase especial por el 24 de Tevet, el Rabino Itzjak Ginsburgh nos lleva de viaje por historias fascinantes que revelan la esencia del primer Rebe de Jabad.

Leerás sobre el limpiador del teatro que poseía el “Ruaj HaKodesh”, el maestro pobre que se convirtió en magnate internacional siguiendo instrucciones precisas, y el increíble debate talmúdico que convirtió a un feroz opositor en un admirador. Un recorrido que une la fe simple del Baal Shem Tov con la genialidad intelectual del Alter Rebe, demostrando que “Atzilut” (la Divinidad pura) también está aquí, en este mundo.

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https://galeinai.org/2026/01/12/hilula-rabi-shneur-zalmen-de-liadi/

 

PARASHÁ VAERA

Éxodo 6:2–9:35

Hashem se revela a Moshé con el Nombre Havaia, prometiendo la redención completa de Israel. Le reafirma que sacará al pueblo de la esclavitud con “brazo extendido” y cumplirá el pacto hecho con los patriarcas.

Moshé y Aharón se presentan ante el Faraón, pero él endurece su corazón. Comienzan entonces las primeras siete plagas de Egipto:

sangre, ranas, piojos, fieras, peste, úlceras y granizo.

Cada plaga revela el dominio absoluto de Hashem sobre la naturaleza y los falsos dioses de Egipto, mientras se hace cada vez más clara la diferencia entre Egipto e Israel. A pesar de los golpes, el Faraón se niega a liberar al pueblo.

Mensaje central:

La redención no es solo salir de la opresión física, sino revelar la Presencia divina en el mundo, incluso en los lugares más oscuros. Hashem es fiel a Su promesa y guía la historia hacia la liberación.

Parashá Vaerá ("Y me aparecí"), que abarca desde Éxodo 6:2 hasta 9:35.

Es una de las secciones más intensas de la Torá, donde comienza formalmente el proceso de redención.

1. LAS CUATRO EXPRESIONES DE REDENCIÓN

Dios le habla a Moshé utilizando cuatro verbos distintos para prometer la libertad de los hijos de Israel. Estas son la base de las cuatro copas de vino que tomamos en el Séder de Pésaj:

1.    Vehotzeti: "Los sacaré" (de los trabajos forzados).

2.    Vehitzalti: "Los salvaré" (de su servidumbre).

3.    Vegaalti: "Los redimiré" (con brazo extendido).

4.    Velajajti: "Los tomaré" (como Mi pueblo).

2. El Corazón de Faraón y el Bastón

Moshé y Aarón se presentan ante el Faraón. Para demostrar el poder divino, el bastón de Aarón se convierte en una serpiente (o cocodrilo). Los magos de Egipto logran imitar el truco, pero el bastón de Aarón se traga a los de ellos. Aun así, el Faraón endurece su corazón y se niega a liberar al pueblo.

3. Comienzan las Plagas (Las primeras 7)

En esta Parashá ocurren las primeras siete de las diez plagas. No solo son castigos, sino una demostración de dominio sobre los "dioses" egipcios y la naturaleza:

• Sangre (Dam): El Nilo se convierte en sangre; muere el pescado y no hay agua para beber.
• Ranas (Tzefardea): Plaga masiva que invade hasta las alcobas y hornos.
• Piojos (Kinim): El polvo de la tierra se convierte en piojos. Aquí los magos admiten: "Es el dedo de Dios".
• Fieras / Mezcla de animales (Arov): Animales salvajes invaden las ciudades.
• Peste (Déver): Muerte repentina del ganado egipcio (el ganado de Israel queda intacto).
• Sarna / Úlceras (Shejin): Ceniza lanzada al aire provoca erupciones en la piel de hombres y bestias.
• Granizo (Barad): Una tormenta de hielo con fuego ardiendo en su interior. Destruye las cosechas y el lino.

4. La distinción entre Israel y Egipto

Un punto clave de Vaerá es que, a partir de la cuarta plaga, Dios hace una separación clara: las plagas afectan a los egipcios, pero la tierra de Goshén (donde vivían los hebreos) permanece protegida y en paz.

Conexión espiritual (Punto de reflexión)

La Parashá nos enseña sobre la perseverancia. Moshé se siente frustrado al principio porque sus reclamos parecen empeorar las cosas, pero Dios le asegura que el proceso de liberación tiene sus tiempos y que cada golpe al ego del Faraón es un paso hacia la libertad espiritual.

ADMUR HAZAKEN SOBRE VAERA

Una enseñanza poderosa basada en el Tania y los discursos del Alter Rebe (específicamente en Torá Or) sobre Parashá Vaerá:

La Enseñanza: "¿Cómo romper nuestro propio Egipto?"

En Vaerá, Dios le dice a Moshé: "Yo soy Havayé (el nombre de cuatro letras)". El Alter Rebe explica que el exilio en Egipto (en hebreo Mitzraim) comparte la raíz con la palabra Metzarim, que significa "límites" o "restricciones".

1. El intelecto en el exilio

El Alter Rebe enseña que el verdadero "Faraón" es el ego que nos convence de que somos limitados. A veces, nuestra mente entiende lo que es correcto, pero nuestro corazón no siente nada. Esa desconexión entre lo que sabemos y lo que sentimos es el "Egipto" personal.

2. La función de las Plagas

El Alter Rebe explica que las plagas no fueron solo para castigar a los egipcios, sino para "quebrar la cáscara" (Klipá) del mundo.

• La Sangre: El Nilo era el dios de Egipto (la frialdad). El Alter Rebe dice que debemos transformar la "frialdad" e indiferencia espiritual en el "calor" y fuego de la pasión por la Torá.

3. El nombre de Dios como llave

El nombre Havaia representa lo que está más allá de la naturaleza. El Admur Hazakén enseña que, al estudiar Jasidut, atraemos esa luz infinita que nos permite saltar por encima de nuestras limitaciones naturales.

Idea central de la clase: "Salir de Egipto" hoy significa no permitir que nuestra lógica o nuestras circunstancias limiten nuestra conexión con lo Divino. Como el Alter Rebe demostró con su propia vida (especialmente tras su liberación de la cárcel), la verdad espiritual puede vencer cualquier decreto físico.

Una frase del Alter Rebe para compartir:

"No debemos buscar cambiar el mundo exterior, sino transformar nuestra propia naturaleza. Cuando el hombre se libera de su propio 'Mitzraim' (sus limitaciones internas), el mundo entero se redime con él".

CONCLUSIÓN: LA REDENCIÓN DESDE LA MENTE HASTA LA ACCIÓN

1. El Rambam (La Ley y el Conocimiento):

El Rambam abre su obra magna (Mishné Torá) diciendo: "El fundamento de todos los fundamentos es saber que existe un Primer Ser...". Para el Rambam, la libertad comienza con el conocimiento intelectual. Sin entender quién es Dios, seguimos siendo esclavos de falsas ideas o ídolos modernos.

2. Parashá Vaerá (La Revelación):

En esta Parashá, Dios dice: "Y sabrán que Yo soy Havayé". No es suficiente que los egipcios sufran las plagas; el objetivo es que el mundo reconozca la Verdad. La libertad no es solo salir físicamente de un lugar, sino que nuestra realidad física (el cuerpo, el trabajo, el mundo) sea un recipiente para la presencia de Dios.

3. El Alter Rebe (La Unión):

Aquí es donde el Admur Hazakén une ambos mundos. Él nos enseña en el Tania que no basta con "saber" (Rambam) o con "ver milagros" (Vaerá). El secreto es el Daat: la unión profunda y sentida entre lo que nuestra mente entiende y lo que nuestro corazón siente.

Mensaje Final:

El Rambam nos da la estructura, Vaerá nos muestra el poder de Dios, y el Alter Rebe nos da la llave para que esa luz no se quede en el cielo, sino que transforme nuestra propia naturaleza.

"Salir de Egipto" hoy es tomar el conocimiento (Rambam) y encenderlo con la pasión del Jasidut (Alter Rebe) para que, incluso en nuestras "plagas" cotidianas, podamos ver el "Dedo de Dios".

PREGUNTAS PARA EL CIERRE DE LA CLASE

1.    Sobre la "Frialdad" del Nilo:

o   El Alter Rebe explica que el Nilo representa la frialdad y la lógica indiferente. En nuestra vida espiritual hoy, ¿cuáles son esos "Nilos" que nos mantienen fríos o apáticos, y cómo podemos usar el fuego del Jasidut para transformarlos en sangre (pasión y vida)?

2.    Sobre el "Daat" (Conexión):

o   El Rambam nos pide saber que Dios existe, pero el Tania nos pide que ese conocimiento baje al corazón. ¿Qué herramienta práctica podemos tomar hoy para que lo que estudiamos en la Torá no se quede solo como una idea intelectual, sino que cambie nuestra reacción ante un problema cotidiano?

3.    Sobre el "Faraón" Interno:

o   En la Parashá vemos que el Faraón endurecía su corazón a pesar de las evidencias. ¿En qué áreas de nuestra vida sentimos que nuestro "corazón está duro" o cerrado al cambio, y cómo el legado del Admur Hazakén nos ayuda a "romper el caparazón" para liberar nuestro potencial?

El Alter Rebe no vino a enseñarnos solo teoría, sino a darnos el poder de ser 'dueños' de nuestra propia mente. Que este aniversario sea el impulso para que cada uno de nosotros logre su propia salida de Egipto hoy mismo".

 

 

 

MELAVE MALKA VAERA

AYÚDANOS A DIFUNDIR LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

SHAVÚA TOV

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

“Si este contenido te eleva, súmate a Gal Einai en español.”

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ

VAERÁ – LA REVELACIÓN DE LA ESENCIA DE DI-S

DOMINGO A LAS 21:00

📍EN VIVO DESDE ISRAEL

con el Rabino Jaim Frim

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*Una nota de humor*

Un hombre extremadamente pobre fue investigado por la oficina de impuestos por evasión fiscal. El inspector le preguntó: “¿Cómo construiste una mansión tan lujosa cuando tus ingresos son tan bajos?”. El pobre le contó: “En mi sueño se me apareció el profeta Elías y me dijo que había un tesoro en el patio justo al lado de mi casa. Cavé en el lugar que el profeta señaló en el sueño y encontré el tesoro. Y financié la construcción de la mansión con el oro que encontré”. El inspector: “Es una historia muy bonita, pero ¿cómo podrás probarla?”. El pobre respondió: “Por supuesto, ¡aquí está la mansión…!”.

¿QUIÉN ENTIENDE A LOS TZADIKIM?

Uno de los fundamentos del Jasidismo es la Hitkashrut (conexión) con los Tzadikim. En el Jasidismo general sostenían la premisa de “y el justo por su fe vivirá” (interpretado como “dará vida”): el Jasid debe creer en su Rebe y apoyarse en él, y el Tzadik le dará vitalidad y rectificará su alma. En Jabad se enfatizó la exigencia del “servicio con la propia fuerza”: el Rebe señala el camino y da fuerza, pero el trabajo interno debe hacerlo el Jasid por sí mismo. El denominador común [en ambos enfoques] es el reconocimiento de la brecha esencial y espiritual entre un ‘simple Jasid’ y el Tzadik-Rebe.

A la luz de esto, ¿existe la necesidad y la posibilidad de que el Jasid intente comprender el alma del Tzadik? Rabí Aizik de Homil, el más grande de los maskilim (pensadores profundos) en Jabad, dijo que un Jasid debe tener ‘entendimiento’ (mevinut) en el Rebe. Cuando uno no se conforma con la ‘admiración distante’ (haflaá) del Tzadik, sino que medita en los procesos de su alma e identifica diferentes matices en su personalidad, es posible profundizar la conexión y su efecto en el alma.

Por un lado, identificar aspectos más ‘humanos’ en el Tzadik nos permite una conexión más profunda con él, y que su luz llegue incluso a las profundidades de nuestra propia alma. Por otro lado, caracterizar las cumbres del alma del Tzadik revela cumbres también en nuestra propia alma. Esta mirada es requerida especialmente en nuestra generación, en la cual el Rebe de Lubavitch dijo que de cada uno se requiere también el “servicio de los Tzadikim” ¡una generación en la que cada uno puede y debe ser un Rebe!

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*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*

SUS ORACIONES NO QUEDARÁN VACÍAS

Hoy es 21 de Tevet, día de la Hilulá (aniversario de fallecimiento) del Tzadik Rabí Israel Dov de Villednik, autor del libro “She’erit Yisrael” y conocido como “Baal HaIadit” (El Dueño de la Manija).

Rabí Israel Dov fue uno de los grandes alumnos de los discípulos del Baal Shem Tov, y se identifica con la corriente central del jasidismo de Polonia y Galitzia que se desarrolló tras las enseñanzas del Baal Shem Tov.

Con motivo de este día, se trae una historia sobre él:

Rabí Israel Dov Ber, autor del She’erit Yisrael de Villednik y conocido como ‘el Tzadik de Villednik’, nació en el año 5549 (1789), hijo de Rabí Yosef de Kotelna. Rabí Israel Dov, apodado desde su juventud ‘el Ilui (genio) de Kotelna’, quedó huérfano a muy temprana edad. Él atestiguó que las oraciones y la entrega de su madre fueron las que le permitieron tener un hijo como él.

Rabí Israel Dov fue uno de los alumnos selectos de Rabí Mordejai, el Maguid de Chernobyl. También solía visitar la casa de Rabí Leví Itzjak de Berdichev y de Rabí Aarón de Zhitomir.

Rabí Israel Dov estaba dotado de un ojo observador que penetraba el corazón y los riñones (la interioridad de la persona), y como se expresó una vez él mismo: “Cuando pasa un animal junto a la ventana de nuestra casa, podemos reconocer en él y distinguir todas las acciones que hizo su dueño desde el día de su nacimiento hasta este mismo día”.

Rabí Israel Dov se dedicaba a su estudio y mantenía un perfil bajo. Su fama como obrador de salvaciones comenzó cuando una vez el “Tzemaj Tzedek” de Lubavitch le envió una mujer Aguná (cuyo esposo había desaparecido) a la que su marido había abandonado hacía varios años sin saberse su paradero.

Al principio, nuestro Rabino se negó a escuchar sobre el caso, pero cuando la mujer le contó que el “Tzemaj Tzedek” la había enviado a él, dijo: “Si es así, si el dolor es tan grande, ven y te mostraré dónde está tu marido”. Se levantó de su silla hacia la ventana y le dijo: “Mira, tu marido está parado en el mástil del barco en la ciudad de Libau y trabaja allí”. La Aguná se acercó a la ventana y miró, pero no vio nada y comenzó a llorar. Entonces le dijo nuestro Rabino: “Viaja a Libau y allí encontrarás a tu marido”, y efectivamente así fue. Desde entonces en adelante se hizo famoso su nombre como “Baal Mofet” (hacedor de milagros) y obrador de salvaciones.

El 21 de Tevet del año 5610 (1850), falleció nuestro Rabino y su alma ascendió a las alturas. Su lugar de descanso honorable está en la ciudad de Villednik, en Ucrania.

Así como nuestro Rabino fue en su vida una fuente de salvación para quienes acudían a él, así continuó también después de su fallecimiento salvando a quienes visitan su tumba, como se trae extensamente en el libro “Sipurei Niflaot”.

El gran asunto del que se ocupó en su vida, y del que también habló en casi cada capítulo de su libro “She’erit Yisrael”, fue el asunto de la Teshuvá (el arrepentimiento y retorno). Muchos se acercaron a través de él al servicio de Dios, y en sus palabras encontraban motivo de fortalecimiento y esperanza incluso los peores y más bajos pecadores.

En su testamento prometió que todo aquel que visite su tumba, sus oraciones no volverán vacías, y es muy interesante el agregado tradicional que se transmitió de boca en boca: “Incluso si no pudieran acercarse a la tumba, que sostengan la manija de la puerta y merecerán ser salvados”. (Sipurei Niflaot del Santo Rabino “She’erit Yisrael” pág. 145).

La ciudad de Villednik fue destruida completamente en los días de la Segunda Guerra Mundial durante la invasión nazi a Rusia, y casi no quedó en ella ningún edificio en pie. El Ohel (estructura construida sobre la tumba) del Tzadik R’ Israel Dov fue el único edificio que quedó intacto después de los bombardeos.

Después de la guerra, cuando empezaron a rehabilitar la ciudad, decidieron ubicar la estación del transformador eléctrico en el Ohel sobre la tumba de Rabi Israel Dov, debido a que era el único edificio intacto. Empezaron a cavar los cimientos para los postes del transformador. De día cavaban y a la mañana siguiente las excavaciones se llenaban como si no hubieran existido. Esta escena se repitió varias veces. Los obreros que cavaban fueron presas del miedo por el fenómeno milagroso y se negaron a continuar la excavación, hasta que las autoridades renunciaron al plan.

Cuando las autoridades comunistas se dieron cuenta de que la tumba del Tzadik atraía multitudes y servía para fortalecer la fe, fueron y sellaron la entrada y la ventana del Ohel. Sin embargo, incluso el sellado de la entrada al Ohel no impidió que las multitudes visitaran la tumba y se sostuvieran de los hierros que se fijaron a lo ancho de la puerta sellada. Al contrario, esto aumentó la fe en el Tzadik, cuando se dieron cuenta de que después de doscientos años se cumplió su profecía: Que también aquellos que sostengan el klamke (=manija) de la tumba merecerán la salvación.

Cuando las autoridades supieron que la gente todavía acudía en masa al lugar, fueron y rodearon la estructura con alambre de púas, y los visitantes entraban a través de una brecha en un lugar que estaba pegado a un arbusto pequeño que ocultaba la rotura en la cerca.

Rabí Israel no dejó descendientes, pero su libro “She’erit Yisrael” adquirió un lugar de honor en la biblioteca judía.

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*MÁS HISTORIAS*

ADMUR HAZAKEN

POR ENCIMA DE LOS CIELOS ESTÁ TU MISERICORDIA

Rabí Shneur Zalman de Borujovich de Liadí, el autor del Tania y del Shulján Aruj, nació el 18 de Elul de 5505 (1745) de su padre Rabí Israel Baruj (se cuenta que desde que se conectó con el Baal Shem Tov no quería que lo llamaran Israel como a su maestro, por lo que quedó, en boca de todos, solo como Baruj) y su madre Rivká. Ya en su infancia fue conocido como un genio (ilui) en la Torá y, lehavdil, también en las ciencias. En 5524 (1764) se convirtió en discípulo destacado del Maguid de Mezritch, y tras su fallecimiento estudió de Rabí Menajem Mendel de Vitebsk. Con la aliá de R.M.M. a la Tierra de Israel, y bajo su instrucción, el Admur Hazakén se convirtió en el líder de los jasidim de Rusia y Bielorrusia. Escribió el libro Tania —un libro fundamental en el jasidismo en general y en Jabad en particular— definido como la “Torá Escrita del Jasidismo”. A raíz de las denuncias de sus opositores, estuvo en prisión dos veces, y el día de su primera liberación, el 19 de Kislev de 5559 (1798), fue establecido como día festivo y “Rosh Hashaná del Jasidismo”. El 24 de Tevet de 5573 (1812), estando en camino, partió el Tzadik y fue sepultado en Haditch.

LA HISTORIA

El permiso que se le dio al Admur Hazakén la segunda vez que fue llamado a Petersburgo [su liberación del segundo encarcelamiento, en el año 5561 (1800)], fue gracias al respetado magnate Neta Natkin. Él tenía acceso a las cortes de los ministros y conocía personalmente al secretario del Zar Alejandro I. Dijo que a través del secretario podría presentar, el día que el mencionado Zar ascendiera a su trono real, la solicitud de su liberación para que estuviera entre los tres primeros documentos, e incluso fuera el primero —y como es sabido, el Zar favorece las tres primeras peticiones—, pero con la condición de que el Admur Hazakén viajara después a ver a tres rabinos para debatir sobre el camino del Jasidismo. El Admur Hazakén aceptó esta condición, y así fue: se le concedió la libertad.

Uno de esos tres rabinos era Rabí Moshé Jefetz. Cuando el Admur Hazakén entró en la casa de Rabí Moshé, quien era un hombre anciano y con la vista debilitada, Rabí Moshé preguntó: “¿Quién es el que ha entrado?”. Y el Admur Hazakén respondió que él era el Maguid de Liozna. Y dijo Rabí Moshé: “He oído de ti que eres un erudito (lamdan)”. Respondió el Admur Hazakén: “Pueden examinarme…”. Y preguntó: “¿Cuántas veces se menciona la controversia entre Abaye y Rava en el Shas (Talmud)?”. Dijo el Admur Hazakén: “Tantas y tantas”. Dijo Rabí Moshé: “¡Te equivocaste en una vez, hay más!”. Respondió el Admur Hazakén: “En un pasaje (suguiá) se debe decir Rabá y Abaye”.

La esposa de Rabí Moshé era erudita y sabía dictaminar leyes (psak din). Una vez vinieron a hacer una pregunta y Rabí Moshé no estaba en casa, y ella dictaminó la respuesta. Su esposo, Rabí Moshé, la multó para que siempre se sentara junto a él, a fin de que no dictaminara preguntas halájicas. Al escuchar la respuesta del Admur Hazakén, le dijo a la Rabanit que podía irse, se sentó en su silla y le dijo al Admur Hazakén que se sentara en su lugar —en su propia silla, en la que ninguna mujer se había sentado jamás.

Y le preguntó al Admur Hazakén: “¿Cuál es la fuente de lo que escribió en el Tania, que la Torá y las Mitzvot sin temor y amor (dejilu urejimu) no vuelan hacia Arriba? Y si dices que está escrito en el Zóhar, ¿acaso no dictaminamos leyes basándonos en el Zóhar? ¿Dónde hay una fuente para esto en la Guemará?”. Dijo el Admur Hazakén: “Es una Guemará explícita: ‘Rava planteó una contradicción: Está escrito: “Porque grande hasta los cielos es Tu misericordia”, y está escrito: “Porque grande por encima de los cielos es Tu misericordia”. ¿Cómo es esto? Aquí se refiere a los que hacen [la voluntad de Dios] en aras de Su Nombre (lishmá), y aquí a los que no la hacen por Su Nombre'”, por un motivo personal.

Dijo Rabí Moshé: “En mis días de juventud estuve en Vilna. El orden con el Gaón de Vilna (Gr”a) era así: En una habitación, antes de la habitación del Gr”a, había cajas llenas de libros, y todo aquel que quería preguntar algún asunto, tomaba el libro sobre el cual quería consultar al Gr”a, hacía un doblez en el libro y lo dejaba sobre la mesa. Y así se reunían varias personas en la habitación y varios libros sobre la mesa. Luego salía el Gr”a de su habitación, tomaba los libros en orden y los examinaba. A veces él mismo decía: ‘¿Tienes esta pregunta?’ y respondía: ‘Esta es tu respuesta’. Y a veces preguntaba: ‘¿Quién es el que pregunta y cuál es su pregunta?’. Y el que preguntaba hacía su pregunta y el Gr”a respondía. También yo —continuó Rabí Moshé— tenía una pregunta sobre un Midrash, hice un pliegue en la hoja y lo dejé sobre la mesa. Y cuando salió el Gr”a y tomó el Midrash en su mano, preguntó: ‘¿Quién tiene aquí para preguntar?’. Y le pregunté sobre la contradicción en el Midrash, y él me respondió una respuesta”.

Le dijo el Admur Hazakén: “¿Es posible que me pregunten qué les resultó difícil en el Midrash?”. Le dijo Rabí Moshé: “Sí, tengo la intención de preguntarle”. Y le hizo su pregunta, y el Admur Hazakén le respondió (recientemente se imprimió el libro Migdal Oz, y allí se imprimió el contenido de la pregunta de Rabi Moshé y la respuesta del Admur Hazakén del propio manuscrito del Admur Maharash, el cuarto Rebe de Jabad).

Cuando Rabí Moshé escuchó la respuesta del Admur Hazakén, tomó la cabeza del Admur Hazakén para medir el tamaño de su cabeza, y fue a acompañarlo hasta la entrada de la casa. La gente de la ciudad estaba lista con palos y piedras para arrojar al Admur Hazakén, pero al ver que el anciano Rabino lo acompañaba, huyeron para salvar sus vidas”.

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[Notas de Reflexión]

Como corresponde al carácter erudito de la historia, también nosotros abriremos con un análisis profundo (pilpul): Primero, los versículos que trae Rava hablan precisamente de la misericordia de Dios, ¡y no de la misericordia del hombre! Segundo, incluso si la intención del hombre ‘por Su Nombre’ (lishmá) es lo que asciende hasta el cielo o más allá de él, ¿de dónde sabemos que se trata precisamente de emoción, amor y temor?

Por supuesto, ambas preguntas se pueden responder con una sola respuesta: La misericordia en el versículo es, de hecho, el amor y la abundancia que se otorgan desde el Cielo a quienes cumplen las mitzvot y estudian Torá, pero se despiertan, según Rava, medida por medida: el servicio lishmá vuela hacia Arriba hasta por encima de los cielos, y por lo tanto despierta en correspondencia la misericordia de Dios por encima de los cielos. El servicio que no es lishmá permanece abajo, bajo los cielos, y la misericordia de Dios se despierta hasta los cielos en correspondencia. De aquí también entenderemos que ese mismo “lishmá” del que se habla aquí es precisamente el amor a Dios, que pertenece al atributo de Bondad (Jésed).

Por supuesto, incluso cuando hay amor, es muy significativo el principio de “como el agua refleja el rostro al rostro”: cuanto más fuerte y grande sea el amor, más fuerte será la misericordia de Dios que se despierta en su contra. Como dice el Zóhar: “Hay Jésed y hay Jésed; hay Jésed de Mundo (Jésed Olam)… y hay Jésed Superior (Jésed Ilaá) que es Gran Jésed (Rav Jésed)…”. Cuando queremos despertar la misericordia de Dios por encima de todos los límites, “por encima de los cielos”, también nuestro amor debe estar por encima de todos los límites personales. La ruptura del límite puede expresarse entre el hombre y Dios, en una “locura de santidad” (shtut d’kedushá) que valora las mitzvot más que cualquier costumbre o etiqueta, y también entre el hombre y su prójimo, en una entrega más abundante que el hábito y la posibilidad económica.

Pero hay un problema con esta descripción: en el Zóhar se menciona consistentemente también a la pareja del amor, el temor (irá). ¿Por qué falta su lugar aquí en las palabras de la Guemará? Para ello nos ayudaremos de otras frases acuñadas por el Zóhar: “No hay servicio como el servicio del amor”, y “Nosotros, en el cariño (javivuta) depende el asunto”. El principal despegue hacia las alturas, por lo tanto, es mediante el amor. Para el equilibrio se requiere también temor, pues no puede haber amor verdadero sin sensibilidad hacia los sentimientos del amado, y un retraimiento de temor ante todo lo que dañe al amado y a la relación. Juntos, el amor y el temor constituyen las alas de la Mitzvá, que la ayudan a elevarse más y más hacia Arriba: el amor despierta el temor, y el temor incrementa el amor.

¿Hasta dónde es “hasta los cielos”?

Como sabe todo estudiante principiante, la palabra “hasta” (ad) se puede entender de dos maneras: “hasta pero no inclusive”, y “hasta e inclusive”. Resulta que en “hasta los cielos es Tu misericordia” hay en realidad dos niveles, y “por encima de los cielos” es el tercer nivel (y la alusión: ad ad meal = 288, la plenitud de la clarificación de las RaPaJ [288 chispas]. Las iniciales suman 180 y el resto de las letras – 108; esta es una división conocida de RaPaJ – 10 veces Jai [18] más 6 veces Jai, el secreto de merajéfet – met rapaj, la palabra 18ª en la Torá – met rapaj jai, y esto es suficiente para el entendido).

El nivel de “hasta los cielos” cuando los cielos no están incluidos, es el nivel del temor cuando el amor está incluido y absorbido en él. “Hasta e inclusive”, es decir, hasta los cielos literalmente – como es conocida la interpretación de nuestros Sabios de que Shamaim (Cielos) es Esh Maim(Fuego Agua), temor y amor juntos en forma revelada. El tercer nivel, que asciende incluso por encima de los cielos, es la elevación del amor sobre el temor – cuando “no hay servicio como el servicio del amor”, analiza esto.

Y he aquí, en el Tanaj aparece 3 veces la expresión “bajo los cielos” y 29 veces “bajo el sol” (todas en Eclesiastés – Shamaim es también Sham Maim [Allí hay agua], y Shemesh – Sham Esh [Allí hay fuego], y la diferencia son las letras Shin-Mem-Iud [Shmi], “Este es mi nombre [shmi] para siempre…”, y esto es suficiente para el entendido). ‘Bajo los cielos’ es hasta los cielos y no inclusive, ‘hasta los cielos’ – hasta e inclusive, y ‘por encima de los cielos’ es a la manera de la explicación en el Midrash sobre el versículo: “No hay nada nuevo bajo el sol (incluyendo también en el lugar del sol)”. Bajo el sol no hay novedad, pero por encima del sol todo es nuevo en esencia.

En el Jasidismo se explica que nuestro trabajo es atraer la Novedad Superior (“los cielos nuevos” y “una Torá nueva”) hasta por debajo de los cielos y bajo el sol, para que todo sea nuevo, cuando ojo a ojo vean el retorno de Dios a Sión – y todo el mundo se ilumine con gran amor en deleites.

 

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