BS"D
VAIETZÉ וַיֵּצֵא
Génesis 28:10 - 32:3 Haftará: Hosea 11:7 - 12:14
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🌟MENSAJE SEMANAL PARA SHABAT VAYETZÉ🌟
*MAZEL TOV PARA MOSHE Y MUSHKI*
*QUERIDOS AMIGOS*
Este Shabat, leemos la Parashá Vayetzé, un relato fundamental en la historia de Jacob. Jacob abandona su hogar para iniciar un camino de construcción y crecimiento espiritual. Vemos cómo un simple viaje se convierte en una "escalera apoyada en tierra cuya cabeza tocaba el cielo" (Génesis 28:12), simbolizando la conexión constante entre lo material y lo espiritual. La vida de Jacob, marcada por desafíos, sueños proféticos y el establecimiento de su familia, nos enseña sobre la Provincia Divina y el poder de nuestros actos en el mundo.
*💍¡Mazal Tov a Moshé y Mushki!*
Antes de sumergirnos en los temas de la semana, queremos extender una profunda bendición de Mazal Tov a nuestros queridos Moshé y Mushki, quienes ayer unieron sus vidas en matrimonio. Tuvimos el privilegio de estar presentes en su Jupá (ceremonia nupcial) y ahora continuamos celebrando la semana de las Sheva Brajot (Siete Bendiciones).
Que D’s los bendiga con un edificio eterno (BinIan Adei Ad), fundado en la Torá y las Mitzvot, y que su hogar esté lleno de alegría, santidad, prosperidad, y generaciones de luz, en lo material y lo espiritual.
*✨ Temas Centrales de Esta Semana ✨*
En el espíritu de la visión de Jacob, que nos invita a mirar más allá de lo evidente, el boletín de esta semana profundiza en secretos y guías para nuestra vida diaria. En las páginas de nuestro boletín, encontrarán análisis profundos sobre las siguientes preguntas:
• El Flujo de la Vida: ¿Por qué es que usualmente no sentimos el flujo de vida que viene de lo Alto? Y, ¿cómo puede ese flujo renovarse si parece detenerse?
• Misterios de la Creación: ¿Cuáles son algunos de los secretos profundos del Canto de la Creación?
• El Sacrificio Auténtico: ¿Qué compone el verdadero autosacrificio?
• Relaciones Armoniosas: ¿Cuál es el significado de la igualdad en el matrimonio?
• Identidad y Retorno: ¿Cómo puedo encontrar mi identidad como ba'al teshuvá (retornado al judaísmo observante)?
Estos son solo algunos de los fascinantes temas cubiertos en profundidad en el boletín de esta semana. ¡Esperamos que lo disfruten y se sientan inspirados!
*🔗 Encuentra los Artículos*
Les invitamos a ver y leer todos los artículos directamente en nuestra página: dimensiones.org.
Que la luz de Shabat Vayetzé nos inspire a ver la escalera que conecta nuestra realidad diaria con las alturas espirituales. Nos volvemos a encontrar la semana que viene.
*¡Shabat Shalom U'Mevoraj querida comunidad!*
*RABINO JAIM FRIM y el equipo de Gal Einai en Español*
*Instituto para la Difusión de las Enseñanzas Internas de la Torá*
*del Rabino Itzjak Ginsburgh*
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*TODAS LAS PUBLICACIONES DE LA SEMANA*
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com
*LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ*
*PARASHÁ VAIETZÉ*
Todo el material de la parashá de la semana
https://galeinai.org/category/parasha/bereshit/vayetze/
*EL MES DE KISLEV*
HOY ES ROSH JODESH, PONEMOS TZEDAKÁ Y TOMAMOS BUENAS DECISIONES
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CASAMIENTO JATUNÁ DE MOSHE Y MUSHKI
BAILE Y ALEGRÍA MAZEL TOV
El padre de la novia alegra a la nueva pareja
Moshe y Mushki en el día de la Jatuná.
PREGUNTA 1:
ACTITUD HACIA EL "MAL DE OJO" (AIN HARÁ)
Recientemente hemos experimentado una serie de problemas médicos no graves, alabado sea Dios (B"H), pero desconcertantes, y también algunas averías/accidentes con nuestro coche. A pesar de la educación que recibí, que consideraba mucho el temor al mal de ojo, me esfuerzo mucho por no creer en ello, tal como entendí que instruyó el Rebe de Lubavitch.
No obstante, la secuencia de eventos ha sido un poco inquietante para nosotros, y agradeceríamos mucho una bendición para que esto sea suficiente, y que, con la ayuda de Dios (Be'ezrat Hashem), salgamos de aquí a un nuevo camino de éxito material y espiritual.
Respuesta:
Ciertamente existe el mal de ojo (Ain HaRá) – es decir, la "mala vista" de Efrón el Hitita (Efrón en guematría [valor numérico] es "mal ojo", como es sabido).
El mal de ojo es la inclinación al mal (Ietzer HaRá) de cada uno, y por lo tanto, la corrección-anulación del mal de ojo (que está dentro de ti mismo) es no creer en su existencia en absoluto, no darle credibilidad al ser tu inclinación al mal, que es tu fuerza imaginativa, una pura imaginación sin ningún asidero en la realidad verdadera ("No hay nada fuera de Él", que es la esencia del Bien).
Por lo tanto, se entiende que el "ojo bueno" (Tov Ain) ("Él te bendecirá/serás bendecido" con todo lo bueno material y espiritualmente – así te bendecimos) es precisamente la inclinación al bien (Ietzer Tov).
PREGUNTA 2:
CADÁVER DE REHÉN TRAÍDO A ENTIERRO EN ISRAEL
Durante dos años he estado acompañando a la madre de un rehén asesinado en Gaza, hijo único, que estudió dos años en el programa de estudiantes de nuestra casa. Recientemente tuvimos el mérito de que su ataúd fuera devuelto y él obtuviera un entierro en Israel (Kever Israel).
Me gustaría una bendición para la madre del rehén, que Dios vengue su sangre (Hashem vengue su sangre), y un consejo sobre cómo continuar después del cierre de este ciclo y su descanso final.
Respuesta:
Una bendición para la madre, para que sepa que su hijo (Hashem vengue su sangre) es un santo, y su lugar en el Mundo de la Verdad está por encima del lugar de los justos, y que con cada palabra de estudio de Torá, oración y recitación de Salmos que ella dice por él, y con cada buena acción que ella realiza por su mérito, su alma pura asciende de fuerza en fuerza en los mundos superiores y provoca salvaciones para el pueblo de Israel aquí abajo.
¡Una bendición de mucho éxito en toda tu bendita labor!
1 LECTURA DE LA TORÁ VAIETZÉ 5786
UNA TREMENDA REVELACIÓN EN EL MONTE DEL TEMPLO
RABINO JAIM FRIM
Una vez que la vida se rompe y nos damos cuenta de que es un regalo divino y no algo garantizado, la pregunta es cómo reconectarnos con la fuente de toda vida para renovarla. Basándose en las enseñanzas del Rebe Anterior y el Rav Ginsburgh, se identifican cuatro niveles de vida: la fuente divina de la vida, la vida esencial del alma, la vida que da vida al cuerpo en su conjunto y la vida que da vida a cada órgano. Cuando una persona enfrenta una crisis extrema, su vida esencial puede verse afectada, y para superar esta situación, necesita conectarse directamente con la fuente divina de la vida para fortalecer los niveles inferiores y restaurar el flujo vital. Esta conexión se logra mediante el reconocimiento de que la vida es un regalo de Dios y a través de la oración y el estudio de la Torá.
Meditación: Iaacov y el Diezmo
En la vida de Iaacov, uno de los patriarcas más significativos en la tradición bíblica, encontramos un momento clave que nos habla profundamente sobre la relación con Dios y la gratitud. Después de su sueño con la escalera que llegaba al cielo, donde vio a ángeles subir y bajar, Iaacov hizo un voto a Dios. Prometió que si el Señor lo guardaba y lo bendecía en su camino, él daría a Dios el diezmo de todo lo que recibiera. (Génesis 28:20-22).
Este acto de dar el diezmo no fue solo una cuestión de dar un porcentaje de sus bienes materiales, sino una señal de su reconocimiento de que todo lo que tenía, y todo lo que llegaría a ser, venía de Dios. El diezmo, en este contexto, no era un mandato impuesto, sino una respuesta libre y espontánea de fe y gratitud.
La historia de Iaacov nos invita a reflexionar sobre nuestra relación con lo material y lo espiritual. El diezmo no es solo un acto financiero, sino un recordatorio de que Dios es la fuente de todo lo que poseemos. Es un gesto de confianza, un acto simbólico de poner a Dios en primer lugar, y reconocer que nuestra prosperidad y nuestras bendiciones no son producto exclusivo de nuestro esfuerzo, sino un regalo divino.
Como Iaacov, podemos preguntarnos: ¿Estoy dispuesto a reconocer a Dios en todo lo que soy y tengo? ¿Cómo mis decisiones económicas reflejan mi fe y gratitud hacia Él? El diezmo, más allá de un porcentaje, es una actitud del corazón, un acto que nos recuerda que todo lo que somos, lo somos por Su gracia.
Que en nuestro caminar, al igual que Iaacov, aprendamos a poner nuestra confianza en las promesas de Dios, sabiendo que, al dar, no solo estamos honrando a Dios, sino que también estamos abriendo espacio para recibir Su abundante bendición.
Esta reflexión invita a ver el diezmo no como una obligación, sino como un acto de fe y de agradecimiento por todo lo que hemos recibido. ¿Qué piensas sobre este enfoque del diezmo?
LECTURA DE LA TORA VAIETZÉ 5786_2
2 EL MISTERIO DE LAS PIEDRAS DE IAACOV Y SU SUEÑO
RABINO JAIM FRIM
Beit Jabad Rejovot, Israel
https://youtu.be/jhKlRN8tHcU?si=W6Iwe5rYdwBIr8zd
🪨✨ PENSAMIENTO JASÍDICO:
LAS PIEDRAS ALREDEDOR DE LA CABEZA Y EL SUEÑO DE IAACOV – PARASHAT VAIETZÉ
Cuando Iaacov huye hacia Jarán, la Torá relata:
“Tomó de las piedras del lugar y las colocó bajo su cabeza… y soñó”
(Bereshit 28:11–12).
La tradición jasídica ve en este momento uno de los puntos más íntimos de toda la vida de Iaacov: el instante en que un tzadik transforma oscuridad en revelación, y soledad en visión profética.
1. LAS PIEDRAS: FUERZAS DISPERSAS QUE BUSCAN UNIFICARSE
El Midrash dice que las piedras discutían entre sí: “¡Que el tzadik descanse sobre mí!”. Finalmente, Hashem las unificó en una sola piedra.
El jasidismo explica que:
🔹 Las “piedras” representan koJot hanefesh — las fuerzas dispersas del alma inferior.
Son las energías más “materiales” del ser humano: los instintos, los impulsos, los miedos, el cansancio, la sensación de estar solo.
🔹 Al acercarse Iaacov a la noche, estas fuerzas “discuten”
—cada una quiere canalizar al tzadik, pero ninguna por sí misma tiene la capacidad.
🔹 Hashem las une
La unidad ocurre cuando las fuerzas más toscas se someten a la cabeza, es decir, a la conciencia divina (daat).
El Rebe explica que:
“Cuando las facultades bajas del alma se unifican y se colocan bajo la cabeza — la fe y la conciencia — entonces se revela el sueño divino.”
2. “BAJO LA CABEZA”: EL DESCENSO NECESARIO PARA LA VISIÓN
La cabeza simboliza moajín — fe, sabiduría y conexión con Hashem.
Iaacov pone las piedras debajo, y eso implica tres pasos espirituales:
1) Hajnaá (subyugación)
Las fuerzas materiales se rinden ante la luz mental.
2) Havdalá (separación interior)
Al poner límites, Iaacov no deja que lo material domine la conciencia.
3) Hamtaká (dulcificación)
La piedra se vuelve un “pilar” (la matzevá luego del sueño), un canal de revelación.
Este orden —hajnaá, havdalá, hamtaká— es exactamente el camino enseñado por el Baal Shem Tov.
3. EL SUEÑO: CUANDO LAS PIEDRAS SE TRANSFORMAN EN ESCALERA
La escena es extraordinaria:
“Una escalera apoyada en la tierra y su cabeza alcanzaba los cielos, y ángeles subían y bajaban por ella.”
La escalera aparece solo después de que Iaacov unifica las piedras.
💡 ENSEÑANZA JASÍDICA:
La escalera espiritual surge cuando la persona logra integrar sus fuerzas dispersas bajo la guía de la conciencia divina.
Los ángeles representan las emociones elevadas y refinadas que suben cuando la persona hace un trabajo interior, y bajan trayendo revelación y fuerza.
El Alter Rebe enseña que el sueño de Iaacov es el modelo del avodá del judío:
Subida: la plegaria, el despertar del alma.
Bajada: traer esa luz a las acciones simples, materiales.
4. LA PIEDRA QUE SE CONVIERTE EN ‘CASA DE DI-S’
Después del sueño:
“Tomó la piedra… y la erigió como pilar… y dijo: Este lugar será Casa de Elokim.”
Aquí está el punto final:
🪨 → 🕯 Piedra convertida en santuario
La piedra —símbolo de lo más material, rígido y frío— se transforma en un punto de contacto entre Cielo y Tierra.
El Rebe explica que:
> La verdadera construcción del Santuario comienza cuando lo más material del mundo se convierte en recipiente para lo divino.
Iaacov es el primero que lo logra:
transformar la materia en revelación.
⭐ MENSAJE PARA HOY
Cada persona tiene “piedras”: partes densas, tediosas o dispersas de la vida — preocupaciones, resistencias internas, cansancio.
El camino jasídico es:
1. Colocarlas “bajo la cabeza” → someterlas a la fe y la claridad espiritual.
2. Unificarlas → no pelear con cada fuerza por separado.
3. Convertirlas en escalera → usarlas como base para elevarse.
4. Transformarlas en pilar → que la luz que se revela en el sueño inspire acciones concretas.
Así se cumple en nosotros la visión de Iaacov:
EL LUGAR MÁS SIMPLE PUEDE CONVERTIRSE EN CASA DE DI-S.
HISTORIAS JASÍDICAS Y DE TZADIKIM
Rebe Baruj de Mezhibuzh:
VERDADERO SACRIFICIO PERSONAL CON COMPASIÓN OCULTA
El Rebe Baruj de Mezhibuzh nació en 5513 (1753) siendo hijo de Rabi Iejiel Mijel Ashkenazi y de Adel, la única hija del Ba'al Shem Tov. Creció con su abuelo durante tres años y luego fue educado por el Maguid de Mezritch, Rabi Iaacov Iosef de Polnoye y Rabi Pinjas de Koretz. También aprendió de Rabi Ze'ev Kitzes mientras vivía en Ostroh. Se casó con la hija de uno de los hombres adinerados de Ostroh, Rabi Tuvia Katzkess. Mientras sus maestros estuvieran vivos, se negó a asumir el manto de Rebe, pero en 5540 (1780) fue aceptado como Rebe en la ciudad de Tulchyn, lugar de residencia de su padre, desde donde dirigía su corte. En 5548 (1788) se trasladó a Mezhibuzh, pero continuó visitando Tulchyn periódicamente, residiendo allí exclusivamente durante los meses de verano.
El Rebe Baruj era conocido por su estricta conducta y sus precisas exigencias exactas. Se aplicó a sí mismo la frase del Zohar de la plegaria "Brij Shmei", "Y que sea designado y gobierne entre los justos." Falleció el día 18 de Kislev y fue enterrado en Mezhibuzh, muy cerca de su abuelo, el Ba'al Shem Tov. Hoy sus tumbas se encuentran en la misma construcción (ohel).
En el año 5603 (1843), el gobierno ruso convocó una conferencia rabínica en Petersburgo para tratar varios asuntos relacionados con la vida religiosa de los judíos. Fueron elegidos para la conferencia el Rebe Tzemaj Tzedek de Lubavitch, Rabi Itzjak (Itze) de Volozhin, el acaudalado Rabi Israel Halperin de Berditchev y el Sr. Betzalel Stern, director del colegio en Odesa.
Cuando el Tzemaj Tzedek regresó a Lubavitch tras su viaje, escuchó a los jasidim decir sobre él que se había sacrificado en Petersburgo por el bien del pueblo judío. El Rebe lloró efusivamente y dijo: "¡Ay de aquel a quien el mundo malinterpreta!" Y entonces el Rebe añadió y dijo: "¿Esto puede llamarse sacrificio personal? ¡¿Cuándo una persona se sacrifica por el pueblo judío, pero aun así tiene un motivo oculto subyacente para aumentar su recompensa en el Mundo Venidero!? ¡No hay nada destacable en esto! El verdadero sacrificio personal es como lo que escuché sobre el santo Rebe Baruj de Mezhibuzh, de bendita memoria, que se sacrificó a sí mismo y su Mundo Venidero en aras de un judío individual. Además, no por la vida de ese hombre, ¡sino simplemente por salvar su propiedad!"
El Tzemaj Tzedek entonces contó a los jasidim sobre el autosacrificio del Rebe Baruj de Mezhibuzh:
Uno de los seguidores cercanos del Rebe Baruj, un jasídico piadoso y temeroso de Di-s, era un comerciante de vino que transportaba vino a ciudades lejanas. Este comerciante no tenía suficiente dinero para comprar el vino, pero como era conocido por ser un hombre honesto y de confianza, los exitosos comerciantes le regalaban mercancías a crédito. Una vez, mientras estaba de camino en una posada, de repente le invadieron pensamientos de arrepentimiento por algún asunto que no había resuelto adecuadamente. En su intenso despertar al sincero arrepentimiento, abandonó los carros con el vino en la posada y se dirigió a Mezhibuzh.
Cuando llegó al santo Rebe, el Rebe Baruj le preguntó por su negocio y comercio, y el hombre le contó todo lo que había sucedido. Cuando el Rebe Baruj supo que había dejado el vino abandonado en la posada, comenzó a reprenderle y regañarle: "¡Necio! ¿Cómo te atreves a abandonar la propiedad ajena sin motivo alguno?"
Esto fue el viernes por la tarde. Más tarde, el viernes por la noche durante la comida, y de nuevo al día siguiente, el Rebe Baruj continuó reprendiéndole e insultándole con todo tipo de reproches y denigraciones, avergonzándole públicamente ante todos los presentes. El cuñado del Rebe Baruj, el justo rabino Abraham de Chmelnik (Khmilnyk), de bendita memoria, era un invitado allí en ese momento. Rabi Abraham no pudo contenerse, al ver la gran humillación de aquel hombre, y se dirigió hacia el Rebe Baruj con una pregunta: "¡Mi cuñado! ¿Y qué hay de la afirmación del Talmud, 'Quien avergüenza a su prójimo en público...'?"[1]
El Rebe Baruj respondió: ¿Acaso no sé que quien avergüenza a su prójimo en público no tiene parte en el Mundo Venidero? Pero he renunciado a mi Mundo Venidero para venir a hacer el bien por este hombre. Sus carreteros habían conspirado entre ellos para robarle todo el vino y causarle grandes pérdidas. Sin embargo, el dolor y sufrimiento que el hombre soportó por mis reproches e insultos le salvaron de sus planes. El dolor de la pérdida económica se cambió por el dolor de la humillación.
"Esto", concluyó el Tzemaj Tzedek, "es el verdadero sacrificio personal: ¡renunciar a su propio Mundo Venidero por salvar la propiedad de un solo judío!"
El Rebe Baruj siempre ocultaba su profunda compasión tras una fachada de ira, e incluso se cuenta que cuando falleció, su dedo descansaba sobre el sagrado Zohar, sobre las palabras "Hay una ira que trae bendiciones desde arriba y desde abajo y se llama Baruj [es decir, bendecido]."[2]
En el Sha'ar HaIjud VeHaEmuná en el Tania, se explica que el atributo principal de la compasión de Di-s se revela a través de los milagros y maravillas realizados por los justos, así como a través de los milagros y maravillas descritos en la Torá. Esto se aplica, por supuesto, a las benditas "reprimendas" del Rebe Baruj, pero también a los aparentemente amargos milagros descritos en la Torá y los Profetas, como la sequía provocada por el profeta Elías. ¿Cómo podemos entender estos acontecimientos como una revelación de la compasión de Di-s?
A diferencia de los milagros, que no son del lado de la santidad, como Bilam el malvado y sus semejantes, los justos provocan la salvación mediante la oración, llamada "rajamei" [compasión] en arameo o a través de la Torá, que corresponde a la sefirá de "belleza" (tiferet), cuya dimensión interior es la compasión. Por lo tanto, dentro del propio juicio, se oculta un endulzamiento; a veces se revela más, y a veces menos. El Midrash relata que cuando Iehoshua detuvo al sol en el cielo, diciéndole: "Sol, quédate quieto sobre Gibeón",[3] el sol se le acercó con una queja: "¿Quién cantará mi canción a Di-s mientras yo permanezca en silencio?"[4] A esto Iehoshua respondió: "Yo cantaré a Di-s en tu lugar." De hecho, esto se insinúa al principio del versículo: "Entonces Iehoshua habló a Di-s... 'Sol, detente sobre Gibeon.'" De igual modo, cuando un tzadik detiene la lluvia, como hizo Elías, o el sol, como Iehoshua, o pone cara de enfado, como el Rebe Baruj, él mismo ocupa el lugar de la lluvia, el sol o la mirada compasiva que falta en su rostro.
Una vez, el santo Rebe Baruj de Mezhibuzh viajaba por el camino con un cochero de carretas y algunos jasidim. El Rebe Baruj solía hacer comentarios ingeniosos, y en aquella ocasión también dijo algunas cosas graciosas. A todo lo que decía, el cochero respondía con sus propios ingeniosos comentarios. Los jasidim le insinuaron que no se atreviera a decir nada más, pues el Rebe se refería a asuntos elevados mientras el cochero decía cosas burdas y simples. Sin embargo, el cochero no les hizo caso, y durante todo el viaje siguió haciendo bromas, y ellos le indicaron que le sancionarían por su comportamiento. Pero el cochero no prestó atención a su advertencia. Cuando llegaron a su destino, los jasidim quisieron dañar al cochero.
El Rebe Baruj dijo que llamaran al cochero, y se sorprendieron al oír que el Rebe quería hablar con él. Cuando el cochero se presentó ante el santo Rebe, este le dijo: "Durante todo el trayecto, el cochero no mostró ni una sola vez tristeza, y si es así, es señal de que él es del lado de la santidad."
[1] Sanhedrín 107a.
[2] Zohar 1:184a.
[3] Iehoshua 10:12.
[4] Consúltese el artículo sobre Perek Shirá.
PLEGARIA
JASIDUT
EL CANTO DE LA CREACIÓN - Parte 1
La idea de que cada elemento de la creación tiene una canción especial que canta constituye la base de una intrigante y misteriosa recopilación editada por los sabios rabínicos del periodo mishnaico y conocida como el Perek Shirá, cuyo significado literal es "Un Capítulo de Cantos." La canción que canta cada parte de la creación es en su mayoría un verso del Tanaj. La conexión entre el intérprete y el verso que es su canción no se explica, aunque muchas veces los versos mencionan o aluden a esa criatura específica. En cualquier caso, especialmente cuando no se menciona la parte de la creación que canta, nos queda contemplar por qué cada creación canta su verso particular. Algunos comentarios sugieren que la canción revela el propósito o la inspiración divina de una criatura y se revelará con mayor profundidad en el futuro.
Perek Shirá consta de seis capítulos, cada uno agrupando criaturas similares. El primer capítuloincluye los cantos de elementos relacionados con la tierra: la naturaleza salvaje, los campos, los mares, los manantiales y los ríos. El segundo capítulo describe las canciones de los elementos del cielo: día y noche, el sol, la luna y las estrellas, las nubes, los relámpagos, la lluvia y el rocío. El tercer capítuloestá dedicado a las canciones del reino vegetal: una variedad de árboles, la vid, el trigo y la cebada, las hortalizas y las hierbas. El cuarto capítulo da voz a los cantos de una gran variedad de aves y peces. El quinto capítulo destaca los cantos de los animales, tanto salvajes como domesticados. El sexto y último capítulo enumera las canciones de las criaturas que se arrastran.
¿Quién canta en el Perek Shirá?
Una pregunta importante que se han hecho los comentaristas a lo largo de los siglos es quién exactamente canta las canciones atribuidas a cada parte de la creación y a cada criatura. Se dan cuatro respuestas básicas, cada una verdadera desde su propia perspectiva. Así, las cuatro respuestas no se contradicen entre sí, sino que en última instancia se consideran complementarias.[1]
Primera opinión: La creación está cantando
La primera opinión dada por una minoría de comentaristas es que es la parte misma de la creación la que canta la canción que se les atribuye. Esto implica que incluso los objetos inanimados tienen algún tipo de fuerza vital y conciencia que les permite cantar de alguna manera.[2]
Maimónides, en su obra clásica La Guía de los Perplejos, afirma que los elementos inferiores de la creación no tienen conciencia.[3] Según esta opinión, debe ser otro quien esté cantando estas canciones.
El Arizal, el famoso cabalista de Tzfat en el siglo 16 EC, enseñaba de forma diferente. Afirma que los cuatro niveles de la creación - inanimado, vegetal, animal y humano - tienen fuerza vital y conciencia, aunque en niveles muy diferentes. Todas las manifestaciones de la realidad están animadas por una chispa de Di-s, y en este sentido cada punto de la creación tiene fuerza vital. Por lo tanto, hay una vía para entender que incluso los elementos inferiores de la creación están cantando su propia canción, sea cual sea el nivel de conciencia que tengan.
El Libro de los Reyes describe la sabiduría del rey Salomón de la siguiente manera:
Pronunció tres mil proverbios, y sus canciones fueron mil y cinco. Habló acerca de árboles, desde el cedro en el Líbano hasta el hisopo que brota del muro; también habló de bestias y de aves, y de criaturas que se arrastran, y de peces.[4]
Algunos comentaristas explican que Salomón conocía las propiedades curativas de los árboles, plantas y hierbas, así como las propiedades esenciales de todos los animales. Sin embargo, otros comentaristas, basándose en diversas tradiciones midráshicas, interpretan las palabras "él habló de" como "él habló con" árboles, plantas y hierbas, así como con los animales, entendiendo su idioma y comunicándose con ellos.[5] Muchas otras fuentes judías describen animales, vegetación e incluso objetos inanimados que hablan y se comunican con Di-s y con el hombre.
Segunda opinión: Los ángeles están cantando
La segunda opinión es que el ángel, o el ministro espiritual, o el mazal responsable de cada elemento de la creación está cantando las canciones del Perek Shirá. Que toda creación tiene un ángel guía - una fuerza natural responsable de ella - se afirma en el Midrash: "No hay brizna de hierba que no tenga un ministro que la golpee desde arriba y le diga 'crece'."[6] Además de que cada brizna individual de hierba tiene un ángel correspondiente arriba, se nos enseña que la hierba, como especie, también tiene un ángel que ayuda a dirigir su desarrollo colectivo. Esto es válido para todas las criaturas y especies individuales en la creación.
De manera similar, se nos enseña que cada persona tiene su ángel guía particular. Rashi comenta que cuando Iaacov luchó "con un hombre"[7] fue en realidad el ángel de Esav. Cuando llegó la mañana y el ángel vio que no podía vencer a Iaacov, dijo: "Déjame ir, porque es el amanecer."[8] Rashi comenta que la razón por la que el ángel deseaba marcharse justo en ese momento era porque necesitaba regresar a la morada celestial para cantar las alabanzas de Di-s durante el día.
Cada nación también tiene un ángel principal que ayuda a dirigir sus asuntos desde el mundo superior. Después de dejar salir a los israelitas de Egipto, el faraón cambió de opinión. Reunió a sus ejércitos y le persiguió:
"Se acercó el faraón; los israelitas alzaron sus ojos y, he aquí, Egipto marchaba tras ellos y se asustaron... "[9]
Rashi explica que vieron al ángel guardián de Egipto venir desde el cielo para ayudar a los egipcios.
De acuerdo a esta segunda opinión, son estos ministros espirituales o ángeles quienes cantan la canción de cada creación.
Tercera opinión: La humanidad está cantando
La tercera opinión es que no es ni la creación ni un ángel, sino el hombre quien canta las canciones de cada criatura en el Perek Shirá. Al observar el mundo en el que vive, el hombre aprende diversas lecciones y obtiene sabiduría al contemplar el funcionamiento del cielo y la tierra, los ciclos de la naturaleza y la multitud de criaturas vivientes que habitan nuestro planeta. Los sabios afirman: "¿Quién es sabio? Alguien que aprende de cada individuo."[10] Así como aprendemos de cada ser humano, también podemos aprender de cada una de las criaturas de Di-s. La iluminación y el entendimiento pueden provenir de observar una hoja que cae, una colonia de hormigas ocupada en su trabajo, las formas siempre cambiantes de las nubes, las flores primaverales en plena floración, un arroyo burbujeante, un pájaro construyendo su nido, un árbol aletargado bajo la nieve y una puesta de sol sobre el océano. Nosotros, los seres humanos, interpretamos, integramos y nos inspiramos el mundo que nos rodea, y estas percepciones y la profunda identificación con la creación se traducen en las diversas canciones de cada elemento de la naturaleza.
Un versículo dice: «¿Quién nos enseña más que las bestias de la tierra y quién nos hace más sabios que los pájaros del cielo?[11]» En el Talmud, en nombre Rabi Iojanan, se afirma que, si no se hubiera entregado la Torá, habríamos aprendido sencillez del gato, la prohibición de robar de la hormiga, la fidelidad en las relaciones de la paloma y la forma adecuada de tener relaciones maritales de las aves.[12] Esta visión del mundo considera la vida como la mejor maestra. Aprender de todos y de todo despierta una gran admiración e inspiración, así como una afinidad psicológica hacia toda la creación, lo que lleva al hombre a cantar la canción de esa criatura o creación. Ahora que tenemos tanto la Torá como el Perek Shirá, podemos aprender e intuir la esencia misma de cada criatura tal como se revela en los versículos que se les atribuyen.
Cuando Adán fue ubicado por primera vez en el Jardín del Edén, la Torá relata que Di-s llevó a todos los animales ante Adán para ver cómo los llamaría, "y sea como sea que Adán lo llamara, ese era su nombre."[13] Se explica en la Cabalá que Adán, tras una profunda contemplación, fue capaz de intuir la esencia de cada animal y así elegir el nombre hebreo exacto que mejor transmitiera esa esencia, y "ese fue su nombre."[14] El proceso de dar nombre a todos los animales es similar a reconocer qué canción canta cada criatura.
Cuarta opinión: Di-s está cantando
La cuarta opinión es que es Di-s quien canta el canto de cada parte de la creación. Según la idea de que Di-s habla o "canta" el mundo para crearlo, esa energía original del canto sigue existiendo en cada parte de la creación. Alternativamente, es la Shejiná - la Presencia Divina, que mora en cada creación - la que canta a través de ellas. Se nos enseña que la Shejiná habló a través de la garganta de Moisés.[15] De manera similar, Di-s como Creador es la boca, por así decirlo, que revitaliza cada parte de la creación con el canto. De hecho, esta idea corresponde a la noción cabalística de que cada parte de la creación está animada por una chispa de Divinidad.
Estas cuatro opiniones contienen cada una, una pizca de verdad y, en conjunto, se complementan mutuamente, proporcionando un entendimiento profundo de cómo diferentes niveles de verdad y realidad se interconectan y, en última instancia, se fusionan en una perfecta unidad.
[1] Véase también Música: La pluma del alma, cap. 8.
[2] Las Letras Hebreas, p. 258.
[3] Guía de los Perplejo 3:17.
[4] 1 Reyes 5:12-13.
[5] Véase el comentario de Abraham ben Shlomo (ראב"ש).
[6] Bereshit Rabá 10:6.
[7] En Génesis 32:25 citando a Bereshit Rabá 77:3.
[8] Génesis 32:27.
[9] Éxodo 14:10.
[10] Avot 4:1
[11] Job 35:11
[12] Eruvin 100b
[13] Génesis 2:19
[14] Bereishit Raba 17:4. Las Cartas Hebreas, p. 6.
[15] Zohar 3:232a. Las Letras Hebreas, p. 257.
PSICOLOGIA JASIDICA
JASIDUT
CONECTAR CON LA FUENTE DE LA VIDA
Una de las cosas más difíciles de integrar en nuestra conciencia es que la vida no puede darse por sentada. La vida nos es dada desde arriba por Di-s. Esta toma de conciencia suele golpearnos cuando hay una grave ruptura en nuestra confianza en la vida y, desafortunadamente, casi todo el mundo se enfrenta a esto en algún momento.
Entonces, ¿por qué normalmente no sentimos el flujo de la vida desde arriba? ¿Y cómo puede renovarse ese flujo si parece que se detiene?
En este extracto de una clase impartida en Simjat Torá 5786 en relación con la esperanza de que los rehenes fueran liberados, HaRav Ginsburgh analiza los niveles de vida en el alma tal como fueron descritos por el sexto Rebe de Lubavitch.
Esta clase se publicó por primera vez en la edición Bereshit 5786 de Nifla'ot.
Recibir vida de la fuente de toda vida
En los anales de Jasidut, el evento más parecido a la liberación de nuestros rehenes en Hoshana Rabá fue la liberación del Frierdiker Rebe, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn, de su encarcelamiento hace casi 100 años, en 1927. Cada año, en su día de redención, enseñaba un ensayo jasídico y en 1934 se basaba en el versículo: "Él pone nuestra alma en vida y evita que nuestros pies resbalen"[1], hasan nafshenu bajaim velo natan lamot raglenu (הַשָּׂם נַפְשֵׁנוּ בַּחַיִּים וְלֹא נָתַן לַמּוֹט רַגְלֵנוּ).
La pregunta que se plantea sobre este versículo es ¿por qué el alma debería ser puesta "en vida?" El alma es por definición vida, y da vida al cuerpo. Uno de los niveles del alma se conoce como "vida esencial" y otro se conoce como "vida que da vida". El alma es vida en sí misma, incluso antes de estar revestida de cuerpo, y una vez que lo hace, da vida al cuerpo en su conjunto y a cada parte individual del cuerpo. Sin embargo, la cuestión es que el alma es una creación, por lo tanto, por definición está limitada y debe extraer la vida de toda la vida, el Creador. Por eso, "Él pone nuestra alma en vida."
Para entender mejor esto, necesitamos ordenar los diferentes niveles de la fuerza vital en el alma y ver cómo se relacionan con ser ubicados en la vida del Creador. Los escritos jasídicos son de naturaleza relativista. Dependiendo del tema, el mismo análisis puede dar lugar a lo que parecen ser estructuras y paralelismos diferentes. Vamos a adoptar una visión panorámica de los diferentes niveles de vida a lo largo de muchas de estas enseñanzas.
El nivel de la "vida esencial", jai beetzem (חַי בְּעֶצֶם) a veces se asocia con la sefirá de corona (keter), considerada un punto adimensional, nekudá dela naitz (נְקֻדָּה דְּלָא נָעִיץ), mientras que el nivel de "vida que da vida", jaim lehajaiot (חַיִּים לְהַחֲיוֹת) se asociaría entonces con la sefirá de sabiduría (jojmá)), siguiendo el versículo, "La sabiduría da vida a su poseedor."[2] En otras fuentes, encontramos que la "vida esencial" es sabiduría y la "vida que da vida" está en entendimiento (biná), puesto que el entendimiento es el principio madre que engendra las emociones (Divinas) en el corazón. Otras fuentes corresponden la "vida esencial" con entendimiento y "vida que da vida” con Ze'er Anpin", es decir, las emociones en el corazón, ya que se unen y dan vida al reinado (Maljut), las facultades de acción (piensa: hacer algo con entusiasmo o sin ganas). También aparece la última opción, que corresponde "vida esencial" con Ze'er Anpin y "vida que da vida" con reinado. Reinado corresponde al Mundo de la Acción, el terreno común para todas nuestras acciones.
Lo que tiene en común todas estas correspondencias es que la "vida esencial" es lo que alimenta a la "vida que da vida". Lo que cambia es su ubicación dependiendo de lo que se le da vida, de lo que se está energizando: ya sea el punto de sabiduría sobre el que existe toda conciencia, o la capacidad de engendrar sentimientos divinos, o las diversas acciones que se nos ordena desarrollar, etc.[3]
En resumen, hemos visto cuatro niveles distintos de vida. La primera es la fuente divina de la vida, que está completamente por encima de la naturaleza humana. Aquí es donde Di-s "coloca nuestra alma" cuando le da vida. Luego está la vida esencial del alma, creada por Di-s. Por debajo de ellos se encuentran los dos niveles del alma conocidos como "vida que da vida": el primero se refiere a la fuerza vital general y completa que el alma da al cuerpo. El segundo se refiere a la fuerza vital infundida en cada órgano individual y poder en el cuerpo. Estos cuatro niveles de vida pueden ahora integrarse en un modelo que establece un paralelo entre las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia.
letra | Nivel de vida | Término en hebreo |
Iud | Fuente divina de la vida | הַשָּׂם נַפְשֵׁנוּ בַּחַיִּים |
Hei | La vida esencial del alma | חַי בְּעֶצֶם |
Vav | Alma dando vida en su conjunto al cuerpo | חַיִּים לְהַחֲיוֹת הַגּוּף בִּכְלָל |
Hei | Alma que da vida a órganos individuales | חַיִּים לְהַחֲיוֹת בִּפְרָט |
La cuestión es que a veces una persona experimenta una vulnerabilidad (por ejemplo, cuando alguien es retenido como rehén o encarcelado) que puede llegar hasta la vida esencial de su alma. En tales situaciones, la persona precisa de una infusión de nueva vida procedente de la fuente Divina de toda vida y por eso "Di-s ubica nuestra alma en vida", es decir, en Su fuente Divina de toda vida para fortalecer la vida esencial del alma y los dos niveles inferiores de "vida que da vida".
[1] Salmos 66:9.
[2] Eclesiastés 7:12.
[3] La relación entre los dos aspectos de "vida esencial" y "vida que da vida" es, en su sentido más general, una manifestación de la relación entre la "luz circundante", sovev (סוֹבֵב) y la "luz interior", memalé (מְמַלֵּא). La luz circundante está siempre en segundo plano, flotando sobre la luz interior, que penetra en el lugar de destino donde la luz terminará.
HOGAR Y FAMILIA JUDÍA
(Extracto de Farbrenguen)
IGUALDAD HORIZONTAL
La igualdad, la seña de identidad de los tiempos modernos, como la mayoría sabe, no significa uniformidad. La igualdad entre marido y mujer ha sido, desde los tiempos de los Patriarcas, una de las creencias fundamentales del judaísmo. A veces, esta igualdad es esquiva, y solo podemos esperar que se logre cuanto antes.
En este extracto de un farbrenguen celebrado el 3 de Jeshván de 5786, en honor al matrimonio de una nieta, HaRav Ginsburgh habla sobre el significado de la igualdad en el matrimonio y cómo la falta de igualdad es una característica del exilio.
El farbrenguen completo se publicó en la edición Lej Lejá 5786 de Nifla'ot.
Está escrito que en el futuro, durante los Días del Mashíaj (y el Rebe de Lubavitch dijo que ya vivimos en los Días del Mashíaj), el marido y la mujer deben ser iguales. La expresión exacto utilizado es "igual de altos", shavin beKomatan (שָׁוִין בְּקוֹמָתָן), lo que significa que ambos están motivados por el mismo aspecto de los niveles del alma - específicamente, por una voluntad común. ¿Cómo puede lograrse esto? Lo importante es que sientan que comparten la misma misión. Coinciden en la importancia de cumplir su misión en la vida. Este nivel de conexión se denomina "mi gemela" en el Cantar de los Cantares, el nivel más alto de conexión entre: "mi hermana, mi esposa, mi paloma, mi gemela."[1]
En el Zohar, este tipo de conexión se describe como "equilibrio", matkla (מַתְקְלָּא). Una de las partes más antiguas del Zohar dice: "Antes de que existiera el equilibrio, ellos [hombre y mujer] no podían mirarse cara a cara." La falta de equilibrio fue lo que causó la ruptura de los recipientes y evitó que la Divinidad se revelara en la realidad. La realidad que se fracturó es conocida como "el Mundo del Caos". La realidad que Di-s reconstruyó a partir de los fragmentos destrozados es conocida como el "Mundo de la Rectificación".
De relaciones verticales a horizontales
Lo que aprendemos de esto es que la diferencia entre un estado de caos (que finalmente se rompe) y un estado de rectificación (que permanece robusto) es que el caos es una relación jerárquica y orientada horizontalmente entre dos cosas (por ejemplo, marido y mujer). La rectificación se basa en una relación horizontal, cara a cara e igualitaria entre dos cosas. Normalmente, en la Cabalá, esta distinción se aplica al modelo de las sefirot, que en el Mundo del Caos se situaban una sobre otra en una línea vertical, pero que debían ser rectificadas, también se colocaban a lo largo de ejes horizontales. Pero esto es igualmente aplicable a todas las áreas de la vida.
De hecho, este es el significado del versículo: "Le haré una compañera frente a él." La clave aquí es que están frente a frente. ¿Cuándo? Los sabios dicen que, cuando el hombre lo merece, su esposa se convierte en su ayudante; es decir, que, si el marido entiende que su esposa es su igual, merecerán una buena vida juntos. Pero, si él siente que es superior a ella, es decir, que está por encima de ella, y su relación se basa en una jerarquía vertical, ella se opondrá a él. Principalmente es el marido quien debe elegir: ¿Trataré a mi esposa como mi igual o como mi inferior?
Mientras un hombre no esté casado, su posición innata es jerárquica. Solo cuando se casa podrá empezar a construir una relación basada en la igualdad con su esposa. Esto nos recuerda el famoso dicho del Rebe Iaacov Itzjak de Pshisja (conocido como el Heilige Yid). Dijo que cuando hay dos puntos dispuestos horizontalmente en el Jumash o Sidur, ello indica el Nombre esencial de Di-s, Havaia (entrelazado con el Nombre Adni). Pero cuando dos puntos están dispuestos verticalmente, uno superior al otro, eso es señal de que esto es "el final [de un verso]". La capacidad de alinearnos horizontalmente con los demás comienza en casa, en nuestra relación matrimonial.
Localidad y no localidad
Otro punto a añadir es que, independientemente de lo cerca que estén dos puntos, cuando están dispuestos verticalmente, su esencia está tan separada como puede estarlo. Como no hay una conexión real entre ellos, la distancia física entre ellos no importa. Internamente, bien podrían estar en extremos opuestos del Universo. Pero, cuando dos puntos están dispuestos horizontalmente - cuando un marido y una mujer, o dos personas cualesquiera, se ven cara a cara - incluso si físicamente están en extremos opuestos del Universo - espiritualmente y en esencia están cerca.
En física, esto se conoce como un fenómeno no-local debido al acoplamiento, entrelazamiento, cuántico, lo que significa que dos partículas (o dos galaxias, puede ocurrir teóricamente a cualquier escala) pueden intercambiar información entre ellas instantáneamente incluso si están en extremos opuestos del Universo, todo porque están acopladas. Las partículas acopladas son realmente como gemelos idénticos. Porque son iguales, siempre están juntos, pase lo que pase.
Exilio y la dimensión vertical
Nuestra aspiración es que todos nos enfrentemos unos a otros, que nos miremos a los ojos. Al considerar la correspondencia entre relaciones y ejes verticales y horizontales, la dimensión de longitud es vertical y la dimensión de la anchura es horizontal (la dimensión de profundidad es una dimensión interior, lo que revela las profundidades ocultas de una relación). En la Cabalá, la palabra longitud se asocia con la línea (o rayo) de luz infinita que trae la revelación de Di-s a la realidad, pero la línea siempre se asocia con jerarquía. Hay quienes están más cerca del origen de la línea y, conforme ésta penetra más y más en la realidad, representa una mayor distancia de la divinidad.
Usamos la palabra "duración-longitud" para indicar la "longitud de nuestro exilio". De ahí se deduce que el estado de exilio se prolonga porque nos encontramos relacionándonos verticalmente (longitud) en lugar de horizontalmente (anchura).[2] Para poner fin al exilio, debemos adoptar una mentalidad horizontal.
El santo Rebe Israel de Ruzhin dijo que la forma de combatir la herejía que prevalecerá antes de la llegada de Mashíaj es realizar tantos farbrenguens como sea posible. En un farbrenguen jasídico auténtico, todos son iguales. No existe una jerarquía explícita entre los participantes. Todos se enfrentan mutuamente, por eso es común que se escuchen palabras de reprimenda cuando un participante considera que otro lo merece.
Verdadera Asociación
Hemos hablado sobre los distintos signos y guematriot relacionados con este año 5786. Una de ellas es que 786 es el valor del Nombre sagrado, השתפא, que es la sustitución de las letras por Atbash del Nombre de Di-s, "Ejércitos", Tzevaot (צְבָאוֹת). Aunque esto no parece ser una palabra en hebreo, השתפא es considerado el nombre asociado con "asociación-sociedad", shutafut (שֻׁתָּפוּת). De hecho, cuando escribimos 786 como תשפ"ו, las letras pueden reorganizarse para formar la palabra "socio/compañero", shutaf (שׁוּתָּף).
Cada hogar debe ser rico en posesiones, y el marido y la mujer deben ser socios iguales en todas ellas. Por supuesto, el mejor socio de todos es Di-s mismo. El Rebe también es un muy buen socio para tener.
[2] Se puede vincular esto con la forma de la Tierra de Israel hoy en día. Aunque la tierra se describe como ancha (Éxodo 3:8: "una tierra buena y amplia, una tierra que mana leche y miel"), actualmente es "más larga" que "ancha", lo que indica que nuestras relaciones se rigen por una disposición vertical en lugar de una horizontal, que se basaría en la igualdad y en mirarse cara a cara.
JANUCÁ
RENOVACIÓN EN MUNDO AÑO ALMA
Janucá – iluminar el mundo
Janucá
feliz para todos. Hoy ya estamos en la quinta vela de las ocho velas de Janucá.
Cada día agregamos más luz. Está escrito: "Aumentar y seguir aumentando
en luz" — cada día más y más luz.[1] Este es el mensaje de Janucá: que
cada judío, y cada alma en general — pues el alma es llamada "Ner
Havayá nishmat adam"[2] — tiene como función iluminar, iluminar lo
externo, iluminar el mundo.
¿Qué significa iluminar?
Que toda la
creación sea consciente de que hay un Di-s en el mundo, de que existen milagros
en el mundo, de que aquello que está por encima de la naturaleza está presente
dentro de la naturaleza.[3] Que cada instante en que vivimos, cada respiro que
tomamos, es un milagro del Cielo. Este es el mensaje de Janucá y también la
victoria sobre los griegos. Los griegos no creían que existe renovación en cada
momento, que Di-s "renueva en Su bondad cada día continuamente la obra
de la Creación"[4], y no creían que podamos experimentar esa
renovación en nosotros mismos, en nuestra propia carne.
Tres mitzvot de renovación
Está
escrito que los griegos quisieron abolir tres mitzvot de la Torá: Shabat,
Rosh Jodesh y Brit Milá[5] — y los judíos de esa generación dieron su vida
por ellas. Hubo mesirut nefesh mucho antes de la victoria militar; hubo casos
en los que realmente murieron por santificar el Nombre.
En la
Jasidut se explica que el denominador común de estas tres mitzvot es que son mitzvot
de renovación — cada una expresa que creemos que toda la existencia se
renueva en cada instante, incluso la naturaleza, que no es algo eterno.[6] Los
griegos creían en la eternidad del mundo, que no fue creado yesh meayin,
y menos aún que en cada momento existe una nueva creación.[7]
Shabat — renovación de la
creación
Shabat da
testimonio de la renovación del mundo: Di-s creó el mundo en seis días y “en el
séptimo día descansó y tomó aliento” [8], descansó por así decir de Su obra de
la creación. Cuando guardamos Shabat, testimoniamos que nuestro mundo es
renovado y no eterno. Di-s es eterno, pero el mundo no es eterno. Por lo tanto,
Shabat es el testimonio de la renovación general de la Creación.[9]
Rosh Jodesh — renovación
del tiempo
Luego está
Rosh Jodesh. La luna tiene un ciclo de ascenso y descenso — llega un momento en
que desaparece completamente, vuelve a ser nada, y luego nace de nuevo. Ese
renacimiento de la luna es como la creación del mundo yesh meayin.[10]
Al observar
Rosh Jodesh destacamos la renovación específicamente en la dimensión del
tiempo, no solo del mundo. Podría pensarse que el tiempo es algo eterno,
continuo, incluso previo a la creación. Pero vemos que no: incluso el tiempo
mismo es renovado. Antes de la creación del mundo no existía el tiempo, y lo
primero que Di-s creó fue el tiempo.[11] Guardar Rosh Jodesh es testimoniar que
el tiempo es renovado y no eterno.[12]
Brit Milá — renovación del
alma
Luego
tenemos Brit Milá, una mitzvá que el judío cumple en su propio cuerpo. Es la
mitzvá que permite sentir físicamente la renovación. En el Tania aparece
la expresión: "La persona no debe excluirse a sí misma de la regla
general"[13] — cuando pensamos en la renovación, lo primero es sentir
cómo yo mismo me renuevo, cómo en cada instante vuelvo a la nada y
vuelvo a existir.[14]
¿Para qué
sirve esto? Si me renuevo en cada instante, siempre puedo comenzar una nueva
página; no dependo únicamente de mi pasado. En cada instante puedo comenzar mi
vida nuevamente, mejor que antes. Brit Milá da esta experiencia en el alma de
la persona: hasta en el cuerpo y en la neshamá todo se renueva en cada
momento.[15]
Vencer la negación
Por eso los
griegos se opusieron tanto a estas tres mitzvot. Este es el primer mensaje de
Janucá: vencemos la negación, a los griegos y a la helenización. Como es
sabido, la helenización atrapó también a muchos judíos en esa generación; y así
en cada generación, y en la nuestra aún más, hay mucha helenización. Mucha
filosofía que sostiene que la naturaleza es todo lo que existe, que no hay nada
más que la naturaleza.[16]
Pero
nosotros creemos que Di-s creó la naturaleza, la ama y la desea, pero dentro de
ella existe también la dimensión sobrenatural, y todo es uno.[17] Como dijimos:
cada instante es un milagro, y cada instante todo es nuevo — el mundo es nuevo,
el tiempo es nuevo y el alma es nueva. Cuando encendemos las velas, nuestra
intención es irradiar esa luz a todo el mundo.[18]
NOTAS
[1] Shabat 21b; Rambam, Hiljot Janucá 4:12 — "ma'alin
bakodesh ve-ein moridín".
[2] Proverbios 20:27.
[3] Likutei Torá, Vayeishev — "Hithadshut b'kol rega".
[4] Tefilat Shajarit, primera bendición antes del Shemá.
[5] Midrash (versión: Meguilat Antiojos; citado en Ramban, Bereshit
2:3).
[6] Torá Or, Bereshit — inyan hithadshut hayesh.
[7] Aristóteles, Física; refutado por Rambam, More Nevujim
II:25.
[8] Shemot 20:11.
[9] Zohar II, 88a.
[10] Zohar I, 244b; Arizal, Shaar HaKavanot, Rosh Jodesh.
[11] Arizal, Etz Jaim, Shaar HaAkudim; “beriat hazman”.
[12] Rashi a Shemot 12:2 — "mitzad hachidush".
[13] Tania, cap. 32.
[14] Tania, Shaar HaYijud VehaEmuná, cap. 2.
[15] Torá Or, Lej Lejá — inyan milá.
[16] Maharal, Guevurot Hashem, cap. 3 (sobre Iavan).
[17] Maamar "VeHinei Hashem Nitzav Alav", 5659 (Rebe Rashab).
[18] Maamar "Bati Legani", 5711 (Rebe de Lubavitch).
*JUDAÍSMO
PARA TODOS*
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
EL SUEÑO DE IAACOV EN EL MONTE
MATERIAL DE ESTUDIO
1
CONFERENCIA POR ZOOM
2 MÚSICA
DE LA CLASE
3
PARASHÁ VAIETZÉ
4 JÁNUCA
📖Con el Rabino Jaim Frim
Lo especial
de Parashat Vaietze, es que toda ella es un solo cuerpo. A diferencia de la
mayoría de las porciones, no se divide en secciones cerradas o abiertas, sino
que toda es una secuencia continua de eventos: desde la salida de Iaacov a
Jarán, hasta su regreso a la tierra con toda su familia.
Todo este
suceso tiene un propósito único: la aparición del pueblo de Israel en el mundo.
La casa de Iaacov que se construye y avanza es el fundamento para la casa de
Israel para sus generaciones. Por lo tanto, los detalles de este proceso deben
interesarnos mucho, ya que sin duda conllevan un gran significado para
nosotros.
A. Parece
que la pregunta más evidente que se puede formular de inmediato es: ¿Por qué
esto tiene que hacerse así? ¿Por qué la casa de Israel debe formarse
precisamente entre personas malvadas, en el lugar de Labán el arameo?
Las
etapas en el estudio de la Torá en el Futuro: En el estudio de la Torá en el Futuro Venidero
habrá varias etapas, [avanzando] de lo más ligero a lo más profundo:
Ante todo:
el estudio de la Torá del Mashíaj de la boca del Mashíaj, quien enseñará Torá a
todo el pueblo (Likutéi Torá, Tzav 17a).
Y por
encima de esto: "Y no enseñará más ninguno a su prójimo... porque todos Me
conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos".
Hasta el
cumplimiento del destino [profético]: "Porque la tierra estará llena del
conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar" (Isaías 11:9).
Y todo
esto: de inmediato, prontamente en nuestros días, literalmente.
MÚSICA
DE LA CLASE:
Nigún nº
7 NIGÚN PARA JANUCÁ
29 DE
TEVET 5783
ניגון מס' 7 - גַּל עֵינַי - השער לפנימיות התורה
Este nigún
es un “Ein Sof” — porque cada vez que se lo canta se asciende un nivel
más, y así se puede seguir ascendiendo sin fin…
UN RESUMEN DE LA PARASHA
Vaietzé (Génesis 28:10–32:3),
que relata
el exilio de Iaacov, la formación de su familia y su eventual regreso.
La parashá
se puede dividir en los siguientes eventos principales:
1.
El Sueño de la Escalera: Huyendo de la ira de su hermano
Esav, Iaacov sale de Beer Sheva hacia Jarán. En el camino, se detiene para
pasar la noche en "el lugar" (el Monte Moriá). Sueña con una escalera
apoyada en la tierra cuya cima llega al cielo, por la que suben y bajan
ángeles. Dios se para sobre él y le promete la tierra en la que está acostado,
una descendencia numerosa y Su protección constante. Al despertar, Iaacov
consagra la piedra que usó de almohada como un monumento y llama al lugar Bet-El
("Casa de Dios").
2.
El Encuentro en el Pozo: Iaacov llega a Jarán y se encuentra
con unos pastores junto a un pozo cubierto por una gran piedra. Allí conoce a Rajel
(Raquel), hija de su tío Labán, quien llega con el rebaño. Iaacov, con una
fuerza sobrenatural, remueve la piedra del pozo él solo para dar de beber a las
ovejas de Rajel. Llora y le revela su parentesco.
3.
El Engaño de la Boda: Labán recibe a Iaacov, quien
acuerda trabajar siete años por la mano de Rajel. La Torá dice que estos
años le parecieron "como unos pocos días por el amor que le tenía".
Sin embargo, en la noche de bodas, Labán engaña a Iaacov y le entrega a Leá,
la hermana mayor, en lugar de Rajel. A la mañana siguiente, al descubrir el
engaño, Iaacov confronta a Labán, quien se justifica diciendo que no se
acostumbra dar a la menor antes que a la mayor. Labán accede a darle también a
Rajel una semana después, a cambio de otros siete años de trabajo.
4.
El Nacimiento de las Tribus: Iaacov se casa también con Rajel (y
recibe a las siervas Zilpá y Bilhá). Dios ve que Leá es "odiada"
(menos amada) y le concede hijos, mientras que Rajel es estéril.
o
Hijos de Leá: Reuvén, Shimón, Leví y Yehudá.
o
Hijos de Bilhá (sierva de Rajel): Dan y Naftalí.
o
Hijos de Zilpá (sierva de Leá): Gad y Asher.
o
Más hijos de Leá: Isajar, Zevulún y una hija, Dina.
o
Finalmente, Dios recuerda a Rajel y ella da a
luz a Yosef.
5.
La Prosperidad de Iaacov: Después del nacimiento de Yosef, Iaacov
quiere regresar a su tierra. Labán le pide que se quede y acuerdan un salario: Iaacov
se quedará con las ovejas y cabras manchadas, rayadas o moteadas. A través de
métodos ingeniosos (y ayuda Divina, como se le revela en un sueño), el rebaño
de Iaacov se multiplica enormemente, volviéndose muy rico, lo que despierta la
envidia de los hijos de Labán.
6.
La Huida y la Persecución: Dios le ordena a Iaacov regresar a
la tierra de sus padres. Iaacov huye en secreto con sus esposas, hijos y
ganado. Rajel roba los ídolos (terafim) de su padre. Labán los persigue
y los alcanza en el Monte de Guilad, pero Dios le advierte en un sueño que no
le haga daño a Iaacov.
7.
El Pacto Final: Labán confronta a Iaacov por huir y por el
robo de sus ídolos (que no encuentra, pues Rajel los escondió). Iaacov responde
con un discurso apasionado sobre sus 20 años de trabajo honesto y duro bajo el
trato injusto de Labán. Finalmente, hacen un pacto de no agresión, levantan un
montículo de piedras como testimonio (Gal-Ed) y se separan: Labán
regresa a su lugar y Iaacov continúa su camino hacia la Tierra de Israel, donde
es recibido por ángeles de Dios (aludiendo al nombre del lugar, Majanaim).
JASIDUT DEL REBE
"Y
salió Jacob de Beer Sheva..." (Génesis 28:10)
"Del
pozo del juramento (be'er hashvuá). Dijo: '[Me voy] para que Avimélej no
se pare sobre mí y diga: Júrame como me juró tu abuelo...'" (Midrash
Rabá).
Iaacov se
abstuvo de concertar un pacto con Avimélej, a diferencia de Abraham e Itzjak
que sí concertaron un pacto con él. Sobre la razón de esto, se puede decir:
Hay una
diferencia fundamental entre el servicio [divino] de Abraham e Itzjak y el de Iaacov.
Abraham e Itzjak se ocuparon principalmente de rechazar el mal y negarlo,
para que el mal no se opusiera a la santidad; sin embargo, la propia existencia
del mal permanecía vigente. Por eso, de Abraham pudo salir Ishmael, y de Itzjak
— Esav. Debido a esto, concertaron un pacto con Avimélej, pues con ello
rechazaban al mal para que no se opusiera a ellos.
En
contraste con ellos, Iaacov se ocupó de refinar el mal y transformarlo en
bien, es decir, la negación de la propia existencia del mal [como entidad
separada]. Por eso, su "lecho fue perfecto" [todos sus hijos fueron
justos]. Por esta razón, Iaacov no concertó un pacto con Avimélej, ya que su
lucha es contra la propia existencia [negativa] de Avimélej.
Esto es lo
que significa: "Y fue a Harán" — él fue al "lugar de la
ira (Jarón Af) de Dios" [lugar de maldad], para refinarlo y
transformarlo en bien.
(Likutei
Sijot, Vol. 10, pág. 88)
SUPERAR AL INSTINTO
Incluso
antes del nacimiento de Jacob y Esaú, la Torá nos cuenta: "Y los hijos
luchaban dentro de ella" - Rashi cita sobre esto la explicación de
nuestros Sabios de bendita memoria, que cuando Rebeca pasaba cerca de una casa
de estudio, uno de los hermanos quería salir y estudiar Torá. Y cuando pasaba
cerca de un lugar de idolatría, el segundo hermano quería salir y practicar la
idolatría.
A. Esaú es,
después de todo, el hijo de los justos Isaac y Rebeca, entonces, ¿cómo puede
ser que su hijo sea malvado? B. ¿Y cómo puede ser que Isaac amara precisamente
a Esaú y quisiera bendecirlo?
Explica el
Rebe que no hay persona sobre la que esté decretado ser malvada. También Esaú
podía haber elegido cumplir los mandamientos y comportarse como es debido.
Sino que
aquí hay dos tipos de personas: Jacob es un "hombre íntegro", nació
con una inclinación y un deseo mayores de hacer buenas acciones. No tiene
tantas tentaciones para comportarse inadecuadamente. En el lenguaje de
Maimónides esto se llama "el jasid perfecto" - una persona cuya
misión en el mundo es añadir más y más santidad, y no luchar contra el mal.
En
contraste, Esaú no es tan íntegro. Tiene un instinto del mal grande y fuerte,
que lo arrastra incluso a un lugar de idolatría. Pero su tarea es vencer al
instinto del mal. En el lenguaje de Maimónides esto se llama "el que
conquista su instinto" - una persona cuya misión y rol en el mundo es
luchar contra el instinto del mal y vencerlo una y otra vez.
En el Tanya
esto se llama el "beinoní" (intermedio) - quien lucha contra el mal,
y el "tzadik" (justo) - quien solo añade bien y santidad y no tiene
instinto del mal.
Tal vez sea
más agradable nacer con el alma de un "tzadik", pero hay que recordar
que siempre, siempre la persona puede vencer a su instinto del mal. Dios nos
otorga la fuerza para ello, y en cierta medida, Dios tiene más satisfacción del
trabajo de quien sí tiene un instinto del mal, y a pesar de ello logra
superarlo y cumplir los mandamientos.
Por eso
Isaac amaba a Esaú, porque pensaba que Esaú lograría superar y vencer a su
instinto del mal y entonces Dios se alegraría mucho de sus buenas acciones.
Por lo
tanto, un judío debe ser un "hombre íntegro que habita en tiendas" -
estudiar Torá con integridad. Este es el comienzo y la base del servicio a Dios
de cada judío; al mismo tiempo, un judío debe ser también "experto en la
caza, hombre de campo" - salir al campo, a este mundo, y hacer de las
cosas que hay en el mundo "manjares" para nuestro Padre que está en
los Cielos. Acercar a las personas a la Torá y a los mandamientos y refinar el
mundo, hasta que el mundo esté listo para recibir al Mesías, nuestra justicia.
(Adaptado
de Likutei Sijot Vol. 2 pág. 108 en adelante. De 'Nishmata DeOraita')
📜 PUNTOS
DE DISCURSOS SAGRADOS SOBRE ASUNTOS DE REDENCIÓN Y MASHÍAJ (MESÍAS)
LOS
NIVELES EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ PARA EL FUTURO 2
- En
el estudio de la Torá en el Futuro [la Era Mesiánica] habrá varias etapas3.
- La
razón de esto es que la palabra 'Geulá' (Redención) está compuesta en gran
parte por las letras de la palabra 'Golá' (Exilio)4.
- Esto
es porque la Redención vendrá por la fuerza del servicio de los Hijos de
Israel durante el tiempo del Exilio (Golá)5.
- Por
eso se eligió para ella un nombre [Geulá] que en su mayoría está compuesto
por las letras de la palabra 'Golá'6.
- [El
estudio comenzará] de lo ligero a lo pesado7.
- En
primer lugar [se enseñará] la Torá del Mashíaj de boca de Él8.
- Esto
es, el Mashíaj enseñará Torá a todo el pueblo 9 (Likutei Torá
Tzav 17a) 10.
- Y
por encima de esto: "No enseñarán más cada uno a su compañero...
porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande"11.
- Hasta
el cumplimiento de la promesa: "Porque la tierra estará llena del
conocimiento de Di-s, como las aguas cubren el mar" (Isaías 11:9)12.
- Y
todo esto, inmediatamente, literalmente, en nuestra rápida llegada13.
NO HAY
DISPUTA 14
- Antes
del rezo de Shacharit (Oración Matutina), se acostumbra a leer las
Mishnayot del quinto capítulo del Tratado Zevachim, el capítulo
"Eizehu Mekoman"15.
- Una
de las razones de esto es la singularidad de este capítulo, ya que no
contiene ninguna disputa16.
- De
esta manera, en la práctica, el estudio de la Torá en el Futuro [la Era
Mesiánica] será sin ninguna disputa17.
DESARRAIGO
Y ASENTAMIENTO (A'KIRAH V'HANAJÁ) 18
- Se
explica en el Tikunei Zohar (Tikun 48) que el que transgrede en Shabat la
labor de sacar de un dominio a otro (desarraigo y asentamiento)19.
- Esto
causa el desarraigo de los Hijos de Israel de la Tierra de Israel (el
dominio privado)20.
- Y
su asentamiento en el Exilio (el dominio público)21.
- Se
entiende, por lo tanto, que la observancia del Shabat conforme a sus leyes
(incluyendo el asunto de sacar de un dominio a otro)22.
- Anula
el desarraigo y asentamiento mencionados, y los Hijos de Israel regresan a
su Tierra23.
"DESDE
EL MÁS PEQUEÑO HASTA EL MÁS GRANDE" 24
- En
relación con las revelaciones futuras, se dice: "Y no enseñarán más
cada uno a su compañero... porque todos Me conocerán, desde el más pequeño
hasta el más grande" (Jeremías 31:33)25.
- Y
aparentemente, ya que "no enseñarán... porque todos Me
conocerán", ¿por qué existirá la división de "los pequeños"
y "los grandes" (pequeño y grande en espiritualidad, en el
conocimiento de la Torá)?26.
- Una
de las explicaciones es: forzosamente, hay que decir que en lo que
respecta al estudio y conocimiento de la Torá, habrá una distinción entre
"los pequeños" y "los grandes"27.
- Sino
que el versículo habla sobre el conocimiento del Nombre, el conocimiento
de la 'Esencia' misma, "a Mí"28.
- Y
en esto, "todos Me conocerán", y de una manera igual,
"desde el más pequeño hasta el más grande", a través de la
equivalencia: "igualando lo pequeño y lo grande"29.
OBSERVANCIA
DEL SIGNO DEL PACTO SAGRADO 30
- Todo
esto está conectado con el asunto de la observancia del signo del Pacto
Sagrado31.
- La
materia del asunto está ligada al pecado primordial (que también está
ligada a la generación de la dispersión de Babel)32.
- Esto
es también la causa de la prolongación del Exilio33.
- Sobre
esto se dice en el Zohar (Parte I, 59b) que "a todo el que guarda
este pacto... tiene el mérito de ser llamado 'Justo'"34.
- Y
en esto depende la venida del Mashíaj35.
- Y
mientras Él no haya llegado todavía, es señal de que este asunto aún no ha
sido rectificado36.
TORÁ CON
NOVEDAD NOTORIA 37
- La
novedad en la Torá del Mashíaj será que será una Torá nueva, una
novedad incluso en relación con la Torá tal como es ahora38.
- La
novedad será notoria también aquí abajo en la Tierra39.
- Esto
se refleja en: "Y la tierra estará llena del conocimiento de Di-s,
como las aguas cubren el mar"40.
- Y
de manera simple, también en la Halajá (Ley Judía) y en lo revelado
[de la Torá]41.
- Puesto
que el Rambam (Maimónides) dictaminó que un Gran Tribunal que es mayor que
otro en sabiduría y número puede anular sus decisiones42.
- Y
así también en el futuro habrá un Gran Tribunal de mayor sabiduría y
número que los anteriores43.
- Por
lo tanto, podrá innovar asuntos en la Torá44.
PARASHAT VAYETZE – Y SE TOPÓ CON EL LUGAR
(Basado en
la charla de Shabat Parashat Vaietze 1951)
Y fue a Jarán
Lo especial
de Parashat Vaietze, es que toda ella es un solo cuerpo. A diferencia de la
mayoría de las porciones, no se divide en secciones cerradas o abiertas, sino
que toda es una secuencia continua de eventos: desde la salida de Iaacov a Jarán,
hasta su regreso a la tierra con toda su familia.
Todo este
suceso tiene un propósito único: la aparición del pueblo de Israel en el mundo.
La casa de Iaacov que se construye y avanza es el fundamento para la casa de
Israel para sus generaciones. Por lo tanto, los detalles de este proceso deben
interesarnos mucho, ya que sin duda conllevan un gran significado para
nosotros.
A. Parece
que la pregunta más evidente que se puede formular de inmediato es: ¿Por qué
esto tiene que hacerse así? ¿Por qué la casa de Israel debe formarse
precisamente entre personas malvadas, en el lugar de Labán el arameo?
Ya en el
primer versículo escuchamos: "Y salió Iaacov de Beer Sheva, y fue a Jarán".
Beer Sheva significa paz y descanso, por el pacto que Abraham e Isaac hicieron
con Abimelej, o por el séptimo pozo que Isaac cavó "y no riñeron por
él". Jarán, por el contrario, significa ira divina y juicios severos. Un
lugar difícil de pruebas constantes, una realidad de "la ira de Dios en el
mundo".
Precisamente
en un lugar así Iaacov establece su casa, y precisamente allí logra éxito
material y espiritual. A diferencia de Abraham e Isaac que engendraron a sus
hijos en la Tierra Santa – y a pesar de ello se encontró defecto en su
descendencia, Iaacov nuestro padre, que engendra y cría a sus hijos en la
tierra de la ira de Dios en el mundo (que sin duda era un lugar difícil para
criar hijos en santidad), logra que su descendencia sea perfecta. Allí también
logra "y se enriqueció el hombre muchísimo", Torá y grandeza en un
solo lugar.
B. "Y
llegó al lugar y pasó la noche allí porque se había puesto el sol" –
"No hay 'llegada' (pegiá) sino oración", este es el comienzo del
camino de Iaacov. Más allá del contenido especial de la oración y su relación
con el camino, esta es una oración que se estableció para las generaciones: la
oración de Maariv (noche) que instituyó Iaacov nuestro padre.
Esta
oración es especial porque en su origen es opcional, y solo con el paso del
tiempo se arraigó hasta que los sabios establecieron que "la aceptaron
sobre sí mismos como oración obligatoria". Especial es también el lenguaje
de la oración – 'peguiá' (llegada/encuentro). La oración de Abraham se llama
'amidá' (estar de pie), la oración de Isaac se llama 'sijá' (conversación), y
de repente un lenguaje difícil – 'peguiá'.
C. "Y
tomó de las piedras del lugar y las puso a su cabecera y se acostó en ese
lugar" – y nuestros Sabios nos revelan qué había detrás de este acto:
Rabí Leví y
Rabí A. en nombre de Rabí Iosi ben Zimra dijo: Las hizo como una especie de
canal y las puso bajo su cabeza, porque temía a las fieras.
El Rebe
hace una pregunta simple, que cualquier niño de cinco años que estudia la Torá
puede hacer: si temía a las fieras, ¿por qué rodeó solo su cabeza con piedras?
¿De qué servirá un canal de piedras alrededor de la cabeza contra fieras
salvajes?
Todas estas
perplejidades exigen una explicación, y nosotros trataremos de explicar el
camino del Rebe para entender la esencia de la salida que Iaacov emprende, de
dónde y hacia dónde, y a partir de ello entenderemos también cuál es la oración
que él reza y qué tipo de protección pone sobre su cabeza.
El trabajo de tus manos
"Y
salió Iaacov de Beer Sheva, y fue a Jarán" – la historia de la vida de Iaacov
nuestro padre, la historia de la vida de un judío. El alma desciende de un
techo alto a un pozo profundo, de la paz y la tranquilidad a la ira y los
juicios. De la unidad a la separación. De la Tierra Santa de Israel, a tierras
extranjeras de la impureza de las naciones.
Los
acontecimientos de la vida de Iaacov nuestro padre estarán entrelazados en
nuestras palabras con los acontecimientos de la vida de cada uno de nosotros,
sus hijos. En ambos casos la pregunta es idéntica: ¿Por qué necesita el alma
descender? ¿Cuál es el lugar al que desciende, y en qué se diferencia de su
origen? ¿Qué oración debe rezar, qué protección debe pedir?
Exteriormente,
Iaacov nuestro padre desciende de la casa de estudio a pastorear el rebaño de
Labán. Catorce años estuvo oculto en la casa de estudio de Eber, y de repente
es arrancado de la existencia de "hombre íntegro que habita en
tiendas" a la realidad de la vida práctica en compañía de estafadores y
personas malvadas.
En una
mirada más profunda – él experimenta por segunda vez el descenso del alma,
desde el lugar donde no había para ella nada de importancia y realidad excepto
la existencia de Dios bendito, al lugar donde esta existencia está oculta. A un
mundo que habla otro idioma, donde rigen otras reglas.
Arriba no
hay 'asuntos de este mundo', necesidades de sustento, preocupaciones. La cabeza
está inmersa en la Torá, de pie ante la presencia de Dios. Abajo todo es
turbulento, una persona puede consumir sus días y años en la vanidad de
perseguir sus necesidades de sustento.
En el
Jasidismo los asuntos de este mundo que parecen como si fueran un mecanismo
propio, independientes de la providencia de Dios bendito, se comparan con el
agua. "Las muchas aguas no podrán apagar el amor y los ríos no lo
anegarán", "Si no fuera por Dios que estuvo con nosotros... entonces
las aguas turbulentas habrían pasado sobre nuestra alma", "Por esto
orará todo piadoso a Ti en el tiempo de hallarte, solo para que el torrente de
muchas aguas no llegue a él".
Estas son
las leyes que Dios bendito estableció en Su mundo, esta es la realidad. Si
quieres sobrevivir – ¡cuida la cabeza! El cuerpo entrará en el agua, pero la
cabeza debe permanecer fuera. En el Jasidismo explican que cuando una persona
aborda sus asuntos de sustento, debe invertir en ello solo las manos. El
trabajo de tus manos precisamente. La cabeza debe permanecer sujeta y atada a
la existencia de Dios, en adhesión a Dios.
Si haces
así, el torrente de agua no tendrá fuerza para arrancarte de tu lugar, y al
contrario – tú gobernarás sobre él. De aguas turbulentas los asuntos del mundo
se convertirán para ti en aguas vivas y buenas. Tú refinarás el ocultamiento y
encontrarás la existencia de Dios dentro de él, "porque no solo de pan
vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Dios vivirá el
hombre".
Pero si el
trabajo de las manos se convierte en el trabajo de la cabeza – estás perdido.
Entonces eres arrastrado por las corrientes de agua, y vas con ellas a su
lugar. Puede que tu sustento venga en abundancia, pero esta abundancia es
"riqueza guardada para su dueño para su mal". Lo que debía ser
refinado venció al refinador, y lo absorbió dentro de sí.
Te
conviertes en parte del ocultamiento en el mundo, parte de la opacidad que
oculta la existencia de Dios y la ignora, y de la fuente de abundancia de esta
parte de la creación recibes tu sustento – del lado impuro.
Por eso Iaacov
toma piedras, y las pone alrededor de su cabeza. De esto teme – de la ira
divina que hay en el ocultamiento, de la negación que la realidad niega a su
Creador, para no ser arrastrado también él por esta corriente, para que no
venza lo que debe ser refinado sobre quien viene a refinarlo. Este fue también
el contenido de su oración: la oración del camino para protección, una oración
por preocupación y miedo.
Y LLEGÓ AL LUGAR
La oración
de Maariv es opcional. El concepto de 'opcional' (reshut) tiene otro
significado en el lenguaje de nuestros Sabios – asuntos opcionales, a
diferencia de asuntos de mandamiento y santidad. Así leen también el versículo
"En todos tus caminos conócelo": En todos los caminos que son tuyos –
que no son caminos de mandamiento sino caminos opcionales, caminos seculares,
también en ellos – conócelo.
Y
aparentemente esta división común entre santidad y opcional, es una división de
herejía. Como si hubiera dos dominios, el dominio de Dios y el dominio
'secular'. Según esto, ocuparse de las necesidades de sustento y de los demás
asuntos del mundo es aparentemente negativo en esencia, y qué tenemos que
discutir si será trabajo de la cabeza o trabajo de las manos.
¡Porque si
hay una realidad que se comporta como si Dios bendito no fuera el Rey del
mundo, y como si tuviera reglas propias según las cuales hay que actuar para
tener éxito, debemos alejarnos de ella por completo! Qué lugar hay para
discutir cómo ganarse la vida y permanecer adheridos a Dios, si cuando
discutimos esto aceptamos entrar nosotros mismos en esa misma realidad donde la
adhesión a Dios no es la primera premisa.
Y cómo,
aparentemente, miraremos a alguien que antes de un día de trabajo, un día de
trabajo de las manos por medio del cual espera ganarse la vida, anticipa una
oración a Dios para que le ayude en su trabajo. La cosa se parece a esa famosa
paradoja de "el ladrón en la boca del túnel llama al Misericordioso"
– un ladrón que está a punto de irrumpir en una casa, y reza a Dios para que
tenga éxito. A la providencia de Dios bendito, a la sensación de Su existencia
y Su guía, él busca atraerla hacia acciones que expresan una negación total de
todo esto.
En su raíz,
los asuntos de sustento provienen del espacio vacío, el lugar que se formó
cuando el Santo, bendito sea, contrajo Su luz y dio lugar a la formación del
mundo. Y según la visión simple, a un judío adherido a Dios le corresponde no
entrar en absoluto a este espacio, a esta profanación de Dios. Le corresponde
aferrarse a su raíz, a la luz infinita más allá del espacio, y anularlo por
completo. Luchar contra él, demostrar en su forma de vida que este mundo no es
un dominio separado. Arrojar sobre Dios su carga, y ser alimentado solo por Sus
bondades.
Pero como
se dijo, la Torá misma contiene dentro de sí estas dos realidades, camino de
mandamiento y camino opcional. "Al andar en el camino" – precisamente
en tu andar, en el camino opcional se nos ordena recitar el Shemá, aceptar el
yugo del reino de los Cielos. Esta realidad problemática no la inventamos
nosotros. Ella y el enfrentamiento con ella son el propósito de la creación del
mundo, y el asunto principal del pueblo de Israel.
Misión
"Y se
levantó Abraham por la mañana al lugar donde había estado delante de
Dios". Abraham instituyó la oración de Shajarit (mañana), "No hay
'amidá' sino oración". Cada mañana despertamos al alba, madrugamos como
los diligentes con la presteza de Abraham incluso antes de que irrumpa el
torrente de las 'muchas aguas' que trae consigo un nuevo día – para que
nosotros gobernemos sobre él. Dicen en nombre del Baal Shem Tov que mirar al
cielo antes del amanecer es propicio para el temor al Cielo.
En los
escritos del Arizal se explica que la oración de Shajarit es el aspecto del
Shabat en cada día. Una oración de claridad, concentración, unión total con
nuestro origen y raíz. En Shabat será a sus ojos como si todo su trabajo
estuviera hecho, todo es santidad, sin ningún asunto con lo secular. Del Shabat
surgen los seis días de trabajo, de la claridad de la oración de la mañana
abrimos el día bien y correctamente. Abraham corresponde a la luz, recortado de
la realidad completa donde la luz de Dios brilla sin contracción.
"Y
salió Isaac a conversar en el campo al atardecer". Isaac instituyó la
oración de Minjá (tarde), "No hay 'sijá' sino oración". Casi al
ponerse el sol, "Que mi parte sea con los que rezan con el
crepúsculo". Dentro del día de trabajo, este es el punto más alejado de la
oración de la mañana, de la claridad divina, de la verdad.
Un poco
confuso que esté escrito sobre la oración de Minjá que es contra los asuntos de
sustento, y según lo que hablamos antes el sustento y lo secular pertenecen más
a Maariv. Sino que la diferencia es enorme – la oración de Minjá es contra los
asuntos seculares. Se opone a ellos. Ellos actúan en nosotros a nuestro pesar
su acción, nos alejan de la fuente, desgastan la conciencia, y entonces viene
Isaac nuestro padre con la fuerza de su unión total en la vida del Mundo
Venidero – y nos arranca de todo esto. El "miedo de Isaac" cae sobre
nosotros, y el alma retrocede por completo de todo este secularismo.
Precisamente
en el apogeo de lo secular, dentro de la intensidad de la conciencia del
espacio vacío y sus implicaciones, llega el momento de anularlo – de reducirlo
a la nada.
Shajarit y
Minjá, Abraham e Isaac, dos movimientos que son obligación total para cada
judío. En contraste, la oración de Maariv es opcional. A primera vista se
podría pensar que opcional significa 'bono', horas extras. Solo si se quiere,
quien es capaz... Así parece también desde el punto de vista de la realidad:
"Y
llegó al lugar y pasó la noche allí porque se había puesto el sol". Hace
tiempo dejamos Beer Sheva, la unión con la raíz, se puso el sol – se ocultó la
luz que brilló sobre nosotros al comienzo del día. Ahora cae la noche, y en
ella las criaturas se recogen en sus casas. No se trabaja de noche, "Seis
días trabajarás y harás toda tu obra". El estado natural es el sueño, el
retiro de las facultades intelectuales, reconocimiento de que con esta
oscuridad nuestra conciencia no puede lidiar.
En una
mirada interior – el espacio vacío no podemos entenderlo, y lo admitimos. Por
lo tanto, tampoco crea en nosotros dudas sobre la existencia de Dios. Decimos
que Dios es lo imposible de los imposibles, portador de opuestos, todopoderoso,
nuestra mente es corta para entenderlo. Según el sentido común y simple, este
es el mejor enfrentamiento con una realidad que está por encima de nuestras
fuerzas de refinamiento – el retiro. No entrar al lugar del peligro.
Iaacov
nuestro padre entra directamente adentro – "Y llegó al lugar". La
oración de Maariv significa ir a por ello, ir con ello. Entrar conscientemente
en la oscuridad. Incluso en un estado de sueño ("Yo duermo – en el
exilio") mantener una delgada línea de luz.
Aparentemente:
un peligro terrible. Profanación de Dios si lo hace quien no es digno y fracasa
en cosas graves. Opcional – para los grandes de Israel que refinan cosas en las
alturas del mundo. ¡Y si en cada embellecimiento del mandamiento hay un 'peso de
la piedad'! Hay que sopesar los embellecimientos para que no vengan a expensas
de los mandamientos, y no sea que la persona venga a corregir y se encuentre
estropeando.
De esta
manera, que conduce al corazón de la oscuridad mundial, se ponen en la balanza
los bienes más preciados para cada judío – la adhesión y la fe simple, la
simplicidad de la existencia de Dios en el mundo. ¿Cómo es posible que todo
Israel se levantara y aceptara sobre sí la oración de Maariv como obligatoria?
Ciertamente
nuestra comprensión fue deficiente. Si Dios bendito quisiera de nosotros las
oraciones obligatorias, la claridad de la santidad y la negación de lo secular,
habría sido mejor para Él si hubiéramos estado de pie ante Él arriba estando
aún despojados de cuerpo y materia.
"'Puso
tinieblas y fue de noche' – este es el mundo que se parece a la noche".
Este mundo que creó Dios, su esencia es la noche. Está definido todo él como
opcional, y precisamente dentro de esta opcional espera Dios bendito que
introduzcamos la obligación. Que actuemos dentro de la oscuridad con las reglas
de la oscuridad, y de ellas aprendamos a producir luz. Que trabajemos con
entrega del alma, con todo el miedo a las muchas aguas a las que saltamos. Esta
es la voluntad de Dios. Esta es nuestra misión. No saltar sobre el espacio,
sino iluminarlo.
Y
finalmente "la aceptaron sobre sí mismos como obligatoria". A lo
largo de las generaciones, especialmente en el exilio tan largo, la conciencia
de esta misión se fue arraigando en nosotros hasta que dejó de ser una novedad.
Interiorizamos que este trabajo es el propósito verdadero que Dios bendito pide
de cada uno de nosotros. Es simple para nosotros que un judío debe ocuparse de
lo secular, y ahora recae sobre nosotros la obligación de encontrar
constantemente a Dios y pedir Su protección.
IRÁ - NORÁ (TEMOR -
ASOMBROSO/TEMIBLE)
"Y
despertó Iaacov de su sueño y dijo: 'Ciertamente el Eterno está en este lugar,
y yo no lo sabía'. Y tuvo miedo (vairá) y dijo: '¡Qué asombroso (norá) es este
lugar! No es otra cosa que casa de Dios, y esta es la puerta del cielo'".
Un gran
temor sintió Iaacov al salir hacia Jarán. Un temor como el de un siervo ante su
amo, que teme mover un dedo indebidamente. Es un temor al pecado – el temor
ante cualquier desviación, por pequeña que sea, de la voluntad de Dios. De los
versículos se aclara que el temor es ante la salida al lugar donde no está
Dios. "Y yo no lo sabía" – es decir, pensaba que aquí no estaba Dios,
y de eso tenía miedo.
Más
profundamente, hay que reflexionar sobre este temor, pues ciertamente Iaacov
sabía que Dios está en todas partes, y también el espacio vacío es obra de Sus
manos – incluso si nuestra mente es corta para comprender cómo y qué. Por lo
tanto, hay que decir que el temor es de esta situación misma, de la ambigüedad
y el ocultamiento.
Terror y
temblor lo invaden al ir al lugar donde la existencia de Dios está, pero no se
revela. ¡Qué terrible e indignante es la situación en la que las manos de Dios
están atadas, por así decirlo, y el espacio profana Su nombre a su antojo y
según la arbitrariedad de su corazón! ¡Dios está aquí, y Su voz no se escucha!
El temor es
ante esa consideración terrible que describimos antes. Por mandato de su padre
y su madre, y después de haber estado oculto catorce años en la casa de estudio
de Eber, Iaacov es impulsado a salir a su camino por un despertar desde abajo,
sin un mandato explícito – sin certeza de que será bueno.
Después de
la primera oración y el sueño, Iaacov despierta de su sueño y sabe que su
camino ha sido aceptado. Se le reveló que este lugar es asombroso (norá), y que
Dios está en su interior. En la Torá del Baal Shem Tov hay un gran principio
que se aprende de estos versículos, que es la piedra angular para todo nuestro
servicio en este tiempo en que ya la aceptaron sobre sí mismos como
obligatoria, y todos nosotros nos ocupamos en el servicio de Iaacov nuestro
padre dentro de la oscuridad.
"Ciertamente
Dios está en este lugar", quiere decir en el lugar de las tropas de fieras
allí está Su nombre bendito, y por lo tanto también en todos los pensamientos
extraños y malos que son tropas de fieras y ladrones y cáscaras (klipot), también
allí hay chispas de santidad de la Shejiná que descendieron allí por la rotura
(shevirá).
"Y
tuvo miedo (vairá) y dijo: 'Qué asombroso (norá)'", quiere decir que cayó
sobre él temor y temblor, que se afligió con el dolor de la Shejiná y su
descenso tanto entre las cáscaras, y a través de esto se hizo la unificación de
'temor' (irá) y 'asombroso' (norá) y se separaron las cáscaras.
La
unificación de 'irá' (temor) y 'norá' (asombroso/temible) es la conexión entre
el judío temeroso de Dios, que busca la revelación de la luz de Su rostro, y la
Shejiná que mora en la oscuridad. Dios es 'norá' (asombroso/temible) en esencia
(forma pasiva de 'irá'). Solo que la creación del mundo y la formación del
espacio crearon una situación en la que este carácter asombroso no es evidente.
Similar a una perla en un montón de basura, que por más suciedad que se acumule
sobre ella sigue brillando e iluminando – pero el problema es que la cosa no es
evidente hacia afuera.
La voluntad
de Dios detrás de esta situación es que teman delante de Él por voluntad y
elección. Que un judío salga a la oscuridad a buscar esta chispa 'asombrosa'
(norá), a afligirse con su dolor, a temer ante Él y a revelar Su resplandor.
La misión
de Iaacov nuestro padre es en la categoría de "halajá (ley) y no se
instruye así", un acto de celo que rompe la barrera. "Tiempo de
actuar por Dios, han anulado Tu Torá" – ¿cómo es posible callar cuando hay
una realidad en el mundo que profana Su nombre bendito? Es necesario
arriesgarse y salir a su interior, para iluminarla.
MUCHÍSIMO (MEOD MEOD)
Esta
porción de Iaacov nuestro padre, todos los fundamentos de la Torá dependen de
ella. Todas nuestras acciones y nuestro servicio en este mundo están aludidos
aquí. Desde el descenso del alma de Beer Sheva – del lugar superior de "En
Tu mano encomiendo mi espíritu", y hasta la venida del Rey Mesías – el que
irrumpe (poretz) que viene de la descendencia de Peretz – "Y se enriqueció
(vaifrotz) el hombre muchísimo (meod meod)", sin límite. Entre estos dos
puntos, vivimos con la fuerza del sueño de Iaacov.
La vida
dentro de la contracción se parece a un sueño, en el que la realidad se
comporta, por así decirlo, sin leyes y reglas, y todo es posible. "Cuando
Dios haga volver la cautividad de Tzión seremos como los que sueñan" –
entonces se revelará que nuestra vida hasta ahora fue como un sueño, y solo
ahora despertamos a una realidad verdadera. Todo el que está conectado con la
expectativa de la redención, sabe esto también ahora.
La fuerza
para irrumpir el espacio y merecer su rectificación completa, es con la fuerza
de "muchísimo" (meod meod). Una persona común de este mundo vive
según la razón y el conocimiento, según los límites del mundo. Solo cuando se
revela en él algo más allá de todo esto, se invierten sus letras y merece
'meod' (mucho/muy - anagrama de Adam, hombre). 'Meod' alude al servicio que
está por encima de la razón y el conocimiento, que solo él tiene la fuerza para
actuar dentro de un mundo cuyas reglas de razón y conocimiento, su 'lógica',
son diferentes de las de la santidad.
'Meod meod'
alude a la raíz de la fuerza para la conducta que está por encima de la razón y
el conocimiento, a la realidad de la luz infinita antes de la contracción, que
no reconoce desde el principio la lógica distorsionada del espacio vacío.
Nosotros estamos aferrados en nuestra raíz a ese lugar, y por ello tenemos la
fuerza para actuar en este mundo.
A esta
irrupción apunta la creación del mundo. Arriba no hay qué irrumpir, la realidad
superior es completa y rectificada. El propósito principal de la creación de la
realidad deficiente no fue sino para completar la perfección Divina en algo que
le falta necesariamente – en el límite, en la parcialidad.
Nosotros
damos satisfacción a Dios bendito cuando salimos al ocultamiento, y revelamos
allí Su luz. Descendemos dentro de un límite que fue creado para ser irrumpido,
y con esto damos a Dios bendito lo que todos los seres superiores no pueden
darle. Por eso este es un descenso en aras de un ascenso.
POCOS Y MALOS
Porque el
propósito principal de la creación del hombre en este mundo es para probarlo
con estas pruebas y saber lo que hay en su corazón, si inclinará su corazón
tras otros dioses que son los deseos del cuerpo que descienden del lado impuro
y en ellos él desea, o si su deseo y voluntad es vivir una vida verdadera que
desciende del Dios vivo.
Con la
aparición de Iaacov nuestro padre se completó la aparición del 'trono de tres
patas' sobre el que se apoya el pueblo de Israel, los tres Patriarcas –
"Los fuertes cimientos de la tierra". Como vimos en las porciones
anteriores, cada uno de nuestros santos patriarcas se distingue por una virtud
diferente, cada uno sienta una base diferente para las generaciones de Israel,
y "la cuerda triple no se rompe pronto" – los tres fundamentos se
complementan el uno al otro.
Sin
embargo, de todos modos, encontramos en Iaacov nuestro padre la expresión
"el elegido de los patriarcas", que señala la superioridad de su
virtud y su asunto sobre el asunto de sus dos patriarcas. Parece decir que la
condición de elegido de Iaacov se expresa en el servicio de las pruebas, que
encontramos de manera diferente en cada uno de nuestros patriarcas.
Toda
nuestra vida, como dice el Alter Rebe en la cita de arriba, es un escenario
para pruebas. La realidad del ocultamiento en este mundo crea condiciones
difíciles, que pelan al alma de sus cáscaras y provocan que su esencia interior
se revele. Además de la prueba difícil que es la realidad misma, la vida está
llena de pruebas particulares que vienen para descubrir más de la interioridad
del alma, para elevar y exaltar a la persona en la revelación de la luz de su
alma y acercarla a Dios.
"Porque
Dios vuestro Señor os prueba (menasé)" – os eleva (menasé) y exalta
vuestra estatura. Cuando se superan las pruebas, la adhesión del alma a Dios
adquiere un significado y una intensidad que no tenía cuando estaba adherida a
Dios en el mundo superior, en condiciones de vida cómodas y naturales.
Nuestros
patriarcas todos pasaron pruebas. Especialmente es conocido por esto Abraham
nuestro padre que fue probado con diez pruebas, pero la décima prueba con la
que fue probado – la prueba de la Atadura (Akedá) – fue aparentemente una
prueba también para Isaac (que tenía entonces 37 años, un hombre adulto y
responsable de sí mismo). En nuestra porción comienza el servicio de las
pruebas de Iaacov nuestro padre, con su salida a Jarán.
Cuando Iaacov
nuestro padre 'resume' su vida ante Faraón, dice: "Pocos y malos han sido
los días de los años de mi vida". Y aparentemente es sorprendente cómo Iaacov
nuestro padre, carroza para la Shejiná, adherido en todo su ser a Dios bendito,
dice que toda su vida fue pocos y malos. ¡Si "ninguna cosa mala desciende
de arriba"!
Y de hecho
se explica en el Jasidismo que no dijo así sino a oídos del Faraón, que
realmente desde la perspectiva del Faraón que pertenece a la dimensión externa
y superficial de la realidad – pocos y malos fueron la vida de Iaacov. Todos
llenos de problemas y pruebas, cada pequeño paso cuesta mucho esfuerzo. Esta es
la expresión con la que él resume su servicio de las pruebas, cuyo principal es
el período de su vida en Jarán.
No son las
pruebas de Abraham nuestro padre como las pruebas de Iaacov nuestro padre.
Abraham fue probado con diez pruebas muy difíciles, y las superó todas. Aquí
hay un número limitado – precisamente diez y no más.
Iaacov nuestro padre, en
cambio, se ocupa de "pequeños cántaros".
Cantidades diminutas, pequeños refinamientos,
una secuencia ininterrumpida de pruebas, "pocos y malos han sido los días
de los años de mi vida".
Y
precisamente de Iaacov nuestro padre se construye toda la casa de Israel, y su
servicio es nuestro servicio hasta que se refine todo, hasta que se cumpla
"Y el espíritu de impureza quitaré de la tierra", y merezcamos todos
los destinos de la realidad del Mundo Venidero.
Entre
Abraham y Iaacov, se encuentra Isaac nuestro padre. En él hay solo una prueba
única. En el momento en que extendió su cuello sobre el altar – su alma voló de
su interior. Después de esto se cumplió en él la resurrección de los muertos, y
el Santo, bendito sea, unió Su nombre a él en vida. Ya en este mundo y en su
vida él está consagrado para ser una ofrenda quemada perfecta, y toda su vida
emana de la fuerza de que sus cenizas están apiladas y colocadas siempre ante
la presencia de Dios.
Los
resultados de esta única prueba viven y existen todo el tiempo, pero en la
práctica fue solo una prueba. Similar a lo que se dice de Rashbi en el santo
Zohar "Con un solo nudo me he atado a Él, al Santo bendito sea, en Él
estoy sujeto, en Él estoy encendido". De una vez asciendo y me uno y me
conecto a la esencia de Dios, y desde entonces y para siempre estoy sujeto y
encendido en Él sin interrupción.
También
entre las personas comunes se pueden encontrar estos tres servicios. Hay quien
sus pruebas son a la manera de Abraham, una persona que vive una vida
generalmente tranquila, y de vez en cuando viene una gran prueba que debe
superar. Su alma necesita un número determinado y limitado de grandes pruebas,
y cuando las supera todas se completa su rectificación y regresa a su
tranquilidad.
Y en
contraste con él hay quien es a la manera de Isaac, una persona que pasa en
toda su vida un solo evento enorme, y lo cambia de un extremo al otro. De una
vez rectifica lo que debe rectificar, y desde entonces hasta el día de su
muerte vive en un estado de perfección.
Y hay
también quien es a la manera de Iaacov nuestro padre, y es tal vez el tipo más
común entre nosotros. Uno que toda su vida es pocos y malos, todo desde el
ocultamiento del rostro y la pobreza de conocimiento.
Sobre algo
similar escribió el Alter Rebe: "Y este es el asunto de las
reencarnaciones en las almas que se refinarán en el exilio o en la pobreza,
aunque estén completamente confundidos y no recen en absoluto, esto es mejor
para ellos que si estuvieran rezando con anulación de la existencia..."
Los
filósofos, según sus palabras allí, se cansaron de entender la realidad del
sufrimiento en el mundo. Pero nosotros sabemos que maravillosos son los caminos
de Dios, y en Su sabiduría superior Él provee a cada uno su rectificación, y
hay quien precisamente una situación así es necesaria para la rectificación de
su alma – y es buena y beneficiosa para él más que toda la riqueza espiritual y
material del mundo.
De esta fe
extraemos la fuerza para ser en la categoría de Iaacov nuestro padre, para
vivir una vida de "pocos y malos", y precisamente con alegría. Y como
precisa el Rebe que varios asuntos de alegría se aprenden de esta porción, el
matrimonio de Iaacov fue el primero en el que se cuenta sobre un banquete de
alegría, y de él aprendemos también la ley de que no se mezcla alegría con
alegría. También la fiesta que corresponde al atributo de Iaacov nuestro padre,
la fiesta de Sucot, es la fiesta que se distingue más que todas las demás
fiestas por la alegría en ella – "tiempo de nuestra alegría".
Más aún, en
la práctica se aprenden los asuntos de la alegría no de la conducta de Iaacov
nuestro padre, sino precisamente de los actos de Labán el arameo – él es quien
organiza el matrimonio. Porque cuando creemos con fe completa, nos alegramos en
la realidad y ella se alegra en nosotros. Nos alegramos al sentarnos dentro de
ella en una morada temporal, a la sombra de la fe, seleccionando el bien y no
hundiéndonos en el mal, y ella se alegra de la manera en que estamos dentro de
ella, en que la llevamos a su rectificación – "He adivinado y me ha
bendecido Dios por tu causa".
FORTALECIMIENTO, UNIÓN,
ENFRENTAMIENTO
Volvamos a
repasar y profundizar un poco más en la esencia de los tres servicios. Abraham
nuestro padre fue probado con diez pruebas. Pruebas definidas y contadas cuyo
propósito es examinar la fe, y llevar a su fortalecimiento. Abraham nuestro
padre es el primer judío, y su servicio es fortalecerse con la esencia de la
novedad en él, con su judaísmo. Es muy difícil salir de la impureza y volverse
puro, "¿Quién hará de lo impuro puro? Nadie" – en el secreto de
"Uno era Abraham", como interpretan nuestros Sabios.
La salida
de Abraham de Taré, pureza extraída de la impureza, requiere refinamiento tras
refinamiento en el horno de las pruebas. Y de hecho, todas las pruebas de nuestro
padre Abraham están relacionadas con la puesta en duda de la fe, cuando él debe
mantenerse firme, fortalecerse y vencer la duda con una fe completa que está
por encima de la razón y el conocimiento.
Con cada
superación de una prueba, Abraham nuestro padre va fortaleciendo su fe, y
finalmente su fe se convierte en una cualidad esencial hasta tal punto que se
transmite por herencia a sus hijos después de él y a todas las generaciones del
pueblo de Israel. Creyentes hijos de creyentes. Sobre pruebas así se dice:
"Porque Dios vuestro Señor os prueba para saber", la prueba viene
para fortalecer el conocimiento (daat), para unirnos a Dios con un lazo muy
fuerte y valiente.
Isaac
nuestro padre fue probado con una prueba única y singular. Después de eso, su
vida se elevó a un lugar donde no hay más pruebas, a una categoría de cuasi
Mundo Venidero. Si con Abraham nuestro padre se renueva la realidad de una
parte de Dios de lo alto, Isaac ya lo recibe como un hecho existente, por la
fuerza del servicio de Abraham.
Él mismo
tiene otro rol: unirse con todo su ser a esta parte, descubrir que ella es la
visión de todo. Cuando captas un poco de la esencia – dice el Baal Shem Tov –
captas todo de ella. La esencia es indivisible. Isaac descubre que toda su
realidad es una realidad del Mundo Venidero, de una ofrenda quemada perfecta
atada sobre el altar, y lo que queda por hacer toda la vida es solo iluminar
este conocimiento desde arriba.
Iaacov
nuestro padre es probado una y otra vez, toda su vida está llena de pequeñas
pruebas, y por eso el carácter de su servicio es completamente diferente. En
Abraham e Isaac encontramos pruebas impuestas desde arriba, sin preparación. En
Iaacov se trata de una salida a Jarán con conciencia de que va a un lugar
difícil.
También en
el carácter de las pruebas mismas hay una gran diferencia – no hay en las
pruebas de Iaacov una puesta en duda de la fe. La dificultad en ellas es otra,
una dificultad de pobreza y de confusión, difícil es la pobreza – que
"hace perder a la persona su juicio y el juicio de su Creador".
En Iaacov
no hay pregunta sobre la fe, no hay necesidad de refinarla. Su refinamiento no
es interno, sino precisamente externo – refinar la realidad. Por eso también la
prueba es hacia afuera – dificultad de enfrentamiento, examen incesante de la
resistencia de la fe. La realidad se opone a él todo el tiempo, y él debe
enfrentarse, mantenerse firme con oración a Dios para que lo guarde de todos
los daños de la realidad, y asegurarse de que en el encuentro entre su cabeza y
el muro de la realidad – sea el muro el que se rompa.
Y señalemos
una cosa más – en nuestros patriarcas aparecen los tres servicios según el
orden: fortalecimiento (hitatzmut), unión (hitajdut), enfrentamiento
(hitmodedut). Parece decir que este orden es necesario, ya que de la fe que se
fortalece, que se pone a prueba, de Abraham nuestro padre – no hay otorgamiento
de fuerza para el enfrentamiento infinito de Iaacov.
Solo cuando
la fe pasa por una consolidación en la figura de Isaac, cuando el conocimiento
de que hay dentro de nosotros una parte de Dios de lo alto deja su lugar a la
sensación de unión total con el Único del mundo, se crea la figura de un judío
cuya fe es capaz de sobrevivir a todo, enfrentarse y vencer.
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*Ve la publicación completa en*
https://galeinai.org/2025/11/22/melave-malka-vaietze-iaacov/
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___________
*ANTES DE LA HISTORIA:*
*1 REVISTA DIMENSIONES DE LA SEMANA TOLDOT*
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https://www.calameo.com/books/007052890b18fc19a990b
*2 TRANSCRIPCIÓN DEL FARBRENGEN CUMPLEAÑOS 81 DEL RAV*
https://galeinai.org/2025/11/22/toldot-la-cualidad-especial-de-itzjak/
Parashá Toldot y la cualidad especial de Itzjak (Isaac) Bienvenidos. Que el mérito prevalezca para cada uno que está aquí, y también para quien no está.
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🎻 *AQUÍ LA HISTORIA:*
UN HOMBRE CON PIPA
Los discípulos del Baal Shem Tov le pidieron a su
maestro que les mostrara a Elías el Profeta (Eliahu HaNaví). El Baal
Shem Tov accedió y les prometió que así sería.
El Baal Shem Tov tenía la costumbre de recibir el
Shabat y sus leyes ya desde el mediodía del viernes. Solía salir con sus
discípulos al campo y allí recibía el Shabat y decía palabras de Torá.
Y he aquí, una vez, estando en el campo con los
discípulos, dijo el Baal Shem Tov que deseaba fumar una pipa (*lulke*) antes de
recibir el Shabat. Sus discípulos fueron y se dispersaron por los caminos de
los alrededores con la esperanza de encontrar a alguien que tuviera una pipa y
accediera a prestársela al Baal Shem Tov. Sin embargo, nadie se cruzó en su
camino, y regresaron donde el Baal Shem Tov con las manos vacías.
El Baal Shem Tov se puso de pie, se irguió, miró y
dijo:
"Veo a lo lejos a un señor respetable
caminando; tal vez tenga una pipa y puedan pedírsela para mí".
Los discípulos fueron y le preguntaron al señor si
tenía una pipa y si estaría dispuesto a prestársela a su rabino.
El hombre respondió:
"Si su rabino es el Rabino de Mezhibuzh, deseo
darle la pipa yo mismo, porque lo conozco y he visto su rostro ya varias
veces".
"En efecto, nuestro rabino es el Rabino de
Mezhibuzh", respondieron los discípulos.
El hombre fue con ellos y se presentó ante el Baal
Shem Tov. Él mismo limpió la pipa, puso tabaco en ella y la encendió con un
pedernal que llevaba consigo.
Mientras fumaba, el Baal Shem Tov le preguntó a
aquel señor sobre la cosecha del año, si era buena y si había crecido y se
había extendido por toda la tierra. Y añadió el Baal Shem Tov y preguntó si la
cosecha había tenido mucho grano en la época de la trilla, y prolongó mucho su
conversación con el señor.
Los discípulos no prestaron atención a la
conversación y repasaban entre ellos las palabras de Torá que el Baal Shem Tov
les había enseñado. Finalmente, el señor se despidió del Baal Shem Tov y siguió
su camino.
Después, el Baal Shem Tov se dirigió a sus
discípulos y dijo:
"Acabo de cumplir mi promesa con ustedes. He
aquí, vieron a Elías el Profeta, que sea recordado para bien".
Los discípulos se asustaron y dijeron: "¿Por
qué no nos dijiste que era Elías? Si hubiéramos sabido, le habríamos pedido
aprender Torá de él o merecer recibir de él conocimientos elevados y
profundos...".
El Baal Shem Tov les respondió:
"Si lo hubieran entendido por ustedes mismos y
me hubieran preguntado quién era, se lo habría revelado e incluso habría
hablado con él delante de ustedes sobre todos sus deseos. Pero como no
entendieron, no se me dio permiso para revelarlo.
Sin embargo, les revelaré lo que hablé con él.
Cuando le pregunté si la cosecha se había extendido y difundido por la tierra,
me refería a otro asunto. Le pregunté si se había cumplido el aspecto llamado itaruta
diletata (el despertar de abajo) en una unificación oculta y superior,
que causará una abundancia de bien para el pueblo de Israel. Y sobre eso me
respondió Elías lo que me respondió. Sepan y vean que mi intención no fue en
vano".
🙏 ¡JODESH TOV U'MEVORAJ! (UN MES BUENO Y BENDECIDO) 🙏
❣️ ¡SHAVUA TOV U'MEVORAJ! (UNA SEMANA BUENA Y BENDECIDA) ❣️
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Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
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FARBRENGEN (REUNIÓN JASÍDICA)
28 DE JESHVÁN 5786
EN HONOR
AL CUMPLEAÑOS 81 DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
Transcripción
de la clase:
Introducción: Parashá
Toldot y la cualidad especial de Itzjak (Isaac)
Bienvenidos.
Que el
mérito prevalezca para cada uno que está aquí, y también para quien no está.
Estamos en
la Parashá (porción de la Torá) Toldot. Itzjak, dice el Rebe en su primera
charla, de las primeras de su liderazgo, que la cualidad especial de Itzjak,
por la cual se le llama específicamente "Porque tú eres nuestro
padre" ("Ki atá avinu"), es que él vendrá inmediatamente con la
venida del Mashíaj (Mesías). "Porque Abraham no nos conoció e Israel no
nos reconoció, porque tú eres nuestro padre". Ese es Itzjak Avinu.
Entonces, ¿cómo mereció esto, Itzjak Avinu? ¿Ser más que Abraham, que no nos
conoció, y más que Israel, que no nos reconoció?
El Rebe
explica simplemente que es por su temor. La cualidad especial de Itzjak Avinu
es el "Pajad Itzjak" (Temor de Itzjak). El temor que tuvo
Itzjak no lo tuvieron ni Abraham ni Israel.
LA ESENCIA DEL "PAJAD
ITZJAK": ANULACIÓN EN LA EXISTENCIA
¿Qué es
temor? El mejor temor de Itzjak Avinu es la anulación (Bitul). No
es una anulación simple. Puede ser la anulación de la existencia (Bitul Haiesh),
pero el temor de Itzjak no es la anulación de la existencia. Inmediatamente
después de que su alma voló en el Atadura (Akedá), estuvo tres años en el
Jardín del Edén (Gan Edén), y después de que descendió, trajo consigo todo el
Jardín del Edén. Así explica el Rebe. Es decir, que toda su vida estuvo en el
Jardín del Edén, por encima del tiempo.
Entonces,
aquí no hay un asunto de "anulación de la realidad" (Bitul Metzi'ut)
en absoluto, no hay existencia propia desde la Akedá. Más bien, es "anulación
en la existencia" (Bitul BaMetzi'ut). Pero incluso en la anulación en
la existencia hay dos niveles, como se menciona en el Jasidut. Uno, en Jojmá
(Sabiduría) es "los que están de pie contemplan" ("omdim
tzofim"). En Kéter (Corona) es "se postran con amplitud"
("mishtajavim revajim"). Él lo llama "anulación en la existencia
simple" y "anulación en la existencia real".
Entonces,
el temor de Itzjak, por cuyo mérito "Porque tú eres nuestro padre" en
el futuro, es específicamente Itzjak Avinu, es por su temor.
Es sabido
lo que está escrito sobre el Baal Shem Tov, que incluso más que su amor hacia
el exterior, no hubo nadie desde la creación del mundo hasta la venida del Mashíaj
con un temor interno y un temblor interno constante como el Baal Shem Tov.
Hasta tal punto que cuando el Maguid HaKadosh tocó su talit (manto de oración),
comenzó a temblar tan fuerte que estaba en peligro de que su fisicalidad se
despojara, tuvieron que detenerlo en medio de su oración para revivirlo.
LA RISA DENTRO DEL TEMOR,
Y LA CONEXIÓN CON LA "UNIDAD"
Itzjak es
temor, y también alegría, también risa (Tzajok). Esto también es la Biná
(Entendimiento) del Mundo Venidero, el "Mundo de la Risa" de
Itzjak. "D'os me ha hecho reír" ("Tzajok asa li Elokim").
Siempre interpretamos que el "Temor de Itzjak" significa que el temor
futuro se convertirá en risa. Que el temor se unirá completamente con la risa.
Comencemos
un tema importante. Hablaremos sobre el temor especial, qué significa.
La palabra
"Pajad" (Temor) está muy cerca de "Ejad"
(Uno). La única diferencia es entre la Dálet (ד) y la Pe (פ),
pero lo que tienen en común es "Jad" (Uno/Nuevo). "Una
sola voz" ("Kol Ejad").
"Ciertamente
temí a causa de la Ira" ("Amnam yagorti mifnei ha'af"), lo que
suena a que Moshé Rabenu teme al temor, a la Ira. Como explicaremos, está
escrito "No temerás el terror repentino" ("Al tirá mipajad
pit'om"). No temer al temor.
"Pajad
Pit'om" (Temor Repentino) – Temor de Redención
El temor
bueno es el "Pajad Pit'om", el temor de "de repente
vendrá el Señor" ("Pit'om yavo Ha'Adon"), es el temor de la
venida del Mashíaj, ¿verdad? Es el temor de "Hasta e incluyendo por
siempre" ("Ad ve'ad bijlal").
Ahora,
sobre esto está escrito que no hay que temer al temor. "No temerás el
temor", de ese temor que se llama "Pajad Pit'om". Y "Pajad
Pit'om" es igual en guematria (valor numérico) a 613 (Tariag),
que son todos los mandamientos de la Torá. También está escrito que 248
preceptos positivos son por amor y 365 preceptos negativos son por temor, y
también está escrito que el temor también es un precepto positivo, entonces hay
un aspecto en el que todo es amor. Pero aún más profundo, todo es "Pajad
Pit'om". Que es la revelación de hoy, que la Entrega de la Torá (Matán
Torá) es hoy, en este momento. "Así como allí con temor y temblor, con
escalofrío y pavor, también aquí con temor y temblor, con escalofrío y
pavor". Que en total, estas cuatro expresiones – pavor, temor, escalofrío
y temblor, las diremos en una sola palabra: es temor.
¿Qué temor?
En los "Erejei HaKinuyim" (Valores de los Sobrenombres) del autor del
"Séder HaDorot", él escribe que "Pajad" es un sobrenombre
de la inclinación al mal (Ietzer Hará). Pero ciertamente hay otro temor, como
veremos.
TRES TIPOS DE TEMOR
En
realidad, hay tres temores, correspondientes a las tres inclinaciones de las
que hablamos últimamente.
1.
Está el temor de la inclinación al mal (Yetzer
Hará).
2.
Está el temor de la inclinación al bien (Yetzer
Tov), que es el temor de Itzjak.
3.
Hay otro temor en el medio, sobre el cual está
escrito: "Dichoso el hombre que teme siempre" ("Ashrei adam
mefajad tamid"). Este temor puede descender y puede ascender. Si está
escrito "Dichoso el hombre que teme siempre", entonces se desea que
el temor ascienda.
Este temor
es el "Temor del Temor", del que dijimos que no hay que temer al
temor. Que el temor es anulación. Por el mérito de esta anulación del temor,
entonces vendrá lo que será "de repente", vendrá el Señor como dice
el versículo.
Mashíaj es
"Pajad Pit'om", y no hay que temerlo. Hay gente que le teme al Mashíaj.
No hay que temerle al Mashíaj que es él mismo el temor, "Pajad
Pit'om".
¿Qué temor?
Dijimos que "Pajad" está muy cerca de la palabra "Ejad".
"Ejad", "Pajad".
Hay un
hermoso indicio, que en la palabra "Ejad" (אחד),
si descomponemos la Álef (א), ¿qué es Álef? Álef-Lámed-Pe (אלף). Así se escribe la letra
Álef. Álef es Jojmá, Lámed es Biná, Pe es Kéter. Y cada una de estas letras va
junto con "Jad" (חד). Si pongo la Álef del
"Ejad" antes de "Jad", obtengo "Ejad". Si pongo
la Lámed del "Ejad" antes de "Jad", obtengo
"Lajad" o "LaKetá"... Si pongo la Pe del "Ejad",
obtengo "Pajad". Entonces hay "Ejad", hay
"Lajad" y hay "Pajad". Todo es Álef, todo es Álef antes del
"Jad".
"Jad"
es lenguaje de alegría (Jadvá). También pertenece a Itzjak Avinu, que viene a
la alegría, la risa y la Jadvá.
EL "PRI JADASH"
COMO FIGURA DE TEMOR E INNOVACIÓN
Ahora, en
la noche tendremos a nuestros dos héroes de la noche, como es nuestra
costumbre. Uno de ellos es el "Pri Jadash" (Fruto
Nuevo). Está escrito que "Pri Jadash" es una rectificación del temor
(Tikún Pajad). ¿Cuál temor? De hecho, la figura, para quien conoce un poco al
"Pri Jadash", es una figura de temor. Hasta tal punto que después de
publicar su libro con muchas, muchas preguntas sobre grandes sabios de Israel –
el Beit Yosef, el Ramá, el Baj – fue excomulgado en Egipto. Uno de los más
grandes sabios de Israel que mereció una excomunión. Solo que escribieron en la
excomunión, "Solo excomulgamos el libro, no a él", porque
reconocieron su grandeza, que era casi como uno de los grandes Rishonim
(primeros comentaristas), el "Pri Jadash". Y por lo tanto, debido a
que es como un Rishón, puede disentir con todos.
¿Por qué
"Pri Jadash" es temor? Porque dijimos que toda cosa nueva es temor.
Toda cosa nueva es una sorpresa. Con las sorpresas hay gente que ama las
sorpresas, pero si realmente es una sorpresa, entonces la reacción espontánea
es temor, que es anulación. Hasta "anulación en la realidad", hasta
"anulación en la existencia real". Ese es el "Pajad Itzjak".
Para él, cada momento es nuevo. Es "Pri Jadash". Todos los frutos,
todo debe sentirse con un sentimiento interno de maravillosa innovación
(Jidush). No una maravillosa innovación que abrazo y beso. Una maravillosa
innovación que cuando la veo caigo con los párpados, por el temor de la
innovación.
Por lo
tanto, la verdadera innovación en la Torá viene del temor. Si una persona no
teme, es señal de que tiene un "sí mismo" (Yesh) en esa innovación,
no vale la pena. Pero si teme, una de las señales de que una persona teme a las
innovaciones que él mismo introduce, es que inmediatamente las examinará con
ojo crítico.
¿Cómo sé
que toda innovación comienza con temor? Hay un versículo explícito: "Y
TEMERÁ Y SE ENSANCHARÁ TU CORAZÓN" ("UFAJAD VERÁJAB LEVAVÉJ").
Este es un versículo que trata sobre la aparición del Rey Mashíaj. Cuando
aparece de repente, la reacción espontánea, de nuevo, es temor. Pero desde ese
punto hay una expansión y una ampliación hasta el infinito. Sobre esto está
escrito: "Y temerá y se ensanchará tu corazón". Primero hay temor en
el corazón, e inmediatamente se convierte en amplitud, amplitud hasta el
infinito, hasta el "Espacio Esencial" ("HaMerjav Ha'Atzmi")
en el lenguaje del Jasidut.
LAS SENTENCIAS RIGUROSAS
DEL 'PRI JADASH'
Entonces,
para incluir a todos con el "Pri Jadash", diremos una cosa de él,
algo breve del comienzo de "Oraj Jaim". Él sentencia muy
rigurosamente que una bendición que no está escrita en el Talmud, en el
Guemará, está prohibido recitarla.
Y primero
habla de los que acostumbran a recitar la bendición "Que me hizo conforme
a Su voluntad" ("She'asani Kirtzono"). Él dice que es una
bendición no escrita, está prohibido recitarla. Una duda cercana a la certeza
de que su bendición es en vano, lo cual es una transgresión de la Torá de los
Diez Mandamientos, "No tomarás el Nombre de D'os tu D'os en vano"
("Lo tisá Shem Hashem Elokéija laShav").
...Aparte
de esta bendición "She'asani Kirtzono", él dice que el Ramá sentencia
que un converso (Guer) no puede recitar la bendición "Que no me hizo
gentil" ("Shelo Asani Goi") porque fue creado gentil. Entonces,
¿qué puede bendecir? Solo puede bendecir "Que me hizo converso"
("She'asani Guer")... Él rechaza completamente la opinión del Ramá,
no existe tal cosa, no se puede introducir una bendición que no está escrita.
Luego, la
pregunta, hay quienes acostumbran a recitar una bendición que no está escrita
en el Shas (Talmud), y yo sentencio que está realmente prohibido, entonces ¿qué
se hace con esa persona? El Baj sentencia que no se le reprende... y el
"Pri Jadash" sentencia que sí se le reprende.
LA BENDICIÓN "EL QUE
DA FUERZA AL CANSADO" Y LA OPOSICIÓN A ELLA
Hay otra
bendición, que merece que nos extendamos en ella, de las Bendiciones de la
Mañana (Birjot HaShajar). Hay una bendición muy, muy hermosa, que es apropiada
para hoy: "HA'NOTÉN LAYA'ÉF KOAJ" (El que da fuerza al
cansado). Aparentemente se trata del 20 de Jeshván, cuando se da fuerza a
todos los cansados y fatigados para continuar.
"Ha'Notén
LaYa'éf Koaj", esta bendición no está escrita en el Guemará. La expresión
es del Profeta, la expresión es del Tanaj, pero convertirla en una bendición,
no existe tal cosa. ¿Qué pasa? Aquí hay otro cálculo importante. Él fue un gran
Cabalista... el Arí Zal la incluye en el Nusaj (fórmula) del Arí, y por eso se
encuentra en nuestros Sidurim (libros de oración) ...
Entonces él
escribe, el "Pri Jadash" dice: "A pesar de que el Santo Arí –
así lo llama – la instituyó, y así acostumbran en Jerusalén a recitar esta
bendición 'Ha'Notén LaYa'éf Koaj', pero hay quienes no la recitan, y yo soy uno
de ellos". Esta es su expresión. Por muy grande y respetado que sea el
Santo Arí, si él sentencia que no se debe recitar una bendición que no está
escrita explícitamente por los Sabios, entonces debe mantenerse firme en sus
principios. "Y yo soy uno de ellos". Yo soy su temor.
¿Cuándo se
acostumbró esta bendición "Ha'Notén LaYa'éf Koaj"? Fue en la época de
los Cruzados en Ashkenaz, donde las aflicciones para el pueblo de Israel fueron
tan grandes que las aguas llegaron literalmente hasta el alma. Y la fuerza para
soportar falló, por lo cual se instituyó "Ha'Notén LaYa'éf Koaj".
INDICIOS EN LA BENDICIÓN
'HA'NOTÉN LAYA'ÉF KOAJ'
Ya que
llegamos a esta bendición "Ha'Notén LaYa'éf Koaj", dijimos que
también está relacionada con el 20 de Jeshván, es un asunto para todos
nosotros, el pueblo de Israel, es una bendición muy importante. Estamos
cansados de la aflicción, necesitamos fuerza para continuar, para traer al Mashíaj.
Miremos
algunos hermosos indicios en esta bendición. ¿Cuánto vale "HA'NOTÉN
LAYA'ÉF KOAJ"? Hagan la cuenta, verán que es 729. Que es
27 al cuadrado, 9 a la potencia de 3, 3 a la potencia de 6...
Hay un
indicio muy hermoso en la palabra "Ya'éf" (Cansado). ¿Dónde
está cansada una persona que le cuesta continuar su trabajo, su misión en este
mundo? Está cansado en el corazón (Lev) primero que nada, y en
las manos (Yadaim), las manos están débiles. Y en los ojos
(Einayim), le cuesta ver, especialmente ver hacia adelante... Al final está
cansado y débil en la boca (Pé). Le cuesta hablar, y hablar es
liderar. Estas son las iniciales L-Y-A-P (לב ידים עינים פה), que es un acrónimo de Y-A-É-F
(יע"פ): Yadaim (Manos), Ainayim
(Ojos), Pé (Boca) y Lev (Corazón - no coincide con el
orden de las letras hebreas de Ya'ef).
¿Cuánto
vale "Lev Yadaim Einayim Pé"? Verán que es igual a 361,
que es 19 al cuadrado.
Itzjak
el Optimista versus Iaacov el Pesimista: Dos Enfoques para Rectificar el Mundo
Nuestra
Parashá Toldot es esencialmente un solapamiento entre Itzjak Avinu... y Iaacov
Avinu...
Aprendimos
una gran regla que surge de los escritos jasídicos sobre Parashá Toldot. La
regla es que Itzjak Avinu es un tipo optimista, y Iaacov Avinu es
un tipo pesimista.
¿Cómo sé
que Itzjak es optimista aquí? ¿Y que Iaacov es pesimista? Es simple, porque él
tiene la intención de bendecir a Esav. Por mucho que Esav lo engaña y él sabe
muy bien que en su comportamiento y conducta diaria no es justo... ¿Cómo sé
esto? Rashi trae en nombre de los Sabios que el Nombre de D'os no es habitual
en su boca...
Entonces,
si él sabe que el Nombre de D'os no es habitual en la boca de Esav, ¿por qué
quiere bendecirlo? Está escrito que quiere bendecirlo porque ve "Caza
en su boca" ("Tzayid beFív"), ve almas muy, muy grandes,
almas mesiánicas en la interioridad de Esav, y quiere elevarlas. Él piensa que
sus bendiciones podrán elevarlas.
¿Qué piensa
Rivká (Rebeca)? Ella ama a Iaacov. Iaacov y Rivká son una sola cabeza.
La
Explicación Cabalística: El Mundo de los Atados versus el Mundo de la
Rectificación
¿En qué se
apoya Itzjak? Itzjak cree que después de la Akedá ya ascendí del Mundo de los
Puntos (Olam HaNekudim) al Mundo de los Atados (Olam Ha'Akudim), y Esav es de
la rotura de los vasos (Shevirat HaKelim) del Mundo de los Puntos. Y yo, desde
mi lugar elevado ahora, que es el Mundo de los Atados... puedo atraer luz hacia
abajo de repente y elevar de él todas las chispas santas que tiene. Así se
explica en el Jasidut. ¿Cuál es su error? Que eres un poco demasiado optimista.
Y Iaacov lo
sabe bien. ¿Cómo lo expresa Iaacov? Iaacov dice: "Y yo caminaré
lentamente... hasta que llegue a mi señor Seir" ("Va'aní etnahlá
le'iti... Ad asher avó el adoní Se'irá"). Los Sabios preguntan: nunca
encontramos en la Torá que él haya llegado a Seir. Entonces, ¿es mentiroso?
¿Tramposo otra vez? ¿Cuál es la respuesta? Él es "Darás verdad a Iaacov"
("Titen Emét leIaacov"). Entonces explican que su promesa es una
promesa para el futuro. Y cuando venga el Rey Mashíaj, entonces realmente
"Y subirán salvadores al Monte Sión para juzgar el Monte de Esav, y el
Reino será de D'os" ("Ve'alú moshí'im beHar Tziyón lishpót et Har
Esav, veHaytá laShem haMelujá").
¿Cuál es el
pesimismo de Iaacov? Iaacov sabe que no se puede elevar a Esav de repente, de
un golpe, con el "Pajad Pit'om". No funciona... que crearemos el
"Pajad Pit'om" y sacaremos de golpe todas las chispas santas de Esav.
¿Qué pasará de hecho si Itzjak bendice a Esav? Una de dos cosas: o su flujo se
hundirá y se contaminará dentro de las cáscaras (Klipot)... La segunda
posibilidad, quizás aún peor, es que la luz que Itzjak está a punto de atraer a
Esav... simplemente lo quemará por completo.
"Zaju,
Ajishená" (Si merecen, la apresuraré) vs. "Lo Zaju, Be'Itá" (Si
no merecen, en su tiempo)
Resumamos
que Itzjak tiene la mentalidad de lo "General", y Iaacov tiene
la mentalidad de lo "Particular".
Quien
piensa en grande, que es la mentalidad de lo "General", es muy
optimista en que todo se puede hacer de repente. Solo necesita estar muy, muy
alto, estar en el Mundo de los Atados...
Pero la
pregunta aquí es, ¿la rectificación viene de arriba o viene de abajo? Itzjak
quiere hacer la rectificación de arriba, y si la rectificación viene de arriba,
también viene de golpe. Iaacov teme esto... por eso prefiere que el trabajo sea
un trabajo de abajo, por su propia fuerza... y esto lleva tiempo, no es de
golpe.
- Itzjak
Avinu está
en el secreto de "Zaju, Ajishená". Él cree que ahora, en
el momento en que voy a bendecir a mi hijo Esav... "delante de
D'os", "antes de mi muerte"... Él cree en "Zaju,
Ajishená".
- Pero Iaacov,
nuestro pesimista, cree que nuestra situación es "Lo Zaju, Be'Itá".
No merecimos rectificar a Esav de golpe... por lo tanto, debe tomar
tiempo. "Lo Zaju" en el lenguaje de los Sabios, la expresión
"Mérito" (Zejut), es vencer. "No merecí" es "no
vencí"... Iaacov conoce la realidad, que el pueblo de Israel no
quiere vencer. Por eso se llama "Be'Itá" (en su tiempo).
Itzjak
Avinu es el anciano del "Ajishená".
HASTA
AQUÍ LA PRIMERA CHARLA. LEJAIM LEJAIM.
LA CONEXIÓN ENTRE TEMOR,
GRACIA Y CONOCIMIENTO
Lo que no
explicamos sobre el temor, ¿cuál es la conexión entre temor y gracia (Jén)?
Es sabido
que Itzjak Avinu también es la "Jén" entre los Patriarcas. Los
tres Patriarcas son correspondientes a las tres bendiciones sacerdotales...
"Que D'os ilumine Su rostro sobre ti y te dé Gracia" ("Ya'ér
Hashem panav eléija vijunékha") – esto corresponde a Itzjak, que es la
"Jén".
Hay otro
indicio de "Pajad", que no dijimos, que P-J-D (פח"ד)
son las iniciales de Pajad (Temor), Jén (Gracia), Da'at
(Conocimiento). El temor, como el temor del Baal Shem Tov... El buen temor es
la buena Gracia. Y del temor malo es la Gracia es engañosa y vana es la
belleza.
De estas
dos cosas juntas, del temor y de la Gracia, se llega al Conocimiento (Da'at).
"Conoce al D'os de tu padre y sírvele con corazón íntegro...",
"Y sabrás hoy y lo devolverás a tu corazón que D'os es el D'os...".
Hay un
proceso que es digno de reflexionar y entenderlo más profundamente: que el
comienzo es el temor, y del temor – Gracia, y al final – el Conocimiento.
¿Cuánto
vale "Pajad Jén Da'at"? Vale Itzjak + Itzjak + Itzjak.
SOL Y LUNA: INDICIOS DE LA
CÁBALA Y LA CIENCIA
El
versículo muy conocido sobre el futuro es: "Y será la luz de la luna
como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces como la luz de los siete
días" ("VeHayá Or HaLevaná ke'Or HaJamá, ve'Or HaJamá yihyé
Shiv'atáyim ke'Or Shiv'at HaYamim").
Dos
conceptos muy importantes: la luz de la Luna (Levaná) y la luz del Sol (Jamá).
- Entonces,
si el Sol (Jamá) es igual a Gracia (Jén) (en
guematria) ...
- ¿Cuánto
vale la Luna (Levaná)? Temor (Pajad).
Dijimos que
la novia (Kalá) es "Pajad Itzjak", esto pertenece a la novia. Así
está escrito explícitamente en una charla del Rebe que "Pajad Itzjak"
es el temor de la novia. El temor de la Luna es igual a "Pajad".
Ahora, dos
hechos sobre el sol que se conocen hoy en la ciencia:
1.
Rotación del Sol: Así como la Tierra rota sobre su eje, el Sol
también rota. Pero como no es sólido, la duración de su rotación en su ecuador
(unos 25 días) es diferente que en los polos (unos 33 días). Si tomamos su
promedio, resulta ser exactamente 29 más días, que es exactamente el mes de la
luna. Y no hay ninguna razón en el mundo por la que deba ser así. Es una
Providencia (Hashgajá) muy maravillosa que conecta la luz de la Luna con la luz
del Sol.
2.
El Sol como Estrella Enana: Hay estrellas grandes y hay
estrellas pequeñas. En astronomía hoy, a las estrellas pequeñas se les llama
"Enanas" (Nanasim)... Y para nuestra sorpresa, por mucho que yo
pensaría que el sol es algo muy grande... es una "Estrella Enana".
Y es una enana blanca... Aquí en la Tierra se le llama "Estrella Enana
Amarilla".
"Atá"
(Tú) y "Atá" (Ahora): Itzjak, el Presente y el Arrepentimiento
Al final de
la lectura del miércoles en Parashá Toldot, Avimélej y Pijol le dicen a Itzjak:
"ATÁ ATÁ BARUJ HASHEM" (Tú ahora eres bendito de D'os).
Esta es la
única fuente en la Torá, en los Cinco Libros de Moisés, de la expresión
"Bendito eres Tú, D'os" ("Baruj Atá Hashem") (con una
ligera variación)... Es sabido que toda palabra con Álef (א) se
viste dentro de esa misma palabra con Ayin (ע)... La Álef se viste en la
Ayin... "Atá" (con Álef) se viste dentro de "Atá" (con
Ayin).
¿Qué
dijimos antes? ¿Cómo comenzó el Rebe la charla? Que sobre Itzjak Avinu está
escrito "Porque tú eres nuestro padre" ("Ki atá avinu").
¿Qué es
"Atá" (עתה) con Ayin? Los Sabios interpretan que "Atá" es
lenguaje de Arrepentimiento (Teshuvá). "No hay 've'Atá' (y
ahora) sino lenguaje de Teshuvá". Y el significado simple de
"Atá" es lenguaje de "Presente", "Ahora".
Entonces, si está relacionado con la Teshuvá, significa Teshuvá inmediata,
Redención inmediata. ¿Cuál debe ser la intención de este momento? ¿Qué tengo
que hacer ahora en este momento? Tengo que hacer Teshuvá. "Atá" es el
momento de hacer Teshuvá.
Y esto
significa que tenemos otro gran principio con respecto a Itzjak. Que él es
también el tiempo intermedio en el eje del tiempo...
- ¿Quién
es el Pasado (Avár)? Abraham "el Hebreo"
("Ha'Ivri").
- ¿Quién
es el Futuro (Atid)? "Hasta que llegue a mi señor
Seir" – Iaacov tiene un largo aliento.
- Pero
el Presente (Hové), que muchas veces explican que el
"Libro de los Intermedios" ("Séfer Shel Beinonim")...
son judíos que viven en el tiempo intermedio, que se llama el tiempo del
presente, en el momento de "Atá", que son esencialmente
penitentes (Ba'alei Teshuvá).
LA HILULÁ DE RABENU IONÁ Y
LA DISPUTA CON EL RAMBAM
Hoy es el
gran Hilulá (aniversario de fallecimiento) de Rabenu Ioná Girondi...
Él, junto
con su Rabino, Rabí Shlomó de la Montaña, fueron quienes comenzaron la guerra,
que duró casi 100 años, contra el Rambam (Maimónides). Rabenu Ioná
es conocido como "HaJasid" (el Piadoso) entre los Rishonim.
Y lo que se
sabe de él es que es el gran oponente conocido contra el Rambam. Ahora, contra
el Rambam había dos tipos de oponentes:
1.
Aquellos que se opusieron a "Mishné
Torá", el "Yad HaJazaká", a la Halajá (Ley Judía) del Rambam,
porque no trae fuentes.
2.
La disputa de Rabenu Ioná fue sobre el
"Moré Nevujím" (Guía de los Perplejos), principalmente sobre la Filosofía
Griega del Rambam. Dijeron que había herejía en eso, y que ¡ay de lo
que eso haría al pueblo de Israel!
Lucharon
tanto contra esto, que al final, aparentemente, quemaron todos los libros del
Rambam. Y unos años después también quemaron todo el Shas (Talmud)... Y después
de que quemaron el Rambam y quemaron el Shas, entonces, según se cuenta, Rabenu
Ioná se arrepintió... Se arrepintió de lo que habían causado... Y por eso está
escrito que incluso quiso subir a la Tierra de Israel... y subir a la tumba del
Rambam y pedirle perdón, pero no le fue posible.
Hay quien
dice que todo su muy importante libro de Musar (Ética), llamado "Sha'arei
Teshuvá" (Puertas del Arrepentimiento), es su propia Teshuvá. Lo
escribió sobre sí mismo, haciendo Teshuvá por la disputa con el Rambam.
INTERPRETACIÓN DEL
VERSÍCULO "EN TODOS TUS CAMINOS CONÓCELO" SEGÚN RABENU IONÁ
El
versículo importante en el Jasidut: "EN TODOS TUS CAMINOS CONÓCELO, Y
ÉL ENDEREZARÁ TUS SENDAS" ("Bejól derajéja da'éhu, veHú yeYashér
orjotéija").
Es sabido
lo que el Rebe Reb Zusha dijo sobre "Teshuvá" (תשובה),
que es un acrónimo de: Tamim tihyé (Sé íntegro), Shivíti
Hashem leNegdí tamíd (Puse a D'os delante de mí siempre), Ve'ahávta
leRe'ácha kamója (Y amarás a tu prójimo como a ti mismo), Bejól
derajéja da'éhu (En todos tus caminos conócelo), Hatzné'a léjet
(Actúa con modestia).
La Shin (ש)
y la Bet (ב) – "Shivíti" y "Bejól derajéja" – son lo
principal.
"Shivíti"
– es la fe en la renovación de la Creación.
"Bejól
derajéja da'éhu" – es la fe en la Providencia Individual (Hashgajá
Pratit).
Rabenu Ioná,
en su comentario al libro de Proverbios, se refiere a cuatro versículos como
una unidad, como "El comienzo del servicio":
1.
"Bondad y Verdad no te abandonen..."
("Jésed ve'Emét al ya'azvúkha...") – los dos pilares del servicio a
D'os.
2.
"Y halla Gracia y buen entendimiento a
los ojos de D'os y del hombre" ("UMetzá Jén veSéjel Tov be'Einéi
Elokim ve'Adám"). – "Jén" (Gracia) corresponde a
"Jésed" (Bondad), "Séjel Tov" (Buen entendimiento)
corresponde a "Emét" (Verdad).
3.
"Confía en D'os con todo tu corazón, y
en tu propio entendimiento no te apoyes" ("Betáj el Hashem bejól
libékha, ve'El binatkhá al tishá'én"). – Esta es la cualidad más
importante de todas, la Confianza (Bitajón).
4.
"En todos tus caminos conócelo, y Él
enderezará tus sendas" ("Bejól derajéja da'éhu, veHú yeYashér
orjotéija"). – Este es nuestro versículo.
Confianza
General versus Confianza Individual
¿Cómo lo
interpreta él? Dice que la Confianza en el último versículo es un nivel de
Confianza más profundo y más esperado que en el versículo anterior.
- "Confía
en D'os con todo tu corazón": Esta es la Confianza en general.
No es suficiente confiar en general que todo es de D'os.
- "En
todos tus caminos conócelo": Esta es la Confianza en
particular. Que la persona usa su intelecto para entender cada detalle
de lo que le sucede en la vida, y confiar en ese detalle de que D'os hará
lo mejor para él en relación con ese detalle.
Mientras
confío de manera general, es una Confianza pasiva, de "Hod"
(Esplendor). Pero cuanto más detallo mis asuntos... y confío en que D'os
supervisará y me dará lo mejor, entonces esto ya invita a que D'os me dé lo
mejor a través de mis acciones... Esta es una Confianza activa, de
"Nétzaj" (Victoria).
Según esto,
diremos que los dos pilares de la Teshuvá ("Shivíti" y "Bejól
derajéja") son dos tipos de temor:
1.
"Puse a D'os delante de mí siempre": Este es el temor de la Anulación
(Bitul), sentir la "nada" (Ain) frente a la renovación de la
Creación.
2.
"En todos tus caminos conócelo": Este es el temor de la Unificación
(Yijud). No es anulación, es unificación. Unificarse con el Supervisor, que
lo supervisado y el Supervisor se convierten en una sola cosa... Esto es sentir
la "existencia" (Yesh) Divina en cada detalle... hasta tal punto que
los Sabios interpretan, incluso para un asunto pecaminoso, se necesita
"Bejól derajéja da'éhu".
[Melodías]
CONCLUSIÓN Y CIERRE
Hay dos
cosas importantes que completar:
1.
La Rectificación de la Disputa del Rambam: Dijimos que Rabenu Ioná se
arrepintió. Pero la gran rectificación se hizo en generaciones posteriores.
El "Léjem Mishné" (Rabí Abraham Di Boton, de los
estudiantes del Arí) rectificó la disputa sobre lo "Revelado" (Niglé)
al traer las fuentes del Rambam. Y después, la Torá de la Cábala y el Jasidut
(como el libro "Dérej Emuná" del Tzemaj Tzédek) dulcificó y
rectificó la disputa sobre lo "Oculto" (Nistar), sobre la filosofía.
Por eso el Rambam mereció tal aprecio en las últimas generaciones.
2.
Aperitivos para el Final: Antes elegimos estos cuatro
versículos... Después de que intentamos entender lo que él escribe, como es
nuestra costumbre, también hicimos algo sobre lo general. ¿Contamos cuántas
palabras hay en los cuatro versículos? Vimos que hay 33 palabras. Y
luego, cuando hicimos la guematria de estos cuatro versículos, vimos, es una
maravilla, que todo es igual en guematria a 33 veces "Itzjak".
Es decir, que el valor promedio de cada palabra en los cuatro versículos es
"Itzjak". Porque "Tú eres nuestro padre" ("Atá
avinu").
Aparentemente
esto es temor. Aparentemente hablamos demasiado aquí.
Es algo
bueno, que a partir del temor merezcamos la amplitud, el Espacio Esencial.
"Y temerá y se ensanchará tu corazón".
Que
merezcamos crecer de todas estas cosas, que merezcamos... somos tan optimistas
desde el Mundo del Caos (Olam HaTóhu).
Lejaim,
Lejaim.
RESUMEN DE LA CLASE:
"DEL TEMOR A LA RISA" – EL SERVICIO DEL ALMA SEGÚN ITZJAK, IAACOV Y
RABENU IONÁ
La clase,
que gira en torno a Parashá Toldot, presenta un profundo análisis
espiritual-jasídico del servicio del alma, la Redención, y la conexión entre el
hombre y la Divinidad. La clase se extiende desde la figura de Itzjak Avinu y
su cualidad única de "Temor", continúa con la dicotomía entre
él y Iaacov como dos enfoques para la rectificación del mundo, y culmina en la
interpretación de Rabenu Ioná del concepto de "Confianza".
Todos estos se entrelazan a través de indicios, guematrias y profundas
conexiones del mundo de la Cábala y el Jasidut.
PARTE A:
"PAJAD ITZJAK" – REDEFINIENDO EL TEMOR Y LA ANULACIÓN
El punto de
partida de la clase es la cualidad única de Itzjak, por la cual se le llamará
"nuestro padre" en el futuro. Esta cualidad es el "Pajad
Itzjak". A diferencia de la percepción común del temor como una
emoción negativa, la clase lo redefine:
1.
Anulación en la Existencia (Bitul BaMetzi'ut): "Pajad Itzjak" no es un
temor paralizante, sino un estado de conciencia de anulación propia
absoluta ("Self-nullification"). Su origen está en la
experiencia de la Akedá, después de la cual su alma residió en el Gan Edén y
regresó al mundo por encima de las categorías de tiempo y lugar, sin una
"existencia propia" separada. Esta es la "anulación en la
existencia real" – una existencia física sin un "yo" separado.
2.
"Pajad Pit'om" – Temor de la
Redención: El temor
positivo es el "Pajad Pit'om" (Temor Repentino), descrito en el
versículo "No temerás el terror repentino". Es el temblor y la
conmoción ante la revelación Divina repentina ("de repente vendrá el
Señor"), es decir, la venida del Mashíaj. En guematria, "Pajad
Pit'om" = 613 (Taryag), lo que enseña que toda la Torá y los
mandamientos son de hecho una revelación Divina repentina y renovadora.
3.
Del Temor a la Risa: El nombre de Itzjak ("Risa") enseña
que el propósito de ese temor profundo es convertirse en alegría y regocijo. El
versículo "Y TEMERÁ Y SE ENSANCHARÁ TU CORAZÓN" describe
este proceso: la revelación comienza con contracción y anulación
("temor"), e inmediatamente conduce a una expansión infinita ("y
se ensanchará tu corazón").
PARTE B:
ITZJAK Y IAACOV – DOS ENFOQUES PARA RECTIFICAR EL MUNDO ("ZAJU" VS.
"BE'ITÁ")
La clase
presenta a Yitzhak y Iaacov como dos arquetipos del servicio a D'os y la
rectificación de la realidad:
1.
Itzjak – El Optimista Absoluto (Enfoque del
"General"):
Itzjak, que actúa desde el nivel del "Mundo de los Atados" (un mundo
espiritual alto y rectificado), cree que es posible rectificar a Esav (que
simboliza el "Mundo de los Puntos" roto) desde arriba y de
golpe. Él ve las chispas elevadas ocultas en Esav ("Caza en su
boca") y cree que con el poder de su bendición puede realizarlas de
inmediato. Este es el enfoque de "Zaju, Ajishená" (Si
merecen, la apresuraré) – la creencia de que si solo queremos vencer, la
Redención puede llegar de manera inmediata y absoluta.
2.
Iaacov – El Pesimista Realista (Enfoque del
"Particular"): Iaacov, el hombre de la verdad y el trabajo práctico, comprende el
peligro de una rectificación repentina desde arriba: el flujo podría
"romperse" o ser "tragado" por las cáscaras. Por lo tanto,
elige el camino del trabajo gradual de abajo hacia arriba. Actúa
lenta y cuidadosamente ("Y yo caminaré lentamente"), entendiendo que
el proceso de rectificación requiere tiempo. Este es el enfoque de "Lo
Zaju, Be'Itá" (Si no merecen, en su tiempo) – el reconocimiento
de una realidad que no está lista para la Redención inmediata, y por lo tanto
hay que actuar con paciencia hasta el momento apropiado.
PARTE C:
RABENU IONÁ – DE LA CONFIANZA GENERAL A LA CONFIANZA INDIVIDUAL ("EN TODOS
TUS CAMINOS CONÓCELO")
La clase
pasa a la figura de Rabenu Ioná Girondi, quien introdujo una comprensión
profunda del concepto de "Confianza" en su comentario al libro
de Proverbios. Su interpretación presenta un desarrollo gradual de la conexión
con D'os:
1.
Confianza General (Pasiva): El versículo "Confía en D'os
con todo tu corazón" representa la primera etapa – una creencia general y
pasiva de que D'os dirige el mundo y todo es para bien. Esta es la Confianza de
"Hod" (Esplendor), basada en la aceptación de la realidad.
2.
Confianza Individual (Activa): El versículo "En todos tus
caminos conócelo" representa un nivel mucho más alto y activo. No
basta con la creencia general; se requiere que la persona conozca,
identifique y se una a D'os en cada detalle de su vida, incluso en los
lugares más bajos ("incluso para un asunto pecaminoso"). Esta es la
Confianza de "Nétzaj" (Victoria), que requiere que la persona use su
intelecto para encontrar la Providencia Individual en cada detalle, y así
convertirse en un socio activo en la rectificación.
SÍNTESIS Y CONEXIONES: LOS
DOS PILARES DEL ARREPENTIMIENTO
La clase
resume y une todas las ideas bajo los dos pilares del arrepentimiento y el
servicio a D'os en el Jasidut:
- "Puse
a D'os delante de mí siempre": Representa el temor de la
Anulación (como Itzjak). Es el reconocimiento de la renovación
constante de la Creación "algo de la nada", lo que hace que la
persona sienta su propia "nada" e insignificancia ante el
Creador.
- "En
todos tus caminos conócelo": Representa el temor de la
Unificación (como Iaacov y Rabenu Ioná). Es la capacidad de ver
la "existencia" Divina, la Providencia y la Presencia activa del
Creador en cada detalle de la realidad, y conectarse a Él activamente.
El trabajo
completo requiere ambos: tanto la anulación absoluta ante el Infinito, como la
capacidad de actuar dentro de la realidad individual con Conocimiento y
Confianza activa. Finalmente, a través de indicios (P-J-D = Pajad-Jén-Da'at;
Jamá=Jén; Levaná=Pajad), la clase muestra cómo todos estos conceptos están
interconectados y conducen a la figura de Itzjak, quien precisamente a través
de su "Temor" y "Anulación", se convierte en
el Padre que anuncia la Redención, en la que el temor se convertirá en risa, y
la contracción se convertirá en expansión infinita.
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