La esencia de Itzjak es fundamentalmente diferente, ya que en la Akeidá (la Atadura), su alma "voló" y fue reemplazada por un alma nueva del Mundo Venidero.

En el primer versículo de nuestra parashá observamos una duplicación desconcertante: "Y estas son las generaciones de Itzjak (Isaac), hijo de Abraham; Abraham engendró a Itzjak". Aparentemente, la Torá repite dos veces el mismo hecho. En el Jasidut se trae una explicación para esto: que las generaciones de Itzjak provienen de la fuerza de Abraham. Es decir, Itzjak por sí mismo no era capaz de engendrar, y fue Abraham quien obró en él esa capacidad.

Con motivo de Shabat “Jaié Sará”, te traigo aquí un relato del libro Or Israel, con historias del Baal Shem Tov y meditaciones del rabino Itzjak Ginsburg. Los padres del Baal Shem Tov, Eliezer y Sará, tenían la misma edad que Abraham y Sará cuando dieron a luz a Itzjak. El padre del Baal Shem Tov, Rabí Eliezer, tenía cien años, y su madre Sará tenía noventa años.

LUZ Y FUEGO

Contó el Rebe Rayatz [Rabí Iosef Itzjak Schneersohn]:

Nuestro maestro el Baal Shem Tov quedó huérfano de su santo padre a los cinco años, con un breve testamento en su mano: "Hijo mío, no temas a nadie ni a nada en el mundo, solo a Dios. Ama con toda la profundidad de tu corazón y todo el fervor de tu alma a cada judío sin diferencia, quienquiera que sea y comoquiera que sea".

En este breve testamento, el santo padre entregó a su único hijo de cinco años provisiones para el camino de toda su vida. El temor a Dios (Irat Hashem) y el amor a Israel (Ahavat Israel) fueron para el Baal Shem Tov las dos tablas del pacto,[1] el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento de su santa vida.

En todo lugar donde anduvo y estuvo, brilló en él el pilar de luz de "He puesto a Dios delante de mí siempre" [1], y ardió en él el pilar de fuego santo del amor a Israel.

(Likutei Diburim 22 (en traducción libre)

DOS CONSEJOS

El "Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento" que recibió nuestro maestro Israel Baal Shem Tov de su padre, son dos consejos. Un consejo para la vida, y un consejo para el Daat (Conocimiento/Conexión) [2]. Un consejo para la vida es el temor de Dios (Yirat Hashem), como está dicho "El temor de Dios es para la vida" [3]. Es un consejo que toca la esencia de la vida, cómo atravesarla con éxito. Es necesario saber que en todo lugar se encuentra Dios, bendito sea, y no hay ninguna realidad de la que Él esté ausente.

Cuando el atributo del temor lleva al miedo de algo externo a Dios, se llama un 'temor caído' (irá nefulá). En verdad, no hay nada en la realidad a qué temer excepto a Dios, y por lo tanto, se entiende que aquí hay un núcleo de la experiencia del temor de Dios que ha caído al punto del error y la 'herejía' (kfirá) de temer a una de Sus criaturas. No se trata aquí de una persona que no conoce el miedo en absoluto, ya que tal persona sufre de insensibilidad y es defectuosa en todo sentido. Se trata de una persona que sabe temer a lo correcto, y eliminar la ilusión del miedo primario de todas las demás cosas.

El Baal Shem Tov estaba en el nivel de "el Temor de Isaac" [4], no tenía miedo de nada en el mundo [5]. Todos sus temores eran sagrados solo para Dios. Contó sobre él el Alter Rebe [6]: "Al santo Rabino Baal Shem Tov lo rodearon por todas partes y no temió en absoluto, debido a su reverencia sublime (irat haromemut) – ante la cual todos los temores inferiores quedaban anulados".

Después de este consejo de vida, viene otro consejo: un consejo para el Daat (Conocimiento/Conexión). Daat se interpreta en el Jasidut en muchos lugares como "conexión" (hitkashrut), basado en el versículo "Y Adán conoció (iadá) a Eva su esposa" [7]. Un consejo para el Daat es un consejo que dice cómo la vida debe salir de su punto esencial y expandirse hacia afuera, para actuar positivamente en el mundo. Cómo hacer que el "Árbol del Conocimiento sea [solo] bueno" [8], y que la conexión con la realidad no lleve a una caída en el mal que está mezclado en ella.

Por un lado nos cuidamos de los 'temores caídos', y tememos solo a Dios. Por otro lado, cuando dirigimos nuestro rostro a la realidad, con el deseo de iluminarla con amor y cercanía, debemos tener mucho cuidado de los 'amores caídos' (ahavot nefulot). Todas nuestras fuerzas de amor las debemos invertir en Israel, Su pueblo cercano, los amados de Dios.

La precedencia del temor sobre el amor tiene dos aspectos:

Primero, lo que ya se explicó: que no se puede vivir en este mundo en absoluto si no es desde un ancla fuerte de temor puro. Sin temor, una persona puede estar en el nivel de "viene a rectificar y resulta que daña"; en lugar de rectificar, se encuentra cayendo, confundido y necesitando él mismo rectificación. El temor nos salva de los amores caídos, que están llenos de deseos e intenciones extrañas.

Y segundo, para poder venir al mundo con amor, primero es necesario clarificar el temor caído. Generalmente, si se teme a algo, no se puede sentir amor por ello. Por lo tanto, antes del mandato de amar algo, es imperativo no temerle. Solo cuando se clarifican todos los temores caídos y se entiende que todo pertenece en su raíz a la existencia de Dios, bendito sea, la amenaza de la realidad se disipa del alma. Entonces puede amar, interesarse, rectificar [9].

NOTAS:

1 Salmos 16:8

2 El Rebe Raiatz [Rabí Iosef Itzjak] las llama también 'Las Dos Tablas del Pacto'. Y, en verdad, la tabla derecha de las Dos Tablas del Pacto está dedicada a los asuntos del temor de Dios (Yirat Hashem) y los asuntos 'entre el hombre y Dios', mientras que la tabla izquierda está dedicada a los asuntos 'entre el hombre y su prójimo' (cuyo fundamento es el amor a Israel, Ahavat Israel).

Estos dos consejos también son llamados en las palabras del Rebe Rayatz 'la Columna de Luz' y 'la Columna de Fuego'. Esto se debe a que la morada del Temor (irá) está en el cerebro (Moaj), como se explica en el Tanya (Capítulo 3), y el contenido del cerebro es una luz clara y pura que indica al corazón su camino. Irá (יראה - temor) [tiene las mismas] letras que Reiá (ראיה - visión).

A veces, el concepto de 'visión' (reiá) soporta ambos significados a la vez: "Y vio (Vaiar) Dios que la luz era buena, y separó Dios entre la luz y la oscuridad" (Génesis 1:4) – la distinción de la virtud de la luz está entrelazada con el temor (irá) de que la oscuridad la dañe. El intelecto (Mojin) es un lugar fortificado para la luz pura, que se protege de toda impureza que nace del encuentro con la realidad externa.

El Amor (Ahavá), por otro lado, pertenece al corazón (Lev), y por lo tanto arde con el calor y el fervor de una vitalidad tumultuosa (como se explica en el Tania allí). El fuego no se limita a sus fronteras; su naturaleza es expandirse y quemar todo lo que está cerca de él: "Cuando salga un fuego" (Éxodo 22:5).

Estos dos opuestos residen juntos en la maravillosa alma judía, que soporta contradicciones como su propio Creador. Pues "la Sabiduría (Jojmá) está en el cerebro (Moaj)" y "el Entendimiento (Biná) está en el corazón (Liba)" (Introducción al Tikkunei Zohar), y ellas son "dos compañeros que nunca se separan" (Ver Zohar III, 4a).

En la Cabalá, Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento) son llamadas 'Aba' (Padre) e 'Ima' (Madre). Y sobre ellas se dice el versículo: "Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre (Avija), y no abandones la Torá de tu madre (Imeja)" (Proverbios 1:8).

"Escucha la instrucción de tu padre" – este es el atributo del Temor (irá) que está en la Sabiduría (Jojmá): "El principio de la Sabiduría es el Temor de Dios" (Salmos 111:10). "Y no abandones la Torá de tu madre" – esta es [Biná], que trae hacia abajo toda la luz atesorada en el Temor superior y produce de ella calor para entibiar las almas de Israel con amor y acercarlas a su Creador.

3 Proverbios 19:23

4 Génesis 31:42

5 Vea en nuestro libro "Vivir con el Tiempo" (que verá la luz, D's mediante, próximamente) en la explicación del discurso del Rebe sobre la Parashat Toldot, lo que se explica allí acerca de que el "Temor de Isaac" no es como el temor de Abraham. Abraham Avinu tenía una relación de cierta "paternidad" hacia la realidad; se ocupaba mucho de ella y la cultivaba. Y aunque ciertamente sabía defender su postura con la firmeza de la entrega total (mesirut nefesh) (al romper los ídolos y en Ur Kasdim), no se puede decir que la realidad no ocupara ningún lugar para él.

Isaac, en cambio, es la raíz de lo "esencial" (Atzmí) en las almas de Israel. Para él, la realidad no ocupa ningún lugar en absoluto, y todo su temor está dedicado únicamente a Dios, bendito sea.

A la luz de esto, la figura del Baal Shem Tov se revela como portadora de opuestos. El amor de Abraham está fusionado en él con el "Temor de Isaac". Isaac, como un tzadik "esencial", no se esforzó por "contagiar" a todo el mundo con su virtud del temor (como se explica en nuestro libro allí). El Baal Shem Tov, por el contrario, vivía desde un temor del Cielo puro y, al mismo tiempo, se esforzaba con todas sus fuerzas por "contagiar" con él a toda la realidad (como se explica más adelante).

6 Sefer HaMaamarim - Inianim, pág. 187

7 Génesis 4:1. La fuente más clara de ello está en el Libro del Tania (capítulo 3): «Y daat es del lenguaje de “Y el hombre conoció a Javá”, y es una expresión de conexión y unión».

8 Génesis 2:9

9 Sin embargo, cuando se trata de Dios, bendito sea, las cosas son diferentes. El otro lado de la moneda es que el Baal Shem Tov siempre temía a Dios, bendito sea, ¿acaso no Lo amaba en absoluto? Ciertamente, el Rambán (Najmánides) nos enseña que, en relación con Dios, bendito sea, pueden coexistir el amor y el temor (ver Keter Shem Tov, [sección] 36, que cita al Rambán y no se conoce su fuente, y también en el Sfat Emet, Parashat Kóraj 5649 [1889], se trae esto en su nombre sin citar fuente. Sin embargo, así se encuentra en el Sifrí Vaetjanán, Piská 32: "No encuentras amor donde hay temor, ni temor donde hay amor, excepto en el Atributo del Makom [Dios] únicamente").

Esto se puede explicar según lo que es sabido en el Jasidut: que el amor capta las revelaciones (guiluim), mientras que el temor capta la Esencia (Atzmut). La Torá relata que los Hijos de Israel temieron a las voces y al gran fuego que hubo en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, y pidieron recibir la Torá a través de Moshé Rabeinu y no de la boca del Todopoderoso. Sobre esto dice Rashi (Deuteronomio 5:23) que Moshé se sintió debilitado ("se debilitó su mente"), y su fuerza flaqueó como la de una mujer, apenado por el temor [del pueblo] que no estaba en su lugar, ya que por culpa de él no merecieron recibir la revelación [directa].

El temor puro de Dios se revela hacia el punto de la Esencia, y allí reina solo. No es pertinente "acercarse" a la Esencia; la única actitud que se puede adoptar hacia ella es una actitud de temor (yirá). Sutilmente, el fundamento del movimiento del temor es la sensibilidad hacia todas las cosas. Nuestra alma se aquieta y se contrae cuando percibimos la existencia de algo que entra en nuestro campo de conciencia: 'tomamos distancia'. Generalmente, cuando nos ocupamos de cosas que están dentro de nuestra capacidad de percepción, esta sensibilidad inicial da paso a la emoción (hitrgashut), una reacción de éxtasis interno que busca acercarse a esa cosa. Pero frente al punto de la Esencia, nunca agotamos esa primera etapa, la sensibilidad misma y la conciencia de Su existencia que todo lo abarca, incluida nuestra propia existencia.

En el Jasidut se explica que en el amor siempre "hay alguien que ama", mientras que frente a la Esencia no queda "alguien" que pueda amar. Pero a partir de esta inmensa sensibilidad a la existencia de la Esencia, negamos cualquier otro temor. Si Le tememos a Él y sentimos Su presencia, no queda ningún espacio libre en el corazón para temer a Sus relámpagos o al sonido de Su Shofar.

Esa fue la queja de Moshé Rabeinu: "Ustedes no temen de verdad. Si temieran de verdad, amarían el Shofar y los relámpagos, y temerían solo a Él". Es maravillosa la precisión del lenguaje de Rashi: "Me apené por ustedes y debilitaron mis manos, pues vi que no estaban ansiosos por acercarse a Él por amor". El hecho de que no quieran acercarse a Él con amor, se debe a que no están lo suficientemente ansiosos (temerosos) ante Él.

Sobre todo, esto, consulte la famosa parábola del Baal Shem Tov sobre el despertar antes de los toques del Shofar (ver Baal Shem Tov al HaTorá, final de Parashat Vaielej), sobre cómo el hijo del rey debe superar todos los miedos externos que rodean el palacio de su padre, y así merecerá entrar ante él.

Parece que se puede decir también que este es el asunto de los Querubines y de la "hoja de la espada flameante" que guardan el camino al Árbol de la Vida, para que el hombre no coma de su fruto y viva para siempre. Porque solo se puede vivir una vida eterna cuando no se teme a nada excepto a Dios (y la alusión: Etz HaJaim [עץ החיים - Árbol de la Vida] tiene la misma guematria que Ló Lefajed Klal [לא לפחד כלל - No temer en absoluto] porque en verdad Ein Pajad Klal [אין פחד כלל - No hay ningún temor] excepto el Pajad Hashem [פחד ה' - Temor de Dios]). Entonces, la muerte no tiene ningún dominio. Si se superan todos los miedos externos que se interponen en el camino al Árbol de la Vida, se merece vivir para siempre desde un temor puro y refinado: el "Temor de Isaac" (Pajad Itzjak).

¿QUÉ ES LA CONFIANZA (BITAJÓN)?

Relatos de Tzadikim (Justos)

22 de Marjeshván, 5786

RABÍ GEDALIA MOSHE DE ZVHIL

Rabí Gedalia Moshe Goldman fue el quinto Admor (líder jasídico) de la dinastía de Zvhil. Nació de su padre, Rabí Shlomo de Zvhil, y se casó con la hija de Rabí David Shlomo de Kobrin. Después de que su padre emigró a la Tierra de Israel, fue nombrado en el año 5686 (1926) como Rabino en la ciudad de Zvhil en Ucrania, y fue conocido como un hombre santo, estricto consigo mismo y lo más indulgente posible con los demás. Fue perseguido por el régimen soviético por guardar la Torá y las Mitzvot y fue sentenciado a siete años de trabajos forzados en Siberia. También allí demostró una fe firme y valentía, diciéndoles a sus jueces que no hay nada en el mundo que se haga sin permiso del Cielo. Tras su liberación, sirvió un tiempo como rabino en un pueblo cerca de Moscú, y en el año 5697 (1937) logró huir de Rusia y ascender a la Tierra de Israel. En Jerusalén vivió con modestia, y en el año 5705 (1945), tras el fallecimiento de su padre, comenzó a servir como Admor de Zvhil. Falleció el 24 de Marjeshván de 5710 (1949) y fue enterrado en el cementerio de Givat Ram; su tumba se ha convertido en un lugar de oración para multitudes.

Relató Rabenu (nuestro maestro) que el Maguid (predicador) de Zlotshov ZI”A (que su mérito nos proteja) vino una vez a Mezritch y pidió entrar a [ver] al Maguid de Mezritch. Los miembros de su casa le respondieron que el Rebe estaba sumido en una gran preocupación por uno de los miembros de su familia, que estaba gravemente enfermo y debatiéndose entre la vida y la muerte, y no estaba recibiendo gente.

El Maguid de Zlotshov pidió de todos modos entrar a verlo, abrió la puerta, entró donde el Maguid de Mezritch y le dijo: ¿No entiendo por qué el Rebe se preocupa? ¡Si este enfermo comerá la cena con nosotros! Y así fue, el enfermo sanó y participó en la cena de esa noche.

Después, dijo el Maguid [de Mezritch], que él no había visto ninguna vía para la curación del enfermo, sino que las palabras llenas de confianza (Bitajón) del Maguid de Zlotshov obraron su efecto.

Una vez le dijo a su discípulo, R' Eli Roth: "La cualidad de Confianza (Bitajón) que yo sostengo es creer que lo que ocurre en el mundo y lo que sucede, todo es para bien. Sin embargo, hay un nivel más alto: que con la fuerza de una fe intensa, uno atrae aquello que solicita".

"¿Acaso deseas saber qué es la confianza (Bitajón)?"

– se dirigió una vez Rabenu a su discípulo Rabí Eli', "Te contaré":

En Zvhil había la costumbre de comprometer a las hijas a los doce años, mientras que la boda no se celebraba hasta tres años después, a los quince. Esos tres años estaban destinados a recolectar una suma de dinero, centavo a centavo, para los gastos de la boda. Conocí a un judío, residente de Zvhil, que comprometió a su hija y, como era costumbre, durante los años entre el compromiso y la boda, reunió una suma considerable.

El judío pensó para sí: 'He aquí que nuestros Sabios dijeron que "todo el sustento de una persona le es asignado desde Rosh Hashaná hasta Rosh Hashaná, excepto los gastos de Shabat y Yom Tov"'. Seguramente, el dinero para los gastos de otros en honor al Shabat tampoco está incluido en la cuenta. Y dado que en Zvhil hay muchos pobres y menesterosos que no tienen dinero para los gastos de Shabat, es apropiado, por lo tanto, que la suma de dinero que ahora está en mi poder sea repartida para el beneficio de estos pobres para Shabat y Yom Tov, ya que este dinero estará fuera de la cuenta que me fue asignada. Resultará que los pobres saldrán beneficiados, mientras que yo no perderé nada en absoluto de este trato.

Y así, repartió el dinero para las necesidades de Shabat de los pobres de la ciudad. Desde entonces, comenzó con su costumbre de repartir cada miércoles una suma considerable a los pobres. Ciertamente, desde el Cielo lo ayudaron, y tampoco le faltó el dinero para las necesidades de la boda que se acercaba, y todo llegó a su lugar en paz. Desde entonces, la costumbre se extendió en Zvhil, de que cada víspera de Shabat salían carretas repletas de comida para los necesitados de Shabat.

Rabenu terminó su relato a Rabí Eli', y dijo: "¡Eso es Fe (Emuná)!".

Rabí Eli' escuchó la historia con seriedad, pero no se atrevió a preguntarle a su Rabino quién era dicho judío... 'Es posible', pensó, 'que ese judío maravilloso no fuera otro que el propio narrador...'

Para profundizar bien estas historias conmovedoras, prestaremos atención, como es nuestra costumbre, a los matices entre las muchas expresiones de fe (Emuná y Bitajón) que contienen. Si bien Rabí Guedalia Moshe las describe todas con las palabras "fe y confianza", parece que ciertamente pueden explicarse según nuestro método aquí, como expresiones de las tres facetas de la dependencia del judío en Dios, Bendito sea: Fe (Emuná), Confianza Pasiva (Bitajón Savil) y Confianza Activa (Bitajón Pa'il).

La Fe (Emuná), la más pasiva y básica de las tres, es la que Rabí Gedalia Moshe testifica que él mismo posee: una fe pura en la bondad de Dios y Su providencia, que elimina el temor a los eventos negativos.

La Confianza Pasiva (Bitajón Savil), en contraste, "interviene" en las consideraciones Divinas y está segura de que su experiencia personal tiene peso, y que el Santo, Bendito sea, dirigirá su camino de la manera deseada por el que confía. Este nivel es similar a la historia del Maguid de Zlotshov, que está seguro de que el enfermo sanará, y no simplemente consuela al Maguid [de Mezritch] diciendo "todo es para bien".

Pero el tercer nivel, y el más interesante, es el que el Rebe de Zvhil demuestra con sus propias acciones: cuando reparte las enormes sumas destinadas a la boda de su hija, con la confianza absoluta de que Dios no lo decepcionará. Esta es la Confianza Activa (Bitajón Pa'il), que confía en que Dios se manifestará a través de sus acciones y las deseará; no solo [confía] en un bien Divino abstracto, ni siquiera en el bien según su propio entendimiento, sino en el bien que Dios obra a través de él y a través de sus acciones en el mundo.

Y en verdad, la principal expresión de la fe y la confianza en Dios es aumentar en el precepto de la Caridad (Tzedaká). Tanto con su dinero, como con su cuerpo y con su alma. La entrega al prójimo, ya sea materialmente o difundiendo los manantiales [de la Torá] hacia el exterior: la persona que confía en Dios lo da todo, literalmente se abandona a sí misma para dar caridad y ayudar a un judío. En tal caridad también aparece la fe (Emuná), la fe en que cada judío es digno de que yo me sacrifique por él. Además, se requiere también la confianza (Bitajón) de que no importa cuánto le dé al otro, nada me faltará a mí.

Abraham Avinu, el primero de todos los creyentes, fue también el primero de los que confían en Dios. Sobre él se dijo: "Y creyó en Hashem, y Él se lo consideró como caridad (Tzedaká)", y él encarnó en su vida el versículo: "Mas el que confía en Hashem, la bondad (Jésed) lo rodeará". Una bondad Divina que fluye sobre él, y una bondad Divina que también fluye desde él, en una entrega sin límites. Sobre el versículo "Y creyó en Hashem, y Él se lo consideró como caridad" – se trae en el Jasidut que "la Fe es considerada como Caridad" y también "la Fe viene a través de la Caridad". La fe y la confianza están ligadas a la caridad con un vínculo profundo, y quien realmente confía en Dios, dará caridad sin límites.

(Extracto de la clase del 22 de Tamuz 5779 – Fe y Confianza 25)

UNA CARROZA ARITMÉTICA PARA DIOS

Razi nos contará sobre autos y carrozas, y también cómo convertir una clase de aritmética en una clase de Jasidut.

Escrito por Shilo Ofen

¡Hola, niños!

En los Shabatot pasados y en los que vendrán, estamos leyendo la historia de las vidas de nuestros santos Patriarcas: Abraham, Itzjak (Isaac) y Iaacov (Jacob). En los libros de la Cabalá y el Jasidut se explica que los Patriarcas sirven para nosotros como un ejemplo vivo de la Carroza (Merkavá) de Dios. Dios tiene una carroza, y las cuatro patas que la sostienen, aquí en nuestro mundo, incluyen a los tres Patriarcas, a los que se suma el Rey David y completa el número.

¿Alguna vez han visto un auto que arranca solo y comienza a conducir sin un conductor? No existe tal cosa. La verdad, escuché que en el extranjero ya inventaron vehículos automáticos, que saben la ruta de antemano e incluso saben cómo integrarse en el tráfico con otros vehículos sin chocarlos. De todos modos, incluso esos vehículos necesitan una mano humana que los programe de antemano.

Entonces, ¿qué significa que un judío se convierte en una carroza para Dios? La respuesta es: cuando se comporta exactamente como el vehículo. No mueve su mano, ni siquiera en el movimiento más ligero, sin la aprobación del control superior. Si Dios no obtiene satisfacción (kórat rúaj) de eso, ¡él será incapaz de hacerlo!

Esta cualidad, por supuesto, está reservada para unos pocos Tzadikim (justos), como los Patriarcas, y por eso nuestros Sabios nos enseñan: "¡Los Patriarcas, ellos son la Carroza!".

Bueno, de ángeles y carrozas entiendo un poco menos... ¡Pero podemos encontrar la carroza de Dios también en nuestras vidas! ¿Dónde? Se sorprenderán al oírlo, pero incluso en... ¡la clase de aritmética! ¿Les parece bien una clase corta?

Suma – Adición con Bondad (Jésed)

La primera operación es, por supuesto, la suma. Es lo primero que aprende cada niño en primer grado cuando recién empieza a estudiar aritmética. "Suma" (jibur) es una palabra de adultos. Generalmente, se lo explicamos al niño pequeño usando una palabra más simple: 'y más' (ve'od). Le preguntamos: "¿Cuánto es un camión y más otro camión? ¡Dos camiones! ¿Cuánto son cinco caramelos y más cinco caramelos? Diez caramelos".

¿Por qué es lo más divertido explicar primero la operación de la suma? Porque si tengo algo que me gusta —un dulce o un juguete— es obvio que me alegraré mucho de agregar más a mi inventario, tener más y más, malán (miles).

La operación de la suma me recuerda a la Sefirá (atributo) del Jésed (Bondad). Así como quiero más y más para mí, así me alegro y disfruto dando a los demás, más y más. Cuando traigo un dulce de casa y veo a mis amigos, a los que quiero, me dan ganas de repartirles. ¿Por qué debería tener solo yo? ¡Que todos tengan! Meto la mano en la bolsa y doy uno, y otro más, y otro más. ¿Se dieron cuenta cuántas veces dije la palabra 'y más'? Por cierto, la palabra 'suma' (jibur), la de los adultos, recuerda a otra palabra importante: amigo (javer). Cuando nos queremos el uno al otro y nos damos el uno al otro, ¡se revela cuánto somos amigos!

¿Quién es el Tzadik que usó mucho la operación de la suma? Abraham Avinu. Él le revela a cada persona en el mundo cuánto la ama Dios. ¡Esparce amor por el mundo y hace que todos sean amigos! Así, él se convierte en una ¡carroza para la Sefirá de Jésed!

Resta – Reducción con Rigor (Guevurá)

Ahora imaginen el siguiente caso: regresé a casa al final del día y ¿quién me espera en la puerta? ¡Moishi! "¡Ups, qué vergüenza! Se lo había prometido...". "Razi", se dirige a mí con ojos suplicantes y yo sé exactamente lo que me va a preguntar: "¿Me dejaste?".

Aunque no fue con mala intención, quería ser bueno con todos, pero me olvidé de Moishi y de la promesa que le hice. Así que resulta que, además de la operación de la suma, dar más y más a todos, debería haber usado otra operación aritmética, que es básicamente todo lo contrario. Esta es la operación de la resta. Sí, debería haber guardado a un lado para Moishi. Es decir, 50 caramelos menos 5 para Moishi = 45 para mí y mis amigos.

¿Qué Sefirá me recuerda la operación de la resta? La Sefirá de Guevurá (Rigor). Debería haberme sobrepuesto (hitgaber) a mi inclinación (buena) que quería repartir a todos sin medida, ser un poco "tacaño" y dejar para Moishi. El atributo de Guevurá teme al resultado negativo que podría ocurrir si damos indiscriminadamente. En el servicio a Dios, este temor se llama reverencia (Yirá). Quien teme a Dios y Le tiene pavor, se cuida y es meticuloso en el cumplimiento de las mitzvot con el máximo embellecimiento y detalle.

Itzjak Avinu, el maestro del atributo de la reverencia, sirve como la segunda pata de la carroza. ¡Él es una carroza para la Sefirá de Guevurá!

Multiplicación – "¡Y te expandirás!"

Hasta aquí fue un 'juego de niños' de primer o segundo grado. 'Más' o 'menos' (suma y resta, ¿recuerdan?) son las operaciones fáciles de calcular. Pero en tercer grado, el asunto ya se vuelve más complicado: empezamos a aprender la multiplicación.

¿Cuántos hijos tuvieron Abraham y Sarah? Uno: Itzjak Avinu. ¿Cuántos hijos tuvieron Itzjak y Rivka? Dos: Yaakov y Esav. Uno más uno... Pero, ¿cuántos hijos tuvo Yaakov Avinu? ¡Muchos! Reuvén, y más Shimón, y más Leví, y más Yehudá, y más... ¡Un segundo, esperen! Se me acaban los dedos. Al menos yo, solo tengo diez. ¿Hay otra forma de contarlos?

Aquí entra la operación de la multiplicación. Yaakov tuvo cuatro esposas —Leah y Rajel, Bilhá y Zilpá— y cada una de ellas tuvo varios hijos. Tres de ellas tuvieron dos hijos cada una, excepto Leah, que tuvo seis. Así que aquí tenemos un ejercicio de multiplicación: tres mujeres [Rajel, Bilhá y Zilpá] por dos hijos, más una mujer [Leah] por seis hijos [Reuvén, Shimón, Leví, Yehudá, Isajar, Zevulún].

Yaakov Avinu es ordenado y bendecido con la bendición de "Y te expandirás (U'faratztá) al oeste y al este" y con una multitud de hijos, hasta el punto de que todo el pueblo de Israel es llamado por su nombre. Yaakov sirve como la tercera pata de la carroza, la Sefirá de Tiferet (Belleza/Armonía) – ¡"La Belleza de Israel"!

División – El Control del Rey

Tenemos un Talmud Torá (escuela) gigante. Quinientos alumnos es un número nada despreciable. La costumbre en nuestra escuela es que cada Rosh Jodesh (comienzo de mes), antes de salir a casa (¡temprano!), cada alumno recibe un pequeño premio, un helado de hielo o una bolsita de chocolatada. ¿Qué creen que pasaría si a las 13:30, con el último timbre, los quinientos alumnos se presentaran en la puerta de la secretaría para recibir lo que les corresponde? ¡Claro! ¡Nadie recibiría nada! Bueno, sí, recibirían gritos y empujones... Cada uno empujaría al otro, y el director detendría el evento de inmediato.

Para controlar la situación, el director deberá recurrir a la cuarta operación aritmética: ¡necesita dividir! Ya a las diez de la mañana, cuando el envío llega a la secretaría, se dividirán los premios según el número de clases y según el número de alumnos en cada clase. Así, cada maestro solo tendrá que repartir a los 30 alumnos de su clase. Si fuera necesario, el maestro volverá a repetir la misma operación en su clase, y dividirá el botín según el orden de las filas.

¿Qué aprendo de esto? Que el director debe realizar una operación de división para 'reinar' y controlar lo que sucede (por cierto, habrá alumnos que directamente no recibirán nada, debido a un comportamiento inapropiado, y esa también es una decisión del director).

La operación de la división en aritmética pertenece al Rey. Quien sostiene la cuarta pata de la carroza es el Rey David, ¡qué sirve como carroza para el atributo del Maljut (Reino) de Dios en el mundo!

¡Que tengamos el mérito de sumar y restar, multiplicar y dividir, en honor a Dios, bendito sea!

¡Shabat Shalom U'Mevoraj!

Razi

HISTORIAS JASIDICAS

Rabi Naftali Tzvi de Ropschitz:

EL HUMOR MESIÁNICO SAGRADO Y LA ORACION DE MEDIANOCHE INTERCEPTADA

https://galeinai.org/2023/05/17/rabi-naftali-de-ropschitz-el-linaje-familiar-es-solo-el-comienzo/

Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropschitz nació durante la festividad de Shavuot en 5620 (1760), el mismo día en que falleció el Baal Shem Tov. El padre de Rabi Naftali fue Rabi Menajem Mendel y su madre fue Baila, la hija de Rabi Itzikel de Hamburgo, bajo cuya tutela Rabi Naftali estudió Torá cuando era joven. Rabí Naftali luego estudió con el Rebe Elimelej de Lizhansk. Después del fallecimiento de Rebe Elimelej, estudió Torá de su alumno, el Vidente de Lublin y también estudió con el Maguid de Kozhnitz y el Rebe Menajem Mendel de Rimanov. Fue rabino en Ropschitz y otras ciudades, y después del fallecimiento de sus rabinos, Rabi Naftali se convirtió en Rebe jasídico.

El Rebe Naftali era conocido por ser inteligente, dotado de un agudo ingenio. En su lápida, está escrito que era "único en su generación en sabiduría divina". Revestía su sabiduría con humor y dichos inteligentes. Entre sus discípulos se encontraban el Rebe Jaim de Tzanz, el Rebe Shalom de Kaminkah, el Rebe Hanoch Henich de Alesk, el Rebe Iosef Baba"d, autor del 'Minjat Jinuj' y muchos más. Fue autor de los libros 'Zera Kodesh' y 'Aiala Shluja'. El Rebe Naftali falleció en Lantzot el 11 de Iyar de 5687 (1827) y fue enterrado allí.

El bufón real

Una vez, cuando el Rebe Naftali estaba estudiando en Lublin con su Rebe, el Vidente de Lublin, escuchó a dos personas discutiendo en voz alta en una de las casas adyacentes. Dos futuros suegros se peleaban sobre quién iba a pagar por el badjan, el bufón nupcial, una costumbre habitual de las bodas en ese momento. (En hebreo, la raíz de badaj / humor comparte las mismas letras que Jabad). Rebe Naftali entró en la casa y se volvió hacia los dos:

- "No me gusta escuchar discusiones tan fuertes, así que iré a la boda y seré el badjan gratis".

Los dos padres aceptaron felizmente su oferta y se restableció el buen ánimo.

Rebe Naftali, como había prometido, fue a la boda unos días después, se detuvo en una mesa y deleitó a los invitados con historias humorísticas e ingenio. Un buen badjan puede hablar sin parar. Rebe Naftali habló y habló y los invitados rieron y rieron.

El vidente de Lublin no sabía nada de esto, pero cuando se levantaba por la noche para decir el Tikun Jatzot (oraciones de medianoche y lamentaciones sobre el exilio) sentía que algo no estaba en orden. Las palabras simplemente no salían de su boca. ¡Algo le impedía decir Tikun Jatzot!

El vidente llamó a su asistente y le pidió que verificara si algo inusual estaba sucediendo en la ciudad. El asistente salió a buscar. Llegó al salón de bodas y vio la escena. Regresó junto al vidente y le contó lo que había visto: hay una boda en el otro lado de la ciudad, el Rebe Naftali está entreteniendo a los invitados con su humor y todos se están riendo. El Vidente entendió que, en el Cielo, también había mucha alegría y risas en el aire, y con todas las risas en el Cielo, no podía llorar por el Tikún Jatzot.

El vidente decidió que, si no podía decir Tikún Jatzot, también iría a escuchar el humor de su alumno. El vidente se escondió fuera de la ventana del salón de bodas y escuchó al Rebe Naftali durante mucho tiempo, disfrutando de la sabiduría divina en cada broma y juego de palabras, verdaderos secretos de los secretos de la Torá.

El Rebe Naftali continuó deleitando a la audiencia, mientras el Vidente escuchaba desde fuera, hasta que alguien le dijo que su Rebe estaba afuera, escuchando sus palabras. El Rebe Naftali inmediatamente bajo de la mesa y salió para pedirle perdón a su Rebe por hablar en su presencia - ¡y además contar chistes!

"No hay razón para disculparse", dijo el Rebe, pidiéndole al Rebe Naftali que continuara con su actuación humorística, porque estaba disfrutando de la actuación.

El Rebe Naftali sintió que era un eit-ratzon, un momento de buena voluntad, y respondió con atrevimiento de santidad que estaría dispuesto a continuar con la condición de que el Rebe aceptara bailar la mitzvá-tantz con la novia al final de la boda. (Hasta el día de hoy, algunas de las dinastías jasídicas han conservado la costumbre de que al final de la boda, el tzadik baila ante la novia, mientras que ambos sostienen extremos opuestos de un largo gartel o cordón).

'Mi propósito en esta boda es traer alegría a la gente y atraer la santidad a la boda a través del humor (específicamente a través del poder de la santidad del humor)', dijo el Rebe Naftali al Vidente de Lublin. "También le pido al Rebe, si quiere que continúe, que por favor baile con la novia". El vidente, que quería seguir escuchando las palabras de su discípulo, aceptó el "trato". Cuenta la historia que uno de los tzadikim de la generación (cuyo nombre desconocemos) nació de la unión de esta pareja de recién casados.

Por lo tanto, el ruaj hakodesh del Rebe Naftali de ofrecerse como voluntario para ser el badjan en la boda, con la excusa de detener la discusión, finalmente llevó al propio Vidente de Lublin a asistir a la boda y bailar con la novia. Y por el mérito del humor sagrado y el baile del Rebe, nació uno de los tzadikim de la generación en el seno de la pareja.

***

Locura de Santidad para doblegar la Cáscara de Impureza

Hay muchas cosas que podemos aprender de esta historia, pero el punto principal es el poder del tzadik, el Rebe Naftali, para atraer la sabiduría más elevada, investida en asuntos mundanos - y al hacerlo, traer al Mashíaj. Este es el camino de todos los discípulos del Baal Shem Tov, cada tzadik con su sendero único. El Rebe Naftali, sin embargo, sobresalió en esto más que todos los demás. El humor es incluso parte de su nombre. Jasidut explica que Naftali se compone de dos palabras "nofet li", que significa "dulzura para mí", néctar y dulzura. Además, el mes que corresponde a la tribu de Naftali es el mes de Adar, que es el mes que corresponde al sentido de la risa. (Una guematría que agrega potencia a este pensamiento: Naftali Tzvi es igual a Purim Purim. ¡Purim, el punto álgido de la risa humana, es el valor promedio de los dos nombres de Rebe Naftali!). Atraer la divinidad a este mundo, hasta el punto de producir risas de santidad - acelera la venida del Mashíaj.

Lo bueno y lo malo están en constante conflicto en este mundo. Todo lo que está del lado de la santidad tiene su opuesto del lado de la impureza. Aprendemos de tres niveles de maldad en el primer versículo de los Salmos: "Bienaventurado el hombre que no anduvo con el consejo de los impíos, y en el camino de los pecadores no se detuvo, y en la reunión de los burladores no se sentó". Está escrito que el "consejo de los impíos" es la cáscara impura que corresponde a los "2000 años de vacío", "el camino de los pecadores" es la cáscara impura que corresponde a los "2000 años de la Torá" y la "reunión de burladores-escarnecedores-letzim" es la cáscara impura que corresponde a los "2000 años de los días del Mashíaj". Si es así, la principal batalla que tenemos hoy, en la era de los pasos del Mashíaj, en lo profundo de los últimos 2000 años, es contra la "reunión de burladores", la peor cáscara impura. (Los sabios explicaron que las tres etapas del verso describen tres etapas de deterioro).

¿Cómo derrotamos a los burladores, la risa de la cáscara impura? En su tratado jasídico, "Bosi L'gani", el Rebe Raiatz dice que para derrotar a la cáscara impura que bloquea la llegada del Mashíaj, lo que se necesita es una "locura de santidad", un santo badjan. Para oponernos a la "reunión de burladores", necesitamos bufones de santidad como el Rebe Naftali y el Schpoler Zayde, que derrotó al cosaco en su mejor juego, como se relata en el famoso nigun, "Hop Cossack". Para enfrentarnos a los juegos de la cáscara impura, la "reunión de burladores", necesitamos personas sabias que sepan cómo derrotar a la cáscara impura en su propio juego y en su propio terreno.

Está escrito que cada una de las Doce Tribus, en el orden en que están escritas según el príncipe de cada tribu, corresponde a quinientos años del mundo. Naftali es la última tribu escrita según este orden, y desde el año 5500 cuando el Baal Shem Tov tenía 42 años, seis años después de su revelación - hasta el final del sexto milenio, todo le corresponde, la rectificación de la risa y el humor sagrado. Uno puede contar los secretos de los secretos incluso dentro de chistes. Este es el humor sagrado y mesiánico de los agudos tzadikim como el Rebe Naftali.

PROPÓSITO DEL DESCENSO DEL ALMA A UN CUERPO

En honor al nacimiento del Rebe Rasha”b, Rabi Shalom Dovber de Lubavitch

התוועדות ערב כ' מר-חשון עם הרב גינזבורג ברוסטוב

Reunión Jasídica en Rostov, Rusia, con el Rav Itzjak Ginsburgh[1]

20 de Jeshvan 5780 - 17 de Noviembre de 2019.[2]

Parte 1

https://www.youtube.com/watch?v=JFxZQsjUSy0

parte 2

https://www.youtube.com/watch?v=SVzeCB_Bl50

parte 3

https://www.youtube.com/watch?v=rTRYn1dVIrc&t=32s

Se entonaron melodías jasídicas: Nigún de Alegría y Nigún del Baal Shem Tov

Estamos celebrando esta noche el nacimiento del Rebe Rashab, quien pasó los últimos días de su vida aquí en Rostov. Cuando vino aquí por primera vez escuchó un nigún llamado el nigún de Rostov y le agradó tanto que le pidió a los jasidim que siempre que vaya a brindar un discurso jasídico comience con el nigún de Rostov. Y es apropiado ahora cantarlo. Espero que todos lo conozcan y quien todavía no, que lo aprenda.

Se entonó el Nigún de Rostov

Lejaim Lejaim

Cada día especial del año tiene un tópico en Jasidut que es apropiado enfocar durante ese día. Hoy es el día del nacimiento de un gran tzadik-justo y líder del pueblo judío, y cada uno aquí es afortunado por vivir en el lugar donde vivió sus últimos años.

El tópico del nacimiento es el descenso del alma al cuerpo. Cuando nace un niño su alma desciende del Gan Eden, el Jardín del Eden donde estaba antes de descender a este mundo, y se inviste en un cuerpo físico, material. Para el alma nacer es una experiencia muy dramática, porque el alma es espiritualidad pura y más todavía, por encima de lo espiritual, en un estado de Divinidad, y ahora se encuentra en este mundo que es un mundo de oscuridad. Todavía no es un mundo de luz, y tenemos la esperanza de estar en un mundo de luz muy pronto.

Pero por ahora es un mundo de oscuridad, se encuentra en la oscuridad dentro de un cuerpo que la confina como Egipto, el descenso del pueblo de Israel a Mitzraim. Y el alma cuando desciende al cuerpo desea desde el primer momento ser redimida. Cuando el niño nace lo primero que hace es llorar y llorar, nuevamente, por el trauma de descender a un cuerpo físico. Este es el tema del nacimiento, pero es por una buena razón, con un buen propósito, vale la pena nacer, y a pesar de lo dramático que es, todavía col ze kedai, todo esto es conveniente nacer en este mundo.

El alma en lo Alto, antes de descender al cuerpo, oye el decreto Divino que le avisa le llegó el momento de descender a un cuerpo, descender de lo Alto abajo en este mundo para cumplir una misión, el propósito que tiene en este mundo.

¿Cómo reacciona esta alma a ese decreto que oye en el Cielo? En Jasidut se explican dos reacciones opuestas del alma. A veces dice que el alma comienza a llorar, y dice ¡no, no, no! No quiero. Es una travesía tan dificultosa descender dentro del cuerpo que no está interesada en entrar en él. Hasta que el alma comienza a ver la mano de la Providencia Divina, que la fuerza y la obliga a entrar y cumplir su misión en la tierra. Esta es una posibilidad.

Pero hay otra posibilidad se dice en Jasidut. Cuando el alma pasa el frente y escucha el decreto de que tiene que bajar a este mundo, se da cuenta que el descenso al cuerpo es un estado potencial para alcanzar un placer infinito y serenidad en Dios, incluso más que el que sentía en el Jardín del Eden donde estaba antes. Y en cuento escucha que tiene una misión que realizar aquí, y tendrá en definitiva un beneficio por esa misión de recibir un placer infinito, el alma dice “por qué esperar ni siquiera un momento”, tal la expresión que se dice en idish, no quiere esperar ni un segundo por esta oportunidad única en el mundo de descender a un cuerpo y ameritar un placer infinito en Dios, “lahitaneg al Hashem”.

Hay dos posiciones opuestas que trataremos de entender, por qué se dice que el alma teme y llora y a veces se dice lo opuesto, que el alma está esperando tener la chance, la oportunidad de realizar su misión en la Tierra y ameritar un placer Divino.

Lejaim Lejaim

Antes de continuar, hay dos canciones en Jabad que retratan el descenso del alma en el cuerpo. Esta es una melodía relativamente simple, “el alma baja al cuerpo”, Haneshamá ioredet vetoj haguf, ¿la conocen? Dice así: el alma desciende al cuerpo y llora ¡vai, vai! Porque es un drama como dijimos antes, y entonces le dicen al alma “ieridá zo tzorej aliá”, este descenso es en aras de un ascenso, “ad she col zé kedai”, hasta que todo lo que te sucederá en este mundo en tu vida, es conveniente y vale la pena para el tikún, la rectificación y el placer que vas a recibir.

Lejaim, Lejaim

Surge de este nigún que todo descenso, todo nacimiento, todo descenso de un alma a un cuerpo tiene este escenario, esta pena, la neshamá tiene miedo de descender al cuerpo. Y como dijimos antes, en Jasidut está dicho que el alma, espera la oportunidad de descender a un cuerpo por la oportunidad dorada por una vez cada tanto de descender a un cuerpo por que se da cuenta que es para lehitaneg al Hashem, tener un placer Divino infinito con Dios en este mundo, más que en el Mundo Superior.

Hay dos raíces de alma diferentes, hay almas raíces que tienen temor de la prueba, este es un mundo de pruebas, como las 10 pruebas que Abraham Avinu el primer judío enfrentó para poder llegar a ser el primer judío. Y es duro pasar las pruebas, por eso el alma tiene miedo de no poder pasar la prueba.

Pero las otras almas no tienen temor en absoluto, por el contrario esperan la oportunidad de disfrutar descender al mundo para tener placer con Dios.

¿A qué se asemeja esto? Hay ciertas personas que aman la aventura. ¿Todos saben lo que es aventura? Ciertos niños que les gusta tener la oportunidad de tener un pasaje a Brasil, al Amazonas, y allí es muy peligroso, hay serpientes, pueblos salvajes, que nunca tendrías semejante aventura en tu vida. Pero hay ciertas almas que son aventuradas, y otras que no están inicialmente dispuestas a la aventura, tiene miedo y quieren estar en casa, seguir estando donde están. Para esas almas el Jardín del Edén es el mejor ambiente, no aman la aventura. Pero hay otras almas que saben que la aventura es una posibilidad de tener placer con Hashem.

Lejaim, lejaim

Todos sabemos que el fundador del Jasidut, el movimiento jasídico, es Israel Baal Shem Tov. Y el Rebe Rashab que estuvo en Rostov es la séptima generación desde el Baal Shem Tov, algo muy especial. Los jasidim en esa generación le dieron mucha importancia que sea el séptimo, “Todos los séptimos son queridos”, tal como el Rebe de Lubavitch, Menajem Mendel Shneerson es el séptimo desde el primer Rebe de Jabad, Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Liadi, por eso le damos muy importancia que el Rebe sea la séptima generación. Pero el que dio gran importancia a la primera generación fue el Rebe Rashab, porque él era la séptima generación desde el Baal Shem Tov.

¿Cuál es la enseñanza más fundamental del Baal Shem Tov? Era huérfano, sus padres murieron cuando era niño pequeño, lo último que escuchó de su padre es: “Isrulik, no tengas miedo de nada en este mundo, sólo teme a Dios”, no tengas miedo de nada. Esa fue la última voluntad y testimonio del padre del Baal Shem Tov para todos nosotros que seguimos las sendas del Jasidut. Y se aplica en especial al Rebe Rashab, la séptima generación como continuaremos explicando.

Realmente cuando escuchamos “no tengas miedo de nada”, pensamos en el niño pequeño que se interna solo en el bosque, en una situación muy peligrosa como dijimos antes, como ir al Amazonas, y no tenía miedo a nada. Pero decir “no tengas miedo a nada”, significa más que eso. No significa solo no tener miedo de animales salvajes, o personas salvajes que actúan como animales. Significa no tengas miedo de tu descenso propio.

A veces el tzadik, el justo, desciende e incluso cae, como el famoso dicho: “siete veces caerá el justo y se levanta”. No tengas miedo de ir para abajo, de descender, de caer. Puede haber toda clase estados de caída, como una persona muy rica y de repente entra en quiebra, es un descenso. No tengas miedo de descender.

El primer descenso es del alma al cuerpo, todo comienza con el nacimiento. No hay que tener miedo renacer, y de descender desde el Jardín del Edén a este mundo oscuro para cumplir un propósito, aunque aparentemente pierdas toda tu riqueza espiritual, tu entendimiento y tu luz, pierdes todo. No tengas miedo, y si no tienes miedo perteneces a esa categoría de almas que solo están esperando el momento de aceptar la aventura de bajar y vivir una vida en este mundo.

Cantemos otro shir, canción.

Ne bayus ya nikavo. I ne veriu nikamu.

Tolka Bogu adnamu. Niet, niet nikavo.

Krome Boga adnavo.

Ai-yai-yayayai-yai- yai

No le tengo miedo a nadie

No creo en nadie.

Solo en Di-s, el único.

No hay nadie, nadie excepto el único Di-s.

Ein Od Milevadó, No hay Nadie Más que Él.

El Rebe Rashab tiene una conferencia donde explica qué significa ser un Jasid. Todos queremos ser jasidim, del Rebe Rashab, del Rebe, de todos los Rebes, del Baal Shem Tov. En el Talmud dice que hay un verdadero jasid, y uno que aparenta ser un jasid, pero no lo es realmente, es un jasid tonto. El Rebe Rashab dedica toda una conferencia a explicar qué significa ser un jasid tonto, de lo cual podemos entender lo que significa ser un jasid verdadero. Queremos ser un jasid verdadero.

Dice: un jasid tonto, josid sheite, es una persona que piensa que deleitarse con Dios, participar en el placer Divino con Dios, es algo que la persona participa después de estar 120 años en este mundo después de morir. Va a ir al Jardín del Eden, el Mundo por Venir, y allí disfruta de la luz de Hashem. Dice esta es la definición de un jasid tonto. Piensa que tener placer de Dios se puede participar solo después de ciento veinte años en este mundo.

Pero el jasid verdadero es aquél que sabe que cada día de nuestra vida es una oportunidad única en la vida de tener placer con Hashem. Por esa razón el alma comprende que desea de un principio descender al mundo, y toda su vida tendrá días de elevación y también días de descenso. No tiene miedo de nada, como dijimos, y tiene la oportunidad Divina de “leitaneg al Hashem”, deleitarse con Dios, en su estudio de Torá, su plegaria a Hashem y en especial, más que nada al hacer buenas acciones, amar al prójimo judío, y difundir el bien al mundo en general, incluso al mundo no judío. Hay tres maneras de hacerlo, según los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo: La Torá, la plegaria y las buenas acciones. Y cada uno de estos pilares es una oportunidad, cada día y cada momento del día de deleitarse con Hashem. Este es el motivo por el que el alma desciende a este mundo, y este es el jasid verdadero.

El jasid tonto cree en que es posible tener placer con Hashem, pero si lo merece será después de 120 años.

La conclusión es que no queremos esperar ni un día la llegada del Mashíaj, que venga ahora dice el Rebe. De la misma manera todas las cosas buenas, las promesas y los placeres del Mundo por Venir los queremos en este mundo.

Esto lo aprendemos de la porción de la Torá de esta semana: Bereshit 24:1: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo a Abraham con todo.” Abraham fue el primero en saborear el Mundo por Venir en este mundo. Este es el verso en el comienzo de la porción de esta semana en la Torá, de este día el nacimiento del Rebe Rashab.

Lejaim

Nuevamente, al principio de la porción de esta semana dice: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo a Abraham con todo.” Los sabios interpretan la palabra anciano como “aquel que adquirió sabiduría”. No tiene que ser una persona anciana en días, no tiene que ser necesariamente un hombre viejo, de momento que tiene sabiduría es anciano, kaná jojmá, adquirió sabiduría.

¿Qué significa sabiduría? Se explica en Jasidut, sabiduría es “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”, puede recordar cómo era su alma en su origen antes de descender a este cuerpo. Y también es capaz, con su sabiduría ve lo que va a nacer, ve hacia adelante, el futuro, ve el potencial concretándose, ve su propósito. Nuevamente, ser sabio es ver tu origen, de dónde has venido, “meain bata”, y ver tu propósito, por qué realmente estoy aquí en este mundo. Esto es ser sabio.

Luego dice: “Y venido en días”, ba baiamim, es traer luz a cada día de su vida. Llenar su vida de luz, como está dicho al principio de la Creación: “Y llamó Elokim a la luz, día.” Trae la luz, la presencia de Dios en cada uno de los días de su vida.

Y entonces es bendecido con “col”, “todo”. “Hashem beraj et Abraham becol”. ¿Qué significa col? Significa con todas las bendiciones, pero el significado místico es “clot hanefesh”, el alma tiene semejante pasión y deseo por Dios que, como dijimos antes, es el mismo concepto de deleitarse con el placer en Hashem en este mundo, por un continuo estado de clot hanefesh, entrega del alma. Hashem bendijo a Abraham con todo, es vivir el Mundo por Venir en este mundo. Y cada judío, todos nosotros podemos hacerlo por ser hijos de Abraham Avinu, luego de aprender de él.

Nuevamente, hay 3 cosas en este verso: tienes que ser Zakén, “Anciano”, recuerdas de dónde vienes y tienes un sentido de a dónde estás yendo en este mundo. Ser Ba Baiamim, “Venido en Días”, o sea traes luz a cada uno de los días de tu vida, y en especial, si tienes estas dos cosas Hashem te amerita “HaCol”, “Todo”, estás completamente enamorado de Dios, ¡y Dios está completamente enamorado de ti! “Vealai tchukató”. “Todo” es tchuká, estar enamorado de Dios, toda tu pasión es para Dios y Dios se apasiona por ti, como el novio y la novia, jatán y calá. Col es como el matrimonio, y es tener placer de Hashem en este mundo.

Lejaim, lejaim

Después de todo esto podemos concluir que para ser un verdadero jasid, el Rebe Rashab mismo explica que la palabra jasid, חסיד viene de la sefirá de jesed, חסד, bondad amorosa, más una iud, י, que proviene de la sefirá de jojmá, “sabiduría”. Como el anciano, zakén, que adquirió sabiduría como explicamos antes.

Un jasid es una persona dedicada como Abraham Avinu con bondad amorosa a recibir huéspedes, enseñar a todo el mundo. Todo esto proviene de un punto de sabiduría, ve el origen y el futuro, el propósito. Y la persona que tiene un punto verdadero de sabiduría es la persona de la cual el padre del Baal Shem Tov dijo “no tengas miedo de nada”. “Que mueran pero no con sabiduría”. ¿Cuál es el origen de todos los miedos? El miedo a la muerte, pero la persona que tiene sabiduría no muere, como está dicho “y vivirá Iaacov”, porque no tiene miedo de morir, y no le teme a nada.

Una vez más, la muerte es cuando una persona cae de su nivel, y todo lo que cae es llamado muerto en Cabalá. Si la persona no tiene miedo de caer, de descender y por el contrario ve el descenso como una aventura que le produce tener placer en Hashem, un placer infinito en Hakadosh Baruj Hu.

El jasid es básicamente una combinación de dos cualidades: jesed-bondad amorosa, hacer el bien a las personas, y sabiduría. El hecho de que no le teme a nada y desea descender a este mundo por esa aventura, viene de ese punto de sabiduría del “anciano venido en días”.

¡Todas las historias de esas personas que temen descender a este mundo, “vai vai vai!”, no son jasidim, provienen de la sefirá de biná, entendimiento, otro nivel del alma. El miedo a caer, del descenso.

Entonces lejaim, lejaim, “por la vida”, que todos seamos jasidim por el mérito del Admur HaRashab, que su mérito ayude a traer al Mashíaj para nosotros y para todo el mundo porque hoy el día de su nacimiento el mazal gover, su flujo de energía de lo alto es más fuerte. ¿Qué es el mazal? Cuando el alma desciende a su cuerpo le brindan un infinito poder para cumplir con su misión al nacer, por eso su mazal hoy es muy fuerte.

Lejaim, lejaim.

Nigún de los jasidim de Rostov.

¿Qué significa sabiduría? Se explica en Jasidut, sabiduría significa “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”, puede recordar cómo era su alma en su origen antes de descender a este cuerpo. Y al ser sabio, con su sabiduría ve lo que va a nacer, ve hacia adelante el futuro, ve realizarse el potencial, ve su propósito. Nuevamente, ser sabio es ver tu origen, de dónde has venido, “meain bata”, y ver tu propósito, por qué estoy aquí en este mundo. Esto es ser sabio.

[1] (Traducción al español Jaim Frim)

[2] Ver aquí la Hitvaadut completa en inglés con traducción al ruso. Muchas melodías jasídicas https://www.youtube.com/watch?v=6UNOCApR3IE

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