BS"D
TAZRIA – METZORÁ
תַזְרִיעַ
- מְּצֹרָע
Levítico 12:1 - 15:33 Haftara: Ieshaiahu
66:1-24 ; 66:23
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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NIVELES DE TEMOR EN EL TANIA
QUÉ ES LA SEUDÁ DEL
MASHÍAJ
En la tarde
del último día de Pésaj, conocido como Ajarón Shel Pésaj, se realiza una
comida especial llamada Seudat Mashíaj. Esta tradición fue instituida
por el Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico, para enfatizar la
conexión entre la festividad de Pésaj y la redención final a través del
Mashíaj.
Elementos
característicos de la Seudat Mashíaj:
- Matzá: Se consume matzá, recordando
la redención de Egipto y anticipando la redención futura.
- Cuatro
copas de vino:
Similares a las del Séder, simbolizan la alegría y la esperanza en la
llegada del Mashíaj.
- Canciones
jasídicas: Se
entonan nigunim (melodías espirituales) que elevan el alma y
refuerzan la conexión con la redención venidera.
- Estudio
y reflexión:
Se comparten enseñanzas sobre la redención y el papel del Mashíaj,
fortaleciendo la fe y el compromiso espiritual.
Esta
celebración no solo conmemora la liberación pasada, sino que también fortalece
la esperanza y preparación para la redención futura.
VIVIENDO
CON EL MASHÍAJ
Como parte del trabajo de conclusión de la Seudat Mashiaj
(que en realidad fue una continuación de la conclusión del farbrenguen
de Purim), el Rav mencionó varios ejemplos de los conceptos de "Katnut
Alef" (pequeñez inicial), "Gadlut Alef" (grandeza
inicial), "Katnut Bet" (pequeñez avanzada) y "Gadlut
Bet" (grandeza avanzada). Dado que, es probable, que esto no se publique
en la próxima edición del boletín semanal, comparto con el público un ejemplo basado
en el 'Tania' del día.
Un último ejemplo (por ahora): Algo muy hermoso del Tania
(por hashgajá pratit [Providencia Divina], del Tania del día): En
el capítulo 43, se habla sobre los niveles de irá (temor). Ahora,
reflexionaremos sobre las cuatro niveles o categorías en relación con el temor:
Y he aquí que sobre este irá tataá (temor inferior),
que consiste en el cumplimiento de Sus preceptos en la forma “apártate del mal
y haz el bien”, dijeron: "Si no hay temor (irá), no hay sabiduría (jojmá)"
[aquí, "jojmá" se refiere al cumplimiento de Torá y mitzvot,
no a la sabiduría superior del "si no hay sabiduría, no hay temor"].
Y en ella [en la irá tataá misma], hay: Un nivel de katnut
(pequeñez) y un nivel de gadlut (grandeza). [Es decir, katnut alef
y gadlut alef, pues todo está dentro de irá tataá- temor inferior.]
Aquí está explícito, y si se quiere decir que hay katnut
(pequeñez) y gadlut (grandeza) en irá tataá (temor inferior), se
entiende que también deben existir estos niveles en la irá ilaá (temor
superior), hablándose de ello más adelante.
Primero es necesario comprender dentro de la irá tataá,
y el [Tania] lo explica:
"Es decir, ¿qué es la
grandeza [en este contexto]? Cuando este nivel de temor [el temor inferior]
surge de la meditación (hitbonenut) sobre la grandeza de Hashem, pues -
“Él llena todos los mundos, y que la distancia desde la tierra hasta el
firmamento es de quinientos años de recorrido, etc., y entre cada firmamento
hay la misma distancia, y que los pies de los seres vivientes (los 'Jaiot')
abarcan todos estos niveles, etc. - y así continúa el desencadenamiento de
todos los mundos, (seder hishtalshelut) ascendiendo cada vez más hasta
los niveles más elevados - aun así, [aunque uno se impresione por el orden de
emanación y descenso de los mundos], este temor es denominado “temor externo (jitzonit)
e inferior (tatáa)”. [Aquí agrega la palabra 'externo'. ¿Por qué, si la
persona reconoce la grandeza de Hashem en todos los mundos, este temor
se considera un temor externo (jitzonit) e
inferior (tatáa)?] ¡Porque proviene de los mundos! [incluso en el
amor existe el nivel de 'amor eterno-al mundo', “ahavat olam” pero aquí
estamos hablando del temor]."Incluso si el temor proviene de una reflexión
profunda y análisis - lo cual representa grandeza-, si proviene de los
'vestimentas' (levushim) (es decir, de manifestaciones externas), sigue
siendo un temor externo e inferior. Al final del capítulo anterior, en la nota
del Alter Rebe, se explica que si veo a muchos ministros (ángeles) postrándose
ante alguien, también yo sentiré temor; de la misma manera, [al contemplar] los
cielos y la tierra - si entiendo que son vestimentas a través de las que la Divinidad
se manifiesta - y especialmente cómo se inclinan ante la Shejiná cada
día, de oriente a occidente - entonces yo también sentiré temor hacia Hashem.
Este es un temor a Hashem que proviene de Sus vestimentas, que son la dimensión
exterior (jitzoniut). Por eso explica el Tania que incluso la
grandeza (gadlut) del temor inferior (irá tatáa) proviene de las
vestimentas, y por eso es externa: porque estas son vestimentas del Rey, el
Santo Bendito Sea, en las cuales Él se oculta, se esconde y se inviste en ellas
para darles vida y existencia, para que sean algo a partir de la nada, iesh
meain etc. Sin embargo, este temor es la puerta y el acceso para el
cumplimiento de Torá y mitzvot.
Aquí queda sin aclarar que es la pequeñez (Kadnut)
del temor inferior (irá tatáa). Los comentaristas jasídicos del Tania
sugieren que si “la meditación es limitada, superficial, no muy profunda, eso sería
pequeñez”. Pero esa no es una buena interpretación, y ciertamente no es
correcta, porque aquí no se hace una distinción según la calidad de la meditación.
Solo se afirma que “si uno medita sobre las vestimentas, es externo. (¿Acaso el
sentido simple (pshat) no es lo que estaba escrito en el capítulo
anterior: “el hombre no Me verá” [Éxodo 33:20]?) Sí, así escribe el Rebe Rashab en el Kuntres
HaAvodá.
También 'que el hombre no Me verá' y también el comienzo del
capítulo 41 del Tania - 'He aquí que Hashem permanece con él' -,
y el comienzo del Shulján Aruj en la nota del Remá, donde se
explica que “cuando el Rey está ante él, inmediatamente siente temor”, sin
necesidad de meditación. Así como en el amor hay un “recuerdo de cosas” (zéjer
devarim) y también hay contemplación profunda, así también aquí: si
recuerdas, o tomas conciencia, de que “el Rey está frente a ti” - y tu alma no está
impura-, de inmediato se despierta una emoción interior de temor, ¡y esto es la
pequeñez! El sentido literal es que cuando una persona se despierta por
la mañana, claramente no está en un estado de meditación profunda - está
acostado en la cama, en un estado absoluto de pequeñez -. Y, aun así, experimenta
temor; y más aún, ¡este temor es el fundamento de todo! La sensación de la Presencia
Divina, que provoca temor en el alma, incluye un elemento intelectual - como el
'recuerdo de cosas', cuando uno recuerda que Hashem está aquí -, y esto
es katnut de irá tataá (pequeñez de temor inferior). La
meditación en el seder histalshelut, y en las vestimentas divinas, (levushim)
es gadlut de irá tataá (grandeza de temor inferior). la grandeza
del temor inferior. Eso es katnut alef y gadlut
alef.
Continuemos leyendo:
Pero el temor superior es 'temor
de/por vergüenza' (Ira Boshet-ירא בשת)
[las letras de 'Bereshit' – בראשית.
Es interesante apuntar que en otros lugares del Tania escribe 'Irá
BóShet' con una vav (ירא בושת), lo cual ya ‘arruina’
la combinación de letras [para Bereshit]. Pero aquí se cuida de escribirlo sin vav,
lo cual alude a 'Bereshit', es decir, 'con sabiduría' (beJojmá-בחוכמא)]. Y es un temor interior (Irá pnimit).
[Aquí el autor señala una precisión correcta y llamativa, que quizás alguien
haya observado. Aparentemente debería haber escrito: 'Pero el temor superior e
interior (irá ilaá vePnimít) es Irat BóShet, que es así y así.
Pero en cambio, escribe que el temor superior es Irat BóShet, y solo
después añade que también es un temor interior, y entonces explica que es
interior porque proviene de la interioridad de la divinidad (pnimiut
HaElokut) dentro de los mundos.] Que surge de la interioridad de la
divinidad que está dentro de los mundos. [El temor externo - proviene de
reflexionar sobre las vestimentas divinas; el temor interno- proviene de
contemplar la divinidad misma. Pero por el orden en que lo escribe aquí, se
entiende que hay una diferencia entre temor superior y temor interior - aunque,
al leerlo, pareciera que son lo mismo: que el temor superior es Irat BóShet
y el temor interior es el que proviene de la interioridad divina, etc.]" Sobre
ella (la Irat Elokim, el temor superior) se dijo: 'Si no hay sabiduría,
no hay temor'. [En el sentido simple, parece que se refiere a la misma
sabiduría, la sabiduría del estudio de Torá y mitzvot, que lleva al
temor superior. Pero más adelante se entiende que la Jojmá, es
precisamente, temor superior. Respecto a la interioridad, no dice que
proviene de la meditación de la divinidad dentro de los mundos, sino que surge
de la interioridad misma, sin necesidad de meditación. Antes había meditación,
y ahora hay una cierta revelación (guilui). El ser humano solo puede
reflexionar sobre las vestimentas, sobre lo que experimenta, pero si tiene el
mérito – aparentemente - de repente surge una iluminación que brilla desde la
interioridad, desde lo que está investido dentro de las vestimentas, y eso ya
es Jojmá (sabiduría).]
La jojmá-החכמה (sabiduría) es [las iniciales de] כ"ח
מ"ה [Koaj Mah = "Fuerza del ¿Qué?", alusión
a su origen en la nada divina (Ayin)], como está escrito: 'Y la jojmá,
¿dónde se hallará?' (Job 28:12),
y ¿quién es el sabio? El que ve lo que se va a generar, lo naciente. Es decir, quien
percibe cómo cada cosa nace y se origina del 'no-ser', de la nada, hacia el
'ser'-la existencia, (iesh meain) por la Palabra de Hashem y el aliento
de Su boca, como está escrito: 'Con el aliento de Su boca, todos sus ejércitos
[fueron creados] [Tehilim 33:6]'. Por lo tanto, los
cielos y la tierra y todos Sus ejércitos están completamente anulados en su
existencia, realmente, ante la palabra de Hashem y el aliento de Su
boca. Y todo es como nada, como la nulidad absoluta, como la anulación de la
luz y el resplandor del sol ante el propio sol. Y que nadie se excluya de este principio,
pues también su cuerpo, su alma, su espíritu y su neshamá están anulados
en su existencia ante la palabra de Hashem y Su habla, que se unifican en Su
pensamiento, etc., como se explicó anteriormente (en los capítulos 20 y 21) en
extensión en los Maamarim sobre el alma humana, que una sola palabra de
Su Habla y Su pensamiento es como nada, etc. Y este es el significado de lo que
dice el versículo: 'He aquí que el temor de Hashem es sabiduría'. [De este
versículo se entiende que, en este nivel, el temor y la sabiduría son lo
mismo.]" Pero luego continúa y dice: “Pero no se puede alcanzar este temor
y sabiduría [dos palabras, siendo necesariamente dos cosas diferentes] sino a
través del cumplimiento de Torá y mitzvot mediante el temor inferior y
externo [el resultado de gadlut alef. De nuevo, enfatiza que es
'inferior y externo']. Y esto es lo que significa: 'Si no hay temor, no hay
sabiduría'.
Hasta aquí el temor. ¿Cómo debemos entender esto, según mi humilde
opinión? Se debe entender que todo lo relacionado con la interioridad del temor
superior, que en realidad todo lo que escribe se refiere a esto - un tipo de
revelación de divinidad - es el aspecto de sabiduría dentro del temor superior.
No utiliza la palabra meditación, porque esto es sabiduría, una
revelación de luz, y este es nivel bet. Todo el Bet, tanto pequeñez
bet como grandeza Bet, no es meditación, sino sabiduría, algo que se
amerita a través de la perfección en el cumplimiento de Torá y mitzvot,
mediante el temor, gadlut Alef. Pero el concepto de temor superior - que
implica lo mismo, pero no puede ser lo mismo - porque está escrito: 'Si no hay
sabiduría, no hay temor', junto con el versículo 'He aquí que el temor de Hashem
es sabiduría', que se puede interpretar en el sentido de que el temor de Hashem
viene automáticamente con la sabiduría, una revelación de la interioridad,
quién está investido en los levushim. Pero el temor superior es el 'temor
de vergüenza', como se dijo al principio. Es decir, el temor interior es pequeñez
Bet, y el temor superior —que es temor de vergüenza - es grandeza
Bet." Aquí hay algo muy bello: ¿cuál es la diferencia entre temor
de vergüenza (Irat Boshet) y temor interior (Irá Pnimit)? El
temor interior proviene de 'Hashem', de la interioridad, donde el 'no-ser',
la nada-ayin, que sustenta el 'ser', el iesh, brilla en ti - y
aun así lo llamo pequeñez Bet. Es Hashem. ¿Qué es el temor de
vergüenza, en su sentido simple? Que me avergüenzo, me siento como el punto
negro sobre el lienzo blanco. ¿Qué era el temor inferior y externo? El temor
externo provenía de la meditación sobre las vestimentas, todo el orden de desencadenamiento
de la creación, todos los mundos, que ayer dijimos que esto es en esencia la enseñanza
del Arizal (grandeza Alef). Pero pequeñez Alef era yo,
cómo Hashem me ve - la sensación de “yo”, el temor: “he aquí que
el gran Rey está delante de mí, examinando mis riñones y mi corazón”.
Primero que todo, es
el Rey. En pequeñez B, el énfasis no está en la palabra rey, melej
- el rey es algo que está relacionado conmigo, (yo soy el siervo del rey, el
súbdito del rey) - sino en los mundos. Hashem es el Creador, todos los
seres creados, asombrosos y maravillosos - hay un Rey dentro, pero la meditación
es sobre las vestimentas, en los mojin (atributos intelectuales) del conocimiento
divino, de la obra de la creación. Aquí hay un sello que se invierte: pequeñez
Alef es una sensación subjetiva: que el rey está delante de mí y me observa,
y así grandeza Bet, que es temor de vergüenza, también es
subjetivo.
Los dos niveles intermedios - grandeza Alef, que es
la exterioridad de la creación, y pequeñez Bet, el resplandor de la
interioridad de la creación - son objetivos: no hay allí 'yo'. Algo bellísimo
de un sello que se invierte: sujeto–objeto–objeto–sujeto.
Si se trata del Nombre de Hashem (Havaia) de abajo hacia arriba,
es 'Hashem con sabiduría fundó la tierra, estableció los cielos con
entendimiento'. Los cielos son la exterioridad y la tevuná
(entendimiento) es la interioridad, como explica aquí, y el 'con sabiduría' es temor
por vergüenza, y 'la tierra' es 'He aquí que Hashem se encuentra con
él'
Esquema de Conceptos Fundamentales
(Basado en las enseñanzas del Tanya y el Jasidut
sobre los niveles
de Temor - יראה)
·
NIVELES
DE TEMOR (יראה)
A. Temor Inferior (יראה תתאה)
1.
Katnut Alef (קטנות א')
o
Definición: Temor
básico, subjetivo ("El Rey me observa").
o
Fuente: Salmo
16:8 ("Siempre tengo a Hashem ante mí").
o
Ejemplo: Sentir
que Hashem juzga cada acción.
2.
Gadlut Alef (גדלות א')
o
Definición: Temor
intelectual (contemplación de los levushim).
o
Fuente: Enseñanzas
del Arizal (Seder Hishtalshelut).
o
Ejemplo: Meditar
en cómo la naturaleza revela a D-os
B. Temor Superior (יראה עילאה)
1.
Katnut Bet (קטנות ב')
o
Definición: Temor
interno (pnimiut), percepción de la Nada Divina (אין).
o
Fuente: Tanya,
Igeret HaKódesh.
o
Ejemplo: Entender
que "todo es nada ante Él" (כלא חשיב).
2.
Gadlut Bet (גדלות ב')
o
Definición: Temor-vergüenza (ירא-בשת), asombro ante la Pureza Divina.
o
Fuente: Job
28:28 ("El temor de Hashem es sabiduría").
o
Ejemplo: Sentirse
como "un punto negro en una sábana blanca".
·
CONCEPTOS
CLAVE
|
Término |
Definición |
Relación |
|
Levushim (לבושים) |
Vestimentas/envolturas divinas en la creación. |
Base de Gadlut Alef. |
|
Jojmá (חכמה) |
Sabiduría divina (revelación de la Esencia). |
Vinculada a Gadlut Bet. |
|
Bitul (ביטול) |
Anulación del yo ante lo Divino. |
Resultado de Katnut Bet. |
·
PARADOJAS
Y CLAVES
1.
"Si no hay Jojmá, no hay
Irá" (Tanya):
o
La sabiduría (jojmá)
es la raíz del temor (irá).
2.
"El temor de Hashem es
Jojmá" (Job 28:28):
o
En su nivel más alto, temor y sabiduría se
fusionan.
3.
Sello invertido (חותם המתהפך):
o
Katnut Alef (subjetivo)
↔ Gadlut Bet (subjetivo).
o
Gadlut Alef (objetivo)
↔ Katnut Bet (objetivo).
·
EJEMPLOS
PRÁCTICOS
1.
Avodat HaTefilá (Servicio en la
Plegaria):
o
Katnut Alef: Imaginar a Hashem frente a ti.
o
Gadlut Bet: Llorar
por indignidad ante Su Santidad.
2.
Estudio de la Naturaleza:
o
Gadlut Alef: Ver
a D-os en las leyes físicas.
o
Katnut Bet: Percibir
que "el universo es nada ante Él".
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA
DESPEDIR AL SHABAT*
🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷
*_Es
costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el
Shabat_*
*_Una
segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los
niños, para una vida buena y larga y para salud_*
MIRA
EL MENSAJE ONLINE:
https://galeinai.org/2025/04/26/melave-malka-tazria-mes-iyar/
__________
*Y
AQUÍ NUESTRA HISTORIA*
El [Sabio]
Abuelo de Shpole era un discípulo de los discípulos del santo Baal Shem Tov. Un
día llegó a él un jasid y se lamentó de que se ganaba la vida como dueño de una
taberna y se veía obligado a estar todo el día entre gente baja, ebrios y
borrachos, y a escuchar y ver de ellos cosas bajas e indecentes, y temía que
por esto él también se volviera como ellos.
El Shpole
zeide hakadosh sonrió y dijo:
Parece que
quieres ser judío de una manera que tengas un saco lleno de dinares de oro, que
te sienten en un palacio hermoso y limpio y te vistan con hermosos ropajes de
seda, el palacio esté lleno de libros sagrados y entonces puedas servir a Dios
bendito con el estudio de la Torá y la oración con una mente pura y clara.
Pero yo te
digo, que para servir a Dios bendito sin impedimentos ni obstáculos, ya tiene
en los cielos miles de miles y miríadas de miríadas de ángeles, pero el
principal deleite y placer que Dios bendito recibe de este mundo es de aquellos
que están rodeados de impedimentos y ocultamientos, al punto estar casi como en
una alcantarilla, y a pesar de ello están apegados y unidos en su pensamiento
al Creador bendito, y se sientan y esperan el momento oportuno ese instante en
que puedan revelar a Dios bendito detrás de los ocultamientos y los velos, para
rezar y conectarse con Él. Ellos son los que causan gran placer en lo alto,
porque este anhelo no se encuentra en ningún ángel ni serafín.
Por lo tanto,
no te quejes de tu sustento, al contrario, debes agradecer a Dios bendito que
te ha concedido tal servicio, estar todo el día en un lugar impuro y estar en
lo profundo de tu corazón unido a la fuente de la santidad. (Cuentos Jasídicos,
Zevin).
____________
*TAMBIÉN
TE PROPONGO:*
Hilula
Rebe Menajem Mendel de
Vitebsk 1 de Iyar
El Rebe Menajem Mendel de Vitebsk, En 5537
(1777), lideró a trescientos jasidim (un número muy
significativo para ese momento) en aliá a la Tierra de Israel,
estableciendo una comunidad primero en Tzfat y luego en Tiberíades. La
personalidad del tzadik combinaba un auténtico liderazgo con
una tremenda humildad, junto con el sacrificio personal por la Tierra de Israel
y la aceleración de la redención. Falleció el 1 de Iyar de 5548 (1788) y fue
enterrado en Tiberíades.
Una vez, cuando el Rebe Menajem Mendel era un
joven casado, lo acusaron falsamente de algo y le metieron en prisión.
Sigue aquí:
https://galeinai.org/2025/04/24/prision-por-una-razon/
_________
Que tengas
❣️Shavúa tov,
una semana buena y
bendecida❣️
🙏Jodesh
Tov, un mes bueno y
bendecido🙏
____________________
*✨¿Te
gustaron las historias? ¡Compártelas!❤️*
🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯
___________
*💎💎 PARA
CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK
FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
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JASIDUT
UN MENSAJERO CELESTIAL
¿Cuál es la diferencia entre un activista dedicado a
difundir la Torá y reparar el mundo, y un "emisario"? En pocas
palabras, la singularidad de un emisario reside en que recibe su poder,
autoridad y responsabilidad de quien le envía, quien le confía cosas que van
más allá de sus limitadas capacidades personales. ¿Cómo merece uno la corona de
emisario? ¿Cómo se expresa en nuestro servicio diario a Di-s?
Para ser un dedicado soldado (Jaial) en el ejército
de Hashem, uno debe ser un jasid
(la jet, ח, de la palabra Jaial), - actuar con un espíritu de
bondad y amor por Israel, con verdadero temor del Cielo (Iarei shamaim,
la iud de la palabra Jaial), y hacer todo con el poder de la Torá (lamdan, una persona erudita, la lamed de la
palabra jaial). Para un emisario (shaliaj),
el acrónimo es más 'completo' - jasid, temeroso de Di-s, erudito - pero
su orden es diferente: en cabeza está la shin de shamaim (Cielo).
El soldado en el ejército cumple su papel en la tierra, pero el emisario
comienza su misión con 'conciencia celestial' - una conexión con la Fuente
Suprema de la que recibe la misión.
El escepticismo amalequita se expresa en nuestra generación
en la percepción científica de que «no existe el cielo» - todo es material y
mensurable, sujeto a las mismas leyes de la naturaleza, moviéndose en círculos
fijos y cíclicos. Esta percepción afirma que no hay nada sublime ni
maravilloso, y que «no hay nada nuevo bajo el sol». En este contexto, la
actividad humana también es limitada y es imposible superar las limitaciones de
la realidad y generar un cambio real.
El emisario confronta este fenómeno: cree y ve que
"¡existe el cielo!", que existen fenómenos que trascienden la
naturaleza, auténticas irrupciones de lo nuevo, incluso es posible la
confluencia de opuestos, como el fuego y el agua (de los cuales se componen los
cielos), y que hay personas que representan el cielo en la tierra y pueden ser
una fuente de poder para la misión. Las personas del cielo, los artífices de la
misión, nunca están satisfechos consigo mismos ni con lo que tienen para dar -
revelan que existen "cielos y cielo de los cielos" hasta el infinito,
y que su destino es conectar a sus emisarios directamente con la fuente más elevada.
La experiencia del cielo requiere estudio e ilustración.
Inicialmente, la experiencia de la presencia de lo sublime y lo divino
despierta un gran temor, pero finalmente atrae al hombre a acercarse a ello e
infunde toda la realidad con un sentido de bondad y amor. Este es el orden de
las letras de la palabra shaliaj (emisario): shin - Shamaim
(cielo); lamed - lamdan (erudito); iud - iarei
(temeroso de Hashem); jet - jasid (difusor del amor de Hashem).
De hecho, aunque el fuego de la misión desciende del cielo -
es una mitzvá en el Templo traer fuego de la persona común. De la labor
del emisario está dicho: «Un fuego perpetuo arderá sobre el altar; no se
apagará». La labor del soldado está basada en el sacrificio personal («altar»)
y en un entusiasmo tangible y cálido («fuego») que debe manifestarse «siempre»,
tanto en momentos de elevación en la santidad (que parece más interno que
externo) como en momentos de caída e impureza (que parecen extinguir el fuego
sagrado, Di-s no lo quiera). Cuando una persona hace todo lo posible, e incluso
se esfuerza más allá de sus propios límites, merece la corona de la misión
celestial - la revelación de la verdadera infinitud celestial en su servicio a
Di-s en la tierra.
La actividad dedicada y entusiasta por hacer el bien en el
mundo, por revelar que existe el cielo, es capaz de extinguir la oposición y el
escepticismo: "¡(La llama) no se apagará!". Entonces, incluso la
oposición misma se transforma, se anula ante la santidad e incluso se une a
ella: el "no" extinguido se convierte en "sí", y queda
claro que el sentido de permanencia y unidad terrenales no es más que un
reflejo de la unidad y la eternidad de Dios.
