BS"D
BÓ בֹּא
Éxodo 10:1 - 13:16
Haftara: Jeremias 46:13-28
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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ZOHAR HARAKIA
DEL CÍRCULO DE KÉTER A LA RECTITUD DE JOJMÁ
La parashá de esta semana se llama "Bó",
en referencia a la orden de Hashem a Moshé al comienzo de la sección: "Bó
el Paró" ("Ven a Faraón").
El Zóhar HaKadosh plantea una
pregunta lógica: ¿Por qué Hashem dice "Bó" (ven) en lugar de
"Lej" (ve)? ¿Acaso Hashem está junto a Faraón y llama a Moshé para
que vaya hacia Él? El Zóhar responde a su manera, y numerosos comentaristas,
desde el nivel del Pshat hasta la Jasidut, han abordado esta cuestión con
diferentes respuestas.
Aquí presentaremos una
interpretación original y asombrosa, basada en una fascinante observación
matemática.
La raíz de Faraón: circularidad vs. rectitud de Jojmá
El malvado Faraón pertenecía a las Klipot,
el lado impuro y caído de la realidad. Sin embargo, como muchas otras fuerzas
negativas, tenía una raíz en la Kedushá (santidad). Según la Kabalá, la
raíz de Faraón se encuentra en la Sefirá de Kéter, que corresponde a la
categoría de los "círculos" (Igulim). En contraste, el
nivel de Moshé Rabenu es Jojmá, que se encuentra debajo de Kéter.
Por esta razón, Moshé temía
acercarse a Faraón, pues sentía que su raíz espiritual era más elevada.
- La Sefirá de Kéter simboliza el nivel de los círculos. Así como una corona (Kéter) es un círculo sobre la cabeza, también la palabra "Kéter" se relaciona con la idea de rodear y abarcar.
- La Sefirá de Jojmá es el inicio de la conciencia y el desarrollo revelado, y por lo tanto, se asocia con la "rectitud" (Yosher) – un avance en línea recta desde un punto de origen hacia un destino.
Este contraste tiene un significado
profundo:
- Faraón, que niega a Hashem, promueve un
concepto cíclico del mundo: para él, "lo que fue, será",
sin dirección ni propósito.
- Moshé Rabenu busca liberar a Israel de
Egipto y revelar la finalidad del mundo, mostrando el propósito
para el cual fue creado.
Esto representa una batalla
ideológica: una concepción circular sin sentido frente a una recta
que avanza hacia un objetivo.
¿Cómo se enderezan los círculos?
Los propios números revelan este
mensaje:
- "Faraón" en guematría (355) es un número matemáticamente significativo.
- 355/113 es la fracción más precisa para representar π (pi), la proporción entre la circunferencia de un círculo y su diámetro.
Curiosamente, esta fracción fue
descubierta por los chinos, mucho antes que los griegos.
¿Qué relación tiene esto con el
mandato "Bó el Paró"?
Si Faraón = 355 representa el círculo, entonces la orden a Moshé es
encontrar el diámetro. Es decir, descubrir la rectitud dentro del
círculo, y transformar la energía circular en energía recta.
Por eso, Hashem le ordena a Moshé "Bó
el Paró" – encontrar el diámetro exacto y así enderezar el
círculo.
Las tres veces que Moshé recibe la orden "Bó el
Paró"
La expresión "Bó el
Paró" aparece tres veces en la Torá (como el valor numérico de
"Bó", que es 3):
1. Dos veces en la
parashá Vaerá
2. Una tercera vez
al comienzo de la parashá Bó
¿Por qué tres veces?
- Moshé (345 en guematría) busca un número cercano a un tercio de 355, con el fin de hallar la rectitud dentro del círculo.
- En el primer intento, divide su número entre tres y obtiene 115, pero no es exacto.
- En el segundo intento, lo ajusta a 114, pero aún no es preciso.
- En el tercer intento, al comienzo de la parashá Bó, logra la cifra exacta: 113, el denominador de la fracción clave para π. ¡Así vence a Faraón!
La división en tres es un
concepto fundamental en la Kabalá del Arizal: generalmente, dos de cada tres
números no se dividen exactamente en tercios, por lo que siempre es
necesario buscar la división correcta, aunque sea desigual.
Para una explicación más extensa,
véase el shiur del Rav Ginsburgh, 4 de Shevat, 5767.
A LOS RESIDENTES [JASÍDICOS] DE TIERRA SANTA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 27 clase 1
Esta carta fue escrita a los residentes [jasídicos] de
Tierra Santa (¡sea rápidamente reconstruida y restablecida en nuestros propios
días, Amén!), para consolarlos con redoblado sostén por la desaparición del
célebre Rabí y Gaón, santo varón de Di-s, "lámpara de Israel, pilar de la
mano derecha, martillo poderoso", nuestro maestro Rabí Menajem Mendel
(¡descanse su alma en Edén!
LECTURA DE LA TORÁ SHEVAT 5785
Y UNA IDEA LOCA PARA UN NUEVO MUNDO
El mes de Shevat según el Sefer Ietzirá está
asociado con una serie de elementos simbólicos clave:
1. Letra
del mes: צ Tzadik
Representa
la justicia y la rectitud.
Simboliza
al Tzadik, el justo, quien es el fundamento del mundo.
2. Mazal
signo zodiacal: Dli
Acuario – דלי
Representa
un cántaro o recipiente de agua, lo que alude a la abundancia de conocimiento y
a la influencia de la Torá como "agua viva".
En
relación con esto, Shevat es el mes en que Moisés comenzó a repetir la Torá en
el libro de Devarim (Deuteronomio).
3. Tribu
correspondiente: Asher
Asher
simboliza la bendición material y la abundancia, como se menciona en la
bendición de Iaacov Génesis 49:20: "De Asher, su pan será abundante, y él
proveerá delicias para el rey."
Relacionado
con el aceite de oliva, lo que también alude a la sabiduría.
4.
Sentido asociado: El
gusto Ta'am - טעם
Esto
conecta con el Tu BiShevat, el Rosh Hashaná de los árboles, un momento
de especial énfasis en los frutos y el disfrute de los alimentos.
También
simboliza el sabor y la dulzura de la Torá.
5. Órgano
asociado: Keva
Estómago, קיבה
En
general, Shevat es un mes de renovación y crecimiento, tanto en el ámbito
material como en el espiritual, representando la idea de elevar el mundo físico
mediante la sabiduría y la justicia.
MAAMAR BATI LEGANI
El
concepto de "Shtut deKedushá" שטות דקדושה, que aparece en el Maamar "Bati
Legani" del Rebe Rayatz y es desarrollado ampliamente por el Rebe
de Lubavitch, se refiere a un nivel de entrega y devoción a Hashem que
trasciende la lógica y la racionalidad humana.
1.
Definición de "Shtut" en Jasidut
La
palabra "Shtut" שטות en hebreo significa "locura" o
comportamiento irracional.
En
Jasidut, se habla de dos tipos de "shtut":
Shtut
deKlipá שטות דקליפה: la "locura" negativa del Yetzer
Hará, que lleva a una persona a actuar fuera de la razón para el mal
(pecados o indulgencias sin sentido).
Shtut
deKedushá (שטות דקדושה): el comportamiento "irracional"
pero en el ámbito de la santidad, superando las limitaciones naturales en el
servicio a Hashem.
2. Origen
en el Maamar "Bati Legani"
En el
capítulo 7 del Maamar, el Rebe Rayatz menciona el concepto de "ishtus
dikdushá", basado en el Midrash que dice:
"Ein adam over averá ela im kein
nichnas bo ruaj shtut"
"Nadie peca a menos que un espíritu de
locura entre en él." Sotá 3a
El Rebe
explica que, así como existe un "espíritu de locura" que hace que una
persona peque, existe también una locura positiva: una entrega absoluta a
Hashem más allá de la razón y la lógica.
3.
Ejemplos de Shtut deKedushá
Nadav y
Avihu hijos de Aharón: Tuvieron un deseo desmedido de acercarse a Hashem,
aunque fuera de los límites de la Halajá.
El Baal
Shem Tov y sus discípulos: Se comportaban de maneras que a veces parecían
ilógicas para el mundo exterior, pero estaban completamente dedicados a la
santidad.
Los
Jasidim de Lubavitch: En la época del comunismo soviético, arriesgaron sus
vidas de manera "irracional" para preservar la Torá y las mitzvot.
4.
Aplicación Práctica: La "Locura Santa" en la Vida Diaria
El Rebe
de Lubavitch enfatizó que en nuestra generación debemos aplicar Shtut
deKedushá en los siguientes aspectos:
Ir más
allá de la comodidad en el cumplimiento de mitzvot.
No
conformarse con lo mínimo; hacer más de lo requerido por la Halajá.
Estar
dispuesto a hacer cosas que parecen "irracionales" para servir a
Hashem.
Ejemplo:
Danzar con energía en Simjat Torá, incluso si no se siente apropiado
para una "persona seria".
Luchar
contra el materialismo y la presión social.
A veces,
la sociedad ve como "loco" a alguien que dedica su vida a la Torá y
las mitzvot. El judío con Shtut deKedushá sigue adelante sin
temor.
5.
Conexión con la Redención y la Era Mesiánica
El Rebe
enseñó que la única forma de traer la Geulá Redención final es a través
de un compromiso radical con la Kedushá.
El mundo
está atrapado en una "locura negativa" corrupción, materialismo
extremo, etc. y la respuesta es una "locura positiva": superar los
límites de la naturaleza en la avodat Hashem.
"Si
la gente puede estar 'loca' por cosas mundanas, nosotros debemos estar 'locos'
por Hashem y la Torá." - El Rebe
Conclusión
Shtut
deKedushá es un
principio revolucionario en Jasidut que nos enseña a:
Servir a
Hashem más allá de la lógica.
No temer
lo que los demás piensen cuando hacemos el bien.
Romper
nuestras limitaciones personales para alcanzar nuevos niveles de conexión con
Hashem.
Es una
herramienta poderosa para transformar nuestras vidas y traer la Redención final
con Mashíaj.
JASIDUT
TORAT
HANEFESH
UNIVERSIDAD
DE LA TORÁ: Medicina
TDAH: ATENCIÓN Y CONCENTRACIÓN
Una de las palabras que se identifican con la sefirá de Daat, “Conocimiento”,
es CONCENTRACIÓN, רכוז,
ricuz, las
mismas letras que זכור,
zajor, “RECUERDA”. Ladaat, conocer, comprender, es la fuerza de concentración.
Haremos una insinuación muy focalizada solo en la
palabra "kesher" קשר,
“conexión”, en la que hay tanto "hitkashrut"
(apego Espiritual, Conexión profunda), como "hitjabrut" (conexión, vinculación Activa), lo cual refleja el estado de hoy en
día, hay muchos problemas con KESHev, la atención y Ricuz,
la concentración, especialmente en el contexto de los maestros que están aquí
presentes. La atención (keshev) es difícil. No es simple
escuchar atentamente lo que estoy diciendo, y falta la letra "resh"
de "kesher", es ricuz, concentración, lo que muestra la
relación entre los conceptos.
Por lo tanto, la palabra kesher insinúa
esta expresión del día: “KESHev veRicuz”, atención y concentración”.
Ahora, el problema de atención y concentración no
solo afecta a los niños, sino también a todos. Es difícil escuchar y aún más
difícil concentrarse.
Entonces, ¿qué falta? ¿Cuál es la medicina? No “ritalín”[1].
¿Cuál es el remedio para los problemas de atención y concentración?
El remedio es "daat" (conocimiento).
Quien no tiene Daat, que toda esta generación tiene este problema
generalizado. Por eso, a todos nos cuesta escuchar al otro. ¿Qué es escucharse uno
al otro? Abrirse de verdad. Dijimos que abrirse es hitkashrut, el
vínculo de la novia hacia el novio.
Concentrarse es hitjabrut, la relación que
también es conexión, el vínculo del novio con la novia. Es decir que esta
pareja de palabras no es casualidad, es muy específica. Para escuchar hay que
abrir el oído, la novia. En cambio, concentrarse es recordar, zajor, y djura,
zajar, la energía masculina. Como se menciona también en la Halajá
que la concentración, en el momento de la unión conyugal, es por parte del
hombre, no es un problema de la mujer. Lo principal es concentrarse solo en su
esposa, sin ninguna desviación hacia otra cosa u otra mujer.
Pero la apertura para recibir, que se llama keshev,
atención, ella está kshuvá, atenta, es un rasgo femenino y representa la
capacidad de escuchar.
Por lo tanto, el problema de atención y
concentración está directamente vinculado con el secreto de "daat".
Si vivimos en una generación que carece de daat,
entonces todos tenemos este problema de atención y concentración.
¿Qué podemos hacer al respecto? ¿Cuál es la
solución?
La solución es "hitkashrut", Apego
Espiritual, Conexión Profunda.
En el ámbito de la educación, hay niños a los
que les resulta muy difícil escuchar a su maestro y aún más difícil
concentrarse en sus estudios.
Entonces, ¿cuál es el consejo?
En la práctica, vemos que a veces se logra de
manera intuitiva. Se les da a los niños una figura con la que puedan conectarse
profundamente. Esta figura se convierte en su héroe y, gracias a esa conexión,
ayuda mucho a que pueda escuchar a su maestro y concentrarse en sus estudios.
Es precisamente lo que el Rebe anterior
escribió: "Si quieres estar conectado, mekushar, estudia mis
enseñanzas". Y lo opuesto también es cierto: "Si estudias mis
enseñanzas, estarás conectado". Es un proceso de doble vía.
Si un maestro quiere que su alumno aprenda
bien, debe darle una figura a la cual conectarse. Y también debe fomentar la
conexión entre los estudiantes en la clase, y en general esto es para todo el
pueblo de Israel. Esto también nos ayudará con nuestros problemas de atención y
concentración.
Este es el poder de la "hitkashrut"
(conexión profunda), también a Di-s. El Jasidut entendió esto, y no solo es
bueno conectarse con el Rebe por una razón espiritual, sino que tiene un
beneficio práctico real. Hay que entender que la conexión te da atención y
concentración. Te conecta con Hashem, con el pueblo de Israel y con ti mismo.
Con todos los compañeros, cuando te casas te conecta también con tu esposa, si
eres una joven te conecta con tu futuro marido.
Por eso, todos debemos estar conectados con el
Rebe y con todos los Rebeim. Así lograremos la redención, rectificar
nuestra conexión y concentración.
Lejaim, solo terminemos con una alusión:
Si "KESHER" (conexión) es
"KESHEv" (atención) y "Rikuz"
(concentración), ¿qué es según el método de Abulafia? ¿Qué viene a rectificar
el "kesher", קשר, como en el discurso Bati Legani-Vine a
Mi Jardín, del Rebe Raiatz? Viene a rectificar el שקר,
"sheker",
la mentira. La mentira es mancillar el pacto (del órgano de la circuncisión). El
engaño que rompe el pacto sagrado. La conexión viene a rectificar la mentira.
Pero si tomamos קשב ורכוז, "keshev
verikuz", atención y concentración, y eliminamos las letras de "kesher",
קשר, ¿qué me queda? Nos queda וכזב, "vekazav",
Y FALSEDAD. Las letras de “atención y concentración”, son las mismas que “mentira y falsedad”.
Ahora, el niño que tiene problemas de atención
y concentración se desvía, y se relaciona a todo como que es mentira y
falsedad, tiende a percibir las cosas de manera distorsionada.
Pero hay otra palabra que es conexión en
Jasidut: VERDAD, אמת, EMET. Hay que
conectarse a la verdad, reconocer la verdad, porque Daat también es tomar
conciencia, esto da para otra clase de Jasidut. Así como está escrito aquí en
el Tania, que Daat es unión y conexión, en muchos lugares en
Jasidut Jabad se encuentra otra pareja de conceptos que no mencionamos: הכרה והרגשה, hacará vehargasha,
“conciencia y sentimiento”, para lo cual se necesita una clase completa. En dos
palabras, hay que reconocer y sentir qué es la verdad, se reconocen las
palabras de verdad. Todo niño necesita algo que lo atrape y que siente que esa
es la verdad. Entonces puede salir de toda su mentira y falsedad y llega a
tener atención y concentración positivas y “viene a Tzión el Redentor”.
Lejaim Lejaim
[1]
Medicamento para el tratamiento del TDAH (Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad)
BAILANDO EN EL
AEROPUERTO
YENDO HACIA UCRANIA
RECORRIENDO LOS LUGARES SAGRADOS DEL JASIDUT
Los Jasidim alumnos del rabino Ginsburgh
están llegando a Ucrania y van a estar 5 días recorriendo los kivrei
tzadikim, las tumbas sagradas de los grandes Rebes Jasídicos
Mi nieto Rabuj Tzvi entre ellos va a rezar
por la familia y por todos los amigos de habla hispana
Envíame el pidión nefesh, tu lista de nombres
y nombres de la madre de los seres queridos y país, para rescate de su alma, y
allí pondrán tzedaká en tu favor. Las donaciones son para las Instituciones
educativas de Gal Einai.
No te olvides de decir:
LA TZEDAKÁ SALVA DE LA MUERTE
GRANDE ES LA TZEDAKÁ QUE TRAE LA REDENCIÓN
_______________
En Ucrania hay muchos kevarim (tumbas) de
tzadikim jasídicos, ya que fue una de las principales cunas del movimiento
jasídico. A continuación, te menciono algunas de las más importantes que van a
visitar:
1. En MEDZHYBUZH – Rabí Israel Baal
Shem Tov (el Baal Shem Tov)
el fundador del Jasidismo, junto con varios
de sus discípulos.
Importancia: Considerado el origen del
movimiento jasídico, su tumba es un centro de peregrinación.
2. En BERDITCHEV – Rabí Levi Itzjak de
Berditchev, conocido como el "Sanegor de Israel" (defensor del pueblo
judío). Famoso por su amor y defensa del pueblo judío ante Hashem, su tumba es
visitada por miles que buscan inspiración en su intercesión.
4. CHERNOBYL – Rabí Menajem Najum de
Chernobyl, discípulo del Maguid de Mezritch.
5. ANIPOLI – Rabi Susha de Anipoli,
fue un tzadik jasídico, discípulo del Maguid de Mezritch y hermano de Rabí
Elimelej de Lizhensk. Conocido por su humildad y amor infinito por cada judío,
su tumba en Anipoli es un lugar de plegaria y bendición.
6. HADITCH – Rabí Shneur Zalman de
Liadí (el Alter Rebe), fundador del Jasidismo Jabad. Su tumba es visitada
especialmente en su iahrtzeit (24 de Tevet), y su Tania es estudiado en todo el
mundo jasídico.
RAZI Y EL SENTIDO DE
COMER
¡Hola chicos! 👋
Esta
semana entramos en el mes de Shevat, que de inmediato nos recuerda
a Tu BiShvat y sus deliciosas frutas. Pero antes de llegar a
la mitad del mes, ya nos encontramos con algo muy especial relacionado con la
comida.
En
los libros de Cabalá, se explica que cada mes del año tiene
un sentido especial, una habilidad que todos tenemos y que podemos mejorar.
¿Qué significa esto? 🤔 Que este mes es el mejor momento
para desarrollar y mejorar ese sentido en nosotros.
Y
adivinen qué… el sentido del mes de Shevat es el sentido de comer! 🍽️
Pero…
¿qué sentido se necesita para comer?
Buena pregunta, ¿verdad? 😃 Es fácil entender que para tocar una
melodía en un instrumento se necesita tener buen oído musical, o
que para resolver problemas difíciles de matemáticas se necesita un buen
sentido lógico.
¿Pero
qué sentido se necesita para comer? 🤨
¡Vamos
a descubrirlo juntos! 🍏✨
Para
Ser Fuertes y Saludables 💪🍽️
Un
día, el Baal Shem Tov, nuestro gran maestro, llamó a sus alumnos
más cercanos y les dijo:
“Vayan
a una aldea lejana y busquen a un judío que vive allí. Con él aprenderán lo que
desean saber”.
Desde
hacía mucho tiempo, los alumnos le pedían al Baal Shem Tov que
les enseñara cómo comer con santidad. Así que sin hacer preguntas,
se pusieron en camino.
Después
de un largo viaje, llegaron a la aldea y, tras una corta búsqueda, encontraron
la casa del hombre al que debían visitar.
Cuando
tocaron la puerta, el hombre los miró sorprendido y preguntó:
“¿En qué puedo ayudarles?”
A
simple vista, no parecía alguien especial. Solo un judío común y corriente.
Los
alumnos respondieron:
“No necesitamos nada especial. Solo queremos hospedarnos en tu casa por unos
días. No te preocupes por la comida, la pagaremos nosotros”.
El
hombre aceptó y los invitó a entrar.
Los
alumnos, que eran grandes sabios y personas piadosas, se acomodaron en su
habitación y esperaron el momento de la comida, ansiosos por aprender lo que su
maestro quería mostrarles.
Poco
después, llegó la hora de la cena. El hombre se sentó a la mesa y comió con
muchas ganas un plato lleno de papas hervidas que su esposa le
había servido. Cuando terminó, se fue a su habitación y se quedó profundamente
dormido.
A
la mañana siguiente, el hombre del pueblo se levantó temprano y salió a
trabajar. No volvió a casa hasta muy tarde en la noche. Al regresar, se
sentó nuevamente a la mesa, comió otro plato grande de papas, igual que el día
anterior, y luego se fue a dormir.
El
mismo patrón se repitió también al tercer día.
Los
alumnos comenzaron a preguntarse con asombro:
“¿Qué tiene de especial este hombre? ¿Qué quiere enseñarnos el Baal Shem Tov
con esto?” 🤔
¿Será
que hay algo más en su forma de comer que aún no entendemos? 🤨
🔎 ¡Pronto lo descubriremos! 😃
¡El
Secreto de Comer con Fuerza! 💪🍽️
Los
alumnos, aún sin entender, reunieron valor y le preguntaron al hombre:
“Enséñanos, maestro…”
El
hombre los miró sorprendido y respondió:
“¿Maestro? Yo no soy ningún maestro, solo un judío común.”
Pero
los alumnos insistieron:
“Nuestro maestro, el Baal Shem Tov, nos envió aquí, y seguramente no fue en
vano. Cuéntanos algo que no podamos ver a simple vista.”
El
hombre suspiró y dijo:
“Miren, yo en verdad soy un hombre sencillo. Pero un judío que quiere ser un
judío fuerte y saludable, eso es lo que pienso cuando como mis papas.”
Los
alumnos lo miraron sin comprender del todo. Entonces, él continuó:
“¿Por
qué lo hago? Porque si un enemigo cruel viniera a hacerme daño solo por ser
judío, quiero que sepa que un judío también puede ser fuerte. Debo ser lo
suficientemente saludable y fuerte para defenderme y hasta para devolver el
golpe si es necesario. Así podré cumplir la enseñanza de nuestros sabios: ‘Si
alguien viene a matarte, levántate y mátalo primero’, y el nombre de Hashem
no será profanado.”
✨ ¡Ahí está el secreto del sentido de
la comida! ✨
Un
judío no solo come para sentirse satisfecho. Come con intención, para
ser fuerte y vencer al enemigo.
¿Quién
es ese enemigo?
Por desgracia, hay muchos enemigos que odian a los judíos y quieren hacernos
daño. Pero el enemigo más astuto de todos es nuestro propio Ietzer Hará
(mala inclinación).
Para
luchar contra él y vencerlo, necesitamos toda nuestra fuerza.
💪 “Yo como para tener energía para
servir a Hashem y luchar contra el Ietzer Hará” 💪
✨ Esa es la intención más simple que
podemos tener al comer, y nos ayuda a conectarnos con Hashem en nuestro día a
día. ✨
¡Para
Servir a Hashem con Entusiasmo! 🔥🙌
Del judío
sencillo aprendimos que comer nos da fuerzas para luchar
contra el Ietzer Hará. Pero, ¿qué pasa con nuestro Ietzer Hatov (nuestra
inclinación al bien)? 🤔
Después
de alejarnos del mal (“Sur MeRa” – Apártate del mal), llega el momento
de avanzar hacia el bien (“Ase Tov” – Haz el bien). ¡Y para eso también
necesitamos energía! 💪✨
¿Sabían
que hay un dicho que dice: “El ejército marcha sobre su estómago”? 🥖🏃
💡 Imaginemos lo que pasa cuando
comemos:
Cada mordida de pan que masticamos se descompone dentro de nuestro
cuerpo y se convierte en nutrientes. Estos nutrientes viajan
por la sangre y llegan a cada parte del cuerpo, dándole energía y
vida.
🔹 ¿Para qué usamos esa energía?
Para hacer la voluntad de Hashem: estudiar Torá con concentración 📖, rezar con todo el corazón 🙏 o ayudar a alguien con un acto de bondad ❤️.
💡 Esta es una intención aún más
elevada en la comida y se relaciona con el nivel espiritual de Yetzirá
(formación).
¡Mi
Mesa es un Mizbéaj (Altar)! 🔥🍽️
Cuando comemos
con estas dos intenciones, la comida deja de ser algo común. Ya no
comemos solo para llenar el estómago, sino con un propósito mayor.
📌 La comida es solo el medio, pero
servir a Hashem con la energía que obtenemos es la verdadera meta.
🔹 Pero, un momento… ¿la comida en sí
misma también puede ser un propósito? 🤯
¡Sí!
Aunque suene sorprendente, ¡mi estómago puede ser como un Mizbéaj
(altar) en el Beit HaMikdash! 🕊️🏛️
¿Cómo? Pronto lo descubriremos… 😉
¡El
Mundo es un Tesoro Escondido! 💎🌍
Nuestro
mundo se parece a una montaña gigante de cosas sin valor, pero
dentro de ella se esconden monedas de oro. Para encontrar
esos tesoros, hay que buscar bien, apartar la suciedad y
descubrir lo que brilla.
Esto
se llama “Avodat HaBerurim” –
separar lo bueno de lo malo.
📌 ¿Y saben dónde ocurre esta
separación?
¡En el Mizbéaj (altar)! 🔥 En el Beit HaMikdash, el fuego del
altar quemaba la carne del korban (sacrificio) y elevaba su
esencia como un aroma agradable para Hashem.
📌 ¿Y qué tiene que ver esto con la
comida?
Cuando comemos con intención, estamos haciendo lo mismo: separamos
lo bueno de lo innecesario y usamos la energía para servir a Hashem.
💡 Así la comida se convierte en algo
sagrado y en un verdadero korban.
El
Placer de Comer 😋🍽️
Un
momento… hasta ahora hablamos de la comida, como una fuente de energía,
algo que nos da fuerza. ¿Pero qué pasa con el sabor? 🤔
🌍 Dicen que “sobre gustos no hay nada
escrito”.
¿Por qué? Porque hay muchísimos sabores diferentes:
🍬 Algunos aman lo dulce.
🌶️ Otros prefieren lo picante.
🧂 Hay quienes disfrutan lo salado.
☕ Y algunos encuentran placer en un café
negro amargo.
💡 Pero, ¿de dónde viene el placer en
la comida?
Es una
chispa pequeñita del placer más grande de todos: el placer de
Hashem. ✨
La
Alegría de Comer en Shabat 🎉🍷
📌 En Shabat y en las fiestas, tenemos
la mitzvá de disfrutar comidas ricas.
🥘 ¿Por qué? Porque el placer
de la comida en esos días se convierte en Oneg Shabat (un deleite
sagrado).
📌 En el Beit HaMikdash, los kohanim
comían carne de los korbanot y, con esa misma comida, elevaban
la santidad del pueblo judío.
¿Y
en los días comunes?
Shabat bendice
toda la semana. Esto significa que podemos “traer un poco de la
santidad del Shabat” a los días de semana y hacer que nuestra comida sea
especial. 🌟
💡 Así entendemos el sentido más alto
de la comida: llevar santidad al mundo material.
¡Que
podamos comer con santidad y pureza! ✨
¡Shabat
Shalom uMevoraj! 🕊️💙
— Razí
LA MELODÍA INTERIOR DEL ALMA[1]
El hombre expresa los sentimientos de su corazón a través de
la palabra, pero las profundidades del alma sólo pueden expresarse a través de
la melodía. Un nigun (melodía jasídica) bien
enfocada revela la chispa del Mashíaj dentro del alma y trae redención tanto al
individuo como a la colectividad.
El ser humano es único por ser un "orador", capaz
de expresar su mundo interior. Las letras del habla, definidas y articuladas,
que formulan pensamientos, se unen a la voz, permitiendo que otros escuchen las
palabras y expresen las emociones que las acompañan. Cuanto más emana la voz desde
un corazón lleno de amor, más beneficia al oyente- ilumina su alma, despierta
sentimientos en su interior y, cuando es necesario, incluso lo cura y efectúa cambios
en él.
En efecto, existen capas más profundas en el alma, Divinas e
infinitas, que no pueden expresarse a través del habla o incluso a través del
sonido externo y revelado de la voz. Estas capas profundas se expresan en la “kala
pnimaá”, la voz interior de una persona, que no se expresa en el habla
común. Esta voz interior puede escucharse cuando se toca un nigun profundo.
Sobre esto, el Alter Rebe dijo que “el habla es la pluma del corazón”,
pero “el nigun es la pluma del alma”.
El Zohar explica que hay dos tipos de voz interior: “kala
pnimaá d'ishtama” (una voz interior que se escucha) y “kala pnimaá d'lo
ishtama” (una voz interior que no se escucha). La voz interior que se
escucha puede ser percibida por una persona que se escucha a sí misma;
pertenece a sus reinos conscientes, incluso si no puede expresarse de una
manera que otros puedan entender. En contraste, la voz interior que no se
escucha está oculta incluso para la propia persona, oculta y escondida en las
profundidades de su superconciencia.
Todo ningún jasídico auténtico puede
expresar la voz interior que se escucha. Es cantada por los jasidim en
sus oraciones o durante un farbrenguen, con sentimientos de anhelo y
añoranza o en una danza de alegría desbordante. Pero para expresar la voz
interior que no se escucha se requiere un nigun más profundo, un nigun
dirigido, compuesto por un verdadero tzadik, un pastor de Israel, que es
un alma general que percibe el nigun oculto y único de todas y cada una
de las almas judías.
La voz que se expresa en el habla es una voz de tzedaká (caridad)
- una voz de influencia benéfica hacia los demás. La voz interior que se
escucha es una voz de plegaria, una voz que la persona susurra entre ella y su
Creador, escuchada sólo por sus propios oídos (física o espiritualmente). Pero
la voz interior que no se escucha es una voz de teshuvá (arrepentimiento
y retorno a Di-s) - una voz que expone el lugar más íntimo, más elevado y más
oculto del alma, un lugar que nunca ha sido manchado por el pecado, un lugar
profundo que es todo anhelo por el Di-s viviente.
“Israel se redime sólo a través de la teshuvá” y
“Mashíaj viene a llevar incluso a los justos a la teshuvá” -
el nigun más profundamente enfocado, cuando se canta desde un
despertar de la teshuvá, es capaz de hacer que se exprese la chispa
de Mashíaj dentro de cada alma y efectuar para ella una redención personal (en
todo lo que necesita, material y espiritualmente). La revelación de muchas
chispas individuales de Mashíaj revelará en última instancia la redención
general para el pueblo judío y el mundo entero.
En efecto, el objetivo final es unir la pluma del corazón
con la pluma del alma - para conseguir expresar incluso los tonos más delicados
y focalizados en letras aclaratorias. El Mashíaj - que interpreta los nigunim de
todas las almas y despierta a todos a la teshuvá - vendrá a exponer
y revelar las razones de la Torá, para dar sentido incluso a la melodía interior
de nuestra sagrada Torá.
[1]
Lista de música Jasídica de Gal Einai:
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7d7wcXuJMXP_7LGUQKJv5z3
El calendario hebreo
JASIDUT
ORIENTACION TEMPORAL: EL CALENDARIO HEBREO
En la parashá de esta semana, Moisés y Aarón reciben lo que
se considera el primer mandamiento de Di-s: designar el mes de Nisán como el
primer mes del año.[1] El
pueblo judío tiene un sistema de calendario único que ha marcado nuestros años
y celebraciones desde entonces. Si bien muchos judíos reconocen este
calendario, por lo general pasa a un segundo plano con respecto a su
contraparte gregoriana y se usa casi exclusivamente para las festividades
judías y las fechas culturalmente significativas. La mayoría de los judíos
tendrían dificultades para enumerar los meses hebreos en orden, identificar la
fecha hebrea de hoy o incluso recordar su propio cumpleaños hebreo.
A primera vista, un calendario puede parecer nada más que
una herramienta práctica. ¿Realmente importa qué método usamos para escribir en
cheques, programar reuniones o celebrar cumpleaños? ¿No es lo esencial
simplemente disponer de un esquema compartido para el seguimiento del tiempo?
Las enseñanzas cabalísticas, sin embargo, sugieren lo
contrario. Nuestro método de estructurar y medir el tiempo afecta profundamente
cómo lo experimentamos. El tiempo puede verse como una línea recta que se
extiende entre el pasado y el futuro, de la que cuelgan los acontecimientos de
la vida. Pero también puede verse como una dimensión dinámica, en espiral,
llena de patrones significativos que iluminan los procesos internos, tanto
personales como colectivos.
La Creación del Tiempo y la Humanidad
El énfasis de la Torá en el tiempo es evidente desde su
mismo comienzo. La Torá escrita comienza con Bereshit, "En el
principio...", marcando el inicio del propio tiempo. De manera similar, la
Torá Oral comienza con la palabra MeEimatai, "Desde
cuándo...", intentando posicionar un momento específico en el tiempo. Como
se mencionó, el primer mandamiento dado fue designar el mes de Nisán como el
primero de los meses, inaugurando la señalización judía del tiempo.
Estos tres comienzos subrayan la importancia del calendario
hebreo. El uso de este calendario nos alinea con las muchas generaciones de
judíos que han registrado el tiempo de esta manera, forjando una conexión con
nuestra herencia histórica y espiritual. Por el contrario, confiar únicamente
en el calendario gregoriano crea una sensación de desapego de este legado, aislándonos
en el presente. Por lo tanto, el calendario hebreo profundiza nuestra
experiencia del tiempo al vincularnos a nuestro pasado y a la cadena de
generaciones que se remonta al Éxodo, el nacimiento de nuestra nación.
Pero el calendario hebreo no solo nos conecta con los
orígenes judíos; se remonta a la creación misma del mundo. Los años hebreos se
cuentan a partir del año de la creación del universo, tal como se transmite en
la tradición judía. Sin entrar en el debate ciencia-religión, podemos apreciar
aquí la idea esencial: a diferencia de los otros calendarios principales, como
el gregoriano y el islámico, que cuentan los años a partir de acontecimientos
históricos específicos, el calendario hebreo cuenta desde el comienzo de la propia
historia.
De hecho, no solo contamos los años desde la creación, sino
que la fecha de Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío, también se relaciona
con la creación: de acuerdo con los sabios, marca el sexto día de la creación,
cuando Adán y Eva fueron creados. Por lo tanto, Rosh Hashaná celebra no
solo el comienzo del cosmos, sino también un evento particular dentro de él -
el surgimiento de la conciencia humana. Marca tanto la creación del tiempo como
un evento específico dentro del tiempo, incorporando el principio que guía
otros calendarios.
Sorprendentemente, la frase "fecha hebrea", (תַּאֲרִיךְ עִבְרִי, ta'arij ivri), ¡tiene el mismo
valor numérico que la palabra Bereshit (בְּרֵאשִׁית)!
Esta conexión nos recuerda que el calendario hebreo nos vincula directamente
con el acto de la Creación - con el comienzo del mundo, del tiempo, y de la
humanidad. Esta conciencia nos anima a reflexionar sobre la pregunta más
fundamental: ¿Qué haremos con el tiempo que se nos ha dado?
El misterio de la intercalación
La esencia única del calendario hebreo radica en ser lunar y
solar, es decir, integra los ciclos lunares que definen los meses con los
ciclos solares que determinan el año y sus estaciones. Esto se logra a través
de lo que se llama sod haIbur, "el misterio de la
intercalación".
La intercalación se hace necesaria porque un año solar
abarca aproximadamente 365 días, mientras que doce meses lunares suman solo
unos 354 días. Esto crea una discrepancia promedio de alrededor de 11 días
entre los dos ciclos. La función principal de la intercalación es agregar un
decimotercer mes adicional, comúnmente conocido como "Segundo Adar",
en los años "bisiestos". Este ajuste ocurre aproximadamente cada tres
años (más precisamente, 7 veces cada 19 años), lo que garantiza la alineación
entre los sistemas lunar y solar. Esta práctica cumple el versículo bíblico
sobre el sol y la luna: "Y servirán de señales para los tiempos
establecidos, para los días y para los años".[2]
A través de la intercalación, el calendario hebreo se
sincroniza con los ciclos de ambos cuerpos celestes. Los meses se alinean
perfectamente con el ciclo lunar: cada mes comienza con la "luna
nueva" cuando el cielo está oscuro, y su centro presenta una luna llena.
Al mismo tiempo, el año en su conjunto se adhiere al ciclo solar, lo que
garantiza que siempre ocurran meses y días festivos específicos en sus
respectivas estaciones.
Por ejemplo, Nisán no solo es un mes lunar perfecto, sino
que también se alinea constantemente con la primavera, manteniéndose fiel a su
descripción en la Torá como "el mes de la primavera".[3]
Estas mismas palabras "mes de la primavera" unen los dos ciclos de
meses lunares y estaciones solares, y de hecho la intercalación se instituyó
inicialmente para mantener esta alineación.
Un equilibrio entre calendarios
El principio de intercalación posiciona al calendario hebreo
como un punto medio entre dos calendarios dominantes en las culturas vecinas -
el calendario gregoriano occidental y el calendario islámico - ninguno de los
cuales fusiona los ciclos lunares y solares.
El calendario gregoriano es enteramente solar. Si bien tiene
meses que derivan sus duraciones (y nombre) de la luna, hace mucho tiempo que
perdieron la sincronización con los ciclos lunares reales - el primero de cada
mes gregoriano ya no cae necesariamente en luna nueva. En cambio, su estructura
de 365 días se alinea solo con el año solar (con un día adicional, el 29 de
febrero, agregado cada cuatro años para ajustarse a la duración precisa del año
solar).
Por el contrario, el calendario islámico es puramente lunar.
Si bien sus meses se alinean con la luna como el calendario hebreo, ignora por
completo el año solar y sus estaciones. Esto da lugar a que las festividades
islámicas se divorcien de las estaciones, y cada festividad cae en diferentes
estaciones cada año (el Ramadán, por ejemplo, cuando los musulmanes ayunan
durante las horas del día, a veces cae durante los cortos días de invierno y a
veces durante los largos días de verano). La luna es tan central para el Islam
que se ha convertido en su principal símbolo.
Por lo tanto, el calendario hebreo sirve como un puente
entre estos sistemas, haciéndose eco del hecho de que tanto el cristianismo
como el islam derivaron originalmente de la Torá.
La fusión de los ciclos solar y lunar tiene un profundo
significado simbólico. Según la Cabalá (y con eco en muchas culturas), el sol y
la luna representan los aspectos masculino y femenino del universo,
respectivamente. La luz continua y resplandeciente del sol, vital pero
cegadora, simboliza el principio masculino, que encarna la fuerza y la
constancia. En contraste, la luna, que crece y mengua, mediando entre la luz
del sol y la oscuridad de la noche, y gobernando las mareas, simboliza el
principio femenino, con su ritmo mensual reflejando el ciclo biológico
femenino.
Este simbolismo se ilustra en la gematría de las palabras
para "sol" (חַמָּה, jamá) y
"luna" (לְבָנָה, levaná), que
equivalen a "sabiduría" (חָכְמָה,
jojmá) más "entendimiento" (בִּינָה,
biná) - las sefirot en el pensamiento cabalístico que representan
los aspectos masculinos y femeninos de Di-s. La interacción del sol y la luna
refleja así la perfecta unión y equilibrio entre las fuerzas masculinas y
femeninas.
En este sentido, el propio calendario hebreo nos enseña el
arte del equilibrio y la integración. Nos guía a armonizar los aspectos
masculinos y femeninos dentro de nosotros, enriqueciendo nuestra conciencia y
fomentando su crecimiento.
¿Aieka? Espacio, tiempo y alma
La dimensión del tiempo es uno de los tres tipos de
dimensiones reconocidas en la Cabalá. De acuerdo con el Sefer Ietzirá
(El Libro de la Formación), la realidad consta de tres categorías: tres
dimensiones espaciales denominadas olam (literalmente,
"mundo"), una dimensión temporal referida como shaná
(literalmente "año" o "cambio"), y una quinta dimensión
adicional - el alma, nefesh.[4]
La ciencia moderna reconoce solo las dos primeras, el espacio y el tiempo, y en
algún momento llegó a verlas como un continuo unificado conocido como
"espacio-tiempo". Quizás algún día, la ciencia también reconozca el
alma humana como una dimensión.
El Sefer Ietzirá enumera estas dimensiones en un
orden específico - espacio, tiempo, alma - no por casualidad. Los escritos
jasídicos explican que el tiempo sirve como intermediario, conectando espacio y
alma. Por un lado, el tiempo es inseparable del espacio, como en el concepto de
"espacio-tiempo", pero por otro también está íntimamente conectado
con la conciencia: no podemos imaginar la conciencia sin procesos mentales que
ocurren a lo largo del tiempo. La conciencia misma no puede percibir la
realidad sin percibirla dentro del marco del tiempo. Por lo tanto, el
fortalecimiento de nuestra relación con el tiempo se vuelve esencial para
vincular adecuadamente nuestra conciencia subjetiva que existe "aquí
adentro" con la realidad objetiva del mundo "allá afuera".
En este contexto, podemos retomar la pregunta de Di-s a Adán
inmediatamente después del pecado del Árbol del Conocimiento, que simboliza el
inicio de la autoconciencia humana. Después de que Adán pecó, Di-s le preguntó:
Aieka, "¿Dónde estás?"[5]
En un nivel simple, esta pregunta se refiere a las dimensiones espaciales: Di-s
pregunta acerca de la ubicación física de Adán. En un nivel más profundo, sin
embargo, la pregunta también se refiere a las dimensiones del alma y tiempo.
Este significado más profundo se refleja en una famosa
historia que involucra a Rabí Shneur Zalman de Liadi, el primer Rebe de Jabad.
Cuando estaba encarcelado en la prisión del zar, su interrogador le preguntó
qué quería decir Di-s con la pregunta aieka. El Rebe respondió que esta
pregunta llega a todo ser humano. Dijo: "Cuando uno llega a cierta edad,
por ejemplo" - y aquí mencionó la edad precisa del interrogador - "Di-s
le pregunta, ¿dónde estás tú en tu vida? ¿Estás viviendo a la altura del
propósito para el que te creé?" Estas palabras conmocionaron profundamente
al interrogador.
Como vemos, Rabi Shneur Zalman interpretó que la pregunta se
refería a las dimensiones del alma y el tiempo. Según él, la pregunta aieka
representa el comienzo de la autorreflexión moral. Di-s se pregunta cuál es la
posición espiritual de Adán, en el eje de la ética y la progresión espiritual.
La dimensión de tiempo aparece en la mención de la edad, el
detalle que más afectaba al interrogador. Uno debería preguntarse dónde se
encuentran a lo largo de los ejes del tiempo - el día, la semana, el mes, el
año y la vida. ¿Están usando el tiempo adecuadamente en lugar de
desperdiciarlo?
De hecho, la conciencia del tiempo actúa como el pegamento
que conecta las preguntas "¿Dónde estoy en el mundo?" y "¿Dónde
estoy en mi alma?" Nos permite integrar nuestra ubicación física con
nuestra ubicación espiritual.
Para los judíos, la pregunta aieka también debe
conducir a una indagación sobre la identidad judía: ¿Dónde estás en relación
con tu judaísmo? Incluso antes de preguntar sobre el lugar físico en el espacio
o el estado espiritual, hay una pregunta más simple: ¿Estás conectado con el tiempo
judío, con el calendario hebreo por el cual tu pueblo ha medido el tiempo
durante generaciones? Ser judío significa, ante todo, pensar como judío. Esto
incluye organizar la vida a través de una lente judía, comenzando con la forma
en que establecemos fechas en nuestro calendario personal.
Alinearse con el calendario hebreo allana el camino -
consciente o inconscientemente - para descubrir nuestro verdadero lugar en la
vida y rectificar nuestro papel en el mundo, tanto como individuos como parte
del colectivo del pueblo.
[1]
Éxodo 12:2
[2]
Génesis 1:14
[3]
Deuteronomio 16:1
[4]
Sefer Ietzirá 3
[5]
Génesis 3:9
ESTUDIO DE
JUDAISMO
Parashá Bó
5785
TRES PLAGAS Y SALIMOS DE EXILIO
LA MELODÍA DEL ALMA
El hombre expresa los
sentimientos de su corazón a través de la palabra, pero las profundidades del
alma sólo pueden expresarse a través de la melodía. Un nigun (melodía jasídica)
bien enfocada revela la chispa del Mashíaj dentro del alma y trae redención
tanto al individuo como a la colectividad.
El hombre es único en su
género por ser un "orador", capaz de expresar su mundo interior. Las
letras del habla, definidas y articuladas, que formulan pensamientos, se unen a
la voz, permitiendo que otros escuchen las palabras y expresen las emociones
que las acompañan. Cuanto más emana la voz desde un corazón lleno de amor, más
beneficia al oyente- ilumina su alma, despierta sentimientos en su interior y,
cuando es necesario, incluso lo cura y efectúa cambios en él.
CONOCERSE A UNO MISMO
EN SUS VIRTUDES Y DEFECTOS
Caminos del Jasidut según las charlas y
cartas del Rebe Raiatz de Lubavitch:
Todo asunto, de acuerdo con su esencia y
naturaleza, contiene tanto aspectos positivos como negativos. Esto es además de
lo explicado en otros lugares, que no existe el bien absoluto ni el mal
absoluto. Asimismo, en cada persona hay bien y mal, es decir, virtudes y
defectos.
Por lo tanto, la primera precaución es evitar
el error de percibir únicamente las propias virtudes o, por el contrario,
enfocarse solo en los propios defectos. Apegarse a un solo extremo no generará
ningún beneficio significativo en el propósito último del servicio divino.
Todo artesano, antes de comenzar su trabajo
para reparar un objeto, primero observa y examina cuidadosamente qué partes del
objeto necesitan solo limpieza y fortalecimiento y cuáles requieren ser
reemplazadas por completo. Después, prepara y afila las herramientas necesarias
para esta labor. Luego, procede con su trabajo: primero retira las piezas que
necesitan ser reemplazadas, se ocupa de las que requieren refuerzo y limpieza,
y finalmente comienza a fabricar las nuevas piezas. Todo su trabajo lo realiza con
calma, paso a paso, y así convierte el objeto en algo fuerte y apto para su
propósito.
De la misma manera ocurre en el trabajo
espiritual de corregir y refinar los atributos. Primero, uno debe observarse
cuidadosamente en términos generales, conocerse a sí mismo tal como es, en sus
virtudes y defectos, y saber qué aspectos de su intelecto, emociones y
expresiones del alma necesitan ser corregidos y limpiados, y cuáles deben ser
reemplazados por completo.
Fuente: Igrot Kodesh, Volumen 3, pág.
455 y
LA VOZ
JUDÍA
PERIDISMO
JUDÍO INDEPENDIENTE
https://www.hakolhayehudi.co.il/
NOMBRE TRAS NOMBRE
Las difíciles historias detrás de los terroristas del
acuerdo actual
¿Qué significan para ustedes los
siguientes nombres?
Lior Azulai, Rajamim Duga, Benia Zuckerman,
Yehuda Jaim, Netanel Jabusho, Yafa Ben-Shimol, Yuval Ozna, Ilan Avisidris.
¿Y estos otros?
Lea Baruj, Helena Lala Aion, Ayman Kabha,
Yelena Plegov, Tatiana Breslavsky, Galila Bogla, Gila Nekev Goldman, Baruj
Gruani, Boaz Aluf, Alfo Heile, Shani Abitzedek, Shiri Nagari, Rafael Berger,
Rajamim Tzadkiahu, Raisa Dikstein, Moshe Gotlib, Mendel Barzon, Mijal Marciano,
Lea Liat Yagen.
Sí, todos ellos fueron asesinados
por despiadados terroristas árabes. Han pasado veinte años, ¿quién puede
recordarlo? Especialmente cuando hemos sufrido tantas pérdidas desde
entonces... Pero repasamos nombre tras nombre, recordamos y honramos su
memoria.
La primera lista, la
"corta",
corresponde a las víctimas del atentado en la línea 14 en Emek Refaim,
Jerusalén, en el año 2004. La segunda, más larga y aterradora, es la de las 19
víctimas del atentado en la línea 32 en el cruce de Pat, Jerusalén, en el año
2002.
Cuando se habla de la liberación de
terroristas, es
posible reprimir quiénes son y qué hicieron, pero si se quiere comprender el
verdadero y grave significado de este acto, hay que profundizar en los
detalles, repasar nombre tras nombre y conocer los horribles actos que
cometieron.
Eso es lo que hicimos aquí, en las
oficinas de Hakol Hayehudi, en cuanto logramos obtener la lista de nombres de quienes están
previstos para ser liberados. Formamos un equipo especial para revisar cada
nombre y recopilar la mayor cantidad de detalles posible con el fin de revelar
al público quién es cada terrorista, qué atrocidades cometió y a dónde está
destinado a ser liberado. La lista se actualiza conforme avanza el trabajo.
715 terroristas están incluidos en
las listas de liberación. Estos terroristas son responsables de cientos de asesinatos y heridos
judíos en miles de atentados, algunos de los peores que ha conocido Israel. A
diferencia del intercambio de prisioneros de Shalit, los terroristas no serán
liberados bajo condiciones, y no será posible encarcelarlos nuevamente para que
cumplan el resto de su sentencia si regresan al terrorismo.
Cientos de terroristas se espera que
sean liberados en Judea y Samaria. La zona ya ha comenzado a agitarse, y desfiles de hombres armados en
apoyo a los asesinos surgen en casi todos los lugares. Los que lograron reducir
un poco la celebración de los terroristas fueron, curiosamente, los jóvenes de
las colinas, quienes mostraron presencia en rutas principales el día de la
primera fase de liberación, lo que llevó a que algunos terroristas temieran y
permanecieran en Ramala en lugar de regresar a sus hogares.
Mientras tanto, durante las
protestas en el pueblo de Funduq, donde tres judíos fueron asesinados en un ataque terrorista, ocurrió un
incidente terrible en el que un policía disparó contra un grupo de jóvenes
judíos, hiriendo a cuatro, dos de ellos en estado crítico y grave. En los
últimos días, las FDI anunciaron otra operación en Yenín para erradicar el
terrorismo.
Nosotros, en Kol Yehudi, seguimos de cerca los numerosos
eventos, analizándolos y haciéndolos visibles para el público. Así fue en un
encuentro especial que organizamos esta semana para los miembros del Club de
Influenciadores de Kol Yehudi. Durante el evento, Yosef Russo, junto con
Eljanan Groner y Aviad Gadot, repasaron todo lo que ha ocurrido recientemente
en Judea y Samaria, analizaron tendencias y presentaron datos importantes.
La grabación del encuentro se subirá al área
personal del Club de Influenciadores y estará disponible para los miembros en
los próximos días.
*SHAVÚA
TOV:**
*Una
Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿
*Comparte esta hermosa historia* 🌿🕯🍷
También
en https://galeinai.org/2025/01/25/melave-malka-bo/
*_Es
costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el
Shabat_*
*_Una
segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los
niños, para una vida buena y larga y para salud_*
Y AQUÍ
NUESTRA HISTORIA
📖 El Viernes 24 de Tevet fue la
Hilulá del Admur HaZaken
En recuerdo
del día de la hilulá del Rabino Shneur Zalman de Liadi, conocido como el Baal
HaTania, por el sagrado libro de Tania que escribió.
✨ Con motivo de este día, compartimos
la historia de su nacimiento, acompañado por la bendición del santo Baal Shem
Tov:
👪 Un milagro prometido
Los padres
del Admur HaZaken, Rabí Baruj y Rivka, visitaron al santo Baal Shem Tov para
recibir su bendición y así poder tener hijos. El Baal Shem Tov les prometió:
“Dentro de un año, tendrán un hijo”.
Ellos
permanecieron en Mezhibuzh unos días más hasta el cumpleaños del Baal Shem Tov,
el 18 de Elul. En la comida festiva, el Baal Shem Tov dijo: “Para esta misma
fecha exacta abrazarán a un hijo”.
🗓 La promesa cumplida
Exactamente
un año después, el 18 de Elul de 5505 (1745), nació Rabí Shneur Zalman, el
Admur HaZaken.
📜 Educación guiada por el Cielo
Antes de
Yom Kipur, el padre del Baal HaTania regresó al Baal Shem Tov para recibir
consejos sobre cómo criar al niño. Este le advirtió:
"No
reveles a nadie sobre tu hijo ni su grandeza".
Y
efectivamente, desde pequeño, Shneur Zalman mostró señales extraordinarias:
✔️ A los 2 años, ya tenía una memoria
prodigiosa.
✔️ A los 3 años, lo llevaron
nuevamente al Baal Shem Tov, quien lo bendijo con la bendición sacerdotal y le
pidió a su familia mantener todo en secreto.
💬 Un encuentro especial
Cuando el
pequeño Shneur Zalman preguntó quién era el hombre que le cortó los rizos, el
Baal Shem Tov respondió: "Un abuelo".
🎯 La misión revelada
El Baal
Shem Tov explicó al padre: “Quien debe guiar esta nueva alma no soy yo, sino mi
discípulo, Rabí Dov Ber, el Maguid de Mezritch”.
Cuando el
Baal HaTania cumplió 18 años, viajó al Maguid de Mezritch, quien le reveló las
palabras del Baal Shem Tov y su misión sagrada: difundir la luz de las
enseñanzas jasídicas y revelar la profundidad de la Torá.
🌟 Su legado sigue iluminando nuestras
vidas hasta hoy.
📌 ¡Comparte y recuerda este mensaje
inspirador! 💬✨
Que
merezcamos la redención completa y la construcción del Tercer Beit HaMikdash
pronto, de inmediato.
*❣️ Shavua Tov
Umevoraj ❣️*
::::::::::::::::::::::::::::::::::::
*✨ ¿Te gustaron
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🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯
___________
*❣️Shavua Tov
umevoraj (que tengan una buena y bendecida semana)❣️*
*💎💎
PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
ZOHAR HARAKIA
TORÁ Y
CIENCIA
LA NATURALEZA FÍSICA REFLEJA EL
DESEO DIVINO
Uno de los principios
fundamentales y más universales en la naturaleza es la tendencia hacia la
disminución del nivel de energía. En todas las criaturas del mundo, desde
partículas subatómicas hasta los seres más grandes, existe una inclinación
constante y fuerte hacia la reducción de la energía requerida para la
actividad, la vida y la existencia. Un ejemplo conocido es la tendencia del
electrón a acercarse a la "capa" más cercana al núcleo del átomo,
donde la energía es más baja. Por otro lado, una manifestación más amplia de
este principio es la ley de la entropía - que los sabios de Israel llaman "todo
lo que existe tiende a descomponerse"- , y una de sus explicaciones es
esta tendencia inherente en la naturaleza a disminuir los niveles de energía.
En general, los científicos afirman que el universo, en su totalidad, se
encuentra en un nivel de energía extremadamente bajo. Según los cálculos
científicos, la energía total del universo es cero. Los físicos teóricos
debaten si podría existir un universo con un nivel de energía aún más bajo. De
ser así, es posible que nuestro universo "colapse" hacia esa forma de
existencia y se transforme en algo completamente diferente.
"Una morada en los mundos
inferiores"
¿Qué tiene la Torá y la fe
para decir al respecto? ¿Qué significado refleja este principio y qué enseña
sobre el alma humana?
A primera vista, la tendencia
a la disminución de energía se traduce directamente como pereza: el electrón no
quiere "trabajar duro", por lo que busca una "vida fácil".
Incluso con respecto a la entropía, en lugar de invertir esfuerzo en mantener
la existencia y la identidad, la naturaleza parece tender hacia el desgaste y
la disolución de todas las cosas.
Sin embargo, se puede ver este
principio de una manera completamente distinta: la inclinación a reducir los
niveles de energía recuerda inmediatamente el principio fundamental jasídico:
"El Santo Bendito Sea deseó tener una morada en los inferiores". Este
mundo es inferior a los mundos superiores y espirituales, donde hay niveles
mucho más altos de "energía" espiritual y revelación divina, y, sin
embargo, es en este mundo donde Dios desea habitar. Este anhelo divino de
"una morada en los inferiores" (sobre el cual dijo el Alter Rebe:
"Sobre un deseo no se plantean preguntas...") es lo que motiva la
creación del mundo físico y material, y está profundamente incrustado en su
esencia.
En las palabras del Alter Rebe
también se encuentra una respuesta al debate de los científicos: en el capítulo
36 del Tania, declara que este mundo es "el inferior, al que no hay
nada más bajo". Este concepto no es evidente en la literatura original de
la Cabalá. Según el Alter Rebe, no existe un nivel de existencia más bajo que
el mundo físico tal como lo conocemos.
Extracto del shiur
del Rabino Ginsburgh titulado "Cabalá y ciencia: conceptos
complementarios", impartido el 2 de Shevat de 5748. Para escuchar el
shiur, haga clic aquí. Para leerlo en detalle, consulte el enlace.
