BS"D
VAERÁ וָאֵרָא
Exodo 6:2 - 9:35 Haftara: Ezekiel 28:25 - 29:21
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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El Alter Rebe
Hoy es el día del fallecimiento del Alter
Rebe de Jabad, Rabí Shneur Zalman de Liadí. Hace tres generaciones, se
descubrió en los archivos de una prisión rusa el famoso retrato del Alter Rebe.
En ese momento, hubo debates acerca de si esta imagen realmente representaba al
Alter Rebe. Uno de los ancianos jasidim dijo que, para él, la verdadera imagen
del Alter Rebe es el libro del Tania.
https://galeinai.org/2025/01/24/shabat-shalom-vaera-5785/
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¡ES HORA DE ACEPTAR LA MISIÓN!
Nuestras almas descienden a este mundo en
una misión encomendada por Dios, y cada persona recibe una misión especial en
su vida. Aparentemente, tengo todas las razones para rechazar esta misión: es
difícil, parece más grande que mis capacidades, tengo dudas de si podré
completarla, e incluso temo que, debido a mi tosquedad y ego, podría causar más
daño que bien.
Y, sin embargo, Dios sabe lo que hace.
Cuando Él me da mi misión, debo aceptarla. Incluso si pienso, en mi gran
humildad, que no soy digno ni adecuado, es necesario anularse aún más ante la
voluntad de Dios y aceptar con humildad su decisión sobre la misión, ‘hacer
espacio dentro de mí’ para que Dios pueda revelarse y actuar a través de mí en
la realidad.
Tanto en la vida personal como en la
colectiva, la misión a menudo encuentra dificultades al principio. Puede
parecer que el camino es arduo e incluso indeseable; tal vez, como temía, estoy
causando daño. Es importante saber que, si bien puede haber dificultades
derivadas de mis propios defectos que necesito corregir, si Dios me ha
encomendado esta misión, al final soy capaz de llevarla a cabo. Muchas veces,
la resistencia que enfrentamos indica precisamente que estamos progresando, y
revela que hay una luz que debe ser descubierta y difundida en medio de la
oscuridad. Cada dificultad puede ser vista como un "tiempo de guerra"
en el camino hacia un "tiempo de paz", como dolores de parto que, a
pesar de su sufrimiento, anuncian el nacimiento de la redención que se acerca.
*PARA VER EL MENSAJE ONLINE:*
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_______________________
*SHABAT MEVARJIM*
Este Shabat bendecimos el mes de Shevat que
comienza el miércoles 29 a la noche.
Recitamos todo el libro de Tehilim-Salmos,
con la intención de que Hashem traiga un mes de abundancia, salud, alegría y
sobre todo ¡MASHÍAJ YA!
*EL MES DE SHEVAT Y EL SEFER IETZIRÁ*
https://galeinai.org/2024/01/28/el-mes-de-shevat-y-el-sefer-ietzira/
Shevat es el decimoprimer mes de los doce
meses del calendario judío. El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los
Árboles”.
*SHABAT SHALOM*
*EL EQUIPO DE GAL EINAI EN ESPAÑOL*
__________
*PUBLICACIONES DE LA SEMANA*
*REVISTA DIMENSIONES VAERÁ 5785*
https://www.calameo.com/read/0070528906eeaf1a73c8c
¿ES JUSTO EL ACUERDO POR LOS REHENES?
https://galeinai.org/2025/01/23/acuerdo-por-los-rehenes/
*VIDEOS Y CURSOS*
*Lectura de la Torá y Jasidut Tania*
https://galeinai.org/2025/01/16/cursos-y-videos-shemot-5785/
*JASIDUT PARA CHICOS*
*RANA LA FRIALDAD POSITIVA*
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*PSICOLOGÍA JASÍDICA*
*LA IRA HACIA DI-S*
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*DIOS SE REVELA A TRAVES DE LAS PLAGAS*
¿QUÉ TE DA VIDA?
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SANAR LA BRECHA POLÍTICA
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Partzuf CUATRO Y SIETE EXPRESIONES DE
REDENCIÓN
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Partzuf: LOS SIETE LÍQUIDOS
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redención al mundo.🌏✨*
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TORAT
HANEFESH - PSICOLOGÍA JUDÍA VAERA
LA IRA HACIA DI-S
La época es
turbulenta y confusa, la alegría por el regreso de las
secuestradas se mezcla con la frustración por las terribles consecuencias del
acuerdo.
No solo hay
frustración, para algunos de nosotros pueden surgir emociones
difíciles: desesperación, ansiedad, tristeza, y más.
Una de las
emociones a las que debemos prestar atención es la ira por
la situación, y, de hecho, no siempre es cómodo admitirlo:
la ira hacia Di-s, quien tiene todo en sus manos. Para algunos, esta ira se
oculta tras una profunda desesperación, a veces tras una tristeza inmensa.
Pero está
ahí.
¿Por qué es
importante hablar de esta ira? Porque como personas
creyentes, a veces nos sentimos incómodos cuando nos preguntan si estamos
enojados con Dios. No siempre esto encaja con nuestra fe de que Él es bueno y
hace el bien para todos, incluso cuando no entendemos cómo.
Hoy queremos,
siguiendo el ejemplo de Moisés en la parashá,
aprender que no hay que huir de esta ira, sino
trabajar con ella de manera correcta y profunda.
Nuestros
sabios dicen que no debemos cuestionar las acciones de Di-s, pero
Moisés, al final de la parashá anterior, está realmente enojado con Di-s: "¿Por
qué has hecho mal a este pueblo?"
Después de
que Moisés se enoja con Di-s, en lugar de reprenderlo por su
comportamiento, Di-s le dice: "Ahora verás lo que haré con el
faraón", es decir, tienes razón, Moisés, y las cosas están a punto de
mejorar.
Luego, al
comienzo de nuestra parashá, sobre el versículo: "Y habló
Di-s a Moisés", la Torá jasídica explica que Di-s le dio a Moisés el
nombre 'Elokim' mismo, es decir, una fuerza especial de liderazgo para
golpear al faraón.
¿Qué
aprendemos de esto? Así lo explica el rabino Ginsburgh, director de la escuela
de Torat Hanefesh: "Cuando Moisés se enoja,
entonces Di-s dice: 'Justo para esto estaba esperando. Ahora que has llegado al
nivel de ira hacia mí, toma esa ira tuya,
y con esa ira hacia mí, utiliza mi fuerza y dale diez plagas al faraón'".
Es decir, si
la realidad te resulta difícil, y surge en ti ira o preguntas sobre la
conducción de Di-s, en lugar de sentirte mal por tu enojo,
date cuenta de que para este momento Dios estaba esperando.
Ahora, cuando
tu emoción arde, se ve lo mucho que te importa la
situación. Como un fuego que puede causar daño, pero que al regularlo
correctamente nos beneficia, la comprensión de que la ira es una preocupación
profunda te llevará unos pasos adelante en tu misión en el mundo.
¡Shabat
Shalom y buenas noticias!
Con la ayuda de Dios, 19 de Tevet
del año 5785
FORTALEZA Y PAZ:
Declaración en relación al "Acuerdo por los Rehenes"
LA OPINIÓN DE LA TORÁ DE VERDAD
Ante todo, se debe considerar la realidad de acuerdo con la perspectiva
de la Torá, Torá de la verdad y Torá de la vida, entregada a nosotros por el
Creador del mundo y su líder Moshé. La Torá, que enseña leyes prácticas tanto
para el individuo como para el colectivo, es la que determina la realidad e
incluso la transforma. Como dice el Midrash: "El Santo, bendito sea, miró
en la Torá y creó el mundo",[1]
y, por lo tanto, no es posible que la realidad del mundo contradiga a la Torá.[2]
Por lo tanto, después de considerar todos los datos, los diversos
factores y cálculos políticos, la decisión final (la última palabra) debe
basarse en la Torá. Como concluye y sella el libro de Kohelet (Eclesiastés), (después
de todas las vanidades de este mundo, incluidas las consideraciones de los
reyes y las naciones): "La conclusión del asunto es que todo es oído (en
el Cielo): teme a Dios y guarda Sus mandamientos, porque esto es todo
hombre".[3]
"No hay fuerza sino en la Torá".[4]
Quien reconoce únicamente la autoridad de la Torá actúa y lidera con firmeza y
valentía, guiado solo por el bienestar del pueblo, con dignidad y orgullo judío
("‘Y os haré caminar erguidos’, con una postura erguida"[5])
y no se doblega ante lo que "dirán las naciones".
Las diversas consideraciones políticas derivadas de la realidad del
"mundo de la mentira" (Alma DeShikra), son válidas solo de
manera secundaria (bediavad). Sin embargo, un liderazgo verdadero sigue
el camino ideal desde el principio (lejatjilá),[6]
como dice el dicho jasídico: "Desde el principio por arriba". De esta
forma, al guardar la Torá con valentía, se merece alcanzar una paz verdadera:
"Hashem dará fuerza a Su pueblo, Hashem bendecirá a Su pueblo con
paz".[7]
CONTINUAR LUCHANDO HASTA
LA VICTORIA
En relación con el "acuerdo de rehenes" actual:
·
La Torá determina según las palabras del rey David,
"Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no regresaré hasta
aniquilarlos",[8] sin
ceder ante presiones externas que no tienen ninguna base verdadera. En nuestros
días, Hashem nos otorga la fuerza para luchar contra el enemigo y vencerlo y
debemos reconocerlo y actuar con orgullo judío y con la conciencia de que
"Él [Hashem] es quien te da la fuerza para lograr el éxito".[9]
·
Hoy no se debe aflojar en la lucha contra el
enemigo: es
necesario completar la tarea con una victoria absoluta, que incluya la
eliminación de las organizaciones terroristas, la conquista de todos los
territorios de Iehudá, Shomrón y Gaza y el establecimiento de plena soberanía
israelí.
·
La liberación masiva de terroristas, cuyas manos están manchadas de
sangre y cuyo único objetivo es continuar dañando a los judíos, es un peligro
claro e inminente para el pueblo que reside en Tzión y debe ser rechazada con
toda firmeza.
·
La redención de cautivos, la liberación de rehenes en manos
del enemigo es un precepto supremo sin igual, pero debe realizarse con
responsabilidad y cuidado por la seguridad de todo Israel. (Lamentablemente, ya
hemos visto los terribles resultados de acuerdos anteriores que liberaron
terroristas. Hashem nos proteja).
·
Por lo tanto, un reconocimiento especial a los
representantes públicos que lucharon contra este acuerdo. Es necesario
continuar actuando con toda determinación en lo que aún pueda prevenirse.
EL RETOÑAR DE LA REDENCIÓN
Debemos esforzarnos por establecer un
liderazgo verdadero para el pueblo de Israel, que actúe desde una fe profunda
en Hashem y amor a Él, con un amor puro hacia el pueblo de Israel, la Torá y la
Tierra de Israel (que engloba el amor a Hashem, al pueblo y a la Torá).
Cada acción realizada con el reconocimiento
de la verdad de la Torá y de una manera “lejatjila”, correcto “de un
principio”, sin sometimiento a las naciones por una mentalidad de exilio, es
una expresión tangible del retoñar de la redención. La redención verdadera y
completa, con la llegada del Mashíaj, ocurre de manera progresiva desde abajo:
"He aquí que un hombre cuyo nombre es 'Tzemaj' (retoño), y desde debajo de
él retoñará"[10]
y "La verdad brotará de la tierra".[11]
Salir del sometimiento a cálculos secundarios
y liderar proactivamente según la Torá de verdad, es el comienzo del surgimiento
de nuestra redención.
Que sea la voluntad divina que pronto
merezcamos erguir la estatura de Israel en la redención cercana, "Y daré
paz en la tierra",[12]
con la llegada de nuestro justo Mashíaj y la reconstrucción del Beit Hamikdash
rápidamente en nuestros días.
[1]
Según Bereshit Rabá 1:1.
[2]
Ver Likutei Sijot, volumen 1, parashat Bereshit.
[3]
Eclesiastés 13:12
[4]
Shir HaShirim Rabá 1:1 (3).
[5]
Vaikrá 26:13 y el comentario de Rashi.
[6]
Como dijo el Rebe Maharash de Lubavitch: "El mundo dice que, cuando no es
posible pasar por abajo, se debe pasar por arriba. Y yo digo: desde el
principio por arriba ('ariber')", Igrot Kodesh del Rebe Raiatz,
volumen 1, página 617.
[7]
Tehilim 29:11.
[8]
Tehilim 18:38.
[9] Devarim 8:18.
[10]
Zacarias 6:12
[11]
Tehilim 85:12
[12]
Vaikra 26:6
LECTURA DE LA TORÁ VAERA 5785_2
REVELAR A DIOS EN TU VIDA DIARIA POR EL PODER DE LOS
PATRIARCAS
CASA DE ESTUDIOS
OD IOSEF JAI
DEL
RABINO ITZJAK GINSBURGH
¿QUÉ TE DA VIDA?
Jasidut
para la parashá Vaiera 5785 con el rabino Itzjak Shapira
Dios se revela a través de las plagas
La semana
pasada hablamos sobre cómo Dios le dice a Moisés que desea darse a conocer en
el mundo. En esta parashá, se describe cómo Dios revela Su presencia rompiendo
la realidad que bloquea Su manifestación en el mundo, y esto lo hace a través
de las diez plagas.
La
principal barrera para la revelación divina en el mundo es la figura del
faraón, y por eso las plagas están dirigidas especialmente hacia él. ¿Cuál es
la visión del mundo del faraón? Faraón afirma que existe una realidad que se
sostiene por sí misma, en la cual el ser humano es una parte central. Según él,
el ser humano es el único consciente de que la realidad se crea a sí misma, y
por eso concluye que es el ser humano quien genera toda la realidad. De ahí que
faraón diga: "El río es mío, y yo me hice a mí mismo",
viéndose como la cúspide de la realidad, en la cual todo está subordinado a él.
Así
también, dentro de cada persona hay un "faraón" que piensa que vive
por sí mismo y que todo gira en torno a él. El propósito de las diez plagas es
"romper" ese faraón interno y revelar a Dios en nosotros.
Las diez plagas y las diez sefirot
El Arizal
enseña que el orden de las diez plagas corresponde a las diez sefirot, de abajo
hacia arriba. Cuando organizamos las sefirot según la estructura cabalística de
derecha-izquierda-centro, se revela una interesante distinción:
- Corona (Keter): Plaga de los
primogénitos
- Sabiduría (Jojmá): Oscuridad
- Entendimiento (Biná): Langostas
- Bondad (Jésed): Granizo
- Rigor (Guevurá): Peste
- Belleza (Tiféret): Epidemia
- Victoria (Nétzaj): Piojos
- Esplendor (Hod): Ranas
- Fundamento (Yesod): Sangre
- Reino (Maljut): Agua convertida
en sangre
¿De
dónde recibimos nuestra vitalidad?
Centrándonos
en la primera plaga, la de sangre, vemos cómo desafía la percepción del faraón
sobre sí mismo:
El líquido interno del ser humano es la sangre, y el externo, el agua. El agua
externa proporciona vida, mientras que la sangre interna no puede hacerlo. Esto
se debe a que la vitalidad en el agua es abstracta y viene de fuera, mientras
que la vitalidad en la sangre está atrapada dentro de la realidad física.
La plaga de
sangre enseña que la realidad no puede sostenerse por sí misma, y tampoco el
ser humano. Cuando el ser humano se percibe como el centro absoluto de la
existencia, pierde la fuente de su vitalidad. Esta plaga nos enseña que la
única manera de recibir vida es conectándonos con la fuente de vida que está
fuera de nosotros: Dios.
De esta
manera, la plaga de sangre rompe al "faraón" interno que llevamos
dentro, mostrándonos que no podemos vivir por nosotros mismos, sino que toda
nuestra vida proviene de Dios, quien nos da vida constantemente.
Shabat Shalom
Beit Midrash "Od Yosef Jai"
El Rebe Shneur Zalman de Liadi
Rabí
Shneur Zalman Borujovitch de Liadi, autor del Tania y del Shulján Aruj HaRav,
nació el 18 de Elul de 5505 (1745) siendo su padre, Rabí Baruj y su madre Rivka.
Incluso en su infancia era conocido como un prodigio. En 5524 (1764) se entregó
por completo al Maguid de Mezritch, y después de la muerte del Maguid, fue
discípulo/colega de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk. Cuando Rabí Menajem Mendel
hizo aliá a la Tierra de Israel, en 1777, siguiendo sus instrucciones, el Alter
Rebe se convirtió en el líder de los jasidim en Rusia y en la Rusia Blanca.
Escribió el Tania - una de las obras más fundamentales de Jasidut en general -
que en Jabad es descrita como la "Torá escrita" del Jasidut. Tras las
denuncias de sus opositores, fue encarcelado dos veces, y el día de su primera
liberación, el 19 de Kislev de 5559 (1798), se estableció como día festivo y
Rosh Hashaná para el Jasidut. El 24 de Tevet de 5573 (1813), mientras huía del
avance de los ejércitos napoleónicos, falleció y fue enterrado en la pequeña
ciudad ucraniana de Haditch.
Una
vez, el santo Maguid dijo a sus discípulos: "En el cielo, hay quejas de
que no estáis participando lo suficiente en los aspectos revelados de la
Torá". Cuando los discípulos escucharon estas palabras, cada uno se
encargó de aumentar su estudio de la dimensión revelada de la Torá. El santo
autor del Hafla'a, el Rebe Pinjas Horowitz, que su mérito nos proteja,
se encargó de escribir tratados cortos sobre temas talmúdicos y escribió el
libro HaMakne sobre el Tratado Kidushin. El santo autor del Tania,
el Rebe Shneur Zalman de Liadi, que era uno de los discípulos más jóvenes, se
encargó de escribir una composición sobre las cuatro partes del Shulján Aruj.
Al final, lo que tenemos publicado hoy es principalmente de la primera parte, Oraj
Jaim. La mayor parte de lo que escribió sobre Ioré Deá, Joshen
Mishpat y Even HaEzer se perdió en un incendio. Finalmente, el santo
Rabí Avraham Kalisker, que tenía una gran mente y en su juventud fue amigo del
Gaón de Vilna, de bendita memoria, se encargó de responder a cualquiera que
tuviera dificultades con cualquier asunto que fuera.
Una
vez, el Baal HaTania se acercó a Rabí Avraham con una pregunta muy
profunda y difícil que una vez había escuchado de un gran erudito. Rabí Avraham
resolvió inmediatamente su pregunta con claridad y conocimiento. Cuando Rabí
Avraham terminó de hablarle al Baal HaTania, comenzó a sentirse enfermo
y débil hasta que no tuvo la fuerza para ponerse de pie y necesitó ser acostado
en la cama.
El
santo Maguid fue a visitarle y le preguntó: "¿Sabes por qué
enfermaste?" Rabí Avraham respondió: "Porque cuando respondí a la
profunda pregunta del Baal HaTania con claridad y conocimiento, un
pensamiento del más sutil orgullo pasó por mi mente y por esto fui castigado
desde el cielo". Y por el poder de confesar al Maguid que conocía y
reconocía su pecado, su fuerza fue restaurada y se levantó de su lecho.
(Avodat
Avodá, Vaishlaj)
Después del colapso del comunismo,
se descubrió un precioso tesoro en Rusia: el archivo original de la investigación
del Alter Rebe, de la época de su primer encarcelamiento. El archivo documenta
veintitrés preguntas, con respuestas en hebreo de puño y letra del Rebe.
Muchos detalles de la historia
fueron revelados entonces por primera vez: la implicación personal del Zar en
el caso, las instrucciones que dio al equipo de investigadores e incluso el
nombre del informante, Hirsch ben David. Uno de los detalles más interesantes
es el contenido de la denuncia: contrariamente a la suposición que prevaleció
hasta que el archivo fue expuesto, la acusación no se refería solo a las
conexiones del Rebe con el gobierno otomano. De hecho, se le pidió al Rebe que
explicara por qué enviaba fondos de caridad a la Tierra de Israel, pero la
afirmación más significativa del informante era en realidad sobre Francia:
según ese informante, el Alter Rebe y el movimiento jasídico en general
apoyaban la Revolución Francesa.
La revolución causó conmoción en
todos los regímenes de Europa y el propio Zar se ocupó en dar instrucciones sobre
este caso. Ordenó que se le notificara de inmediato si se confirmaba la
sospecha. Si eso hubiera sucedido, habrían sentenciado inmediatamente al Alter
Rebe a muerte. De hecho, el Rebe Shneur Zalman aborrecía la kelipá
(cáscara impura) de la herejía francesa, e incluso falleció catorce años
después mientras huía de Napoleón; pero dado que esta era la afirmación del
informante debía haber algo de ello. Recordemos también la afirmación del Rebe
de Lubavitch de que la rectificación principal que conduce a la Redención es la
rectificación de Francia; su nombre hebreo, Tzarfat (צָרְפַת) permuta para formar la palabra "te
expandirás"[1], paratzta
(פָּרְצַתְּ).
Entre las preguntas que trataban este
tema, también había una que se centraba en los jasidim que viajaban al
Rebe. En ese momento, el Alter Rebe tenía alrededor de dieciocho mil.
Los interrogadores le preguntaron: "¿Por qué tanta gente acude a usted?
¿No indica esto preparativos para una rebelión, o para coronarte como su rey? A
esto, el Alter Rebe respondió, usando el tipo de argumentos con los que
los interrogadores podrían identificarse: "De todas las personas que
viajan a mí, no recibo najes (es decir, satisfacción). Todo el dinero
que dan es para caridad, e incluso el propósito de su venida no está
relacionado conmigo personalmente, no está destinado a honrarme. Les recibo,
porque en nuestra religión hay una obligación del que sabe de enseñar a los que
no saben".
¿Cómo se relaciona esto con nuestra
historia? La obligación de enseñar se ilustra a través de la forma en que los
estudiantes eligieron eliminar la acusación hecha en el Cielo con respecto a la
falta de compromiso con la dimensión revelada de la Torá. Lo hicieron
escribiendo composiciones y respondiendo preguntas. Su aprendizaje personal de
la Torá era suficiente, y este no era el fallo que el Maguid percibía. El
estudio de la Torá revelada que fue solicitada desde el Cielo fue un llamado a
difundir y revelar su aprendizaje para que otros pudieran aprovecharlo también.
El Alter Rebe asumió otra
misión: aclarar el texto del Sidur. El texto de nuestras oraciones es un
tema complejo y específico. El Alter Rebe eligió basar el Sidur
que escribió sobre las enseñanzas y kavanot (intenciones) del Arizal,
Rabí Isaac Luria, el gran cabalista del siglo dieciséis.
El Miteler Rebe, hijo del Admur
Hazakén, una vez le preguntó a su padre: ¿Cuál es la razón de su especial
consideración por el Arizal hasta el punto de que compuso su Sidur
específicamente basado en las enseñanzas del Arizal e incluso lo subtituló
"de acuerdo con el Nusaj [formulación] del Arizal?" El Alter
Rebe le respondió: "Porque merecí ver el Arizal mientras estaba
despierto". El Miteler Rebe preguntó: "¿Cómo, cuándo y dónde
tuvo lugar esto?" Pero el Alter Rebe no respondió.
El Miteler Rebe tenía muchas ganas
de saber acerca de esto y la pregunta se quedó con él. En varias ocasiones le
pidió a su padre que le dijera dónde y cuándo vio el Arizal, pero cada vez
evadía la pregunta. Pasaron unos años y el Alter Rebe le pidió a su hijo
que preparase algo para él. El Miteler Rebe respondió que si respondía a
su pregunta sobre el Arizal haría lo que le pidiera. El Alter Rebe se lo
prometió y después de que preparase el asunto el Alter Rebe le contó la
siguiente historia a su hijo:
Una vez, el grupo de los discípulos del
Maguid de Mezritch estaba sentado a la mesa del Maguid. Este les pidió que
comenzaran a cantar melodías jasídicas para que después él dijera palabras de
Torá. El Alter Rebe era uno de los estudiantes más jóvenes y se sentaba
al final de la mesa. El Maguid se sentó a la cabecera de la mesa. Su silla era
ancha y dos personas podían sentarse a cada lado de él, pero, por supuesto,
ninguno de los estudiantes se sentó en la silla del Maguid.
Después de cantar algunas melodías se
hizo silencio y esperaron a que el Maguid comenzara a hablar de Torá. Y he aquí
que la puerta se abrió y entró un joven con un semblante excepcionalmente
majestuoso cuyo rostro irradiaba luz. Inmediatamente se acercó a la cabecera de
la mesa, se sentó junto al Maguid en su silla y luego el Maguid comenzó a decir
palabras de Torá.
Todo el tiempo el invitado miraba el
rostro del Maguid y escuchaba atentamente. Cuando el Maguid terminó de hablar,
el hombre se puso de pie con rostro de alegría y vieron que estaba de acuerdo
con las palabras del Maguid. Luego salió de la habitación.
Después, los estudiantes comenzaron a
cantar hasta que el Maguid también se fue. Cuando los estudiantes comenzaron a
irse el Alter Rebe se acercó a ellos uno por uno y les preguntó si
sabían quién era el hombre. Cada uno de los alumnos le respondió que no habían
visto entrar ni salir a nadie y que no habían notado nada fuera de lo común.
Cuando el Alter Rebe escuchó esto decidió preguntarle al propio Maguid
al respecto. “Ya que sólo tú lo has visto,” dijo el Maguid, “te diré que era el
propio Arizal en toda su gloria.”
(De Zijronam Livrajá, el Maguid de
Mezritch)
[1]
Génesis 28:14
JASIDUT
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Políticas
EL TÚ Y EL OTRO:
SANAR LA BRECHA POLÍTICA
Se dice comúnmente que, en tiempos de guerra nuestros
desacuerdos y divergencias se desvanecen, los corazones se unen contra un
enemigo común y recordamos que “todos somos hermanos”.
Hasta cierto punto esto es cierto. Pero el conflicto tiene
una cara opuesta: también expone y enfatiza nuestras diferencias. A veces,
acercarnos solo nos genera más fricción.
Una antigua división
La división política judía entre izquierda y derecha no
nació ayer. Sus raíces se remontan a la antigua división bíblica en los reinos
de Iehuda e Israel. De los dos, Iehuda era más “tradicional”, más fiel a la ley
de la Torá, mientras que Israel estaba más influenciado por las naciones
circundantes y su adoración de ídolos. Por lo tanto, el reino de Iehudá puede
ser visto como el antepasado arquetípico de la actual derecha judía,
que es más religiosa y nacionalista, mientras que Israel puede ser visto como
el antepasado arquetípico de la izquierda de hoy, que es más secular y busca
ser “una nación como todas las naciones”.
La correspondencia entre las divisiones políticas actuales y
los reinos antiguos aparece tanto en sus nombres como en sus ubicaciones. La
cercanía de la derecha moderna al judaísmo tradicional se hace
eco del nombre “Iehudá”, iehudí, mientras que la autoidentificación
de la izquierda moderna como fundamentalmente “israelí” se hace eco del nombre
“Israel”. Además, dado que los mapas antiguos se dibujaban con el Este en la
parte superior (de ahí la “orientación”, es decir, la navegación basada en el
Oriente), al ser Iehuda el reino del sur estaba literalmente ubicado en el lado
derecho del mapa, mientras que Israel, el reino del norte, estaba literalmente
a la izquierda.
La división entre la izquierda y la derecha representa, por
lo tanto, una eterna lucha interna dentro del pueblo judío. Sanarlo rectificará
una grieta que se remonta a tiempos bíblicos.
El “Otro” de uno es el “Tú” del otro
¿Se podrá sanar alguna vez esta grieta? Vamos a sugerir una
manera en la que este objetivo mesiánico puede ser alcanzado.
Comenzaremos con una reflexión sencilla pero profunda. En
todo el mundo, se puede decir que tanto la derecha como la izquierda tienen dos
tipos de personas que existen fuera de su círculo inmediato: el Otro – un grupo
del que se sienten alejados, lo ven desde lejos y tienden a convertirse en
“hombres de paja” (es decir, lo ven en términos simplistas y fáciles de
contrarrestar); y el Tú – un grupo al que ven como aliados
potenciales, con el que se relacionan con entusiasmo y juzgan favorablemente.
Cada grupo ve a al Otro como un “objeto” sin rostro y se aleja de él, y a su Tú
como un “sujeto” bien intencionado cuyo rostro buscan.
A grandes rasgos, para la derecha el Otro es el extranjero -personas
que pertenecen a otras naciones o países. La derecha tiende hacia el
patriotismo y el nacionalismo y considera que las personas de otras naciones
están fuera de su esfera de camaradería y responsabilidad. Para la derecha
judía, especialmente para su subconjunto más religioso, el Otro es el goi,
el no-judío y, más específicamente, el musulmán, el árabe, o el denominado
“palestino”. Estos son vistos como amenazas reales o potenciales que, como
mínimo, deben ser tratadas con recelo.
¿Y el Tú de la derecha? Estos son sus
compatriotas que se sientan al otro lado del pasillo: los izquierdistas. Los
izquierdistas no comparten ninguno de los valores de los derechistas, pero como
ambos pertenecen al mismo pueblo, los derechistas desean ganarse sus corazones,
lograr que vean que están de su lado. Especialmente para la derecha religiosa,
los judíos de izquierdas pueden haberse distanciado del judaísmo tradicional,
pero siguen siendo algo así como una familia con la que uno debería tener shalom
bait, paz doméstica. Esto explica las diversas iniciativas nacionales de
“puente”, “diálogo” y “reconciliación” que prevalecen en la derecha religiosa.
Hasta aquí el Otro y el Tú de la derecha. ¿Y los de la
izquierda? Aquí es donde se vuelve fascinante. Resulta que cuando cruzamos el
espectro político la situación se invierte por completo: el Otro de la derecha
se convierte en el Tú de la izquierda, y viceversa.
Para mayor explicación, los “Tú” de la izquierda son los
extranjeros -los gentiles en general y los árabes en particular. En otras
palabras, los mismos que ejercen como el “Otro” de la derecha. Para la
izquierda judía los árabes que se llaman a sí mismos palestinos no son sólo
vecinos regionales con los que debemos vivir en paz, sino una nación autóctona
a la que hemos perjudicado y con la que tenemos una deuda moral. De ahí el afán
de la izquierda por los encuentros árabe-judíos y otros esfuerzos destinados a
superar las fronteras nacionales y los prejuicios raciales.
El “Otro” de la izquierda es igualmente una réplica del “Tú”
de la derecha: son los judíos establecidos al otro lado de la calle, que en
este caso son los propios derechistas, especialmente los religiosos. Ya sea que
se trate de la comunidad nacional-religiosa albergando “lunáticas” aspiraciones
mesiánicas, los jaredis “parásitos” que no sirven al ejército,
o cualquiera de sus valedores políticos, desde la perspectiva de la izquierda
ellos son los principales oponentes. La izquierda no solo está horrorizada por
las opiniones de los derechistas (que también van en otra dirección), sino que
se avergüenza de ellas. Siente que, si no fuera por la
derecha, todos los problemas de Israel se habrían resuelto.
Una forma elocuente de manifestarse la dinámica del Otro/Tú
es en la forma en que cada parte reacciona a las duras declaraciones
sobre sus respectivos grupos. A cada uno le resulta relativamente fácil oír
e incluso pronunciar palabras duras sobre su Otro, pero se angustia al oír su
Tú denigrado. Por ejemplo, un derechista religioso judío podría no sentirse muy
ofendido por las manifestaciones de odio hechas sobre los árabes, pero se
opondría a denigrar a sus compañeros judíos. Por el contrario, muchos
izquierdistas tienen poco problema con las duras declaraciones que se hacen
sobre, por ejemplo, los colonos religiosos, pero se horrorizan ante cualquier
atisbo de discurso racista sobre los árabes.
Tales generalizaciones tienden a la simplificación excesiva
y pasan por alto muchas excepciones o matices.[1]
Sin embargo, como generalización, creemos que esta identifica un patrón
importante.
Todos son Tú, ninguno es Otro
¿Cómo podemos reconciliar visiones del mundo tan opuestas
entre sí? ¿Cómo pueden dos sistemas que dividen el mundo de manera tan
diferente encontrar un terreno común?
La clave está en aspirar a ver a todos como un Tú. Cada
persona, ya sea cercana o lejana, judía o no-judía, amiga o incluso enemiga,
debe ser vista como portadora de la marca de haber sido creada a imagen de
Di-s, poseer un alma y merecedora de dignidad y respeto.
De hecho, el concepto del “Otro”, en hebreo ajer,
deriva del concepto cabalístico de sitra ajra, el “Otro Lado” – un
término para el reino del mal. Ver a alguien como un Otro significa relegarlo
al ámbito del mal absoluto y sin rostro. El verdadero siervo de Di-s evitaría
hacerle esto a cualquier persona. El Otro es sólo la sitra ajra misma,
mientras que las personas, incluso las malvadas, siguen siendo seres humanos
que, a lo sumo, han caído bajo la influencia del mal. ¿Qué pasa con los
enemigos contra los que tenemos que luchar o incluso aniquilar, como los
antiguos amalequitas? Aun así, deberíamos creer que podrían haber
elegido el bien, y de hecho todavía pueden hacerlo.[2]
Otro concepto de la Torá relacionado con ver a las personas
como Otros es elohim ajerim, “otros dioses” o ídolos
extranjeros. Cuando señalamos a alguien como un Otro lo convertimos en una
no-persona, negando su imagen Divina. Esto sugiere que Di-s no los creó, lo que
implica que alguien o algo más los hizo, esto se asemeja a adorar a un falso
ídolo.
Acariciando al Otro, un círculo cada vez
La idea de que podemos ver a todas las personas como Tus
sugiere un tercer camino entre las polarizadas visiones del mundo de la
izquierda y la derecha, uno que ve tanto a los diferentes judíos como a los
no-judíos, incluidos los enemigos, como sujetos plenamente humanos. ¿Pero cómo?
La clave reside en reconocer que como seres encarnados que
existen en el espacio y el tiempo, no podemos considerar a todas las personas
como Tus en un abrir y cerrar de ojos. Necesitamos gradación, etapas
de crecimiento que permitan la expansión de una esfera de identificación a
otra. En otras palabras, no basta con limitarse a declarar que tanto la
izquierda como la derecha poseen elementos de verdad, o incluso identificar
estos elementos; debemos determinar cuál de estas visiones del mundo debe
preceder a la otra.
La respuesta no es difícil de discernir. Existimos dentro de
anillos concéntricos de identidad que irradian hacia afuera desde nuestra
familia más cercana. Al avanzar desde nosotros a grupos más amplios la
secuencia se vuelve obvia: Los diferentes miembros de nuestra propia
nación deben ser considerados como un Tú antes de extender este criterio a
otras naciones. En otras palabras, primero debemos seguir la ruta de la
derecha, y solo luego expandirla para incluir a la izquierda.
Esta entendimiento de la identidad como círculos
concéntricos revela las fortalezas y debilidades de ambas concepciones
políticas. La derecha, al parecer, capta mejor el primer círculo de lealtad
dentro del grupo, pero tiende a equivocarse al permanecer en él, en lugar de
avanzar al círculo universal. La izquierda es todo lo contrario: se siente como
en casa en el círculo universal, pero infravalora el círculo más cercano y
nacional de identidad.
El judaísmo ofrece dos términos que encapsulan estas etapas
de expansión del amor. Primero viene ahavat Israel, el amor a
Israel, el ideal de amar a cada judío indiscriminadamente, un tipo especial de
amor reservado solo para los compañeros judíos. Luego viene el ahavat
haBeriot, el amor a todos los seres humanos, independientemente de su
origen, un amor más básico que se extiende a todos los pueblos.
La trampa de todos son Otro
Mencionamos anteriormente que aspirar a ver a cada persona
como un Tú es la señal del verdadero Jasid. Idealmente, el sector
judío que encarnaría este enfoque sería el de los jaredíes, los
ultraortodoxos, dentro de los cuales muchos se definen a sí mismos como jasidim.
Desafortunadamente, ese no es exactamente el caso.
Si bien el verdadero Jasid consideraría a
todos como Tú, también existe el tipo del jaredi desapegado y
aislado, que lamentablemente tiende a mantener la opinión opuesta, que todos
los que están fuera de su círculo son Otro. Ciertamente, pueden tratar a los
demás miembros de la comunidad como Tus, incluso realizar actos de
caridad extraordinarios por ellos; pero todos los que están en el exterior,
tanto los no-judíos como los diferentes judíos, se convierten en un Otro que se
debe evitar.
Este enfoque, lamentablemente, ha permeado gran parte del
mundo judío. En lugar de portar la antorcha de la revolución del “Todos son
Tú”, las personas influenciadas por ella terminan confinándose en una
mentalidad de “Todos son Otro”. Esperemos que esta mentalidad se disuelva y
evolucione hacia la visión de ver a todos los seres humanos como reflejo del
Único “Tú” Divino que nos creó a todos.
[1]
En particular, hemos ignorado aquí la tendencia de algunos sectores de la
derecha a “otrizar” y denigrar a la izquierda exactamente de la misma
manera que los “otros” de la izquierda a ellos. Otro detalle que no hemos
abordado es que, a menudo, la representación que hace la izquierda del
extranjero como un Tú, oculta una percepción implícita de ellos como Otros
primitivos, cuyas errores deben ser ignorados o perdonados (un fenómeno
conocido como el “fanatismo suave de bajas expectativas”).
[2]
Maimónides legisló que los amalequitas pueden arrepentirse y convertirse al
judaísmo (Hiljot Isurei Biá 12:17), y está dicho que los
descendientes de Hamán sí lo hicieron y estudiaron Torá en Bnei Brak (Sanhedrín 96b).
JASIDUT
PARASHÁ VAIERÁ
Partzuf:
CUATRO Y SIETE EXPRESIONES DE REDENCIÓN
Uno de los fundamentos del Seder
es las cuatro expresiones de Redención, lashonot shel gueulá (לשונות של גאולה): "Yo te liberaré... Yo te salvaré...
Yo te redimiré... Yo te tomaré"[1] (וְהוֹצֵאתִי
וְהִצַּלְתִּי וְגָאַלְתִּי וְלָקַחְתִּי). Estas cuatro expresiones
son todas verbos y son representadas por las cuatro copas de vino que bebemos
durante el Seder. Hay una opinión en el Talmud de que hay una quinta
expresión, "Yo te traeré a la tierra"[2] (וְהֵבֵאתִי),
que fue razón para que el Maharal (y otros) bebieran una quinta copa de vino en
el Seder.
Cuando solo se identifican 4 o 5 expresiones
de Redención (pronto veremos que en realidad hay un par más), ellas se
corresponden con las letras de Havaiá de abajo hacia arriba, de la
siguiente manera:[3]
|
Letra de Havaia |
Expresión de redención |
Mundo |
|
|
Punta de la iud |
Yo te traeré (וְהֵבֵאתִי) |
Hombre Primordial (אָדָם קַדְמוֹן) |
קוצו של י |
|
iud |
Yo te tomaré (וְלָקַחְתִּי) |
Emanación (אֲצִילוּת) |
י |
|
hei |
Yo te redimiré (וְגָאַלְתִּי) |
Creación (בְּרִיאָה) |
ה |
|
vav |
Yo te salvaré (וְהִצַּלְתִּי) |
Formación (יְצִירָה) |
ו |
|
hei |
Yo te liberaré (וְהוֹצֵאתִי) |
Acción (עֲשִׂיָּה) |
ה |
Una forma de explicar esta
correspondencia es observando que las primeros tres expresiones aparecen juntas
en el mismo versículo (v. 6), mientras que la cuarto y quinta están en dos
versículos separados (7 y 8). Esto es exactamente paralelo a la estructura de
los Mundos tal como se describe en la Cabalá.
Pero en el versículo de la cuarta
expresión, aparecen dos verbos adicionales relacionados con el objetivo del
Éxodo: "Yo seré vuestro Di-s" (וְהָיִיתִי לָכֶם
לֵא-לֹהִים) y "Sabrán que yo soy Havaiá vuestro Di-s" (וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי הוי' אֱ-לֹהֵיכֶם).
El objetivo más importante aparece en el verso final de este grupo: "Te la
daré [la tierra] como herencia, yo soy Di-s" (וְנָתַתִּי
אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה אֲנִי הוי'). Incidentalmente, el valor de estas palabras
es exactamente 2000, aludiendo a la primera letra de la Torá - una letra Beit
grande - cuyo valor está dicho que es 2000, lo que indica que el propósito
de la creación es dar la Tierra de Israel al pueblo judío.[4]
El Primer Mandamiento
El Raia Mehemna, la parte del
Zohar que se centra en los mandamientos de la Torá, aprende de esto que el
primer mandamiento que recibimos, incluso antes de salir de Egipto, es conocer
a Di-s: "Ustedes sabrán que yo soy Havaiá su Di-s".[5] El
Zohar explica que hay dos aspectos para conocer a Di-s, conocer a Di-s en
general y conocer a Di-s específicamente.[6] Sin conocer a Di-s de una
manera general, es decir, saber que Di-s es Supremo por encima de toda la
creación y controla todo, no tiene sentido que Moisés realice milagros, porque
uno podría pensar que es un fenómeno natural o un acto de hechicería.
Esto es muy relevante en nuestra
época, porque a pesar de que hemos experimentado tantos milagros en la Tierra
de Israel, como diría el Rebe de Lubavitch, literalmente un milagro a cada
momento, todavía no han tenido el impacto que deberían porque no son
reconocidos como milagros. Nos falta incluso este conocimiento general de Di-s.
Sin embargo, el objetivo final es
conocer a Di-s no en este sentido general, sino de una manera particular y
específica. El Zohar dice que esta última etapa de conocer a Di-s solo
se alcanzó al final de los 40 años en el desierto, cuando Di-s nos dio un
corazón que entiende.[7] Aprende
esto del versículo: "Hoy sabrás y grabarás en tu corazón que Havaiá
es Di-s en los cielos arriba y en la tierra abajo, no hay otro".[8] El
llevar el conocimiento de Di-s al corazón de esta manera constituye el aspecto
particular del mandamiento de conocer a Di-s. El propósito de toda la Torá y
los mandamientos es llevar a la persona a este conocimiento particular.
Conocer a Di-s según el Rambam
En su comentario al Zohar, el
padre del Rebe, Rabí Levi Itzjak Schneersohn, escribe que este versículo que
estamos estudiando, "Sabrás que yo soy Havaiá tu Di-s",
constituye una fuente casi explícita para el entendimiento de la Torá del Rambam.
El Rambam comienza su libro con las palabras: "El fundamento de
todos los fundamentos y el pilar de la sabiduría es saber que hay un Ser Primigenio
que dio origen a toda la existencia"[9]. Este es, como dijimos, el
mandamiento de tener conocimiento general de Di-s. Luego viene toda la Mishné
Torá, su corpus central que detalla todas las leyes de la Torá. Pero todo
conduce a las palabras finales que describen la era mesiánica:
En esa era, no
habrá ni hambruna ni guerra, ni envidia, ni competencia, porque la buena
voluntad fluirá en abundancia y todas las delicias estarán disponibles
libremente como el polvo. La ocupación del mundo entero será únicamente conocer
a Di-s.
Por lo tanto, los
judíos serán grandes sabios y conocerán los asuntos ocultos, captando el
conocimiento de su Creador de acuerdo con la plenitud del potencial humano,
como establece Isaías 11:9: "El mundo se llenará del conocimiento de Di-s
como las aguas cubren el lecho del océano".[10]
La descripción con la que termina es
el conocimiento de Di-s de una manera particular. El libro comienza con el
conocimiento y termina con el conocimiento, pero la apertura se refiere a las mitzvot
en el libro que están entre estos dos aspectos del conocimiento de Di-s
El Rebe Levik se detiene en el
siguiente punto. El Raaia Meheimna dice unas pocas palabras sobre lo que
significa conocer a Di-s en general y a partir de estas palabras podemos
entender algo de lo que significa conocer a Di-s en particular. Al igual que en
el Rambam, después del primer capítulo, donde reconoce la necesidad de
conocer a Di-s en general, añade unas pocas palabras sobre el funcionamiento de
la naturaleza, que sigue siendo de una manera general, pero que nos permite
entender cómo aparece Di-s en algunos de los detalles.
Siete expresiones de redención
Ahora, volviendo a los versículos
que hemos estado analizando desde la primera lectura de Va'eira, ya que
contienen en total 7 verbos o "expresiones" de redención, podemos
decir que hay 7 niveles para la redención (no solo 4 o 5, como normalmente se
enumeran). Cuando solo se identifican 4 o 5 etapas, se corresponden con las
letras de Havaiá de abajo hacia arriba.[11] Pero ahora si consideramos 7
etapas de redención, debemos corresponderlas con los poderes emotivos, de
arriba hacia abajo:
|
Poder-Guevurá גְּבוּרָה Yo te salvaré (וְהִצַּלְתִּי) |
Bondad-jesed חֶֶסֶד Yo te liberaré (וְהוֹצֵאתִי) |
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת Yo te redimiré (וְגָאַלְתִּי) |
|
|
Agradecimiento-hod
הוֹד “Yo seré” (וְהָיִיתִי) |
Victoria-netzaj
נֶצַח Yo te tomaré (וְלָקַחְתִּי) |
|
Fundamento-iesod
יְסוֹד “Tu
sabrás” (וִידַעְתֶּם) |
|
|
Reinado-maljut
מַלְכוּת Yo te traeré (וְהֵבֵאתִי) |
|
Dediquemos unos momentos a explicar
este modelo. "Yo te libraré de las cargas de los egipcios" es la
esencia del Éxodo y demuestra la bondad de Di-s hacia nosotros. Di-s dice:
"Yo te salvaré" - "con brazo extendido y con grandes
castigos" demuestra claramente un rectificado poder de fuerza. A
continuación, "Yo te redimiré", que corresponde a la sefirá de
belleza (tiferet) ejemplifica el principio de que el principio madre, es
decir, la sefirá de entendimiento asociada con la redención, se extiende
(a través de fundamento) hasta belleza y allí se revela.
Los siguientes dos expresiones
describen la relación que se formará entre el Todopoderoso y el pueblo y, por
lo tanto, corresponden muy bien a victoria y agradecimiento, que se consideran
dos lados de un mismo cuerpo. "Te tomaré" es el verbo activo, que
corresponde a victoria (netzaj) y "Yo seré tú Di-s", que es
pasivo, corresponde a agradecimiento (hod).
La expresión "Tú sabrás que yo
soy Havaiá tu Di-s" corresponde a la sefirá de fundamento. Fundamento
es conocido como el "principio general"[12], kol. Esto se
corresponde maravillosamente con la explicación del Zohar de que estas
palabras se refieren al principio general de fe en Di-s. Finalmente, la
correspondencia entre "Te traeré a la Tierra [de Israel]" y reinado
es muy clara, ya que la tierra siempre está asociada con la sefirá de
reinado.
(de una clase dada el 22 de Tevet
5772)
[1]
Éxodo 6:6-7.
[2]
Ibíd., 6:8.
[3]
Véase en profundidad en Sod HaShem Lierei'av, págs. 296 y ss.
[4]
Adicionalmente, el relleno del relleno de la palabra “tierra” (אלף למד פא ריש יוד שין צדיק דלת יוד קוף), también es igual a 2000.
[5]
Las palabras del Zohar son:
"Os tomaré como Mi pueblo y seré vuestro
Di-s, y sabréis que Yo soy Havaiá vuestro Di-s". Este mandamiento,
el primero de todos los mandamientos, el primero inicial de todos los
mandamientos, [es] conocer al Santo Bendito Es en general. ¿Qué significa en
general? Saber que hay un soberano supremo, que es el Amo del mundo, que creó
todos los mundos, los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y eso es en
general. Pero el objetivo de todos es lo particular, conocerlo particularmente.
[6]
Ver en detalle Derej Mitzvoteja, Mitzvat Ha'amanat Elokut,
introducción.
[7]
Deuteronomio 29:3.
[8]
Ibid. 4:39.
[9]
Hiljot Iesodei HaTorá 1:1.
[10]
Hiljot Melajim 12:5
[11]
"Yo te traeré" (וְהֵבֵאתִי) a la punta de la iud, " Yo te
tomaré" (וְלָקַחְתִּי) a la iud, "Yo te redimiré" (וְגָאַלְתִּי) a la
primera hei, "Yo te salvaré" (וְהִצַּלְתִּי) a la vav, y "Yo te liberaré"
(וְהוֹצֵאתִי)
a la hei final. Véase en profundidad en Sod HaShem Lierei'av, págs.
296 y ss.
[12]
1 Crónicas 29:11. Fundamento es descrito como "porque todo en los cielos y
en la tierra" (כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם
וּבָאָרֶץ), el valor de las
dos primeras palabras "porque todo, ki kol" (כִּי כֹל)
tiene el mismo valor numérico que “fundamento” (יְסוֹד). El tzadik – el fundamento del
mundo (וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, Proverbios 10:25) - es
conocido como el que une los cielos y la tierra.
JASIDUT
PARASHÁ VAIERÁ
Partzuf:
LOS SIETE LÍQUIDOS
La primera de las Diez Plagas es la sangre. El agua del Nilo
y de sus alrededores se transformó en sangre. De todas las plagas, ésta es la
más milagrosa porque implica la transformación de un material en otro. Y para
el caso, fue la transformación de un elemento inorgánico - el agua - en una
mezcla orgánica - la sangre.
Para apreciar mejor lo que implicó espiritualmente esta
transformación, presentemos uno de los partzufim (modelos) más básicos y
útiles. La Mishná dice: "Hay siete líquidos: rocío, agua, vino, aceite,
sangre, leche y miel de abeja".[1] Estos siete líquidos acondicionan
un objeto, en particular una semilla, para recibir impureza (tumá).
Puesto que hay siete líquidos, es lógico que debamos corresponderlos con las
siete sefirot inferiores, desde bondad hasta reinado.
La correspondencia completa es la siguiente:
|
Poder-Guevurá גְּבוּרָה Vino |
Bondad-jesed חֶֶסֶד Agua |
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת Rocío |
|
|
Agradecimiento-hod הוֹד Sangre |
Victoria-netzaj נֶצַח Leche |
|
Fundamento-iesod יְסוֹד Aceite |
|
|
Reinado-maljut מַלְכוּת Miel |
|
El agua corresponde a bondad, una conexión
clara que aparece numerosas veces en la dimensión interior de la Torá. Abraham
es el alma arquetípica de bondad y su motivador interior del amor. Dado que
bondad corresponde tanto al amor como al agua, aprendemos que, así como la vida
vegetal crece con el agua, así las personas crecen con amor. De hecho, el mismo
Abraham se asocia con el agua en la oración litúrgica para la lluvia: "Recuerda
al patriarca [Abraham] que fue llevado tras Ti [Di-s], como agua".
El vino se asocia normalmente con la sefirá de
entendimiento, que está situada por encima de poder en el eje izquierdo,
ya que el vino trae alegría (cuando se consume correctamente). El vino que trae
alegría es el vino tinto y la sefirá de poder también se asocia
con el tinto.
El rocío está particularmente conectado con la Torá,
como dicen los sabios: "Aquel que se ocupa de las palabras de Torá, el
rocío de la Torá lo vivifica".[2] Es bien
sabido que el pilar de la Torá es el eje central de las sefirot, y que
la Torá misma corresponde específicamente a la sefirá de belleza (tiferet).
La leche se asocia con los lactantes. En la Torá es
el nutriente más importante para un bebé en crecimiento. El mayor estirón se
produce durante los dos primeros años de vida, una época que los sabios
describen como la mejor para amamantar leche. Al igual que el agua, situada por
encima de la leche, es un catalizador para el crecimiento, la leche es el mejor
alimento para el crecimiento del bebé.
La sangre, como el vino, es roja y, por lo tanto,
pertenece al eje izquierdo, justo debajo del vino.
En Cabalá, el aceite se asocia con el fundamento del
principio del padre (Aba) y por lo tanto lo correspondemos con fundamento.
Finalmente, la miel corresponde a la sefirá de
reinado. Una de las hermosas alusiones a esta correspondencia es que las
iniciales de "miel" (דְּבַשׁ)
en hebreo deletrean los nombres de David y Batsheva (דָוִד בַּת שֶׁבַע), con David como el alma
arquetípica del reino.
Del agua a la sangre
Ahora podemos usar nuestra correspondencia y observar que
transformar el agua en sangre significa pasar de la sefirá de bondad a
la sefirá de agradecimiento, hod (הוד).
Esto representa el resonante eco de gratitud y aquiescencia que uno debe sentir
al ser el receptor de un acto de bondad. A esto se alude en la letra inicial de
la palabra "sangre", que es la letra dalet (deletreada דַלֶת), que se explica en otros lugares como un
acrónimo de "saber dar gracias" (דַע לוֹמַר תוֹדָה).
En la vida hay casos particularmente extremos en los que se
requiere que una persona agradezca la máxima benevolencia de Di-s frente a un
desastre personal. Tal era la posición de Aarón cuando dos de sus hijos, Nadav
y Avihu, fueron muertos mientras servían en el Tabernáculo porque introdujeron
una fuente ajena de fuego en el altar. La Torá describe la reacción de Aarón
como: "Aarón permaneció en silencio". Aarón reconoció claramente que,
a pesar de todo su amor por sus hijos, Di-s era justo y benevolente. Pero la
palabra hebrea para "permaneció en silencio", Vaidom (וַיִדֹם), que está gramaticalmente relacionada con
sangre.
Cuando Di-s ordenó a Moshé y a Aarón que transformaran las
aguas egipcias en sangre, instruyó que fuera Aarón quien realmente realizara la
transformación. Los sabios explican que Moshé no podía golpear las aguas por sí
mismo, ya que fue el destinatario de su bondad cuando, siendo un bebé, fue
arrastrado por el Nilo en una pequeña arca. Así que, en cierto sentido, incluso
el hecho de que la plaga fue infligida por Aarón y no por Moshé refleja la sencillez
del agua convertida en sangre, o el agradecimiento que se dan a cambio de
bondad.
Cuando la bondad está por encima y más allá de toda medida,
la gente a veces dice: "Te debo mi vida". Esta expresión también
expresa cómo la sangre, y ofrecer la sangre, símbolo de fuerza vital y
vitalidad, o convertirse en "hermanos de sangre", se considera un tributo
apropiado en respuesta a la bondad.
[1] Mishná Majshirin 6:4.
[2] Ialkut Shimoni Devarim §824
LA PERSONA INTELIGENTE COMPRENDERÁ ALGO ASOMBROSO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 26 clase 4
CANTOS PARA EL DÍA DE SHABAT:
DESCANSO Y ALEGRÍA
|
Menujá vesimjá or layehudim, Shmei shamayim eretz veyamim, Hu asher diber le'am segulató, Bemitzvat Shabat El yachalitzjá, Bemishné lejem vekidush rabá,
|
Reposo y alegría, luz para los judíos, Los cielos celestiales, la tierra y los mares, Él es quien habló a su pueblo escogido, Con la mitzvá del Shabat, Dios te fortalecerá, Con doble porción de pan y un gran Kidush,
|
מְנוּחָה וְשִׂמְחָה אוֹר
לַיְּהוּדִים שְׁמֵי שָׁמַיִם אֶרֶץ
וְיַמִּים הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר לְעַם
סְגֻלָּתוֹ בְּמִצְוַת שַׁבָּת אֵל
יַחֲלִיצָךְ בְּמִשְׁנֶה לֶחֶם
וְקִדּוּשׁ רַבָּה
|
EN REALIDAD, NO ES AMOR
Permitido saltar al mar para salvar a alguien que se está ahogando. NO ES UNA OBLIGACION. Y hasta hay opiniones en la halajá que está prohibido.
Liberar asesinos que "podrían en un futuro" volver
a asesinar a cambio de liberar a los secuestrados inocentes que están en
"peligro seguro" es una falacia. Se comprobó que esos asesinos
volverán a asesinar tal como lo afirman. Entonces el acuerdo nos pone en una
situación peor que antes. Y le da a los asesinos un estado de superioridad y
victoria.
Estos acuerdos que aparentemente son lógicos y humanos, en
verdad son lo contrario.
Cada vez que se liberan asesinos a cambio de secuestrados lo
único que provoca es más secuestros asesinatos y violaciones, y aumenta el
precio del próximo secuestro.
Cuando un terrorista te dice esta es la última vez, no voy a
asesinar, no le creas.
Si te dice voy a seguir asesinando CREELE.
Es sabido que el islam está basado en el odio al prójimo y
la venganza, ese fue el sentimiento que guio la mentalidad de su fundador,
porque no fue aceptado por los judíos como su profeta. Todo el mal que prometen
les puedes creer.
En base a esto puedes entender el cristianismo que es menos
directo y usa la palabra amor, aunque en realidad es amor a sí mismo, no al prójimo.
Rabino Jaim Frim
LECTURA DE LA TORÁ VAERÁ 5785_1
Y SE REVELÓ CON EL
NOMBRE HAVAIÁ PARA RECIBIR LA TORÁ
VERDAD Y MENTIRA
Éxodo Capítulo 6
2 Dios le habló a Moshé y le dijo: “Yo soy el Señor.
3 Me revelé ante Avraham, Itzjak y Iaakov como Dios
Todopoderoso (El Shadai), y no les permití que Me conocieran por Mi nombre el
Señor.
4 También hice Mi pacto con ellos, [prometiendo] darles la
tierra de Cnáan, la tierra de su peregrinaje, donde vivieron como extranjeros.
JASIDUT
UN NUEVO COMIENZO
El pueblo judío en la Tierra de Israel y en todo el mundo
vive hoy un estado de “nada”. La concepción errónea que imperó durante décadas
se ha derrumbado, las visiones del mundo están cambiando y está claro que la realidad
que existía hasta ahora no puede continuar. El mundo personal y familiar de
innumerables personas se ha visto sacudido - se ha pasado de la estabilidad a
sentimientos de luto por los asesinados, de terrible preocupación por los
rehenes, de dolor por los heridos, de experiencia de desarraigo por los miles
de desplazados de sus hogares, de preocupación por la seguridad de los
movilizados y de temor a los ataques y amenazas del enemigo. ¿Cómo se puede
hacer frente a esta “nada”?
En la experiencia de la “nada”, ciertamente en estas
circunstancias, hay dolor y dificultad - pero también una oportunidad
inexplorada. Todo cambio significativo en la realidad, que no sea meramente
cosmético sino un auténtico progreso, requiere la anulación del estado anterior
para alcanzar el nuevo estado - una etapa de “nada” entre el primer “algo” y un
nuevo “algo” mucho mejor. Así, para dar a luz de nuevo, una mujer debe soportar
dolores de parto. En consecuencia, también se puede decir lo contrario - todo
estado de “nada” es una oportunidad para saltar a una nueva realidad mucho
mejor, y toda crisis es el potencial para un nuevo nacimiento. La crisis que
nos sobreviene hoy debe transformarse en “los dolores de parto del Mashíaj” –
un proceso de nacimiento mesiánico en el que haremos la transición del exilio a
la redención verdadera y completa, una transformación genuina de un estado no
fundado en la Torá a un estado mesiánico.
Pero, ¿cómo perseverar en la crisis? ¿Cómo se puede alcanzar
verdaderamente un nuevo comienzo? El Baal Shem Tov enseñó que en la difícil
época de las pisadas de Mashíaj, lo único a lo que podemos aferrarnos es
a la fe que trasciende la razón y el conocimiento. La prueba principal en este
período es la prueba de la fe. La fe es el poder más elevado del alma, el
principio y el fundamento de todos los poderes que la siguen, y para comenzar
verdaderamente de nuevo, debemos volver al núcleo de la fe. Para ello, debemos
renunciar a todos los comportamientos rutinarios, todas las experiencias
previas, a todas las concepciones y visiones del mundo existentes e incluso los
deseos y las cosas que nos trajeron placer - y centrarnos únicamente en la fe
más allá de la razón y el conocimiento, a partir de la cual toda la
personalidad puede crecer de nuevo.
Y nuevamente nos preguntamos: ¿Cómo se puede revelar la fe oculta en nuestro interior en tiempos de severas pruebas? El versículo dice: “El justo por su fe vivirá” - el poder de la fe en el alma es el punto de equidad que existe en cada judío. Por lo tanto, así como creemos en Di-s, debemos creer en cada judío, y ciertamente en el Pueblo Judío como un todo, que dentro de ellos reside el poder de la fe, la capacidad de perseverar, de triunfar y de cambiar para mejor. Y así como hay un punto de rectitud en cada persona, Di-s hace brotar verdaderos tzadikim en cada generación que pueden despertar la fe en nuestro interior. En tiempos de dificultades y crisis, cada judío y todo el pueblo judío deben reunirse y refugiarse a la sombra de un verdadero tzadik - y recibir de él una inspiración de fe que permitirá una nueva construcción de lo colectivo y lo individual. Y hay una virtud adicional hoy en día: en tiempos de bonanza, nos ocupamos principalmente del bien, que nos produce placer. Sin embargo, hay momentos en que es necesaria una guerra sin cuartel contra el mal absoluto que se expone en el mundo. Esta guerra también descubre una tremenda fe en el alma y abre una puerta a un mundo nuevo, que es un bien completamente inimaginable.
EL EXILIO PARA UNA GRAN REVELACIÓN
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ VAERÁ – “Y SE REVELÓ”
EL EXILIO PARA UNA GRAN REVELACIÓN
En Parashá Vaerá, Hashem dice: "Yo soy Havaie;
Me aparecí a Abraham, Itzjak y Iaacov como KE-l Shad-ai, pero Mi Nombre Havaie
no les di a conocer" (Éxodo
6:2-3). Según Jasidut, esto revela que Havaie representa la
esencia divina ilimitada, mientras que Elokim simboliza la limitación y
la naturaleza.
Los patriarcas vivieron con fe profunda, percibiendo a Hashem a través de los velos naturales, pero en la redención de Egipto, Hashem se reveló como Havaié: la unión de lo infinito con lo finito, la esencia divina que trasciende y llena toda existencia. Esto enseña que incluso en nuestras limitaciones podemos revelar la infinitud de Hashem.
Saborear la redención
Nuestra tarea, ahora, al final del tiempo del exilio, es
hacer "recipientes" para las revelaciones de la redención futura. Se
entiende, entonces, que, dado que sobre el futuro está dicho "porque todos
me conocerán", también ahora debe haber un "reflejo" de este
propósito. Es decir, cada uno debe esforzarse en la comprensión y el
entendimiento de la divinidad.
Es conocido lo que se menciona en los escritos del Arizal, y
también está traído en la halajá, que en la víspera de Shabat se debe
"saborear" de los manjares del Shabat, como está dicho: "Los que
la saborean, merecen la vida". Y dado que nos encontramos en la víspera de
Shabat, después de la plegaria de Minjá, debemos "saborear" ya
ahora de la profundidad interior de la Torá, la cual será revelada en el
futuro.
¿Hasta cuándo un judío tendrá que sufrir y ocuparse de los
asuntos del mundo?
En el futuro, se cumplirá la profecía: "Y
extranjeros estarán de pie y apacentarán vuestro rebaño". Entonces, el
judío no tendrá necesidad de ocuparse en los asuntos del mundo (como arar,
sembrar, etc.) y podrá dedicarse al estudio de la Torá todo el día, acorde a su
naturaleza y voluntad.
Por eso, el judío clama a Hashem: "¿Hasta cuándo?
¿Hasta cuándo tendrá que sufrir y ocuparse de los asuntos del mundo? ¿Es
posible que una persona esté arando en el tiempo de la aradura y sembrando en
el tiempo de la siembra...? ¿Qué será de la Torá?".
Y si se necesita "tu grano, tu vino y tu aceite",
hay una "solución" para Hashem: traer la redención, y entonces se
cumplirá la profecía: "Y extranjeros estarán de pie y apacentarán vuestro
rebaño".
(Tomado de "Hitvaaduyot 5743", vol. 2,
págs. 871-872, citado en "Likkrat Shabat").
Resumen de Parashá Vaerá
En la parashá Vaerá, Di-s se revela a Moisés con el nombre Havaiá,
mostrando un nivel más elevado de relación con el pueblo de Israel, diferente
al de los Patriarcas. Le promete redimirlos de la esclavitud en Egipto con
cuatro expresiones de redención: "los sacaré," "los
salvaré," "los redimiré," y "los tomaré."
Moisés y Aarón confrontan al faraón para que deje salir al
pueblo, pero su corazón se endurece. Entonces, Di-s envía las primeras siete
plagas sobre Egipto: sangre, ranas, piojos, animales salvajes, peste en el
ganado, úlceras y granizo.
Cada plaga muestra el poder absoluto de Di-s y desafía la
idolatría egipcia, preparando el camino para la redención futura.
*SHAVÚA TOV:**
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿
*Comparte esta hermosa historia* 🌿🕯🍷
También en https://galeinai.org/2025/01/18/melave-malka-vaera/
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre
el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener
hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para
salud_*
___________
*PERO ANTES QUIERO QUE SEPAS:*
*EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN:*
PARASHAT VAERA - Y Se Reveló Enlace del vídeo https://youtu.be/Fkkb5USfzxs
En el Zohar, en la sección Vaerá, se relata un
diálogo entre Rabí Iosi y Rabí Jiá. Rabí Jiá menciona el versículo: "Sará
era estéril, no tenía hijo" (Génesis 11:30), y expresa su lamento
diciendo: "¡Ay de esto! ¡Ay de aquel tiempo en que Agar dio a luz a
Ismael!" Expresó su pesar por el momento en que Agar dio a luz a Ismael,
señalando que, aunque Sara finalmente tuvo un hijo sagrado, el nacimiento de
Ismael tuvo implicaciones significativas.
*TODO EL CURSO DE ZOHAR PARA LA REDENCIÓN* https://galeinai.org/2023/06/02/curso-zohar-para-la-redencion/
________
Y AQUÍ NUESTRA HISTORIA
El Bnei Isajar: "MAESTRO DEL UNIVERSO, POR FAVOR,
REZA TÚ POR MÍ"
Ante de Rabi Tzvi Elimelej de Dinov, conocido como el
"Bnei Issajar", estaba abierto un Sidur del Arizal durante la
plegaria, pero no lo miraba mientras rezaba, en cambio oraba con un Sidur
sencillo. Cuando le preguntaron por qué lo hacía, respondió con una historia
contada por el Baal Shem Tov:
La historia del niño judío:
Una vez, un judío vivía en una aldea. Este hombre no pudo
pagar el alquiler al terrateniente (el "paritz"), quien en su
crueldad mató al judío y a su esposa. El matrimonio tenía un hijo pequeño y el
paritz que no tenía hijos lo llevó a su casa. Así, el niño creció en el hogar
del malvado paritz sin saber nada sobre su identidad judía.
Un día, antes de Rosh Hashaná, el niño vio a un grupo de
judíos viajando desde la aldea. Les preguntó: "¿Adónde van?" Ellos le
respondieron que eran judíos que iban a rezar a la ciudad por el Año Nuevo. Uno
de ellos reveló al niño que él también era judío y no el hijo del paritz como
creía. Le contó que el paritz había asesinado a sus padres y le mostró la casa
de su familia que aún estaba en el bosque.
El niño confrontó al paritz con esta información pero este
negó todo, pero el niño no creyó sus palabras. Fue a la casa de sus padres y
encontró allí un Sidur (libro de rezos). Aunque no sabía qué era, lo llevó con
él a la casa del paritz.
Antes de Iom Kipur volvió a ver a los judíos preparándose
para viajar a la ciudad. Tomó el Sidur y le preguntó al judío que le había
revelado la verdad: "¿Qué es este libro?" El hombre respondió:
"Es un Sidur llamado Korban Minjá, con el que
rezaba tu madre". Le mostró que dentro del libro estaban escritos su
nombre y su fecha de nacimiento.
El niño decidió unirse a los judíos y viajar con ellos para
el día sagrado. En la sinagoga, al escuchar las plegarias de la congregación se
sintió profundamente conmovido. Abrió el Sidur y quiso rezar pero no sabía leer
ni una sola palabra. Rompió a llorar, levantó sus ojos al cielo y dijo:
"Este es el Sidur con el que rezaba mi madre. Si estuviera
viva rezaría hoy con él, pero yo no sé cómo
rezar. Maestro del Universo, por favor, reza Tú por mí."
El impacto celestial:
El Baal Shem Tov dijo que las palabras de aquel niño dejaron
una impresión inmensa en los cielos.
La reflexión del Bnei Issajar:
"Mis grandes maestros sabían cómo rezar con el Sidur
del Arizal, entendiendo sus profundas intenciones. Pero yo no sé las kavanot
(intenciones místicas). Por eso abro el Sidur y le pido al Bendito Sea Él que
rece por mí."
Lección espiritual:
Cada sefirá de las Diez Sefirot tiene un precepto asociado.
Según los escritos del Arizal, la mitzvá correspondiente a la sefirá de Maljut
(Realeza) es la plegaria, como está escrito: "Y
yo soy plegaria". "Yo" (Ani) representa la humildad y
el reconocimiento de que la conexión más auténtica con el Creador proviene
desde el corazón humilde.
Tal vez esta es la intención del Bnei Issajar cuando abría
el Sidur del Arizal pero rezaba desde un Sidur sencillo: aunque las kavanot
estaban disponibles ante él, su plegaria surgía desde lo más profundo de su
ser. Así expresaba "Yo soy plegaria",
reconociendo que el Bendito Sea Él reza desde dentro de cada uno y también
intercede por nosotros.
Al final, una plegaria sincera, en la que se siente el "Yo soy plegaria", permite que todo brote desde el interior, conectándonos con la Unidad Divina. Así como el Rey David, quien dijo: "Y me humillaré ante mis propios ojos", de él brotó la dinastía de la Casa de David, y de su linaje vendrá el Mashíaj, revelando la Realeza Divina en el mundo.
Breve biografía:
Rabbi Tzvi Elimelej Shapiro de Dinov nació en 1783. Fue
discípulo de grandes tzadikim como el Vidente de
Lublin y el Ohev Israel de Apta. Fue un
ferviente defensor de la Cabalá y luchó contra los movimientos ilustrados de su
tiempo. Falleció el 18 de Tevet de 1841, dejando un legado espiritual inmenso.
Su hijo, Rabi David, continuó su camino como líder en Dinov.
Que merezcamos la redención completa y
la construcción del Tercer Beit HaMikdash pronto, de inmediato.
❣️ Shavua Tov Umevoraj ❣️
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#Jasidut #Tania #YudTetKislev #Inspiración #Torá #Interior #Rebe #BaalShemTov
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CÓMO SER UN EMISARIO
Pregunta:
Con la ayuda de Di-s, estamos saliendo de shlijut,
como emisarios a una comunidad. Nos encantaría recibir del Rabino orientación y
consejos prácticos sobre cómo tener éxito en nuestra misión.
Respuesta:
Hay un principio fundamental en las enseñanzas
del Baal Shem Tov (y de la Jasidut Jabad, derivado de una enseñanza de Rabí
Janiná ben Dosá, fuente de la perspectiva jasídica en los Sabios):
"Todo
aquel que es querido por las criaturas también es querido por el Creador, y aquel
que no es querido por las criaturas tampoco es querido por el Creador",
es una enseñanza explícita en Pirkei Avot
(Ética de los Padres). Es conocido el relato del Baal Shem Tov y sus discípulos
relacionado con este concepto y su explicación de que la aceptación por parte
de las criaturas es prueba de que también es aceptado por el Creador.
La palabra "criaturas" (briot)
aparece antes en Pirkei Avot: "Hilel solía decir: Sé de los
discípulos de Aarón... ama a las criaturas y acércalas a la Torá".
Esto implica que nuestra misión principal en este mundo ("acércalas a
la Torá", que naturalmente comienza con "acércalas a la
fe", fe en el Di-s bondadoso que redime a su pueblo por amor) es
trabajar especialmente con judíos simples, como enseñaba el Baal Shem Tov.
Incluso se extiende a las naciones del mundo, quienes también son llamadas "criaturas",
ya que también fueron creadas por el Creador.
En cuanto al emisario, que está profundamente
conectado con su Enviador hasta el punto de que "el emisario de una
persona es como la persona misma", según la enseñanza del Alter Rebe
en el Shulján Aruj, todo comienza con su humildad. Es decir, el emisario
debe reconocerse como una pequeña "criatura" que no tiene
mérito propio, excepto el hecho de haber sido creado por Di-s. Incluso respecto
a la Torá y las mitzvot, como decía el Rey David: "Porque todo
es tuyo, y de tu mano te lo hemos dado" – un verdadero ejemplo de
humildad.
Para que las palabras del emisario lleguen al
corazón de los demás y tengan el impacto deseado, debe sentir sinceramente que
no es mejor que aquellos a quienes intenta influir. De hecho, cuanto más sabe y
más "justo" parece, más estrictamente es juzgado, como enseñó el Tzemaj
Tzedek.
Para lograr que "las criaturas"
lo acepten el emisario debe ser una persona equilibrada y sensata ("Daat"),
alguien que interactúe con sensibilidad con los demás ("las palabras de
los sabios se escuchan con calma"). Todo esfuerzo por influir debe
hacerse con amabilidad y paz, como subrayó repetidamente el Rebe. Además, el
emisario debe preocuparse genuinamente por el bienestar físico y espiritual de
los demás, asegurándose de atender primero sus necesidades materiales, como
enseñó el Baal Shem Tov.
El objetivo final de la Torá, las mitzvot
y la misión de acercamiento es que todas las acciones del emisario sean para la
santificación del Nombre de Di-s. De ninguna manera debe resultar de sus
palabras o acciones un Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino),
Di-s no lo permita. Como explicaron los Sabios, el mandamiento "Amarás
al Señor, tu Di-s" incluye que el Nombre Divino sea amado a través de
nuestras acciones.
Un emisario exitoso es quien santifica el
Nombre de Di-s con cada acción, siendo amado tanto por el Cielo como por las
criaturas. Así, su camino será seguro y exitoso, logrando más allá de lo
esperado, con la ayuda de Di-s.
Que tengan mucho éxito en su misión. ¡Con bendiciones!
De
Maimonides (text); Isaac (copist), Matteo di Ser [1]
DE MOSHÉ A MOSHÉ
¡Shalom, niños!
el día 20 de Tevet, recordaremos el día del Hilulá
(fallecimiento) de nuestro maestro, el Rambam – Rabí Moshé ben Maimón.
Los libros del Rambam llegaron a todas las comunidades judías del mundo
(se dice incluso que llegaron a las Diez Tribus Perdidas) y fueron ampliamente
aceptados con aprecio. Además de sus libros de halajá (ley judía), el Rambam
también escribió libros sobre emuná (fe) y filosofía, respondió
preguntas de quienes lo consultaban, y como médico experto, escribió libros sobre medicina. Incluso los
sabios de otras naciones estudiaron sus obras. ¡No olvidemos que esto ocurrió
en una época anterior a la invención de la imprenta!
El Rebe de Lubavitch destacó especialmente la obra del Rambam, el
Mishné Torá, y estableció el estudio diario del Rambam en tres
modalidades diferentes:
- Modalidad recomendada: Se completa el libro en un año
mediante el estudio diario de tres capítulos.
- Modalidad para "baalei
batim" (laicos): Se completa en tres años con un capítulo al día.
- Modalidad para mujeres y niños: En un año se estudian las 613 mitzvot
de la Torá a través del Sefer Hamitzvot, en paralelo al estudio del
itinerario de tres capítulos diarios.
Mishné Torá
El Rambam
escribió una amplia colección de obras sobre diversos temas, pero la más
destacada y única entre ellas, y la que fue elevada por el Rebe, es su gran
obra Mishné Torá. Este trabajo abarca todas las leyes de
la Torá, tanto las aplicables en la Tierra de Israel como fuera de ella.
Incluye leyes que se observan en nuestra época y aquellas que, con la ayuda de
Hashem, se observarán pronto en nuestros días, como las relativas al servicio
en el Templo, pureza e impureza, entre otras.
El Rambam
organizó estas leyes por temas en catorce secciones, de ahí el nombre adicional
de la obra: "Iad Hahazaká" (La Mano Fuerte).
Los dos
nombres de este libro vinculan al Rambam con Moshé Rabenu, el mayor de
los profetas. "Mishné Torá" es también el nombre del
libro de Devarim, que Moshé Rabenu expresó de manera personal en los
últimos 37 días de su vida. "Iad Hahazaká" es una
expresión mencionada sobre Moshé Rabenu en los versículos que describen su
fallecimiento: "y por toda la mano fuerte... que realizó Moshé".
No es de extrañar que sobre el Rambam se diga el conocido adagio: "De
Moshé (Rabenu) hasta Moshé (el Rambam) no se levantó otro como
Moshé".
Se cuenta
que la noche después de que el Rambam terminara de escribir y completar
su obra, se le apareció en un sueño su padre, el sabio Maimón, acompañado de un
anciano de semblante noble. Ambos lo bendijeron diciendo: "¡Yashar Koaj
(bien hecho)!" Su padre añadió: "Hijo mío, sabe que este
anciano era Moshé Rabenu en persona, que vino especialmente para impresionarse
con tu gran obra y bendecirte por haberla concluido."
Rajamaná Libá Baeí: El
Misericordioso desea el corazón
Niños, no
se puede escribir una sección sobre el Rambám sin incluir la siguiente
historia, dedicada a todos aquellos niños que, por alguna razón, creen que no
son lo suficientemente inteligentes o exitosos. Es importante saber que el Rambám
no nació siendo el gran Rambám.
Su padre,
el sabio Maimón, se negó a casarse hasta una edad avanzada. A los 35 años, ya
era un respetado rabino y juez en su ciudad, pero temía que el matrimonio y las
responsabilidades económicas lo distrajeran de su servicio sagrado, por lo que
evitó casarse.
Un día,
recibió en un sueño una indicación celestial de que debía casarse, y que su
pareja predestinada no era otra que la hija del carnicero de la ciudad de
Córdoba, un judío completamente sencillo. Al principio, Maimón desestimó el
sueño diciendo: "Los sueños son palabras vanas." Pero el sueño
se repitió una y otra vez.
Finalmente,
entendió que este era un mensaje del Cielo. Viajó a Córdoba y, efectivamente,
encontró al carnicero con una hija en edad de casarse. Se acercó al carnicero y
le pidió la mano de su hija. El carnicero aceptó emocionado, viendo la
propuesta como un regalo invaluable, ya que no era de linaje destacado, ni
rico, ni un gran erudito. Así fue como se unieron en matrimonio.
Después de
un tiempo, tuvieron a su único hijo, Moshé.
Esta
historia nos enseña que incluso grandes figuras como el Rambám pueden
surgir de orígenes humildes y que, con esfuerzo y la ayuda de Hashem, cada uno
puede alcanzar una grandeza increíble.
La Transformación de Moshé el "Hijo del
Carnicero"
La hija del
carnicero no vivió muchos años, y Moshé, su hijo, quedó huérfano de madre a
temprana edad. Su padre, el sabio Maimón, volvió a casarse y en este segundo
matrimonio nacieron otros hijos. Pronto, estos demostraron tener habilidades
excepcionales en los estudios. En contraste, Moshé no se destacaba en absoluto
por su talento académico. De hecho, era todo lo contrario: no lograba
comprender nada, su mente parecía "cerrada", y no mostraba ningún
interés en aprender. Rápidamente, se ganó el apodo despectivo de "el
hijo del carnicero".
No solo sus
maestros lo consideraban un fracaso, sino que incluso su propio padre, el sabio
Maimón, se sentía decepcionado de él. Llegó un día en que su padre,
desesperado, decidió expulsarlo de casa.
Esa noche, Moshé,
rechazado y abatido, entró a la sinagoga, abrió su corazón roto y clamó entre
lágrimas al Creador. Rogó fervientemente a Hashem que abriera su mente y le
concediera éxito en sus estudios. Y entonces ocurrió un milagro: al día
siguiente, Moshé se levantó como un hombre transformado. Sintió un deseo
ardiente de estudiar Torá y una inspiración intelectual comenzó a fluir en él
como un manantial.
Moshé no
regresó a casa, sino que partió en busca de un lugar donde pudiera dedicarse al
aprendizaje. Pasó los siguientes años inmerso en los estudios de Torá bajo la
guía de uno de los grandes sabios de la generación, Rabi Yosef Ibn Migash.
Cuando finalmente regresó a su ciudad y dio un discurso profundo sobre la Torá,
nadie en el público pudo reconocer que aquel hombre santo que hablaba con tanta
sabiduría era el mismo "hijo del carnicero" que antes habían
despreciado.
Esta
historia nos enseña que, con la determinación, la fe y la ayuda de Hashem,
incluso alguien que parece estar completamente perdido puede transformarse en
una figura destacada y brillante en el mundo de la Torá.
Este
relato nos recuerda las enseñanzas de nuestro maestro, el santo Baal Shem Tov, quien amaba profundamente a los
judíos sencillos. Solía advertir: "Tengan cuidado con los hijos de los
pobres, porque de ellos saldrá la Torá." ¿Por qué? Porque en el
corazón de cada judío está arraigada una fe sencilla y fuerte en Hashem,
incluso si exteriormente no parecen tener sabiduría destacada.
Así como Moshé
Rabenu recibió la Torá directamente de Hashem, cada judío tiene el potencial
de recibir de Él las fuentes de sabiduría. Para abrir esas fuentes de
sabiduría, uno debe revelar su voluntad y deseo internos. Un corazón
quebrantado y una voluntad sincera tienen el poder de generar milagros.
¡Que todos podamos merecerlo!
¡Shabat Shalom UMevoraj!
Razí
[1]
Cambio (illumination) - The National Library of Israel Collections, CC BY-SA
3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=38313911
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