BS"D
MIKETZ מִקֵּץ
Génesis 41:1-44:17 Haftará: Reyes I 3:15 - 4:1
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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BOLETÍN GAL EINAI #1822 🕎
SHABAT PARASHAT MIKETZ 5784
💎 EDITORIAL
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______________________
Hoy es el último día de Januca y el tercer día del nuevo mes
de Tevet. Hoy es el día en que la luz de Januca brilla con mayor intensidad.
Esperamos que brillen en ti esas luces mientras lees los
fascinantes artículos que aparecen a continuación sobre Januca, el mes de Tevet
y el profundo significado de la porción de la Torá de esta semana.
Esperamos que disfrute de todas las enseñanzas reveladoras e
inspiradoras de HaRav Ginsburgh y sus estudiantes.
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NUESTRA*
*NUESTROS SOLDADOS
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🩷 Deseándoles un Januca
alegre e iluminadora y un inspirador nuevo mes de Tevet,
El equipo de Gal Einai
🌱
SHABAT SHALOM,
¡Que te diviertas
leyendo! 🤗
Parashá Miketz 5784
PARASHAT MIKETZ:
ALIÁ A ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
LENGUAJE Y LIDERAZGO
“Entonces Faraón mandó llamar a Iosef y le sacaron
corriendo del calabozo. Se cortó el pelo, se cambió de ropa y se presentó ante
Faraón”
El entendimiento de
Iosef del lenguaje
Los sabios revelan que
Gabriel también añadió otra letra al nombre de Iosef: la letra hei,
dando origen a su nombre, Iehosef. Esta hei adicional alude a la primera
hei en el Nombre esencial de Dios, Havaiá, correspondiente a la sefirá
de entendimiento. Así pues, resulta que entendimiento es la facultad con la que
aprendemos y comprendemos idiomas. ¿Cómo se relaciona el lenguaje con el
entendimiento? El entendimiento, cuando está completamente desarrollado, se
conoce como el principio madre. Existe un dicho muy conocido que dice que la
lengua con la que un niño crece como primera lengua se llama lengua materna.
Además, sabemos con cierta certeza que el lenguaje se desarrolla y se procesa
en el lóbulo izquierdo del cerebro.[1]
La primera hei en el
Nombre esencial de Dios, Havaiá, está relacionada con la segunda hei.
Así, al fortalecer su facultad de entendimiento, la hei superior, Iosef
pudo llegar hasta la hei inferior que corresponde a la
sefirá de reinado, y así asumir el papel de liderazgo que se le asignó. La
palabra hebrea para “madre”, em (אֵם)
también se puede pronunciar como el condicional “si”, im (אִם). Debido a esto, los maestros jasídicos explican que la
capacidad de la mente para crear o establecer condiciones y limitaciones es
parte de nuestra facultad de entendimiento. Al aprender todos los idiomas que
se hablan en el mundo, Iosef cumplió la condición necesaria para convertirse en
rey.
El
arcángel Gabriel representa el eje izquierdo de las sefirot,
específicamente, la sefirá de poder. De hecho, su nombre (גַּבְרִיאֵל) proviene de la palabra hebrea que
significa “poder” (גְּבוּרָה). Poder es la sefirá
inmediatamente después de entendimiento en el eje izquierdo del Árbol de la
Vida, indicando la conexión de Gabriel con el principio y el lenguaje materno.
De hecho, el valor promedio de las letras de su nombre es 41, el valor de
“madre” y el condicional “si” (אִם).
Cuando sumamos “Iosef” (יוֹסֵף), 156,
a “Gabriel” (גַּבְרִיאֵל), 246,
su suma, 402, es 6 veces el valor de “entendimiento”, biná (בִּינָה), 67.
SEGUNDA LECTURA:
IOSEF; EL SEÑOR DEL
TIEMPO
“Las siete vacas
sanas son siete años, y las siete espigas sanas son siete años; es el mismo
sueño.”
Iosef sentía el secreto del
tiempo; percibió el tiempo como la esencia interna de la realidad. En el Libro
del Génesis, los nombres de dos porciones están relacionados con el tiempo: Bereshit
y nuestra porción, Miketz. Bereshit indica el comienzo de los
tiempos, mientras que Miketz se refiere al fin de los tiempos. El
dominio de Iosef del secreto del tiempo se refleja en la forma en que
interpreta los sueños.
Interpretación de sueños
Los objetos que aparecen en
los sueños normalmente necesitan ser interpretados simbólicamente. Para
interpretar correctamente el sueño, es necesario comprender el significado de
los símbolos involucrados.
Una
clave para comprender los símbolos en un sueño es el dominio del idioma hablado
por el soñador. El agudo sentido de Iosef para la interpretación de los sueños
se insinúa en la forma en que Iaacov lo describe cuando lo bendice: Ben Porat Iosef[2] (בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף), que literalmente significa “Iosef es un
joven fértil [o hermoso]”, pero la palabra Porat (פֹּרָת) es un anagrama de “intérprete”, poter
(פֹּתֵר). Evidentemente, utilizar anagramas para
interpretar correctamente los símbolos requiere un conocimiento muy sofisticado
del idioma hablado por el que sueña. Los anagramas, especialmente en hebreo,
donde la permutación de las letras de una raíz de 3 letras produce palabras
significativas, nos permiten encontrar conexiones y asociaciones para un
símbolo que normalmente no se reconocería.[3] Iosef
obtuvo este nivel de comprensión sofisticada del lenguaje cuando Gabriel le
enseñó 70 idiomas antes de ser llevado ante el faraón. Pero incluso antes de
eso, la Torá revela que Iosef tiene una aptitud y una afinidad únicas con los
sueños. Iosef es visto como el maestro de los sueños: “Y se dijeron unos a
otros: 'Aquí viene este soñador'”.
Recordamos que los propios sueños de Iosef están registrados en la Torá, y
cuando se trata de ellos, él - el maestro intérprete y maestro lingüista- los
interpreta correctamente.
Está escrito en Cabalá que a
veces las letras utilizadas en el nombre de un símbolo no están hiladas
correctamente, es decir, que las letras no aparecen en el orden correcto, o
incluso se ven como un revoltijo de letras sin significado. La palabra Porat
(פֹּרָת) utilizada para describir a Iosef también
es un anagrama de “sastre”, tofer (תֹּפֵר).
Así, el intérprete de sueños debe, como Iosef, actuar como un sastre que
pespunta y cose los hilos lingüísticos del sueño, permitiéndole comprender
correctamente su contenido. Iosef es un maestro sastre. Si miramos a vista de
pájaro su historia tal como se cuenta en la Torá, vemos que a pesar de que otros “juegan” con él, él
está constantemente trabajando duro por confeccionar su propia realidad,
especialmente su relación con sus hermanos, hasta que pueda ver sus sueños
cumplidos. Pero Iosef no es egoísta. De hecho, su propósito desde el principio
es actuar como soberano de sus hermanos, pero por su beneficio eterno.
La dimensión del tiempo en los sueños
Otra habilidad importante
que se requiere de un intérprete de sueños es la capacidad de dominar las
dimensiones del espacio y el tiempo. Iosef es un maestro del tiempo. Sabemos
que constantemente traduce correctamente los objetos que aparecen en los sueños
que interpreta en cantidades de tiempo. El copero de Faraón le contó acerca de
haber visto una vid en su sueño: “Y en la vid había tres sarmientos; y era como
si floreciese, y sus flores se hinchaban; y sus racimos produjeron uvas
maduras. Y la copa de Faraón estaba en mi mano; y tomé las uvas, y las estrujé
en la copa de Faraón, y entregué la copa en la mano de Faraón”. Iosef
comprendió inmediatamente que los tres sarmientos de la vid debían entenderse
como días. Por eso, le dice, “dentro de tres días Faraón levantará tu cabeza y
te restituirá a tu lugar”. Hace lo mismo con el panadero del faraón. Las tres
cestas que el panadero ve sobre su cabeza también representan tres días. Pero
esta vez, “dentro de tres días Faraón levantará tu cabeza y te colgará de un árbol”.
Ahora que Faraón tiene la
tarea de interpretar su sueño, una vez más muestra su dominio del tiempo e
interpreta las siete vacas y las siete espigas como años.
Cabe señalar que Faraón
recurrió a Iosef después de llamar a todos los magos y adivinos de Egipto para
que interpretaran su sueño, pero ninguno de ellos pudo interpretar su sueño
correctamente y su espíritu quedó turbado. Rashi, citando a los sabios,
escribe que los magos intentaron interpretar los sueños del faraón, pero no
pudieron liberarse de la dimensión espacial. Sus interpretaciones tradujeron
las vacas en hijas, las espigas en países. Iosef, por otro lado, viaja
libremente en sus pensamientos entre dimensiones.
Además, Iosef es sensible a
la cantidad. En los sueños del jefe de los coperos y del jefe de los panaderos,
el número común era tres. En los sueños de Faraón, el número común era el
siete. Iosef retira los números de los objetos, dejándolos sin dimensiones, y
luego los convierte en unidades de tiempo. Para el copero y panadero, más corrientes,
utiliza días, pero para el faraón real usa años, sabiendo que una persona sueña
según su rango.
(de Mivjar
Shiurei Hitbonenut vol. 15, págs. 79-84)
TERCERA LECTURA:
LOS NUEVOS NOMBRES DE IOSEF
"Le hizo
montar en el carro de su segundo al mando, y ellos gritaron ante él: '¡Avreij!'"
Avreij
Después de que Iosef
interpretó ingeniosamente los sueños de Faraón y le instruyó cómo proceder para
salvar a Egipto de los años de hambruna, Faraón se preguntó si sería posible
encontrar a alguien en quien morara el espíritu de Dios. Entonces Faraón
respondió a su propia pregunta retórica y dijo: “No se puede encontrar nadie
tan entendido y sabio como tú”, refiriéndose a las facultades intelectuales de
sabiduría y entendimiento de Iosef. Luego, Faraón entregó el anillo real y
nombró a Iosef virrey de Egipto, gobernante de todo lo que sucedería en Egipto.
El primer acto documentado de Iosef fue salir a ser visto por el
pueblo. El pueblo le dio un nombre único, Avreij (אַבְרֵךְ).
Hoy usamos esta palabra para
describir a cualquier joven que se dedica al estudio de la Torá. Pero, con
respecto a por qué a Iosef se le dio este misterioso nombre, Rashi da tres
explicaciones diferentes. La primera se basa en la traducción aramea de la Torá
de Onkelos y establece que este nombre significa "Padre del rey". Por
supuesto, nadie pensó que Iosef fuera el padre de Faraón, más bien el término
padre significaba que él era el consejero del rey, el que aconseja a Faraón
sobre qué hacer para salvar la tierra del hambre.
La
segunda explicación divide la palabra en dos partes: “padre”, av (אָב) y “suave”, raj (רַךְ). La implicación aquí es que Iosef es un padre en sabiduría a
pesar de ser suave, es decir, joven
en edad. Esta segunda explicación es en la que se basa nuestro uso moderno de
la palabra. En efecto, todo joven que estudia Torá debería intentar emular a Iosef.
Este es un contraste de dos propiedades que tiene Iosef, sabio pero joven.
La tercera explicación que
ofrece Rashi se basa en la etimología de la palabra Avreij. Proviene
de la raíz ברך, que puede significar bendecir o, como
sustantivo, una rodilla. Así, un Avreij
es alguien ante quien todos en el país se arrodillan en señal de sumisión. Para
resumir, las tres explicaciones que da Rashi son: 1) un consejero, 2) sabio y
joven, y 3) aquel ante quien todos se arrodillan.´
Sumisión, separación y endulzamiento en el comentario de
Rashi
Estas tres explicaciones de
la palabra Avreij pueden corresponder al modelo de tres partes del Ba'al
Shem Tov de sumisión, separación y endulzamiento, en orden inverso. Claramente,
la tercera explicación es un ejemplo de sumisión. Iosef irradiaba a
todos un sentimiento de sumisión.
El hecho de que Iosef sea
único - sabio y sin embargo joven - corresponde con lo que el Baal Shem Tov
llama separación. Estar separado significa varias cosas, pero
generalmente se refiere a un estado único, un estado Divino que distingue a
alguien o algo de los demás. Iosef es una casta aparte. Ser paternal y suave
también describe el carácter de Iosef. Un padre suele ser estricto, pero Iosef
es un padre suave, lo que nuevamente lo distingue como un individuo diferente,
especialmente dada la función que ahora debe desempeñar como virrey de Egipto.
El endulzamiento se
describe en la primera explicación de Rashi. La única razón por la que Faraón
seleccionó a Iosef para su puesto fue poder endulzar el hambre en Egipto y, en
última instancia, en el mundo entero. Como tal, poder ofrecer un buen consejo
al rey es el aspecto edulcorante que se encuentra en la palabra Avreij.
Misterios y sus sueños
Ahora bien, si
correspondemos el término Avreij a las sefirot, claramente se
relaciona con sabiduría. Aparte de este nombre que el pueblo le dio a Iosef,
unos versículos más tarde, el Faraón también le dio un nombre especial, un
nombre real, permitiéndole casarse con la nobleza egipcia. Hasta la fecha, es
común dar a un nuevo rey un nuevo nombre real. Este nombre especial era Tzafnat
Paaneaj. ¿Qué significa este nombre?
Aunque no hay pruebas claras
del significado de la segunda palabra, Paaneaj, algunos comentarios
sugieren que su significado se acerca al de “desentrañar” o “resolver”. Esto
entonces traduciría el significado literal del nombre real de Iosef: “El que
resuelve misterios”. El Iosef bíblico tenía el poder de resolver misterios.
Aparentemente, el faraón eligió este nombre para él porque había interpretado
con éxito sus sueños, desentrañando así las profundidades de la mente
inconsciente del faraón (y la información contenida en los sueños, como enviada
a él desde lo alto).
¿Qué significa acceder a la
mente inconsciente para sacar a la luz sus misterios? Hay un versículo en Iob
que dice: “Él revela lo profundo de las tinieblas y trae a la luz [lo que
estaba en] la sombra de la muerte”[4] (מְגַלֶּה עֲמֻקוֹת מִנִּי חֹשֶׁךְ
וַיֹּצֵא לָאוֹר צַלְמָוֶת). Descubrir
los misterios del inconsciente trae a la luz aquello que se escondía en la
sombra de la muerte. Ser capaz de hacer eso por alguien es como redimirlo. Éste
era el talento especial de Iosef.
(extraído
de La Dimensión Interior, Parashat Miketz)
CUARTA LECTURA:
¿REALMENTE ME CONOCES?
“Iosef reconoció
a sus hermanos, pero ellos no le reconocieron.”
Iosef y sus hermanos
¿Por qué Iosef no se reveló
inmediatamente a sus hermanos? Desde el principio, Iosef fue un enigma para sus
hermanos. Él no se parecía en nada a ellos. Mientras ellos llevaban una vida de
trabajo tranquilo con sus rebaños, Iosef soñaba con convertirse en rey. El
pensamiento jasídico explica que Iosef se sintió atraído por el poder porque
quería cambiar el mundo. Sus hermanos prefirieron vivir una vida correcta,
mientras que Iosef quería acercar a otros a la Divinidad.
El pensamiento jasídico
revela que fueron cortados por un patrón diferente. Iosef era un alma capaz de
soportar los niveles más bajos de la vida material y aun así aferrarse a la divinidad;
podía llevar a las personas a la fe donde otros perderían la fe. De hecho, las
almas de sus hermanos no estaban a la altura para liderar en lugares que eran
contrarios a la divinidad. Su incapacidad para comprender el talento especial
de Iosef hizo que sus hermanos le odiaran.
Transformar el odio en amor
Las declaraciones verbales
de amor eterno no bastan para resolver el odio. Su rectificación debe pasar por
el verdadero conocimiento y valoración del otro. Después de veintidós años de
separación, “Iosef reconoció a sus hermanos” - había aprendido a apreciar que
donde él había prosperado, ellos se habrían perdido. Ahora les reconoció como
sus hermanos - estaban en el mismo equipo, pero tenían talentos diferentes.
“Pero no le reconocieron” -
los hermanos de Iosef aún no habían llegado a apreciar sus dones especiales.
Reconocer la disposición de sus hermanos fue el primer paso para rectificar su hostilidad.
Incluso si Iosef se equivocó al informar a Iaacov de sus actos todos esos años
atrás, ahora se identificaba con ellos como sus hermanos. Su agradecimiento fue
más profundo que el reconocimiento superficial. Poco a poco los educó para que
también lo apreciaran.
Al principio, Iosef no pudo
revelar su identidad. Hacerlo no habría aportado nada a una disputa que dura ya
décadas. Saber que todavía estaba vivo no habría cambiado su valoración de él.
Después del alivio inicial de encontrarlo nuevamente, el hecho de que
efectivamente fuera Iosef habría sido una información superficial que no
rompería el muro de alienación que sentían hacia él. Iosef se dio cuenta de que
antes de que sus hermanos se dieran cuenta de su identidad, tendrían que
apreciar su verdadero valor. Esto conduciría a la comprensión y el amor mutuos.
Conocimiento superficial
En Cabalá y Jasidut, el
reconocimiento corresponde a la sefirá de conocimiento (daat).
Hoy en día, tenemos fácil acceso a una enorme cantidad de conocimiento sobre
cualquier tema bajo el sol. La información es una herramienta poderosa que
podemos utilizar de muchas maneras, pero este tipo de conocimiento no es
esencialmente bueno a menos que nos inspire a cambiar para mejor. No podemos
equiparar ciegamente más conocimiento con individuos más virtuosos.
La información nos pone en
contacto con hechos superficiales sobre el objeto de nuestro interés. En estas
circunstancias, el alma participa de manera similar en un nivel superficial,
permaneciendo ajena. En Jasidut, una relación construida únicamente a partir
del conocimiento se denomina “espalda con espalda”. Al disponer únicamente de
datos computarizados, una parte de la sociedad puede desear distanciarse de la otra
porque no se entienden a distancia. No podemos entender ni apreciar a otro
individuo o grupo hasta que interactuemos con él o ellas cara a cara.
Conocimiento interior
El alma participa de un
conocimiento más profundo que yace bajo los hechos desnudos. A través de él,
uno se conecta con los niveles más profundos del alma de otra persona. Cuando
uno comienza a conocer a una persona o a un nuevo ámbito de conocimiento, los
hechos son significativos. Junto a este conocimiento superficial, también hay
que escuchar, sentir e integrar la esencia que se encuentra más allá del mar de
datos.
Esto también se relaciona
con el conocimiento de lo Divino. En cada fragmento de la Torá que
contemplamos, debemos penetrar sus aspectos internos percibiendo el significado
que subyace a las palabras. Alcanzar un nivel profundo de conocimiento resulta
en un vínculo genuino entre el individuo que conoce y el objeto de su
conocimiento. De esta manera, el conocimiento de Dios se convierte en una
conexión profunda y vital con Dios mismo. El Jasidut se refiere a este nivel
más profundo de conocimiento como “un sentido” (הרגש).
Lo mismo ocurre cuando se
trata de relaciones con otras personas. Una relación basada únicamente en
información o conocimiento no nos acercará a amar. Desarrollar una apreciación
interna del otro automáticamente disipa cualquier sentimiento de alienación y
alimenta el profundo amor que emerge. Mientras estamos cara a cara, mi corazón
se encara al tuyo. En este nivel, el alma toca al alma. Esto nos permite
alcanzar un conocimiento interior del otro y acceder a su yo interior.
Conocimiento esencial
La apreciación interior
refleja una estrecha interacción entre mi yo interior y el yo interior de otra
persona. Cuando alguien pierde las ganas de vivir una vida fructífera y
productiva, la comunicación entre nosotros puede cesar y no habrá forma de conectar
con él o ella. En tal caso, toda la compasión y empatía que pueda reunir no
podrán salvar el abismo.
Para conectar con alguien en
estas circunstancias, debemos elevarnos a un nivel aún más alto de
autoconocimiento esencial. Al tomar conciencia de mi propia esencia, me
experimento a mí mismo y al otro como una sola unidad. Así como me comprendo
mejor que nadie, a través de un sentimiento de unidad total con ellos, puedo
comprender al otro. Al revelar el vínculo esencial “no-local” entre nosotros,
me acerco a ti dondequiera que estés. Incluso si has decaído hasta lo más bajo
y parezca que se ha perdido toda esperanza, Dios está ahí a tu lado: “Si llego
a lo más profundo, aquí estás Tú”[5].
El verdadero reconocimiento
se manifiesta como compasión y amor. Este nivel de compasión alcanza incluso a
aquellos que se han distanciado por completo de cualquier conexión. Éste es el
nivel más profundo de conocimiento interno que ni siquiera una relación cara a
cara puede alcanzar.
Tipos de conocimiento y matrimonio
Podemos aplicar estos mismos
tres niveles de conocimiento - superficial, perceptivo y esencial o interno - a
tres tipos de relaciones matrimoniales:
§ Una relación basada en conocimientos superficiales implica
una lista de derechos y obligaciones que incluyen lo que debo hacer por ti y lo
que tú debes hacer por mí. Este es el nivel de situarse espalda contra espalda.
§ El conocimiento perceptivo genera amor verdadero entre la
pareja. Cada cónyuge comprende al otro y se identifica verdaderamente con él
(cara a cara).
§ El conocimiento esencial del otro crea un sentido de unidad
absoluta que llega a abrazar incluso a un cónyuge que está distanciado y
desapegado de su pareja, para conectarse con él con un vínculo esencial. Esta
relación es "cara a espalda". Eventualmente, el que está de espaldas
al otro se dará vuelta y lo encarará con verdadero amor.
Iosef aspiraba a este tercer
nivel de "conocimiento esencial". Cerró la brecha entre él y sus
hermanos uniéndose a ellos incondicionalmente hasta que alcanzaron un
entendimiento mutuo de él. El Tzemaj Tzedek explica que Rajel aludió a
este talento en el nacimiento de Iosef, cuando oró: “Que Dios me añada otro
hijo”.[6] Este era el talento de Iosef para convertir al “otro”
distante en “un hijo” al conocerlo y reconocerlo incluso si están alejados de
él.
La rectificación consumada
de la discordia fraternal (y conyugal) corona el proceso de reconexión de todas
las tribus de Israel. Cuando nos conocemos y apreciamos unos a otros desde un
punto de reconocimiento interno y comprensión inherente, mereceremos la
redención definitiva.
(de una
clase impartida el 26 de Kislev de 5773)
QUINTA LECTURA:
CUANDO DIOS DICE: “¡BASTA!”
"Y que Kel
Shakai te conceda misericordia ante el hombre, para que te libere a tu otro
hermano, así como a Benjamín".
Guardando el pacto
Cuando Rebe Zusha de Anipoli
cumplió 15 años, quedó huérfano de su padre. Él era el mayor de los hijos y
Elimelej, quien eventualmente sería el gran Rebe Elimelej de Lizhensk, era solo
un bebé. Sobre él recayó la responsabilidad del sustento de toda la familia.
¿Qué necesitaba hacer? Había mucha gente que le debía dinero a su padre. Todo
lo que tenía que hacer era ir y cobrar las deudas de su padre, que era la única
fuente de ingresos en el momento después de la muerte de su padre.
En una ocasión, entró en la
casa de una mujer no-judía para cobrar la deuda de su padre, una historia muy
parecida a la de Iosef. Ella cerró la puerta detrás de él y lo agredió,
tratando de salirse con la suya. Saltó por la ventana "y huyó afuera"
como Iosef, pero para Iosef fue más fácil; ella agarró su manto y quedó
satisfecha con eso, y lo metieron en prisión. Pero esta mujer no-judía no quedó
satisfecha con eso, y después de que él saltó, ella saltó tras él. Él corrió y
ella lo persiguió. Él saltó a una carreta en movimiento y ella saltó tras él.
Una historia completamente loca.
En algún momento saltó de la
carreta y se topó con un molino harinero. Entró corriendo y metió la cabeza
entre las piedras del molino, decidido a suicidarse para evitar que ella lo
atrapara y lo sedujera. En ese momento, escuchó una voz del cielo que decía: “Shoyn,
genug”, que significa “ya basta”. En ese momento, ella lo dejó solo o
desapareció por completo, y luego está escrito que a partir de ese día él
comenzó a alcanzar conocimientos espirituales. Todas sus sagradas percepciones
se debieron a esta prueba, desde ese día comenzó a alcanzar entendimientos.
¡Suficiente!
La voz
que escuchó el joven Zusha decía "Basta" (דַּי),
pronunciada "dah-y". Esta palabra es también la consonante
terminal en el Nombre de Dios pronunciada Shakai (pero escrita שַׁ-דַּי). Este Nombre está asociado con la sefirá
de fundamento, que corresponde al órgano procreador y al pacto. Los sabios lo
interpretan como "Aquel que dijo a Su mundo: 'basta'" (שֶׁאָמַר לְעוֹלָמוֹ דַּי).
¿A qué tipo de “suficiente”
se refiere? Vivimos en lo que se describe como un “mundo de engaño”, donde Dios
está oculto y no podemos confiar en nuestros deseos y anhelos, especialmente en
nuestros deseos sexuales. Si una persona somete y lucha contra sus deseos
indebidos y prohibidos y hace esfuerzos supremos (incluso hasta el punto de
estar dispuesto a morir por la angustia causada por la inclinación al mal),
entonces llega un momento en que desde los Cielos surge el grito, “¡Ya basta!”
El Baal
Shem Tov enseña que toda transformación debe pasar por tres etapas conocidas
como “sumisión, separación, endulzamiento” (הַכְנָעָה
הַבְדָּלָה הַמְתָּקָה). Los intentos de Zusha de deshacerse de
su tentación (o tentadora) huyendo de ella corresponden a la primera etapa de
“sumisión”. El momento en que el “Basta” emerge del Cielo corresponde a un momento de “separación”. Luego sigue
el endulzamiento - Zusha experimenta percepciones divinas a partir de ese
momento.
Dado que la realidad que
estamos experimentando es engañosa en lo que respecta a nuestra capacidad de
percibir a Dios y alcanzar la percepción Divina, es muy importante darnos
cuenta de que las dificultades que estamos atravesando en el desarrollo de nuestro
carácter son todas un tipo de ejercicio con el que Dios nos está desafiando. El
objetivo de estos desafíos y pruebas es llevarnos a un nivel más elevado de
conciencia Divina, como se indica en el versículo, “porque Havaiá tu
Dios te está probando para que llegues a saber”.[7] Quien pase estas pruebas merece un momento en el que
Dios diga “¡Basta!”
Cada “suficiente” es diferente
El Mitler Rebe dice
algo increíble sobre las dificultades y pruebas por las que todos pasamos en la
vida. No todo el mundo es capaz de resistir todas las pruebas, pero no debemos
rendirnos. Dios examina el corazón y se preocupa por el esfuerzo, no por lo que
sucede en la superficie. Lo que sucede externamente tiene poco significado.
Quiere ver si estás intentando huir de la seductora, si estás dispuesto, por
así decirlo, a poner la cabeza en las piedras del molino. Si es así, entonces
él dice "¡Basta!"
En el caso de Zusha, el
Nombre de Dios Shakai, el Nombre que dice “¡Basta!” fue revelado el
mismo día en que fue probado. Pero incluso para los tzadikim más
grandes, no siempre se revela de inmediato. Iosef, por ejemplo, fue probado por
la esposa de Potifar y pasó la prueba, pero la seductora “desapareció” porque
lo encarcelaron. ¿Por qué? Porque puede haber ego y una sensación de logro por
haber tenido éxito. Iosef tuvo tanto éxito en lo que hizo que necesitó 12 años
de prisión para deshacerse de su orgullo, y luego fue “¡Basta!” Cada uno vive
el momento del “Basta” de manera diferente; se necesita mucha paciencia, mucha
fe.
El “basta” de Iaacov
Iaacov también sufrió
terriblemente cuando Iosef desapareció. Sabía por dentro que algo andaba mal y
estaba esperando su “¡Basta!” Antes de que sus 10 hijos bajaran a Egipto por
segunda vez, los bendijo con el Nombre de Dios Shakai, el Nombre de
"¡Basta!": "Que Kel Shakai te conceda misericordia ante
el hombre".[8] Rashi explica lo que Iaacov quiso decir, "El que
dijo a su mundo '¡basta', dirá '¡basta!' a mi sufrimiento".
De hecho, fue entonces
cuando Dios dijo “¡Basta!” al sufrimiento de Iaacov. A la edad de 130 años, se
reunió con Iosef. Iaacov tuvo que esperar 130 años hasta que finalmente terminó
con todos sus sufrimientos y pruebas en este mundo. Necesitamos saber que los
caminos de Dios están ocultos, pero que cada uno tiene su propio “¡Basta!”
El regalo del entendimiento
Muchos años después, Dios se
dirige a Moisés y le dice que Él había revelado Su Nombre Shakai a los
Patriarcas, pero que aún no les había revelado Su Nombre Havaiá.[9] La revelación del Nombre Havaiá aquí se
refiere a la nueva Torá que sería entregada a sus descendientes, los israelitas
al salir de Egipto. La revelación de la Torá en el Monte Sinaí fue el resultado
directo de que los Patriarcas superaran con éxito sus pruebas.
Después de que cada uno de
nosotros llegue a su propio “¡Basta!” particularmente después de guardar
exitosamente nuestro pacto, recibimos una comprensión nueva y más profunda de
la Torá. Esta nueva Torá que merecemos recibir son las enseñanzas del Jasidut,
las enseñanzas del Baal Shem Tov.
(De una
clase impartida el 27 de Tevet de 5768)
SEXTA LECTURA:
LA ESENCIA DE IOSEF
“Tu siervo,
nuestro padre, aún vive”
En la porción de la Torá de
esta semana, se cuenta la historia de la hambruna que ocurrió en todo el mundo,
lo que llevó a los hermanos de Iosef a descender a Egipto dos veces y
encontrarse con su hermano Iosef, quien era el virrey de Egipto. Cuando
vinieron a él por segunda vez, Iosef les preguntó: "Preguntó por su
bienestar y dijo: '¿Vive todavía vuestro anciano padre, de quien hablasteis?'.
Ellos respondieron: 'Vive todavía vuestro siervo, nuestro padre". ,' y se
inclinaron en señal de pleitesía.”[10]
Obsérvese el término que los
hermanos de Iosef usaron para su padre Iaacov - “tu siervo, nuestro padre”. Se
referían a Iaacov de esta manera porque pensaban que Iosef era el virrey de
Egipto y no sabían, por supuesto, que era su hermano, y esta era una forma de
mostrar respeto. Sin embargo, a pesar de esto, debido a que Iosef no protestó,
los sabios comentaron con dureza: “Rav Iehuda dijo en nombre de Rav: ‘¿Por qué
se hizo referencia a Iosef como [simplemente] “huesos” durante su vida?’”[11]
¿Cuándo se hace referencia a
Iosef como “huesos” durante su vida? Antes de su muerte, Iosef reunió a sus
hermanos: “Y Iosef hizo jurar a los israelitas, diciendo: 'Dios ciertamente os
redimirá, y vosotros llevaréis mis huesos de aquí'”.[12] Iaacov, por el contrario, incluso cuando expresa su deseo
de ser enterrado en la Tierra de Israel, no se refirió a sí mismo como
“huesos”.
Algunos comentaristas hacen
la pregunta obvia: ¿qué pudo haber hecho Iosef? Si hubiera protestado por el
honor de su padre y hubiera dicho que no era apropiado referirse a Iaacov como
su siervo, habría arruinado todo el plan que había hecho con respecto a sus
hermanos. Después de todo, ya había varias señales que despertaron la sospecha
de los hermanos de que Iosef no era exactamente un rey egipcio normal, y si
esto se hubiera agregado, seguramente se habrían dado cuenta de que era su
hermano Iosef. ¿Por qué entonces fue castigado Iosef?
La pregunta obvia invita a
una respuesta sencilla y directa: de hecho, para respetar a su padre, Iosef
debería haber abandonado parte (o el final) de su plan y revelar quién era.
La lección moral aquí es muy
clara. Hay un dicho yiddish que dice: "El hombre hace planes y Dios
ríe". Iosef había planeado todo perfectamente, pero por causa de su plan,
descuidó honrar a su padre. Todo lo que hizo fue rectificar el pecado de sus
hermanos de venderlo, lo que dolió mucho a su padre, pero hubiera sido mejor
arruinar todo el plan que transgredir el mandamiento de honrar al padre.
¿Por qué el castigo fue que
se le llamaría “huesos” durante su vida? El cuerpo humano consta de cuatro
niveles: huesos, tendones, carne y piel. El mandamiento de honrar a los padres
se resume en la frase “y desde allí pastorea la piedra de Israel”, donde
'piedra' es un acrónimo de 'padre hijo'. Una piedra es a la vez dura y pesada.
El padre le da al niño la dureza, que son los huesos que el padre le da a su
hijo, y el hijo debe darle el peso al padre, que es "honrar al
padre". El peso incluye todas las coberturas, y por lo tanto Iosef, al no
honrar a su padre en este aspecto, perdió toda su cubierta - tendones, carne y
piel, y solo le quedaron los huesos, los que recibió de su padre.
Cuando los israelitas
salieron de Egipto, “Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef”. Los restos
de Iosef fueron llevados por el desierto junto al Arca de la Alianza, con las Tablas
de los Diez Mandamientos en ella, y el pueblo decía de ellos: “Éste
[refiriéndose a Iosef] cumplió lo que está escrito en estas [refiriéndose a los
diez Mandamientos]."
Sin
embargo, de Iosef sólo quedaron los huesos, mientras que los cuerpos de muchos
justos permanecieron preservados, incluso después de su muerte. No obstante,
esto también tiene una ventaja porque la palabra hebrea para “huesos”, atzamot
(עֲצָמוֹת) también se refiere a la esencia en sí, atzmut
(עַצְמוּת). Los huesos de Iosef eran su esencia y ellos
también aluden a la esencia de Dios.
Imagen: Por Adrien Guignet - http://freechristimages.org, Dominio Público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=8021318
[1] Véase
también Wonders, Número 79 (Noaj 5784), pág. 16.
[2] Génesis
49:22
[3] Véase
Berajot 56b para más ejemplos de este método
[4] Iob
12:22
[5] Salmos
139:8
[6] Génesis
30:24
[7] Deuteronomio
13:4
[8] Génesis
43:14
[9] Éxodo
6:3
[10] Génesis
43:27-28
[11] Sotá
13b
[12] Génesis
50:25
PROYECTO PSICOLOGÍA JASÍDICA - TORAT HANEFESH: CLASE
4
LOS CUATRO
ELEMENTOS DEL ALMA
ZOT JÁNUCA
Cada judío tiene un punto esencial en sí mismo, que puede
brillar mucho más allá de lo esperado // Zot Jánuca
¡Feliz Jánuca! Estamos en el día especial, "Zot
Jánuca ", sobre el cual los justos decían que un simple judío puede
hacer lo que los justos hacen en los días de ¡Rosh Hashana y Yom Kipur!
Pero la pregunta que debemos hacernos es:
¿Cómo tomamos los días especiales que hemos pasado, las
"luces" de Jánuca y continuamos con ellos en el oscuro invierno?
Y, es más, en el difícil momento que atravesamos cuando
apenas la semana pasada perdimos más de 15 soldados y la guerra aún continúa.
¿Cómo puedes liberar un poco la angustia e iluminar la
oscuridad en el corazón?
Jánuca, con el milagro del aceite y la luz, nos enseña que
cuando alcanzamos nuestro punto interior y egocéntrico, y "exprimimos el
aceite del alma", la luz y los poderes que se revelarán desde dentro están
por encima y más allá de lo que vemos a primera vista.
Aunque parezca que somos una pequeña luz, insistiremos en
encenderla, y luego veremos cuánto aumenta y brilla para nosotros y los demás.
¿Cuánto se consumió durante este período...?
En una situación de incertidumbre en el ámbito familiar,
económica y social, Jánuca nos enseña a creer en la fuerza interior oculta ha
en cada uno de nosotros.
En aquellos días no perdieron la esperanza y se atrevieron a
empezar a pelear y encenderse hasta con lo poco que tenían,
E incluso en este momento... debemos continuar, juntos,
conectándonos con el punto interno esencial que nos une, y luego como una sola
llama iluminaremos el camino para nosotros y los demás.
Escuela de Psicología Jasídica - Torat Hanefesh
DESPEDIDA: OCTAVA VELA DE JÁNUCA
EL REINADO DE DAVID EN NUESTRA GENERACIÓN
SE TERMINÓ LA GUERRA CON GRECIA
TANIA, TORÁ Y CIENCIA
- Parte 2 -
¿Qué imperfección se produce al dedicarse a la ciencia de manera no rectificada? ¿Y cómo se relaciona la guerra de los asmoneos (jashmonaim) contra Grecia con esta deficiencia?
El comienzo del reino
En nuestro artículo anterior, vimos que según las enseñanzas del capítulo 8 del Tania, la fuente de sabiduría externa (llamada “ciencia” en nuestros días) - sabiduría que se desarrolló paralelamente a la Torá - está en el Mundo del Caos. Dado que la sefirá de sabiduría en el Mundo del Caos quedó dañada cuando el Mundo del Caos se hizo añicos (un fenómeno conocido como “la rotura de los recipientes” - porque las sefirot desde daat [conocimiento] y hacia abajo fueron completamente rotas), involucrarse en esta sabiduría origina que quienes la exploran crean dogmáticamente en la tangibilidad de la realidad. En este artículo, exploraremos este dogma y lo conectaremos con Janucá.
Capacidad mermada de orar
El dogmatismo de la tangibilidad de la realidad en la conciencia se expresa en una comprensión errónea de la relación entre Dios y la naturaleza. Una persona cuya facultad de sabiduría dañada ha empañado su conciencia no sólo es incapaz de creer que una persona tiene el poder de cambiar la naturaleza, muchas veces también es incapaz de creer que Dios cambia la realidad. Incluso un científico famoso como Einstein que creía que hay un Dios que creó el mundo (y tal vez incluso identificó a Dios con el mundo natural en sí, una creencia que evoluciona a partir de la afirmación de Abraham de que el Creador es “Dios Mundo” y no el “Dios del mundo” como se explica en Jasidut), no podía creer que Dios es un Dios personal, a quien es posible e incluso necesario orar y que responde a las oraciones de los hombres e incluso realiza milagros. Los sabios explican que todos los milagros que realizó Elisha, el mayor hacedor de milagros de la Biblia, se realizaron únicamente con el poder de su oración (Meguilá 27a). También en nuestros días, cuando los tzadikim realizan milagros utilizando la oración, en realidad es el resultado de su conexión directa y personal con el Creador.
El intento griego de socavar nuestra conexión directa con Dios
Janucá está relacionada con la lucha contra la cosmovisión que afirma que Dios no cambia ni renueva la realidad. Como su nombre indica (Jánuca también significa “dedicar algo nuevo”) Janucá es una celebración de la renovación del servicio en el Templo Sagrado. Celebra la renovación de la conexión directa tanto del individuo como de la nación entera con Dios.
El Sfat Emet explica que las tres mitzvot que los griegos prohibían particularmente - observar el Shabat, santificar el nuevo mes y la circuncisión - representan la renovación en cada una de las dimensiones de mundo (espacio), año (tiempo) y alma. Shabat representa la renovación en la dimensión de mundo, porque es el recuerdo de la Creación y del hecho de que el mundo es renovado (y no primordial, como afirmaban los griegos). Santificar el nuevo mes representa renovación en la dimensión del tiempo. Y la circuncisión representa la posibilidad de renovación en la dimensión de alma y el fundamento de la conexión personal y directa entre el judío y su Creador. La mitzvá de la circuncisión le fue dada a Abraham para que le fuera posible “caminar delante de Dios” - es decir, llevar la realidad a su verdadero destino. El Zohar llama tzadik a todo varón circuncidado y, como dicen los sabios, el tzadik actúa y Dios obra a través de él.
Encendiendo la Menorá: Rectificación de las Siete Sabidurías
Las primeras letras de las palabras, jodesh חודש (mes), שבת (Shabat) y, milá מילה (circuncisión) son חשמ, que son las tres primeras letras de Jashmonai (hasmoneo). Además, jodesh Shabat milá juntos tienen un valor numérico de 1099, el valor exacto de todos los niveles del alma: nefesh (psique), ruaj (espíritu), neshamá (alma), jaiá (viviente) y iejidá (singular). Al igual que los asmoneos, tenemos que sacrificar nuestras almas por nuestra conexión con Dios. Cuando lo hacemos, merecemos la oportunidad de reavivar la sagrada menorá con aceite puro, que representa la sefirá de sabiduría de santidad. Las siete ramas de la menorá del Templo representan, entre otras cosas, las siete sabidurías básicas. Cuando el aceite puro arde en ellas, crea un aspecto de anulación rectificada, que rectifica las siete sabidurías no de santidad. Se irradia al mundo el hecho de que Dios determina las leyes de la naturaleza, y también las controla y las cambia según Su conexión personal con Sus criaturas.
PROYECTO PSICOLOGÍA JASÍDICA - TORAT HANEFESH: CLASE 3
PRINCIPIOS PARA LIDIAR CON LA CRISIS
RABINO EITÁN NEIMAN
77
DOS VOCES INTERIORES
https://www.youtube.com/shorts/HpdzXw-IhPs
Es conocida la alusión que 19-Iud Tet
Kislev י"ט כסלב, suma igual que hacol,
“La Voz”, הקל, ה"א קו"ף למ"ד,
hei kuf lamed, y 20 Caf Kislev suma “Voz”, Kol, קול, como está escrito cuando Iaacov Avinu
toma la bendición de su padre, Itzjak le dice “La voz קול
es voz הקל de Iaacov”, y por medio de “La voz es voz
de Iaacov” donde “la voz” equivale a Iud Tet Kislev y “voz” a Caf
Kislev, tomamos también “Las manos son manos de Eisav”, y heredamos las
múltiples luces del Mundo del Tohu de Eisav. Se necesita “la voz es voz de
Iaacov”.
¿Por qué dos veces “hakol kol”, Iud
Tet y Caf? Porque la primera Kol, sin la vav es una
voz que se eleva de abajo hacia arriba, “es una voz interior que no se oye”, la
plegaria silenciosa que es una voz en plegaria a Hashem. Y la segunda kol
con vav es ya la voz de la Torá, la voz que fluye y se revela, “voz
interior que se oye”, es interior, pero se oye. Se oye y se difunde en el
mundo, “Se difundan tus manantiales hacia afuera.”
LA VISIÓN Y LA AUDICIÓN EN LA CABALÁ
https://www.youtube.com/shorts/k0wIc6_m3kw
LECTURA DE LA TORÁ QUINTA VELA DE JÁNUCA:
RESCATAMOS LA
GRACIA DE GRECIA
SINONIMOS DE
BELLEZA Y JÁNUCA
Noi (נוֹי)
corresponde a la sefirá de victoria (netzaj), como se encuentra en el conocido
himno litúrgico Ha'Aderet VeHaEmuná.
En Janucá, transmutamos las letras hebreas de Grecia, Iaván (יָוָן),
en este sinónimo de belleza, Noi (נוֹי), que se plasmaba
mejor en la belleza del Templo Sagrado. Por el contrario, la cultura
greco-helenista adoraba la belleza expresada en la arquitectura y el cuerpo
humano. En última instancia, sin embargo, tal belleza es efímera, en última
instancia, se marchita, "se hunde en las profundidades
fangosas". La belleza judía sana a
la belleza griega, otorgándole poder de permanencia al dirigir la belleza hacia
fines eternos.
36 El quinto día,
fue el líder de los descendientes de Shimón, Shlumiel hijo de Tzurishadai.
37 Su ofrenda fue
una fuente de plata que pesaba 130 shékels y un tazón de sacrificio que pesaba
70 shékels según el criterio del santuario, ambos colmados de harina de trigo
amasada con aceite para ofrenda de harina;
38 una fuente de
incienso de oro que pesaba 10 [shékels] colmada de incienso;
39 un toro joven,
un carnero y una oveja añoja para ofrenda quemada;
40 una cabra para
ofrenda por el pecado;
41 y para el
sacrificio de paz, dos bueyes, cinco carneros, cinco machos cabríos y cinco
ovejas añojas. Ésta fue la ofrenda de Shlumiel hijo de Tzurishadai.
ENCENDIDO DE LA SEXTA VELA DE JANUCA:
¿QUÉ MILAGRO ES
MÁS GRANDE: ¿EL ACEITE O LA GUERRA?
JANUCA PARA EL CRECIMIENTO INTERIOR
Rabino Eitan
Neiman
CALENDARIO HEBREO: Janucá
DIOS JUEGA AL DREIDEL
Si hiciéramos una
encuesta para saber cuál es la festividad judía favorita, Janucá probablemente
ocuparía el primer lugar de la lista. Tanto niños como adultos disfrutan por
igual de la luz especial que nos envuelve y calienta el corazón durante esta
entrañable festividad. ¿Qué es lo que resulta tan atractivo en Janucá? Parece
que es el cálido ambiente familiar y las tradiciones especiales lo que rodea la
festividad. Los recuerdos más dulces de la infancia surgen cuando la familia se
sienta alrededor de la mesa, jugando al dreidel con el delicioso aroma
de los latkes fritos en la cocina... Entonces, demos una vuelta y
entremos en el ambiente de Janucá.
La festividad final
Desde la perspectiva de la ley judía, Janucá es en realidad
la menos festiva de todas las festividades. De hecho, ni siquiera está claro
que deba denominarse “festividad” en absoluto. No hay prohibición de trabajar
en Janucá, y no hay obligación de realizar una comida conmemorativa o usar ropa
festiva - solo hay una mitzvá: encender las velas de Janucá. Aparte de
eso, hay una adición que agregamos a nuestras oraciones, al hanisim (עַל הַנִיסִים)
pero, incluso si nos olvidamos de decirla, no hay necesidad de repetir la
oración. Sin embargo, aunque las obligaciones rabínicas son escasas, hay una
gran cantidad de costumbres que son parte integrante de la tradición de Janucá.
Históricamente hablando, Janucá es la última festividad que
se añadió al calendario judío[1]. Primero
está el Shabat, que tiene sus raíces en la Creación, seguido por todo el ciclo
de festividades que se mencionan en la Torá. Luego vino Purim, que se añadió al
comienzo de la era del segundo Templo, una festividad validada por los Profetas
y cuya historia aparece como uno de los libros del Tanaj. Finalmente, Janucá es
única en el sentido de que es una festividad totalmente autorizada por los
sabios de la Torá Oral. Sin embargo, incluso en la Mishná apenas se menciona,
y, aun así, sólo de forma anecdótica. Lo que esto significa es que Janucá es
una festividad que ha sido fomentada como un mandato rabínico desde abajo, a
diferencia de las otras festividades que fueron dadas por Dios. Es por eso que
Janucá tiene un lugar tan especial en el corazón judío, e incluso se ha dicho
que representa el “espíritu judío”.
Costumbres de Janucá
Hay varios niveles en el concepto de costumbre. Hay algunas
costumbres que han sido establecidas como obligatorias en la ley judía, y toda
una línea de costumbres que incluyen algunas que son recomendaciones no
obligatorias o meras prácticas sugeridas. En la parte inferior de la escala de
prioridades, normalmente podemos encontrar aquellas costumbres relacionadas con
la comida, que apenas se mencionan en la literatura rabínica. Aunque hay
algunas delicias judías que se comen comúnmente en determinadas ocasiones, la
ley judía no obliga en absoluto a consumir la mayoría de ellas. Sin embargo, el
aroma de la cocina judía es definitivamente un componente central de la vida
judía y, sea cual sea la comunidad a la que pertenezcas, las comidas
tradicionales han absorbido un significado espiritual que aumenta su sabor.
Con respecto a Janucá, la tradición de comer productos
lácteos se menciona en la literatura rabínica[2] y las
rosquillas también son una de las primeras costumbres.[3] Los latkes
también se mencionan como una costumbre que los tzadikim (sing. tzadik,
persona justa) y sus jasidim (sing. jasid, seguidores de un líder
jasídico en este contexto) convirtieron en un ritual anual.[4]
Sin embargo, aunque la tradición judía ha llegado a la
cocina, es raro encontrarla estampada en los juegos... Puede que haya algunas
personas que cantan y tocan música mientras observan las velas de Janucá centellear
en primer plano, obviamente hay otras que estudian Torá mientras las velas
están encendidas, y ciertamente hay quienes meditan en silencio sobre las
llamas titilantes. Pero, en el mejor de los casos, jugar con una peonza parece apartarse
por completo del ámbito de las costumbres sagradas para adentrarse en el ámbito
mundano de lo secular. En el peor de los casos, hay fuentes que reprenden y
castigan a quienes se sientan a jugar a las cartas en Janucá - el tipo de juego
que comienza con un ligero aturdimiento y termina en un lugar al que
ciertamente no queremos ir[5]
Sin embargo, de hecho, en Janucá aplicamos la teoría de
juegos. Jugar al trompo es una costumbre antigua que gustaba a algunos de los
más grandes tzadikim jasídicos, e incluso encontraron en el juego
importantes alusiones a profundas ideas espirituales.[6]
La fuente más famosa en este contexto está en Bnei Isajar,
escrita por Rabi Tzvi Elimelej Midinov, quien dijo: “Aquí entenderás cómo las
tradiciones de nuestros padres son Torá, ya que la costumbre es que en Janucá,
los jóvenes jueguen con un cubo de madera que tiene las letras gimel-shin-nun-hei
(גשנ”ה)
escritas por separado en cada lado, y este cubo de madera gira alrededor de su
eje central [luego explica que esto alude a los cuatro reinos que han reprimido
al pueblo judío a través de la historia, y al final todos ellos serán anuladas en
su punto central que es el Pueblo Judío.]”
En el mismo contexto, se cuenta una historia del autor de
Bnei Isajar, quien llegó a la casa de uno de Rabi Iaacov Orenstein, un gigante
de la Torá que no era jasid. Después de discutir juntos ideas de Torá
durante algún tiempo, Rabi Iaacov Orenstein quedó impresionado por el
conocimiento de su invitado y le preguntó su nombre. El invitado respondió: “Mi
nombre es Tzvi Elimelej y soy de la ciudad de Dinov. Rabí Iaacov luego dijo:
"Si es así, ¿entonces eres tú quien escribió el libro Bnei Isajar y
escribió las razones por las que usamos una carraca en Purim y giramos el
trompo en Janucá?" y él se rio. Rabí Tzvi Elimelej asintió con la cabeza y
dijo: “Yo soy él” y él también se rio, y ambos rieron juntos…
Risas y Juegos
Después de haber reído de buena gana, ahora podemos
preguntar con toda seriedad, ¿por qué se rio Rabí Tzvi Elimelej? ¿No tomó en
serio lo que había escrito en su libro? La razón profunda es que las costumbres
judías tienen sus raíces en una fuente muy elevada. Expliquemos esto tal como
se enseña en la Cabalá y el Jasidut.
La fuente más elevada de la Torá se encuentra en un nivel
oculto, elevado mucho más allá de cualquier cosa que podamos conocer, mucho
tiempo atrás, cuando Dios “inició Su deseo” de crear el mundo. A medida que se incitó
el elevado deseo de crear el mundo, la Torá - también una creación primordial,
“la Torá precedió al mundo”[7] - surgió y
se extendió ante Dios. Así es como Dios “miró la Torá y creó el mundo”[8] usándola
como un modelo preciso para Su creación. Aquí es donde reside el poder de las
leyes imperativas de la Torá que fueron dadas al pueblo judío. Cada cláusula
del Código de la Ley Judía (Shulján Aruj) tiene sus raíces en la fuente
sagrada más exaltada y representa una verdad Divina de la cual no podemos
desviarnos.
Pero incluso más elevado que el punto donde se inició el
deseo de Dios de crear el mundo, hay un nivel al que en Cabalá se hace
referencia como "las Delicias del Rey para Sí Mismo, Sha'ashuim
Atzmi'im". Allí es como si el Todopoderoso se divirtiera con Su Luz
Infinita, sin ningún afán de crear el mundo y sin ninguna perspectiva de que
haya “otro”. Sin embargo, sorprendentemente, este nivel exaltado se refleja en
las costumbres no obligatorias que mantenemos, aquí mismo, en nuestra realidad
mundana más baja. Aquellas costumbres judías que han sido santificadas por el
poder de la tradición, y que aportan tan buen sabor y tan atractiva luz a
nuestras vidas judías, de manera misteriosa surgen de ese nivel en el que Dios
se deleita en Sí Mismo. Así es que nosotros también, el Pueblo Judío cuyas
almas son “literalmente parte de Dios arriba”[9] nos
regocijamos en nuestro judaísmo, embelleciéndolo con capullos y flores,
costumbres y juegos. Así es como podemos explicar cómo la risa de los dos tzadikim
en la historia anterior es un eco de esos mismos Deleites en los que el Rey se
deleita en Si Mismo; risas y diversión expresadas mediante un juego de entretenimiento.
Los historiadores podrían investigar la fuente del juego del
trompo de Janucá y dónde apareció por primera vez, pero para nosotros las
fuentes históricas no son realmente relevantes porque, en algún momento, este
juego ha sido “convertido” legalmente. Creemos que ha llegado a nuestras
puertas por obra de la Providencia Divina como una herramienta muy querida para
revelar los secretos más dulces de la Torá.
Dios no juega a los
dados (juega al Dreidel…)
Entonces, sigamos divirtiéndonos con el dreidel de
Janucá.
El clásico dreidel está hecho de un cubo con una base
puntiaguda en forma de cono. Mientras el dreidel gira, sus lados
cuadrados se oscurecen hasta que parece circular. Podemos ver esto como una
alusión a la victoria de los jasmoneos sobre los griegos, que fue una victoria
de la cosmovisión judía sobre la cultura helenística. La sabiduría griega creía
que el intelecto humano puede crear una visión del mundo completa y perfecta.
Se podría decir que la mente de un helenístico percibe el mundo como un
cuadrado con líneas rectas. Una mente con esta perspectiva compartimenta,
analiza, divide y define límites. Pero, aunque la naturaleza misma se parece
más a un círculo y no tiene cuadrados, como enseñaron los sabios: “Nunca ha
habido un cuadrado [natural] desde los seis días de la Creación”,[10] el
intelecto tiende a cuadrar el círculo. La ciencia mide los ciclos infinitos de
la naturaleza, midiéndolos y explicándolos mediante leyes y patrones
establecidos, hasta que parece que la naturaleza, como la mente humana, es
“cuadrada”.
La mente científica griega no puede aceptar que exista algo
más allá de un cuadrado. Tanto es así que cuando la ciencia moderna reveló un
fenómeno racionalmente inexplicable, uno de los más grandes científicos
reaccionó diciendo: “Dios no juega a los dados”.[11]
Sin embargo, la sabiduría judía sabe algo que la sabiduría
griega nunca podrá comprender. Con el debido respeto a la mente inquisitiva,
que puede alcanzar logros fenomenales en todos los campos científicos, hay una
fuerza superior a la naturaleza que hace girar el mundo que nos resulta tan
familiar y tan aparentemente explicable.
En terminología cabalística, la luz de Dios está investida
dentro del mundo limitado que se rige por las leyes de la naturaleza. Esta es
la luz inmanente de Dios que “llena todos los mundos” y se comporta lógicamente
siguiendo las reglas del juego sin desviación alguna. Pero, más allá de la luz
que llena todos los mundos, hay una luz Divina que “rodea todos los mundos”.
Esta es la luz infinita de Dios (a diferencia de Su luz inmanente que está
contenida dentro del recipiente finito del mundo). Se podría decir que más allá
de los diversos sistemas planetarios que aparentemente ponen al mundo en
movimiento mediante leyes fijas, hay un sistema interno oculto que hace girar
al mundo sobre un eje diferente. En este sistema de luz circundante es por
donde a veces se cuelan los milagros en nuestro mundo, como las gotas de aceite
de la pequeña tinaja que los hasmoneos encontraron en el Templo y que se
mantuvo encendida obstinadamente durante ocho días consecutivos.
Entonces, sí, ¡Dios juega “dados”! Hace girar el trompo en
forma de cubo y lo convierte en un círculo, revelando el gran poder circular
que hace girar el mundo, y con cada giro, infunde más y más milagros en el
mundo natural. Incluso si el milagro está misteriosamente escondido detrás de
la máscara de la naturaleza, bajo la apariencia de acontecimientos históricos o
científicos, todavía podemos abrir los ojos y revelar que ocurrió un gran
milagro.
Girando la Luz del
Mashíaj
Finalmente, mencionaremos que las cuatro letras que aparecen
en los cuatro lados del trompo
son las letras iniciales de “Un gran milagro ocurrió allí [es decir, en
la Tierra Santa]”. Estas cuatro letras forman la palabra “A Goshen”, goshná
(גֹשְׁנָה), que aparece en la porción de la Torá de Vaigash
en el verso, “Y Iehuda envió delante de él… a Goshen”. De hecho, los
maestros jasídicos han añadido otra alusión a esto al calcular el valor
numérico de estas cuatro letras, que es igual a 358, el valor numérico de
Mashíaj (מָשִׁיחַ), explicando que la
luz del Mashíaj desciende al mundo en Janucá.[12]
En las
últimas generaciones, la tendencia en Israel ha sido cambiar las letras del
trompo por nun-gimel-hei-pei (נגה” פ),
que son las iniciales de la frase: “Aquí ocurrió un gran milagro”. Pero,
si alguien esperaba evadir las connotaciones mesiánicas del dreidel al
hacerlo, no ha tenido éxito, porque el valor numérico de estas cuatro letras es
138, que es el valor de Menajem (מְנַחֵם),
uno de los posibles nombres de Mashíaj y también el valor de Tzemaj (צֶמַח) - que literalmente significa “planta” -
como dice el versículo: “Un hombre cuyo nombre es Tzemaj”[13] y mientras
oramos tres veces al día: “Crece rápidamente la planta de David, Tu
siervo."
[1] Otra
adición posterior al calendario judío es Lag Ba’omer, que ni siquiera se
considera una festividad.
[2] Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 670:2 (Rama).
[3]
Responsa de Rabi Maimón, padre de Maimónides (Rambam) impresa en el libreto
Sarid Ufalit y citada en el libro Nitei Gavriel Janucá, p. 311.
[4] Ver Haiom
Iom para el 28 de Kislev
[5] Rabi
Levi Itzjak de Berditchev explica que cada uno de los naipes que se usan
típicamente tiene una kelipá o impureza, Kedushas Levi, Janucá –
“Iadua”.
[6] Véase Sijot
Moharán 40; Likutei Halajot, Hiljot Shutafim Bakarka 5 y la fuente
mencionada en Nitei Gavriel, Janucá p. 306. Esto también es similar a Lag
Ba’Omer, cuando la costumbre es jugar con arcos y flechas, juego que a
primera vista recuerda a las figuras negativas de los cazadores de la Torá,
Esav e Ishmael.
[7] Bereshit Rabá 1:4
[8] Ibid 1:1
[9] Tania
cap. 2
[10] Talmud
de Ierushalaim, Ma´asrot 5:3
[11] Cita
atribuida a Albert Einstein, traída para expresar su oposición a la Mecánica
Cuántica; mencionado varias veces en nuestro libro “Conferencias sobre Torá y
Física Moderna” para explicar la dinámica entre determinismo y libre albedrío.
[12]
Mencionado en nombre de Rabí Pinjás de Karitz, Imrei Pinjás, Shabat
U’moadim 222.
[13] Zejaria
6:12.
JANUCA CUARTA VELA ENCENDIDO Y ACTIVIDAD ESPECIAL
Enseñar a la juventud a llegar a
la victoria con el Mashíaj
Rabino Jaim Frim
QUE BELLEZA SE REVELA DE LA
OSCURIDAD DEL TERRORISMO HAMÁS:
AM ISRAEL JAI EL
PUEBLO DE ISRAEL VIVE
https://www.youtube.com/shorts/kKK7tLbt5yQ
JESED ASÁ LANU:
HASHEM NOS HIZO UN BENEFICIO DE ENVIARNOS AL EXILIO Y PODER BRILLAR ENTRE LAS
NACIONES.
PERO AHORA QUEREMOS
MASHÍAJ YA!!!!
BASTA DE GALUT,
GUEULA YA!!!
TERCERA VELA DE JÁNUCA NOS ENSEÑA A ELIMINAR EL MIEDO
LECTURA DE LA TORÁ PARA LA TERCERA VELA DE JÁNUCA:
Triunfo
material y espiritual
RABÍ JAIM DE CZERNOWITZ:
INCORRECCIÓN E INCENDIO
Rabí Jaim Tyrer, conocido por
su libro "Beer Maim Jaim", fue un gigante del movimiento jasídico y
discípulo del Rebe Iejiel Mijel de Zlotshev (Zloczow). Nació en 5506 (1746) siendo
su padre, R' Shlomo, quien era discípulo del Rebe Najman de Horodenka. En 5542
(1782) el Rebe Jaim fue nombrado Rabi jefe de Czernowitz, cargo que conservó
durante muchos años. Con la anexión de su ciudad al imperio austríaco, y
después de luchar contra el gobierno austríaco en nombre de los judíos de Viena
que fueron expulsados en ese momento, el tzadik dejó su posición en Czernowitz
para hacer aliá a la Tierra de Israel. Después de cruzar la frontera con
Moldavia, sirvió como Rabi de Botoșani y, más tarde, en Kishinev. Rabí Jaim
llegó a la Tierra de Israel en 5573 (1813) y se estableció en Tzfat. Falleció
el 27 de Kislev de 5578 (1818), la tercera noche de Janucá, y fue enterrado en
el antiguo cementerio de Tzfat.
Cuando el Rebe Jaim llegó a
Czernowitz, descubrió que la gente del pueblo estaba celebrando un baile en la
sinagoga principal cada Shabat. Hombres y mujeres bailaban juntos dentro de la
sinagoga (el baile mixto está prohibido por la ley judía) y la gente del pueblo
llamaba a este evento su oneg Shabat ("el deleite de Shabat").
En su primer Shabat como Rabi de
Czernowitz, Rabí Jaim le dijo a la gente del pueblo que ahora que él era Rabi
de la ciudad, su costumbre prohibida tendría que terminar. "¿Cómo se puede
eliminar el oneg Shabat de toda la comunidad?", objetaron los jefes
de la comunidad. El Rebe Jaim se puso muy serio y prometió: "Si aceptas
detener las danzas, no habrá incendios en la ciudad". En aquellos días,
todas las casas eran de madera y los incendios destruían pueblos enteros. La
oferta del Rebe Jaim fue difícil de rechazar y la comunidad prometió que
acatarían el mandato de Rabi.
Mientras el Rebe Jaim fue Rabi
de Czernowitz, durante cuarenta o cincuenta años, nunca estalló ningún incendio
en Czernowitz. Incluso treinta años después de su muerte, mientras se
mantuviera la orden, la ciudad estaba protegida del fuego. Setenta años
después, sin embargo, una nueva generación que no recordaba al Rebe Jaim había
crecido. Se restablecieron las danzas de Shabat. Al día siguiente, se produjo
un gran incendio en la ciudad y todas las casas se convirtieron en cenizas.
A diferencia de lo que generalmente se ilustra en las
historias de las ciudades de Europa, los judíos estaban en un proceso continuo
de niveles de temor al Cielo. Es precisamente por esta razón que tenemos mucho
que aprender de esta historia. Si bien los incendios que destruyen una ciudad
entera son menos comunes en nuestros días, comunidades enteras aún pueden ser
aniquiladas en "incendios modernos". Yamit en el Sinaí, Gush Katif y
Amona son tres ejemplos bien conocidos y, como ellos, hay muchos más. Según
esta historia, la incorrección de los bailes mixtos era la causa de los
incendios en las ciudades, incluso si no había ninguna improcedencia en una
ciudad en particular.
Pero no sólo estaba en juego la destrucción de esas
ciudades. La raíz de nuestra guerra continua con los hijos de Ishmael en
general está en la incorrección sexual. El Zohar escribe que mientras haya una
conducta sexual inapropiada entre el pueblo judío, los hijos de Ishmael (que
están circuncidados, pero no en el octavo día) pueden erosionar el control de
Israel sobre la Tierra de Israel. Esta es también la imagen que proyectan hacia
el exterior, como soldados en la guerra santa contra la cultura occidental.
Si la pugna de nuestra generación tiene sus raíces en esta
deficiencia, debemos estar particularmente interesados en rectificarla. Como
regla general, Jabad - a diferencia de otras tradiciones jasídicas - prefirió
no centrarse en los peligros de las tentaciones sexuales como estrategia de
batalla principal. Según Jabad, una batalla consciente y revelada contra la
tentación sexual no sólo no resuelve el problema, sino que incluso lo
intensifica. A veces, sin embargo, como en nuestra generación, cuando la raíz
de todos los problemas que enfrenta nuestra sociedad está encadenada en el
libertinaje sexual, nos vemos obligados a abordar el problema directamente. Una
persona que intenta deshacerse de los pensamientos negativos luchando
directamente contra esos pensamientos no tendrá éxito. Pero una persona que
quiere tomar medidas para rectificar la sociedad, con compasión y amor, debe
entender la raíz de los problemas y lidiar con ellos.
Hay una conexión entre Janucá, cuando falleció el Rebe Jaim
de Czernowitz, y la batalla contra la cultura extranjera que ha inundado el
mundo. El fuego también está conectado con Janucá de una manera muy interesante
y única: la única vez que se menciona Janucá en la Mishná es como causa de
incendios. ¿Cuál es la conexión interna entre los dos?
El Midrash dice que el factor principal que motivó a Matitiahu
y sus hijos a ir a la guerra contra los griegos fue el decreto griego que deshonró
a las hijas de Israel al obligarlas a pasar la noche con los gobernantes
griegos antes de sus bodas. La hija de Matitiahu también fue llevada al
gobernante griego antes de su boda. Sus hermanos, sin embargo, se negaron a
aceptar este decreto y mataron al gobernante y a sus soldados. La expresión
primaria del celo judío, desde los días de Shimón y Leví en Shejem, a través de
Pinjás, y hasta nuestros días, gira en torno a la pureza sexual. El fuego
sagrado de los hasmoneos es el fuego que brota de las velas de Janucá y nos
invita a actuar por la santidad del pueblo judío. Esta vez, sin embargo, no con
fuego o espada, sino con el espíritu de Janucá, que añade una vela cada noche.
Depende de nosotros llevar a más y más judíos hacia la luz iluminadora de las
velas sagradas de Janucá
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