BS"D
SELIJOT
SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ
https://www.youtube.com/shorts/xKCjh1nwmNw?feature=share
¡Mazal Tov!
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
Gracias a Hashem, y a todos los miles de alumnos y amigos de Gal Einai en Español, renovamos por primera vez la web de Gal Einai de manera exponencial.
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Rabino Jaim Mates Frim
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AÑO 5783
Escuela para Padres
HISTORIAS PARA SELIJOT Y ROSH HASHANA
CHARLA CON LOS RABINOS
IEHUDA LEIV COHEN y
JAIM MATES
FRIM
Rebe Mijel en el Todopoderoso
Contemos otra historia sobre él antes de llegar a Selijot.
Cuando se casó, su suegro le dio una enorme dote: mil dinares de oro. Algo
realmente sorprendente en ese momento y una cantidad que podría invertir y
vivir de las ganancias durante toda su vida. Su primer pensamiento fue hacer
exactamente eso y liberarse para estudiar Torá toda su vida. Pero luego tuvo un
segundo pensamiento:
התוועדות סליחות תשפ"ג
Hitvaadut Selijot con el Rav Ginsburgh ( Hebreo)
62. EL MES DE TISHREI –
JAI ELUL - SELIJOT
Estudio de Judaismo
UN LIDER COMO IEHOSHÚA
PARASHÁ Y PREPARACIÓN PARA SELIJOT Y ROSH HASHANA
para Comenzar el Año con Bendición
Rebe
Mijel habló de alguien que sale de una casa de pecados y luego evalúa el daño
espiritual que le sobrevino y lo trata. Las raíces de tres letras de “dañar” (נזק) y “arrojar” (זרק)
provienen de la misma raíz de dos letras, זק.
¿El lanzamiento puede ser algo positivo en algún sentido, puede prevenir daños,
nezeq (נֶזֶק)?
Una idea
es mirar las marcas de cantilación o entonación. Está escrito que el Mashíaj
vendrá a interpretar los significados de las marcas de cantilación. El primer ta'am
o marca de cantilación es zarka (זַרְקָא),
que es similar a "lanzar". El segundo es segol (סֶגּוֹל), que es similar a segulá, o encanto. Estos dos siempre van
juntos, por lo que debe haber algún efecto especial en lanzar. De hecho, en
Jasidut se enseña mucho sobre el poder de arrojar (incluso piedras). La
pregunta es qué hay que lanzar. ¿A cuánto es igual numéricamente “lanzar” (זרק) más “piedra” (אבן)?
Es igual a 307 más 53, o 360, el valor de Shejem (שְׁכֶם).
El valor de “arrojar una piedra” (זְרִיקַת אֶבֶן)
es 770, lo que implicaría una fuerte conexión entre las dos palabras. La
guematria de “lanzar piedras” (זְרִיקַת אֲבָנִים),
en plural (que significa tirar muchas piedras), es 820, el valor del verso,
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (וְאָהַבְתָּ
לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ)
¿CON QUÉ CARA IREMOS A SELIJOT?
21 de Elul, 5783 - SEPTIEMBRE 7 de 2023
PARASHAT
NITZAVIM-VAYELEJ 5783
MENSAJE POR EMAIL DE GAL EINAI
DESCARGA EL MENSAJE
COMPLETO AQUÍ
Shalom Queridos lectores,
Al terminar el Shabat, después de la media noche comenzamos
con la semana de selijot, las plegarias para pedir perdón antes de Rosh
Hashaná. Las selijot comienzan con "A ti Señor la justicia y a
nosotros la vergüenza en la cara" Dios es el justo que hace justicia y
bondad con nosotros y perdona nuestras iniquidades cada año y venimos una y
otra vez con la cara llena de vergüenza a pedir misericordia como los pobres en
las puertas.
Pero, ¿de qué deberíamos avergonzarnos exactamente?
"No hay justo en la tierra que haga el bien y no
peque". Cada uno tiene sus pequeños pecados, por los cuales Dios se
adelanta a perdonar incluso antes de que se lo pidamos, porque el perdón viene
de Su esencia, bendita sea, "Porque en Ti está el perdón". De hecho,
lo principal del balance personal y la vergüenza debe ser que aún no hemos
cumplido la voluntad de Dios en la creación: la creación del hombre a su imagen
y semejanza para que camine en sus caminos y se le asemeje.
Nuestra teshuvá en Rosh Hashaná debe ser una renovación
completa, no sólo un cambio en los pequeños detalles sino ir hacia un lugar
completamente diferente, cumpliendo la mitzvá de "y andarás en Sus
caminos" que nos instruye a "Asemejarnos a Él elevándonos de acuerdo
a nuestras posibilidades".
Las maravillosas lecciones de esta semana nos ayudan a una
preparación para Rosh Hashaná, cuya lección principal profundiza nuestra
capacidad de imitar al Rey de Reyes, el Todopoderoso, como Él quiere de
nosotros, y una lección que nos prepara durante el Shabat para decir las selijot
con todo nuestro pensamiento, habla y acción
Shabat Shalom y muchas bendiciones para toda la familia
El Equipo de Gal
Einai en Español
AÑO 5782 y anteriores
PARASHÁ NITZAVIM, SELIJOT Y
EL PECADO DE DAVID CON BAT SHEVA, Y ROSH HASHANÁ
PREPARACIÓN PARA LAS SELIJOT DE LA
VÍSPERA DE ROSH HASHANÁ Y ANIVERSARIO CUMPLEAÑOS DEL TZEMAJ TZEDEK
Rabino Itzjak Ginsburgh
29 Elul 5781 – 5 sept
2021
Este es el nuevo nigún compuesto esta
mañana, otro movimiento alegre.
https://youtu.be/zbbag200W3g?t=33
Hoy es el cumpleaños del Tzemaj Tzedek,
así que cantaremos algunas melodías de él.
Nigún Keli Ata – Tú eres nuestro Dios
https://youtu.be/zbbag200W3g?t=406
Mañana por la noche es Rosh Hashaná de un año
de Shemitá, por lo que debemos hablar sobre este tema de Shemitá,
el año sabático de la tierra. El tema principal que rodea a la Shemitá
es fortalecer la fe. La fe está intrínsecamente relacionada con el trabajo
agrícola, como dicen los sabios: "Él cree en el Dador de Vida y
siembra". Este es el orden natural de la vida agrícola durante todos los
años del ciclo Shemitá, razón por la cual la parte de la Mishná que
trata de las leyes de la agricultura se llama también “Fes, [plural de fe]” (אמונות), emunot.
Pero en el año sabático de Shemitá, uno ni siquiera siembra y, sin
embargo, conserva la fe en que habrá suficiente producto para el séptimo y
octavo año.
Entonces, en el año Shemitá llegamos a
un nivel más elevado de fe. En los otros seis años, uno tiene fe en que lo que
se siembra realmente se convertirá en producto. Porque la semilla se pudre y se
anula en el suelo. Algo que veo cómo actúa de forma natural, veo con mis ojos
que así es como funciona la naturaleza. Aun así, tengo que ver que todo esto es
gracias al Todopoderoso. Porque, si veo que hasta la semilla que se pudre y se anula,
es porque Dios en cierto sentido, está salvando, מושיע, moshía
la semilla. Pero, si ni siquiera siembro la
semilla y espero que suceda algo, espero tener comida, entonces ese es un nivel
más alto de confianza y fe en Dios. Es como Jizkiyahu que se fue a dormir
cuando se enfrentó al ejército de Sanjeriv. A esto se le llama tener el
“escudo” en Dios.
Entonces, una vez cada siete años llegamos a
este nivel más alto de fe. La fe de los seis años corresponde al nivel del
"viviente" (jaiá), pero el nivel de fe en el séptimo año Shemitá
corresponde al nivel más alto del alma, el único (iejidá). Es por eso
que el año de Shemitá es una preparación para la llegada del Mashiaj.
Como dicen los sabios en el Talmud, el Mashiaj llega al final del año Shemitá,
en el octavo año, que se conoce como el año Hakel.
Hay un remez en la raíz שמט, una
alusión. Podemos ver esta raíz como las iniciales de “un buen nombre” (שם טוב),
como dice la Mishná, que la corona del buen nombre es más elevada que las otras
3 coronas (reino, sacerdocio y Torá). La corona del sacerdocio corresponde a la
oración. Como Abraham es el primero de los patriarcas, que corresponde a la
bondad-amorosa, él es el que sirve a Dios por amor, y es llamado “tú eres
sacerdote por siempre”. Entonces esta es la más alta de las tres coronas. La
corona más elevada es la sensación de estar absolutamente anulado ante Dios.
Estas tres coronas corresponden a las tres
cabezas de la corona, las cuales en jasidut se denominan fe, placer y voluntad.
De modo que el sacerdocio es la corona más alta de la fe. La Torá es la segunda
cabeza, el placer. Al rezar uno no se siente en absoluto. Pero, al aprender
Torá, hay una sensación de placer y uno se siente a sí mismo.
Durante la oración hay muchas intenciones
diferentes (kavanot), hay algo de placer allí, pero es un placer oculto.
La tercera corona es la corona del reino, que
corresponde a la voluntad. La razón de ser de un rey es que tiene una voluntad,
un deseo.
Por tanto, estas son las tres coronas. ¿Cuál es
entonces la corona del buen nombre que está por encima de ellas? Hay dos
explicaciones. Primero, que la corona del buen nombre incluye las tres coronas.
La alusión es que la corona de un buen nombre equivale a fe, placer y voluntad.
Pero ese no es el significado literal de la Mishná que dice que la corona de un
buen nombre es más alta que las otras tres coronas. Pero no tenemos nada más
elevado que la fe. Entonces, en realidad, hay dos niveles de fe, como decimos,
"el tzadik vive por su fe", y como se explica, hay dos fes (ב אמונות).
Entonces, la corona del sacerdocio es la fe inferior, es la luz circundante más
cercana de la parte singular del alma. De hecho, incluso en la oración hay dos
tipos. La fe inferior es el aspecto más bajo de la oración, como explicaremos
más adelante.
Pero, la corona del buen nombre que es más alta
que todas las otras tres coronas es la fe más elevada. Es la cabeza de la fe,
al igual que Abraham es la cabeza de todos los creyentes. Pero, en este caso,
se trata de un aspecto superior de la fe, un aspecto superior a los niveles
habituales de oración. Este aspecto de la fe es en realidad un significado más
literal de la palabra fe. Cuanto más literal es la explicación, más sustancial
y relacionada con la esencia (עצמי) es.
Ésta es la fe que no aparece en el servicio a Dios. Se expresa mediante lo que
los sabios describen como la primera pregunta que se hace a uno después de sus
120 años: ¿Trataste con la fe? Tratar significa cuán honesto fuiste. Su
honestidad y ehrlijkeit se manifiesta en la forma en que uno hace
negocios, en la forma en que maneja el dinero. Esta es la corona de "un
buen nombre". Tener un buen nombre significa tener un buen nombre en los
negocios. Tener un buen nombre como persona. La Torá y la oración son muy
importantes, pero el nombre que tienes es como todos te ven.
Este es el significado muy literal del dicho de
los sabios de que la corona de un buen nombre es más elevada que las otras tres
coronas. Si tu dinero está limpio, si construiste tu hogar de manera honesta.
El nuevo capítulo del Alter Rebe de este año es el capítulo 126, que comienza
con las palabras: "Si Dios no construye una casa, los constructores
edificaron en vano". Uno de los significados es que incluso el tzadik más
grande, si intenta construir incluso el Templo y el dinero que recogió no
estaba limpio, entonces no vale nada. El dinero que pongas en la casa, incluso
la casa de Dios, tiene que estar completamente limpio, para que todas las
naciones del mundo digan que esta es una casa de santidad. Este es el trabajo
que tenemos este año. Significa, no trabajar, para purificar completamente
nuestros tratos comerciales. Es una oportunidad que tenemos una vez cada siete
años.
Durante este año, por un lado, nos conectamos
plenamente con nuestros compañeros judíos. Y, sin embargo, al mismo tiempo está
destinado a santificar el Nombre del Cielo ante todos - judíos y no-judíos de
todo el mundo. Todo el mundo sabe que no hay nadie que sea completamente
honesto, pero aquí tenemos la oportunidad de demostrar que sí puede haber una
persona totalmente honesta.
Entonces tenemos dos tipos de fe durante el
ciclo sabático de 7 años, que Dios es un escudo es el más elevado y que es un
salvador es el más bajo (durante los seis años).
A veces, incluso un sacerdote no está
completamente limpio en términos de trato con el dinero, como fue el caso de
los hijos del sacerdote Elí (en la época del profeta Samuel). Quizás el Templo
fue destruido por las naciones porque no tenía "buen nombre". Los
sacerdotes tienen que estar completamente limpios para que sirva como el lugar
que conecta a todos los habitantes del mundo con Dios.
Cantemos ahora otro nigun del Tzemaj
Tzedek.
Keaial taarog – Como una gacela sedienta
https://youtu.be/zbbag200W3g?t=2186
El año Shemitá es como un Shabat. Tiene
tres nombres, Shemitá, Shevi'it (como en la Mishná) y Shabat, el
Shabat de la tierra (שבת הארץ).
Hay una diferencia entre Shabat y el Séptimo (Shvi'it), aunque Shabat es
el séptimo día. Todos ellos comienzan con la letra shin (ש),
porque aparentemente estos tres nombres corresponden a los tres patriarcas (la shin
tiene tres partes). Es un año completo de descanso laboral. Shabat también es
descansar del trabajo. Descansar no significa que te vayas a dormir todo un
año, sino que debes cambiar tu esquema conceptual. Durante el año Shemitá,
hay mucho más tiempo para aprender Torá. Uno tiene tiempo para sentarse y
aprender en un Kollel o para aprender en casa. Hay algo grandioso en aprender
en un beit midrash con otras personas.
Así como Shabat es un día de placer (אז תתענג על ה׳), el
año Shemitá también se trata de placer. Descanso y placer no son lo
mismo. El descanso está en la conciencia, en la mente. Cuando uno no es libre
en su mente, entonces no puede recibir placer real. Para tener verdadero
placer, uno tiene que estar en estado de reposo. Es por eso que la Torá se
entregó en Shabat, porque la Torá está destinada a otorgar placer a uno, como
dijimos antes, es la cabeza del placer en la corona. "La sabiduría se
encontrará desde la nada". Para recibir sabiduría y placer tienes que
sentir la nada, tienes que anularte a ti mismo. No puedes sentirte como algo,
eso es lo que significa descansar. Descansar pensando en tus beneficios, etc.
El descanso que uno obtiene en el año de Shemitá es un tipo especial de
descanso.
Ahora queremos decir que desde la fe llegamos a
la verdad. En primer lugar, la Shemitá es acerca de llegar a un estado
de trato honesto. Empieza por la fe - el trato honesto y luego llega al
descanso y al placer. Las iniciales de estas tres palabras "fe, descanso y
placer" (אמונה מנוחה תענוג)
deletrean la palabra "verdad" (אמת).
Dijimos que el descanso es el descanso de la sefirá
del conocimiento, la conciencia. ¿Cómo sabemos esto?, de las oraciones de
Shabat donde decimos que el descanso y el respiro está en la oración de Minjá,
que corresponde a Iaacob y a la sefirá del conocimiento
El tipo de placer más importante es el placer
del órgano procreador, el placer que tiene un talmid jajam cuando
engendra un hijo o un estudiante. Cuanto más placer hay en el acto procreador,
más semilla hay y más fuerte es el vínculo. El modelo de acto procreador es
Shabat, porque la persona está descansando en ese momento. Así que desde la fe llega
al descanso y al placer.
Entonces la fe es la corona, el resto está en
el conocimiento y el placer ya está en el fundamento (el órgano procreador).
Entonces, el punto de todo esto es que en este año esperamos que muchas nuevas
almas santas vengan al mundo.
Dijimos que hay fe que es honestidad. Fe en
hebreo también significa tener confianza el uno en el otro (אמון).
Ésta es la piedra angular del matrimonio. La pareja necesita confiar el uno en
el otro, y el objetivo de esta confianza es llegar a un estado de placer.
Entonces, de la corona de un buen nombre, la pareja llega al placer del
fundamento que trae nuevas almas al mundo.
Otra explicación es que Shemitá es como
el año en el que el recién casado debe quedarse en casa y dedicarse a hacer
feliz a su esposa. Cada uno de nosotros, en algún nivel, debería sentir que
mañana por la mañana nos volveremos a casar con nuestro cónyuge y, por lo
tanto, tenemos todo un año por delante dedicado a estar juntos y hacernos
felices.
Ahora bien, generalmente el placer en la corona
está relacionado con la nada, donde no hay un sentimiento concreto de placer.
Esto no es como el placer de fundamento, el acto procreador. De hecho, en
Shabat tenemos una mitzvá de disfrutar del Shabat de una manera más
concreta, con buen vino, carne, etc. Esto es oneg Shabat.
Pero, en el año de Shemitá, dado que
tenemos un año completo de descanso, ciertamente podemos esperar elevar el
placer para que sea el placer de la cabeza de la nada en la corona, de modo que
incluso los placeres físicos se sientan como placer espiritual que no es
concreto, y luego el placer nos permite conectarnos con Dios incluso en
nuestros asuntos físicos.
En las obras jasídicas se explica que existe la
primera aproximación a la verdad, pero luego surge una nueva idea que oculta la
verdad. Ya no estoy tan seguro. Últimamente hemos estado hablando de
"incertidumbre".
Esto es como un niño que al principio tiene
muchas “verdades” muy fuertes que sostiene. Pero luego se hace mayor y comienza
a dudar de lo que pensaba que era cierto. Esto ciertamente les puede pasar a
los niños que al principio crecen con verdades muy concretas de la Torá y
luego, si miran diferentes medios, la certeza puede disminuir. No significa que
pierdan la fe, sino que se dan cuenta de que necesitan fortalecer su fe. Al
principio lo tenía muy claro, pero ahora ya no es tan fácil. Necesito trabajar
en eso. Esto es lo mismo que ocurre con la vista cuando necesitas un nuevo par
de gafas.
Cuando la verdad se debilita y decae, la verdad
misma tiene que convertirse en fe. Antes era verdad y ahora tiene que ser algo
en lo que tenga fe. ¿Para qué sirve esto? El primer estado fue cierto y el
segundo estado es de incertidumbre. ¿De qué sirve esto? El caso es que después
de la incertidumbre, la verdad brota de la tierra. La fe es, pues, como el
segundo estado en el que necesitas fortalecer tu fe, este es el descanso de
trabajar la tierra. Entonces la verdad surge de nuevo de mi fe, de mi año Shemitá.
El propio Mashíaj se describe como una "planta que crece del suelo".
La segunda forma de verdad que surge de la fe es como la "segunda
naturaleza". Esto es similar a la famosa explicación del Baal Shem Tov del
pasaje talmúdico de que las mujeres se casan usando tres métodos, "dinero,
contrato y relaciones". Al principio uno tiene "dinero" que en
hebreo significa anhelo, así que al principio anhelo a Dios. Entonces Dios me
quita eso y me quedo solo con el contrato escrito, la Torá. Pero, de ahí viene
un nivel completamente nuevo de conexión que conduce a la relación matrimonial
que da a luz a nuevas almas.
Esta es una meditación importante de lo que
deberíamos estar trabajando durante este año de Shemitá: necesitamos
trabajar en la certeza y la incertidumbre, para llegar a la tercera etapa de “Tzemaj
es su nombre, y de debajo de él, crecerá,” y construir la Casa de Dios.
Cantaremos ahora el nigun del Tzemaj
Tzedek, Yemin Hashem.
https://youtu.be/zbbag200W3g?t=4001
Desde la base de la fe, están los sefijim,
que son el producto que crece naturalmente en el año de Shemitá, sin ser
sembrado ni cultivado. Esta es una cierta apariencia de la verdad que surge de
la fe, que llega incluso antes de fin de año.
¿Dónde aprendemos sobre el secreto de la verdad
y la fe? Lo aprendemos de Abraham. El comienzo de su camino fue que pudo
sobrevivir al horno de fuego en Ur Kassdim. Pero, Rashi escribe en el Jumash
que incluso en el momento en que Abraham luchó contra los cuatro reyes, no
todos creían en esta historia. Creemos que si está escrito en el papel,
entonces es cierto. Pero hay quienes no lo creen. Un ejemplo es que, incluso
después de tantas generaciones, puede que todavía haya gente tonta que no crea
que existió el Ba'al Shem Tov.
Entonces, en relación con los cinco reyes,
Rashi escribe que cuando el rey de Sodoma cayó en un hoyo y fue salvado,
entonces hubo algunas personas que dijeron que si el rey de Sodoma podía ser
salvo, entonces podría ser que Abraham también fuera salvo del horno de fuego.
El Ramban dice que no entiende a Rashi. Antes pensaba que Dios realizó un
milagro para un tzadik como Abraham, pero ¿por qué el hecho de que hizo un
milagro para una persona inicua como el rey de Sodoma, se supone que fortalece
mi fe?
La respuesta que se da es que la primera fe en
que Abraham fue salvo es como la primera fe que dijimos que tiene un niño
pequeño. Pero, entonces, la historia del rey de Sodoma es como un
debilitamiento de la fe que uno tiene en la historia de Abraham. Entonces, para
seguir creyendo lo que le sucedió a Abraham, uno tiene que creer en la
diferencia entre Abraham y el rey de Sodoma. La historia del rey de Sodoma es
como si Dios colocara una pantalla frente a la verdad en la que creíste
primero, para llegar al verdadero significado de la verdad. En este caso, la
primera verdad fue que le sucedió un milagro a Abraham, pero ese no era el
verdadero punto de la fe. La verdadera fe es que hay una diferencia esencial
entre el justo y el impío.
Rosh Hashaná es el momento de construir la sefirá
del reino. Reinado es Rajel y construimos la personalidad de Rajel. Rajel es el
complemento de los tres Patriarcas. Hasta cierto punto, ocupa el lugar de
David. Esto es lo que edificamos y construimos en Rosh Hashaná. El final de la
construcción de Rajel está en Iom Kipur. La construcción del reino se hace con
el secreto de la separación (nessirah).
Hay un dicho del Maggid de Mezritch que a veces
necesitas tomar una letra de una palabra (o más de una letra), la separas de su
lugar y significado originales y luego la siembras en otra palabra, y te da un
nuevo significado. Es como si creciera desde el nuevo lugar de una manera mucho
mejor que cómo creció donde se plantó originalmente.
Por eso la parte de la Mishná dedicada a la
agricultura se llama fe. Porque cuando tomas una semilla y la siembras en el
suelo obtienes infinitamente más de lo que tenías originalmente. גורעין ומוסיפין ודורשין, goriin
umosifin vedorshin, la primera palabra también puede significar
una “semilla”, garín.
Regresemos al capítulo 126 de los Salmos.
"Si Dios no construye una casa, si no protege una ciudad, entonces el
constructor ha construido en vano y la guardia ha guardado en vano". La
casa es el templo y la ciudad es Jerusalén. ¿Qué aprendemos de este versículo,
que sin Dios todo es en vano?
Puede haber un estado en el que sé que todo
depende de Dios, pero aún puedo actuar yo mismo. Hay un gran problema con el
que tratamos con respecto a quién construirá el Templo. Si es el Mashíaj el que
lo construye, entonces es la acción de carne y hueso. Pero, si desciende
construido desde los cielos, entonces es Dios. La forma de unir a estos dos es
decir que cuando Mashiaj hace algo, él está en un estado de completo reposo
mental, y esto es llamado y descrito como si el Templo descendiera de los cielos.
Este es uno de los temas más importantes de nuestros libros sobre el Reino de
Israel.
Ahora usemos este principio de separar, agregar
y aprender sobre este versículo.
Primero, las dos primeras palabras, אם הוי׳, Im
Havaia, es igual a 67, el valor de Elul (אלול).
El hecho de que diga, "si Dios no construye",
se considera una reprimenda para Shlomó, quien aunque construyó el Templo, no
lo hizo de la manera correcta. Sin embargo, hubiera preferido escuchar lo que
sucedería si Dios construyera la casa. Entonces, para escuchar el lado
positivo, tenemos que separar la palabra "no" de su lugar y plantarla
en otro lugar. “Si Dios construye una casa, no fue en vano lo que construyó el
constructor; si Dios guarda una ciudad, no en vano los guardias custodiaban la
ciudad. ” “No en vano” es igual a 388, o dos veces 13 al cuadrado. Y así los
dos "no en vano" en el versículo equivalen a 676 o 26 al cuadrado.
Entonces, si en verdad la casa fue construida
por Dios, entonces la gente que la construyó no la construyó en vano. Este es
un ejemplo de paradoja; dos opuestos a la vez. Por un lado, Dios hizo todo y,
sin embargo, no fue en vano que yo hice mi parte.
Los comentarios explican que los guardias son
diligentes. Entonces tienes que trabajar duro, tienes que ser diligente en tu
trabajo.
Hay otra cosa hermosa que nos gusta traer sobre
el Shabat del Beer Maim Jaim, quien escribe que si pudiera seguir una
melodía, pasaría todas las horas del Shabat cantando. No aprendería, no
dormiría y probablemente no comería ni bebería (a pesar de la mitzvá de
disfrutar el Shabat). Ni siquiera rezaría ni aprendería Torá. Solo cantaba
canciones. Ahora tenemos un año completo por delante en el que podemos dedicar
todo nuestro tiempo, sin comer, sin beber, ni siquiera aprender u orar, solo
cantar.
Para el año Shemitá, esto es incluso más
relevante que el Shabat. Las últimas palabras que escuchamos del Rebe fueron
"con mucha canción y cantando". Esa es la forma de traer el Mashíaj.
Tiene que haber un ejemplo de algo que, como dijimos, transformará incluso
nuestras acciones físicas en algo espiritual. ¿Qué es esto? Cantar es así. Es
un acto físico que una persona realiza y recibe placer espiritual de ello. Esto
es incluso cierto para las melodías que se toman de fuentes no judías, como las
canciones de los pastores que se incorporan a las melodías jasídicas. Esto es
lo que se conoce en la Torá como "el cántico de la tierra" (זמרת הארץ).
Tenemos todo un año para cantar los cánticos de la tierra, los cánticos de la
tierra de Israel. Hay muchos cánticos que se llaman, los cánticos de la tierra
de Israel.
Los sabios dicen que las personas que guardan
el año Shemitá se llaman "aquellos que hacen Su palabra", como
dice, "esta es la palabra de Shemitá". La palabra
"esto", zeh, es un
acrónimo de "el canto de la tierra" (zimrat ha’aretz).
En palabras del Rebe, canto y cantando es en
realidad cantar y tocar música. En el año de Shemitá, es el momento
adecuado para pasar mucho tiempo publicando nueva música, discos llenos de
canciones.
El primer día de Rosh Hashaná es la atadura con
la que tenemos en mente el nombre especial conocido como el Nombre del canto de
la tierra, que surge de las seis palabras “unas nueces, etc.”
Las iniciales de este verso deletrean el santo
Nombre צנדלבש, que
equivale a Rajel Rajel. Lo que esto significa es que la menor Rajel ascenderá
para convertirse en la mayor Rajel. El valor completo del verso - el verso
comienza con la palabra tzori, que significa bálsamo, por lo que este
nombre es una segulá para la salud. Cantar es saludable, ya que sabemos
que todas las enfermedades están conectadas tanto con el cuerpo como con la
mente, ambos necesitan ser curados. El bálsamo, la miel, etc. todos son iguales
al Nombre de 22 letras, cuyo valor es 1691, el triángulo de 41, el valor de
"si" (אם).
"Si" y "Havaiá" (Dios) son la sección áurea de 67,
el valor de Elul y el valor de biná.
El número antes del 26 y el 41 será 15, el
valor de Kah (iud-hei). El número anterior es 11 - el valor de
las dos últimas letras de Havaiá, vav hei. El primer número de
esta serie aditiva es 4:
4. 11. 15. 26. 41. 67
La serie hasta 67 es igual a 164, que es 4
veces 41. Si ameritamos traer a imprenta nuestro libro sobre la Proporción
Áurea, entonces deberíamos agregar esto a la introducción. Si vemos la
proporción áurea en algo creado en la naturaleza, entonces esa es la señal de
que Dios ha firmado con Su Nombre en esa cosa. De hecho, encontramos que la
criatura con la sección más áurea y la proporción áurea en su forma es el
hombre. Entonces, el momento en que vemos al hombre creando algo que está pleno
de la proporción áurea, es una señal de que no lo ha hecho por sí mismo y que
Dios estaba con él.
"Si", como recordamos, es la palabra
que comienza el versículo, "Si escuchas Su voz". Así que tenemos un
nuevo significado de ella - si ves la sección dorada en lo que se ha hecho,
entonces puedes decir que has escuchado su voz.
Entonces, una vez más, el versículo completo,
las seis palabras de este versículo, equivalen a 41 al cuadrado.
Otro significado es que la Rajel menor son las
letras menores de la Torá. Una casa es una palabra en el Sefer Ietzirá. La
Mayor Rajel son las letras principales de la Torá, como lo explica el Tzemaj
Tzedek. El valor de Rosh Hashaná es 41 en triángulo, mientras que este santo
nombre es igual a 41 al cuadrado.
El momento para todo esto es el primer día de
Rosh Hashaná. Así que tenemos todo un año de melodías y cantos.
Nos queda una sijá más, así que tomemos
un pequeño descanso con otro nigún.
Ruma Puma. (o Purim en Koblitz)
https://youtu.be/zbbag200W3g?t=7239
Hace unos días explicamos que el año que viene,
5782, también es el valor del doble del nombre Iehoshúa. Hay dos Iehoshúa en la
Biblia: Iehoshúa el hijo de Nun que conquistó la tierra de Israel y Iehoshúa
hijo de Iehotzadak el sumo sacerdote en el tiempo del regreso del exilio de
Babilonia.
Hay otro ejemplo de 2 por 391, que equivale a
782, que surge de las intenciones del Arizal. Explica en una larga enseñanza
que en el año Shemitá, el reino tiene su propio lugar. Por lo general,
el reino va junto con las otras tres sefirot inferiores,
victoria-reconocimiento-fundamento. Cuando los tres se elevan, el reino
asciende con ellos. Pero, en el año Shemitá, el reino no se considera
uno con estas tres sefirot habituales. Esto afecta la esencia de todos
los ascensos que ocurren en los mundos espirituales durante este año. Es por
eso que la tierra misma canta durante el año Shemitá.
Dentro de esta larga enseñanza, el Arizal
explica la diferencia entre las categorías de trabajar la tierra que están
prohibidas en el año Shemitá y las 39 categorías de trabajo que están
prohibidas en Shabat. Los sabios explican que en cada una de las categorías del
trabajo de Shabat, también hay una mitzvá asociada. Por ejemplo, al arar
hay una mitzvá de no arar con un buey y un burro juntos. Esta es la
conciencia que llamamos conciencia natural, que en el trabajo que haces, estás
cumpliendo una mitzvá.
Ahora bien, esto no es exactamente lo que
enseñó el Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov distingue entre "En todos tus
caminos, conócelo" y "Todos tus actos deben ser en aras del
cielo". El último es sobre el futuro - estás planeando lo que hiciste para
eventualmente servir en aras del cielo. Así que todo lo que haces es prepararte
para algo espiritual. No tienes que santificar la comida en sí. Es más bien que
la comida que estás comiendo eventualmente servirá para algo sagrado que harás
más tarde, para algún servicio a Dios.
Pero, "ConocerLo en todos tus
caminos", eso es santificar la acción que estás tomando en este momento.
Ahora el Arizal explica que cada acto que haces
es para elevar las chispas de la fractura de los recipientes. Esto no es como
el Baal Shem Tov, que dice que con cada acción que haces, estás realizando una
unificación con Dios.
Se podría pensar que hacer negocios
honestamente es en nombre de que eventualmente sea conocida una santificación del
Nombre de Dios. Así lo ve el Arizal. Pero, ahora el Arizal agrega que incluso
si no es una unificación con Dios en sí misma (como lo vería el Baal Shem Tov),
debes ver que hay una mitzvá escondida en lo que hiciste.
Así que aquí tenemos tres formas diferentes de
ver cómo todo puede ser una oportunidad para servir a Dios.
Estos son como una progresión de sumisión,
separación y dulzura. Puedo comer para servir a Dios, o puedo comer y encontrar
una mitzvá al comer (por ejemplo, lavarme las manos primero), o puedo
ver el comer en sí mismo como una unificación con Dios.
Ahora, tenemos dos interpretaciones diferentes
del Arizal para "Conócelo en todos tus caminos". Y el valor de esta
frase (verso) es 391, y dos veces 391 es 782. Estos dos aspectos son el
silencio y el habla en el jash-mal-mal del Baal Shem Tov.
Las letras mayores son las letras del habla que
surgen del pensamiento de uno. Este es el signo del Mashíaj.
Las iniciales de "Conócelo en todos tus
caminos" deletrean la palabra "solo". Conectemos esto con lo que
comenzamos. Por un lado, durante el año de Shemitá estoy solo, me siento
y descanso en casa, y el pueblo judío está como solo. Por otro lado, estoy
enviando un mensaje al mundo. Estoy enviando el mensaje de "Conócelo en
todos tus caminos". Tengo una conexión, todo lo que hago en mis asuntos mundanos,
lo hago, pero no como un no judío. Para un no judío es un “o”. O yo construyo o
Dios construye. Todas sus acciones mundanas son para mí o para Dios. Por eso,
para un no judío, en su limitada imaginación, ser santo significa divorciarse
de los asuntos mundanos. No casarse. No tener hijos. No hacer negocios, etc.
Pero, para nosotros, lo más importante es traer
los opuestos juntos. Eso es lo que nos diferencia. Y al hacer esto, atraemos
hacia nosotros todas las chispas sagradas que están esparcidas entre las
naciones del mundo. Esta es nuestra cuarta revolución en el aprendizaje de la
Torá. Nos conectamos con Dios a través de nuestras acciones mundanas. Al comer,
nos unimos a Dios.
La luz que llena todos los mundos, que es como
causa y efecto, la acción eventualmente causará algo que será sagrado.
Pero, la luz que rodea a todos los mundos, esa
es la sensación de que en todo lo que hago, estoy rodeado de luz Divina. Hay
una mitzvá en todo lo que hago.
Sin embargo, el Baal Shem Tov dice que tampoco
lo necesitamos. Todo lo que hacemos, todo está por encima de las luces internas
y circundantes y es en sí mismo una unificación con la esencia de Dios.
Así que estas son nuestras introducciones al
año de Shemitá.
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Selijot 5782
ÚLTIMO DÍA ANTES DE ROSH HASHANÁ EN EL
KIBUTZ SHILER DE ISRAEL
Shaná Tová, que sean inscriptos y sellados
para un año bueno y dulce
Rabino Itzjak Ginsburgh, Instituto Gal Einai
Rosh Hashaná en hebreo significa literalmente
“la cabeza del año”, por lo tanto, hay algo más que ser el primer día del año.
Como la “cabeza” que incluye todo el cuerpo y lo dirige, o en el adagio de los
sabios, “el cuerpo va tras la cabeza” así Rosh Hashaná es una versión resumida
de todo el año que viene. El servicio que realizamos en Rosh Hashaná es coronar
a Dios como nuestro Rey. Más adelante en el año, esa coronación requerirá un
trabajo serio con todos sus detalles, pero en Rosh Hashaná los detalles todavía
están en nuestras cabezas. Aunque todavía no hacemos mucho en la práctica,
fortalecemos nuestra voluntad en Rosh Hashaná y nos preparamos para todo el
bien que planeamos hacer este año. Estos buenos pensamientos y aspiraciones nos
ameritan un buen y dulce año en todos sus innumerables detalles.
Esto es
aludido por una hermosa gematria: ¡“un buen pensamiento” (מַחְשָׁבָה
טוֹבָה, majshavá tová) equivale a “un buen año” (שָׁנָה
טוֹבָה)!
Esta es
también la razón de la costumbre jasídica de pasar Rosh Hashaná con el Rebe.
‘Rebe’ (רַבִּי) es
un acrónimo de “la cabeza del pueblo judío” (רֹאשׁ
בְּנֵי יִשְׂרָאֵל), o Rosh Bnei Israel. En Rosh Hashaná, el
día que es la ‘cabeza’ del año, es mejor estar con la ‘cabeza’ de Israel,
aprender de él y recibir su guía para la misión de nuestra vida.
Las tres primeras y fundamentales cabezas
jasídicas del pueblo judío — el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Rebe
Shneor Zalman de Liadi — nos enseñan que la rectificación de la realidad
depende del pensamiento. El Baal Shem Tov dijo que una persona está
literalmente donde están sus pensamientos. (Esto es reconfortante para aquellos
que en realidad no llegaron al Rebe, pero desean fervientemente hacerlo y
piensan en estar en su presencia). Es cierto que parece que hay dificultades y
circunstancias negativas en la realidad, e incluso hay una razón tangible: “Por
nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”. Cuando la Shejiná está
exiliada y enferma, se expresa como dolor y tristeza en toda la realidad. [Este
dolor y tristeza se reflejan en la Shejiná, que clama por el dolor de los
judíos: “Pesada es mi cabeza”. Esta es una fuente interna para la directiva de
los sabios de ponerse de pie para orar solo con pesadez (seriedad) debido a la
pesadez de la Shejiná. Sin embargo, en el Edén superior [donde está el Rebe]
que está por encima de las dificultades de la realidad e incluso por encima de
su causa, todo es bueno. Por lo tanto, de acuerdo con el Baal Shem Tov, si
realmente te enfocas y quieres estar allí, literalmente estarás allí, con la
experiencia de fe de que todo es bueno. Enfrentar tu prueba creyendo que en su
fuente oculta todo es bueno generará un milagro, y descubrirás el bien tal como
se revela y concreta en la realidad.
Dios, que es todo bueno, crea un mundo bueno
para nosotros. En Rosh Hashaná, creó a Adán y lo colocó en el Jardín del Edén,
donde quería residir junto con él. El pecado de Adán retrasó eso y mezcló el
mal en el mundo. Depende de nosotros creer que, en la fuente, en el punto de
partida renovado de Rosh Hashaná, todo sigue estando bien. Debemos pensar en
eso bien y así lo haremos. Debemos fortalecer nuestro pensamiento positivo.
Aunque el año pasado no haya sido muy positivo, ciertamente el año que viene será
bueno, dado que Dios creó el mundo y el hombre para convertirlo en un “lugar de
morada en los reinos inferiores”, Él quiere que nosotros, Su pueblo y siervos,
generemos en última instancia ese bien en la realidad. Él nos da el poder para
que eso suceda.
REPORTAJE COMPLETO EN :
https://t.me/galeinai/3866 https://t.me/galeinai/3872 https://t.me/galeinai/3881
y siguientes.
PLEGARIA DE SELIJOT DÍA 3
26 de Elul - Jabad Rejovot, Israel
parte 1 de 2
https://youtu.be/Y2Szl2dwjSg?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
PLEGARIA DE SELIJOT DÍA 3
26 de Elul - Jabad Rejovot, Israel
parte 2 de 2
https://youtu.be/aBsdfgIeYM8?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
PRIMERAS
SELIJOT 5780 EN LA CASA DEL RAV GINSBURGH
KFAR JABAD, ISRAEL
El rav Ginsburgh
ningún de alegría en preparación de Selijot
Estamos en la casa del rav
Ahora comienza una hitvaadut, una reunión
jasídica con el rav, preparación para selijot.
Vinimos para darle
al rav en persona la lista de pedidos pidión nefesh y tzedaká de todos los que
nos enviaron, todavía estás a tiempo.
Que sean inscriptos y sellados para un año
5780 bueno y dulce.
NIGÚN SHAMIL
Selijot día 1 con el rav Ginsburgh
Kfar Jabad, Israel
5780
NIGÚN DE ROSH HASHANÁ DE JABAD
selijot día 1 con el rav Ginsburgh 2
Kfar Jabad,
Israel - 5780
https://youtu.be/IG475Jtu4pE?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
NIGÚN DE ALEGRÍA DE JABAD
selijot día 1 con
el rav Ginsburgh 3
Kfar Jabad, Israel – 5780
NIGÚN DE ALEGRÍA DE JABAD
selijot día 1 con el rav Ginsburgh 4
Kfar Jabad, Israel - 5780
AVINU MALKEINU - PADRE NUESTRO REY NUESTRO
selijot día 1 con
el rav Ginsburgh 5
Kfar Jabad, Israel – 5780
CREADOR DEL HOMBRE
selijot día 1 con
el rav Ginsburgh 6
Kfar Jabad, Israel – 5780
https://www.youtube.com/watch?v=2HGNN0CKr8c
Selijot día 1 con
el rav Ginsburgh 7
Kfar Jabad, Israel - 5780
https://youtu.be/GEpIXoHRXUE?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
Selijot día 1 con
el rav Ginsburgh 8
Kfar Jabad, Israel - 5780
https://youtu.be/E1ZYWgeb1cg?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
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