Bs"D
KI TAVÓ - כִּי־תָבוֹא
Cuando Vengas a la
Tierra
Deuteronomio 26:1-29:8 - Haftará : Ishaishu 60:1-22
Bar Mitzvá Baruj Tzvi Reinitz
17 Elul 5775 - 2015
Blog los 32 Manantiales
El Mes de Elul
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*La
oración que abrió el camino al reino*
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/08/50-ki-tavo-5781.html
Shaul
estaba obsesionado con matar a su yerno David. Por lo tanto, encabezó una
unidad de élite de 3000 soldados, mucho más grande y profesional que el pequeño
ejército de David, persiguiéndolo a través del desierto de Iehudá. En un
momento de este drama, David y sus hombres se escondieron en una cueva. Buscando
privacidad en un descanso para ir al baño, Shaul había entrado en la cueva sin
saberlo. Si descubría a David y sus hombres en las profundidades de la
cueva, él y su ejército los acabarían. Pero ahora que Shaul estaba solo y
desarmado, la ventaja había pasado a David y su ejército. Sus soldados
estaban seguros de que Dios había entregado a Shaul en manos de David y presionaron
para que lo matara. Este es el apogeo del drama: un dilema que fácilmente
puede costarle la vida a cualquiera de los protagonistas. ¿Qué debía hacer
David?
En
esos momentos tensos, David compuso un salmo en el que clama a Dios. Presenta
su peligrosa posición y alude a su dilema. Termina con una súplica: “Saca
mi alma de la cárcel, para que dé gracias a Tu Nombre; los justos Te
coronarán por mí, porque me tratarás generosamente”. El capítulo 142
es un salmo profundo e incluso hoy, lo seguimos diciendo en tiempos de
angustia, comienza con el título, "Inteligencia de David, cuando estaba en
la cueva, una oración". ¿Cuál es la gran “inteligencia” de este
capítulo? El Midrash relaciona esta pregunta con otro versículo, "El
nombre de Dios es una torre fuerte, el justo corre hacia ella y se eleva".
[Proverbios 18:10] El Midrash explica que la sabiduría del justo David estaba
en el conocimiento de que en su posición precaria, su sabiduría, su fuerza o
cualquier otra destreza que sus hombres lo instaran a llevar a cabo sería
inútil. Tenía que confiar exclusivamente en Dios y en la oración que le
dirigía. La "sabiduría de David" es el entendimiento de que
"cuando estaba en la cueva" sólo tenía una opción: "la oración".
El Jasidut y la Cabalá explican que el justo, que corresponde a la sefirá de fundamento, corre (como en el versículo anterior de Proverbios), dirigiendo sus energías hacia abajo, a la sefirá del reinado, que se conoce como "Nombre de Dios", y se describe como "una torre fuerte". Entiende que hacerlo es lo que lo elevará. En este versículo, el atributo del reinado es la oración, que es la facultad más innata y esencial del rey David, como dice en los Salmos: "Y yo soy mi plegaria". [Salmos 109:4] Su poder para salir de su prisión, por así decirlo, es específicamente al entrar y profundizar en las tribulaciones de la cueva que está experimentando. Esto, a su vez, lo lleva a “correr” a confiar solo en Dios, a orar desde lo más profundo de su corazón y, al hacerlo, a ser elevado a la verdadera fuente de su reino.
Al final, David toma una decisión difícil. Advierte severamente a sus hombres que no toquen a Shaul, a quien se refiere como “el ungido por Dios” [Shmuel I 24:6] y no lo lastimen. Aún así, cortó una esquina de la ropa de Shaul (aparentemente para demostrarle a Shaul que si hubiera querido, podía haberlo matado), pero luego se arrepintió de haber hecho incluso eso.
Fue entonces cuando David salió de las profundidades de la cueva y se acercó a Shaul en tono conciliador. Este gesto transformó (aunque solo sea por un breve momento) la lucha existencial entre Shaul y David en un encuentro de sus almas. Hizo que Shaul llorara y reconociera la realeza de su yerno David. En esos pocos momentos, Shaul se relacionó con David como a su propio hijo. Por un breve momento el conflicto entre los primeros reyes de Israel se transformó en una unión mesiánica entre ellos, una unificación entre la energía caótica del reino de Shaul (referido en la Cabalá como "luces del caos") con el futuro reinado rectificado de David (referido a como "recipientes de rectificación"). La moderación y negativa de David de dañar al “ungido por Dios” y su decisión de intensificar su oración en el punto álgido de la crisis son lo que lo convierten en un objeto de admiración y emulación para los justos y lo hacen digno de la corona: “Los justos Te coronarán por mi causa; porque me tratarás generosamente”.
La decisión de David en la cueva es la sabiduría que lo eleva y lo transforma en una persona digna del reinado eterno, hasta la llegada de su descendiente el Mashíaj hijo de David. Sorprendentemente, el valor numérico de las primeras palabras del capítulo 142 en los Salmos, "La sabiduría de David cuando estaba en la cueva" (מַשְׂכִּיל לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בַמְּעָרָה, Maskil leDavid Bahiotó vameará) es el mismo que el versículo completo que describe la sabiduría, el éxito y la elevación del Mashíaj: “He aquí, mi siervo prosperará, será exaltado y exaltado, y será elevará muy alto” (הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי יָרוּם וְנִשָּׂא וְגָבַהּ מְאֹד). [Ishaiahu 52:13
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los 32 Manantiales
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*¿Qué hacer en momentos de dificultad y sufrimiento?*
La oración por la Shejiná (la presencia de Dios que mora
en nosotros) es uno de los fundamentos del Jasidut. El Baal Shem Tov
enseña que cuando una persona siente sufrimiento, debe pensar que la raíz de toda
carencia en el mundo es el sufrimiento de la Shejiná. Entonces debe orar
solo por la Shejiná. Si se rectifican los sufrimientos generales del mundo
y del pueblo judío, seguramente todos nuestros problemas personales también se
resolverán. Mientras tanto, de acuerdo con la guía del Baal Shem Tov y sus
discípulos, uno no debe preocuparse solo por sus propios pequeños problemas. Es
mezquino e incluso despierta juicios en lo Alto. ¿Pero esto es tan
sencillo de hacer?
El mismo Baal Shem Tov advierte que la
persona que está preocupada por sus propios problemas no debe fingir que sólo
le preocupa el dolor de la Shejiná. El bisnieto del Baal Shem Tov, Rabi
Najman de Breslov, la persona debe primero derramar su corazón ante Dios acerca
de todas sus necesidades y problemas, tanto grandes como pequeños. La
oración por la Shejiná, según Rabi Najman, es apropiada solo para los tzadikim que
tienen una con conciencia expandida, superior. Aquellas personas normales de
conciencia limitada deben orar desde lo más profundo de sus corazones de
acuerdo a su propio nivel.
Entre estos dos extremos, sin embargo,
existe un camino intermedio para las personas intermedias. Al orar por el
Mashíaj, que es una persona de carne y hueso que está dolorida por la duración
de nuestro exilio y con quien podemos identificarnos, nosotros también podemos
alcanzar las alturas de la verdadera oración por la Shejiná y también orar por
nuestros problemas personales.
Aprendamos del rey David, como relata la historia a
continuación y
¡Que Dios escuche nuestras oraciones y nos ilumine con la luz del Mashíaj!
Shabat shalom,
El equipo de Gal Einai
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El Mes de Elul
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El Baal Shem Tov y el Alter Rebe
Desmantelando Hipótesis
________________________________
Los Pies en la Tierra
 |
| El Rav Itzjak y el precepto del Lulav en Sucot, con los jaialim en la guerra de Iom Kipur 1973 |
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Un miércoles, Jai Elul 5505 - 1745
el Baal Shem Tov llegó al beit
midrash con un estado de ánimo exaltado.
Subió a dirigir la plegaria y oró
con una alegre melodía festiva, que despertó asombro y admiración entre sus
discípulos.
Su asombro aumentó cuando vieron que
Baal Shem Tov no dijo "tajanún", y no solo eso, sino que los
invitó después de la oración a una comida de mitzvá.
Se dieron cuenta de que algo
particularmente feliz debía haber sucedido,
sin embargo, no se atrevieron a
pedir una explicación,
hasta que el Baal Shem Tov les respondió y reveló el secreto él mismo:
"Hoy es miércoles, el cuarto
día desde el Shabat"
El Baal Shem Tov abrió y dijo:
"El cuarto día el Creador Bendito
iluminó el mundo con el sol, la luna y las estrellas.
Leemos la haftará 'Kumi Ori', “Levántate
y Alumbra”.
Y hoy el Bendito ha bendecido a su
mundo con una gran alma que iluminará al mundo con la Torá y el servicio.
De esta manera el Baal Shem Tov anunció
a sus discípulos que ha nacido un bebé, que iluminaría al mundo y sería famoso
por su genialidad,
su jasidut y su amor por Israel.
Este bebé se llama 'Shneur Zalman',
en honor a su futuro, quien ameritó iluminar el mundo con dos luces: la luz de
la Torá y la luz del Jasidismo.
Rabi Shneur Zalman es autor de
muchos libros, entre ellos:
el Shulchan Aruj Harav.
Y el libro más famoso que ha escrito
el libro de Tania, de ahí su apodo: 'Baal Hatania'.
Esta semana,
el miércoles - 18 Elul
Es el cumpleaños de las dos grandes luminarias:
El Baal Shem Tov HaKadosh
Y Rabi Shneur Zalman de Ladi - Baal
Hatania,
🔸Para un año bueno y dulce🔸
♦Buena y bendecida Semana♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la historia semanal a nombre de un ser querido
Recibe cada semana esta historia en tu celular +972523913770
El sonido del Shofar en tiempo del Corona Elul 5781
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Las Maldiciones son Bendiciones
Cuando vengas a la Tierra Enlace del vídeo
https://youtu.be/dsOVkh9SUBc
**DEJA DE CREER EN TI
MISMO......**
**LA BENDICIÓN DENTRO DE LA MALDICIÓN**
Parashá Ki Tavó y el mes de Elul
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/214
66
Tu vida colgará en suspenso. Día y noche, estarás tan aterrado que no creerás
que estás vivo.
67
Por la mañana, dirás: “Si tan sólo fuera de noche”, y al atardecer dirás: “Si
tan sólo fuera de mañana”. Tal será el terror interior que experimentarás y las
vistas que tendrás.
Jai-18 de Elul y La Teshuvá De Elul
Hitvaadut por el nacimiento de las dos luminarias del Jasidut, para recibir al Mashíaj bepnimiut, desde lo profundo del ser, con plena conciencia y con alegría. 22:00 hora de Israel (en unos minutos)*Hoy a la noche es Jai Elul, 18 de Elul, el nacimiento de las dos luminarias del Jasidut: El Baal Shem Tov y el Admur Hazakén*
*El Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad*, dijo una vez: “El arrepentimiento por el pecado debe ser como el arrepentimiento de los gentiles de la ciudad de Shklov.
Hubo una vez una tormenta de viento a través del río Dnieper que pasa por la ciudad de Shklov. Un hombre vino y empujó un bote pequeño al río para navegar y cruzar el río. Sus amigos le gritaron: ¿Por qué haces esto? ¡Estás arriesgando tu vida! Pero él no hizo caso de sus palabras, empujó el bote al río y comenzó a navegar. Cuando la barca llegó a la mitad del río se volcó y el hombre cayó al agua. Cuando el agua le llegó a la boca, de repente se oyó un grito: "¡Ah, Caius!" [= ¡me arrepiento!]. Y eso fue un remordimiento real, un reconocimiento interior del mal que él mismo se había causado, por no haber hecho caso a las advertencias de sus amigos.
Parashá cuando vengas a la tierra
11 de Elul y 31 de agosto
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/208
"Los árboles bajos dan los mejores frutos"
Enlace del vídeo
https://youtu.be/HhAxzXOTOKQ
El rabino Abraham Mijael Halperin relata:
Una de las veces que tuve el mérito de ingresar al Rebe para 'iejidut', (una entrevista privada con el Rebe) me quejé de que sentía que me era difícil cambiar y quería estar más 'conectado' con el Rebe.
El Rebe me miró con cara seria y dijo: "Cuando te involucres más apasionadamente en el Jasidut, sentirán la conexión".
_____________
La Rebetzin Shterna Sara dijo:
Después de mi boda, cuando llegué a Lubavitch como la novia del Rebe Maharash, Rabí Shmuel de Lubavitch, me sentí desalentada, porque vi que toda la familia "Beit Harav", de la casa del rav era alta, mientras que yo era baja.
El suegro del Rebe me dijo esto: No te desalientes, se sabe que los árboles bajos dan mejores frutos.
(Matrimonio de los Rebes p. 56)
Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
KI TAVÓ
lectura de la Torá
(interrumpida por el calor)
El celular se
calentó y dejó de grabar, espero el jueves
poder filmar la
lectura completa de la parashá de esta semana.
Disculpas por el
inconveniente.
Deuteronomio
Capítulo 26
1 Cuando vengas a la tierra que
Dios tu Señor te da como herencia, ocupándola y poblándola,
2 tomarás lo primero de todo
fruto del suelo producido por la tierra que Dios tu Señor te da. Debes ponerlo
en un canasto, e ir al sitio que Dios elegirá como lugar asociado con Su
nombre.
3 Allí te presentarás ante el
sacerdote que oficie en ese momento, y le dirás: “Hoy estoy declarando a Dios
tu Señor que he venido a la tierra que Dios juró a nuestros padres que nos
daría”.
4 Entonces el sacerdote tomará el
canasto de tu mano y lo pondrá delante del altar de Dios tu Señor.
5Harás entonces la siguiente
declaración ante Dios tu Señor: “Mi ancestro era un arameo sin hogar. Fue a
Egipto con un reducido número de hombres y vivió allí como inmigrante, mas fue
allí que se convirtió en una nación grande, poderosa y populosa.
6 Los egipcios fueron crueles con
nosotros, haciéndonos sufrir e imponiéndonos una dura esclavitud.
7 Clamamos a Dios, Señor de
nuestros ancestros, y Dios oyó nuestra voz, viendo nuestro sufrimiento, nuestra
dura labor y nuestra angustia.
8 ”Entonces Dios nos sacó de
Egipto con mano fuerte y brazo extendido, con grandes visiones y con señales y
milagros.
9 Nos trajo a esta región,
dándonos esta tierra que mana leche y miel.
10 Ahora estoy presentando el
primer fruto de la tierra que me ha dado Dios”. Con eso, pondrás el canasto
delante de Dios tu Señor, y te inclinarás entonces ante Dios tu Señor.
11 Tú, el levita y el prosélito
en medio de ti se regocijarán así por todo lo bueno que Dios tu Señor te haya
concedido a ti y a tu familia.
Ganei Iojanán, Israel
Revelación de Eliahu el Profeta,
PARASHAT KI TAVÓ
"CUANDO VENGAS A LA TIERRA"
"LAS BENDICIONES EN EL
GRANERO"
https://www.youtube.com/watch?v=DqD7ZwQmyfM
En las bendiciones de la parashá
Ki Tavó, está escrito: " itzav Havaiá itjá et habrajá
baasameja ", " Havaiá te concederá la
bendición en tus graneros…". Sobre este verso hay un dicho de los sabios
en el Tratado de Taanit : "dijo rabí Itzjak: 'la
bendición no se encuentra sino en aquello invisible al ojo'". Para que
haya bendición en algo es necesario que esté en secreto, invisible al ojo. ¿De
dónde aprendemos esto? Del verso de nuestra parashá, " Havaiá ordenará
bendicion para ti en tus graneros …". Se interpreta la palabra asameja ,
"granero", de samui , "invisible",
"como está escrito: "Havaiá ordenará bendición para ti en tus
graneros…'".
"En la academia de rabi
Ishmael se estudia: 'no se encuentra bendición, sino en aquello que el ojo no
domina, como está escrito: "Havaiá ordenará bendición para ti en tus
graneros…'". Vemos que viene Rabí Ishmael y explica algo que parece sonar
igual. Rabi Itzjak dijo que 'no se encuentra bendición sino en aquello
invisible al ojo'. Y explica esto de la expresión " habrajá
baasameja ", "la bendición en tus graneros", que osem,
"granero" proviene de samui, "oculto".
Viene Rabí Ishmael y también de la misma palabra, "baasameja",
"en tus graneros", explica que "no se encuentra bendición sino
en aquello que el ojo no domina".
¿Cuál es la diferencia? Muchos
comentaristas dudan y no comprenden cuál es exactamente la diferencia entre las
dos expresiones, y en especial porque Rabí Ishmael no dice explícitamente la
palabra samui , "oculto". Teóricamente la
explicación a partir de la palabra " baasameja ",
"en tu granero", es de la palabra samui .
De paso decimos, que en todo el
Tana"j, esta raíz osem , אסם , "granero", se encuentra sólo
dos veces. Aquí en el Pentateuco una vez, y también " imalú [lejá]
asameja soba ", "se llenarán [tus] graneros de
saciedad" del libro de Proverbios. En ambos está " asameja ",
"tu granero", que es " samui ",
"oculto".
Entre paréntesis: en el libro de
Zohar cuando traen esta expresión utilizan la palabra " shorá ",
"mora, reposa", de " hashraá ",
"inspiración o impregnar", " ein habrajá shorá ela
badavar samui min haain ", "la bendición no mora sino en
aquello oculto al ojo", y así recordamos más esta expresión. Pero en la
Guemará la palabra no es shorá "mora", sino metzuiá ,
"se encuentra", como dice rabí Itzjak. Y a su vez rabí Ishmael dice
"no se encuentra bendición sino en aquello que el ojo no domina, como está
dicho 'Havaiá te concederá bendición en tus graneros…'".
Luego la Guemará continúa y dice
sobre el mismo tema: "aprendieron los sabios: "el que entra a medir
su cosecha dice 'Sea Tu voluntad enviar bendición en el trabajo de nuestras
manos". Antes de que mida la cantidad todavía está oculta al ojo, y por
eso pide a Dios que envíe bendición en el trabajo de nuestras manos. "Si
comenzó a pesar", pero todavía no terminó, dice "Bendito El que envía
bendición a la cosecha". Ya no dice "Sea Tu voluntad" sino
"que bendice". Antes de medir dice Sea Su voluntad y cuando mide dice
una bendición, y los comentaristas dicen que esto es ya una bendición con
Nombre de Dios y Maljut. "Si termina de pesar y después bendice, esto ya
es una bendición en vano". Si termina y entonces bendice ya se considera
una plegaria nula, está prohibido, se considera que dijo el Nombre en forma
inválida. "Porque no se encuentra bendición en algo pesado, ni en algo
cotizado, ni en algo contado, sino en aquello que está oculto al ojo".
Teóricamente la explicación sólo está trayendo una parábola, con una situación
específica, del dicho de Rabí Itzjak que ya nos dijo que no se encuentra
bendición sino en aquello oculto al ojo.
Pero de todas maneras ¿cómo
podemos entender que los comentaristas no comprenden la diferencias entra las
diferentes etapas en este pasaje del Talmud? Hay varios que trajeron algunas
posibilidades respecto a la diferencia entre rabí Itzjak y rabí Ishmael. Por
ejemplo, está el que dice que del final vemos que cuando todo está a la vista pero
todavía no lo medí, entonces todavía se denomina oculto al ojo. ¿Entonces a que
se refiere Rabí Ishmael con "Aquello que el ojo no lo domina"? y por
consiguiente no está a la vista. Quiere significar que por ejemplo se encuentra
en lugares diferentes, un poco aquí y otro poco allá, entonces el ojo no lo
domina. Pero si todo se encuentra a la vista, incluso antes de medirlo, ya hay
un problema que "una bendición no se encuentra, sino en algo que el ojo no
domina.
De acuerdo con esta explicación
surge que Rabí Ishmael discrepa con lo que sigue a continuación en la baraita ,
que hay que rezar, y decir una bendición cuando toda la cantidad esta ante uno,
pero todavía no lo medí.
Y esta explicación es
dificultosa, no concuerda exactamente, porque no está claro aquí que hay una
discusión precisamente, que Rabí Ishmael discrepa con la Baraita que
viene luego. Por lo tanto, debemos buscar la explicación de acuerdo a las
enseñanzas interiores de la Torá.
¿Cuál es la fuente de la
bendición? ¿Cuál es la regla aquí que la bendición es baasameja ,
"en tu granero", que si queremos traer bendición tiene que ser
"en tu granero", oculto a la vista? Dijimos que osem sólo
se encuentra dos veces en el Tana"j, ambos " asameja "
con bendición y con abundancia. (3) Osem = 101 = Meain, אסם = מאין
, "granero" = "de la nada". Como en el verso "Y la
sabiduría viene de la nada". Es como si hay algo en osem,
"granero", que es atraer de la "nada" [ ain con alef ]
por sobre el "ser", y por lo tanto está oculto al ojo [ ain con
la letra ain ]. Por eso el escritor de Kedushat Leví escribe
que para conectarse a la fuente de la bendición hay que estar apegado a la Nada
que está por encima del ojo. Hay que conectarse al " Ein mazal
leIsrael ", "la nada es el mazal de
Israel". Como explica el Baal Shem Tov, elevarse por encima de la Nada, al
lugar donde el ojo no lo domina en absoluto, de acuerdo a la expresión de Rabí
Ishmael.
" Asameja ",
"en tu granero", ya dijimos que está escrito en dos lugares: " אסמיך
", "asameja", es de guematria 131, ענוה , anavá ,
"humildad". Se necesita cierta anulación y humildad en la psiquis
para que provenga y se revele de ese lugar oculto al ojo. En general significa
que fuente de la bendición en nuestra psiquis es la capacidad de conectarse con
la sefirá de Keter, el inconsciente oculto al ojo. Porque si está escrito
"la sabiduría viene de la nada", el ojo es la conciencia, y por
encima del ojo es el inconsciente, la corona. Entonces su origen en la psiquis
es la corona.
Pero en Keter propiamente dicho
hay tres niveles. Está el nivel más elevado que se llama " צניעותא ", tziniuta ,
"modestia", que es completamente oculto, reisha delo iadá
veloitiadá , "La cabeza que no conocerá y no se conocerá",
allí donde está completamente invisible y el ojo no controla. El Keter de por
sí está completamente oculto al ojo, pero hay en esto tres niveles. Pero hay un
segundo nivel que se llama " רישא דאין ", " reisha deain ",
"la cabeza de la Nada". El nivel más elevado es el primero, pero
también reisha deain , tal como es su nombre, רישא ד א ין
, con alef y no con ain , está relacionado
con la nada. En la psiquis las dos cabezas superiores de la corona son Emuná y Taanug ,
"Fe Simple y el Placer".
Hay un tercer nivel en Keter, la
tercera cabeza " רישא
דאריך ", " reisha deArij ", "la
cabeza extendida". Es extensa e infinita, está por encima de mi captación,
por encima de nuestra conciencia, sobre capacidad del ojo de poder verlo, y en
la psiquis es רצון
, Ratzón , "Voluntad". Dentro de Ratzón, dentro del
tercer nivel, hay un punto interior llamado en Cabalá "Moja Stima",
"la mente sellada", o en términos de Jasidut coaj
hamaskil , "el poder del pensamiento" en la psiquis, de
donde surgen los rayos que destellan en la " jojmá gluiá ",
la "sabiduría revelada".
El Midrash Rabá comienza
explicando el verso de Proverbios [8:30] "Y estuve en Él como un
infante", y en principio hay tres explicaciones. Uno que la Torá habla en
primera persona, "Y estuve en Él", en Hashem, antes de la Creación,
estuve "escondida" en Hashem. ¿Qué es esto? El Midrash dice: "אמון מוצנע,
אמון מכוסה, אמון פדגוג" , " Amún mutzná, amún
mejusé, amún pedagog ". "Infante escondido, Infante oculto,
Infante educado." (4). "Amún, en sí significa oculto, algo oculto al
ojo. Pero está aquello que está desaparecido por completo. Y No significa que
otra cosa lo está cubriendo, sino que está oculto en esencia, y así quiero
diferenciar en nuestra meditación entre Rabí Itzjak y Rabí Ishmael.
Que lo que enseña Rabí Ishmael
que "La bendición en tus graneros", alude a ese nivel en que el ojo
no tiene dominio en absoluto, pero no utiliza la expresión "oculto al
ojo", sino que el ojo no tiene dominio sobre él. Significa que es ese
lugar donde el ojo esencialmente no puede ver. No es que algo lo oculta, no es
"infante cubierto", sino un "infante oculto". Algo que está
oculto por sí mismo, no tapado por algo, sino que se oculta dentro de sí mismo.
"Ve pero no se ve", como la famosa alusión numérica de la palabra
Israel, del nombre Israel, de guematria "רואה ואינו נראה " , Roé
veeino niré ", "Ve pero no puede verse". Es
" Amún Mutzná ", "infante oculto", el ojo
no lo domina en absoluto.
Pero de momento que digo
"algo escondido del ojo", " samui minaain ",
como dice Rabi itzjak, que "no se halla bendición sino en aquello oculto
al ojo", claramente hay algo que lo cubre y por eso está escondido. O como
en la continuación, que sí es similar a la explicación que mencionamos antes,
que en realidad la cosa que existe está frente a mí pero todavía no está
medida.
Siempre que no haya sido medido
para nada, y el hecho de que todavía no fue medido genera cierta cubierta
espiritual que lo oculta. No es que desaparece de mí completamente, sólo que
está escondido al ojo, hasta que comienzo a medirlo. De momento que comienzo a
medirlo, está escrito en la Guemará, todavía puedo bendecir a Hashem por la
bendición que envía a este grano. Es decir, todavía hay una realidad de la
bendición aquí.
Pero ¿quién mide aquí? El poder
que mide es lo que en Cabalá se denomina " butzina
dekardonita ", [la antorcha potente], o kav hamidá [la vara de
medición]. Es el cerebro sellado, la tercera cabeza de la corona.
Es decir, en esencia lo que
quisimos meditar en esta enseñanza [de Rabi ishmael] es que el nivel de
"El ojo no tiene dominio", cuando lo explicamos como que está
intrínsecamente, corresponde a la frase del midrash " amún
mutzná ", "infante oculto", está oculta en esencia. Y
si está oculto de tal manera que lo veo pero algo lo tapa y no sé cuánto hay, todavía
está a nivel de "amún mejusé ", "infante
cubierto".
En el momento en que comenzamos a
medirlo y todavía se encuentra bendición en él es "amún pedagog ",
"infante educado". Pedagógica en el sentido de educación, que hay en
él origen en el pensamiento, del poder del pensamiento. Así explicamos el
verso: " itzav Havaiá itjá et habrajá baasameja ",
"Havaiá ordenará bendición en tus graneros".
Que seamos meritorios de
conectarnos con el Keter, la raíz del inconciente, "la nada es el mazal de
Israel", de donde proviene la bendición para el Pueblo de Israel de hijos,
vida y sustento, todo en abundancia.
"LA ALEGRÍA DE LOS
PRECEPTOS"
https://www.youtube.com/watch?v=KeMDoilQODU
En la parashá “Ki Tavó”, está
escrito: [Deuteronomio 28:47] “Porque no serviste a Havaiá Elokeja con alegría
y buen corazón, por tener tanto de todo”. Hay que servir a Dios con alegría.
Está escrito que si no servimos a Hashem con alegría como resultado, el castigo
es el exilio. Significa que la Tierra de Israel y el servicio con alegría están
conectados, uno depende del otro.
Significa que hay que hacer los preceptos de Dios, pero lo principal es
cumplirlos con alegría, con la alegría de la mitzvá. La alegría de cumplir los
preceptos es de una enorme belleza, es una luz abarcadora, que rodea cada una
de las mitzvot.
El Baal Shem Tov además nos enseñó que la alegría de cumplir los preceptos, la
capacidad que tenemos todos de cumplir los preceptos con alegría, nos viene
como inspiración del grandes sabios de la generación, en especial del más
grande de la generación, el “uno en cada generación”, porque si él está alegre
entonces todos recibimos la inspiración de su alegría, y podemos servir a
Hashem con alegría como corresponde.
Por eso hay que estar muy conectado con el líder de la generación y tratar
también por todos los medios de alegrarlo a él, porque si él está alegre, todos
estamos alegres.
Dos Clases De Amor - Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios
Capitulo 44-1
Hoy Miércoles en directo en unos minutos
22:30 de Israel 14:30 México - Colombia. 15:30 Chile - 16:30 Argentina - 21:30 España
Enlace del vídeo https://youtu.be/VkKyzz-X5js
Nacer a un nuevo año de salud
psíquica
https://www.youtube.com/watch?v=lWe8qcrkqC4
Cuando
vengas a la Tierra Prometida
KI TAVÓ 5777
CUANDO VENGAS A LA TIERRA
https://www.facebook.com/galeinaiesp/videos/1727280064048516/
SELIJOT Y KI TAVÓ
Ven a la Tierra con Alma y Vida
Tres tipos de judíos y tres tipos de conversos.
Selijot por no hacer mejor, no por el pecado.
Deuteronomio Capítulo 26
1 Cuando vengas
a la tierra que Dios tu Señor te da como herencia, ocupándola y poblándola,
א וְהָיָה֙ כִּֽי־תָב֣וֹא אֶל־הָאָ֔רֶץ
אֲשֶׁר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַֽחֲלָ֑ה וִֽירִשְׁתָּ֖הּ
וְיָשַׁ֥בְתָּ בָּֽהּ:
2 tomarás lo
primero de todo fruto del suelo producido por la tierra que Dios tu Señor te
da. Debes ponerlo en un canasto, e ir al sitio que Dios elegirá como lugar
asociado con Su nombre.
ב
וְלָֽקַחְתָּ֞ מֵֽרֵאשִׁ֣ית | כָּל־פְּרִ֣י הָֽאֲדָמָ֗ה אֲשֶׁ֨ר תָּבִ֧יא
מֵֽאַרְצְךָ֛ אֲשֶׁ֨ר יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לָ֖ךְ וְשַׂמְתָּ֣ בַטֶּ֑נֶא
וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לְשַׁכֵּ֥ן
שְׁמ֖וֹ שָֽׁם:
Meditaciones Jasídicas
Libro Devarim - Números
Parashá KiTavó
EL SECRETO DEL ALTAR DE LA ALEGRÍA
Una meditación sobre la porción
semanal de la Torá: Ki Tavó
El
Monte Eival es la montaña de la maldición, pero aunque esté oculto en el
profundo significado del altar allí construido, podemos comprender que es en
realidad una fuente de alegría. ¿Que pasa
con el Monte Eival que se transforma de una montaña estéril en un potencial
oculto del árbol de la vida? En esta meditación el rabino Ginsburgh indaga en
el profundo significado del altar milagroso del Monte Eival y cómo su imagen
refleja el epítome de nuestro servicio a Di-s y su alegría resultante.
El
Altar Milagroso sobre el Monte Eival
Las palabras de la Torá son para
toda la humanidad
y deben llegar a todos los pueblos
de la tierra
En la porción Ree profundizamos
acerca de las bendiciones y maldiciones que el pueblo judío recibió en los
montes Guerizim y Eival. La porción de esta semana
se centra en el Monte Eival, con el mandamiento de construir sobre
él un altar de enormes rocas que no hayan sido cortadas por el hierro. Este altar es único porque Di-s nos
ordenó escribir todas las palabras de la Torá en sus piedras, por lo que sirve
para dos propósitos: 1) para la ofrenda de sacrificios, que representa nuestro
servicio a Di-s, y 2) como símbolo material de la transmisión de las enseñanzas
de Di-s al pueblo judío y a toda la humanidad. Las últimas dos palabras de la ordenanza de
escribir las palabras de la Torá sobre las piedras son baer heitev,
"explicar perfectamente". El famoso comentador bíblico Rashi, nos
explica que esta frase es una directiva de escribir toda la Torá en las piedras
de su altar en 71 idiomas, hebreo y los 70 lenguajes de los pueblos de la
tierra, cosa que en si es algo milagroso. Esto nos enseña que las palabras
de la Torá son para toda la humanidad y deben llegar a todos los pueblos de la
tierra.
Las Rocas de Hierro que no pueden ser Tocadas
por el Hierro
Sus piedras fueron tomadas del lecho del río
Jordán, con la especificación de que debían ser grandes y enteras, sin que
ninguna herramienta de hierro se haya posado sobre ellas, prohibición que
también se aplica a las piedras del Templo de Jerusalem. Explican nuestros sabios que los
instrumentos de hierro, tales como cuchillos y espadas, son usados para cortar
la vida, por lo que son la antítesis del altar, cuyo propósito es prolongar la
vida, tanto cuantitativa como cualitativamente. Sin embargo, en una aparente
contradicción con este concepto, la porción de la Torá Ekev (Deuteronomio
8:9) describe las piedras de la Tierra de Israel como "hechas de
hierro".
Maljut, el reinado, es el atributo del corazón
más vulnerable a la negatividad
En la Torá se mencionan siete metales,
correspondientes a los siete atributos del corazón. El hierro es el metal que
corresponde al atributo de maljut, "reinado", el atributo
del corazón más vulnerable a la negatividad. Puede ser positivo, pero más a
menudo experimentamos un reinado negativo, ya que la conducta que lo rige
deriva del egocentrismo en el alma. Esto deriva en el reinado negativo que
utiliza el hierro para cercenar la vida. Por el contrario, las piedras ferrosas de la
Tierra de Israel representan el reinado sagrado, positivo. El Templo del futuro
será construido con hierro porque entonces el atributo del reinado será
absolutamente santo.
Los Diez Mandamientos
La primera vez que las palabras de la Torá
fueron grabadas en la piedra lo fue sobre las dos tablas de los Diez
Mandamientos, cinco en cada una. En el conjunto de versos que nos ordena tallar
las palabras de la Torá sobre las piedras del altar del Monte Eival, la
palabra avanim, "piedras" esta escrita cinco veces,
siempre en plural. En
el Talmud aprendemos que siempre que cada cosa es mencionada en la forma
plural, se refiere a dos, que es la mínima forma del plural. En dos de las cinco instancias
aparece como haavanim, "las piedras". Enseñan nuestros
sabios que esto significa que se agrega otra adicional. Entonces, hay diez
piedras aludidas en las cinco apariciones de avanim, más dos
adicionales por cada haavanim. Esto hace que haya en total 12
piedras, una por cada tribu de Israel. El hecho de que avanimaparezca dos
veces como haavanim alude a la división de las diez piedras en
dos secciones de cinco y cinco, como en los Diez Mandamientos. Vemos así
que las piedras del altar del monte Eival son una manifestación más completa de
los Diez Mandamientos.
El Árbol de la Vida: El altar sobre
el que está grabada la Torá brinda sustento espiritual al mundo entero
En nuestro versículo las palabras mizbaj
avanim, "altar de piedras", tienen el mismo valor numérico
que etz, "árbol", 160. Aunque el Monte Eival es estéril,
el altar a ser construido específicamente sobre esta montaña equivale y alude a
un "árbol". El altar sobre el cual está grabada la Torá para todos
los pueblos de la tierra brinda sustento espiritual al mundo entero. El árbol
de esta montaña estéril es el Árbol de la Vida. Luego de referirse a este como un "altar
de piedras", también lo llama "altar de Di-s, tu Di-s", mizbaj
Hashem Elokeja. El valor numérico de esta frase es 149, que sumado a 160
suma 309, el valor numérico de sadé, "campo". Así, las dos frases que describen el
altar apuntan al árbol del campo, tema discutido en la porción Shoftim.
Las Rocas Enyesadas
De manera excepcional, Di-s ordenó que las
rocas del altar del monte Eival sean cubiertas con sid, yeso. Las letras
de sid, shin-iud-dalet, son una permutación de las
letras del Nombre de Di-s Shakai, shin-dalet-iud. El
valor numérico de sid es 314, igual que hasadé,
"el campo", por lo tanto, vemos que este altar de rocas alude al
árbol del campo. Como meditamos en nuestra meditación de la parashá Shoftim,
el árbol del campo representa al hombre. La frase "el árbol del
campo" equivale a "la afabilidad y la serenidad del
Todopoderoso", noam Shakai. En nuestro contexto, la
palabra noam significa lo placentero de la Torá, cuyos
"caminos son caminos placenteros", que se manifiestan ahora en la
montaña de la maldición en este altar milagroso.
Transformando el Milagro en Alegría
La imagen de este altar de piedras es el punto
culminante de nuestra meditación de las porciones Ekev, Ree y Shoftim.
Representa la síntesis de nuestro servicio Divino –nuestro sacrificio a Di-s- y
la alegría de entrar a la Tierra de Israel para servir a Di-s, como narra el
comienzo de la presente perashá. La alegría es la dimensión interior de biná,
"entendimiento". El monte Eival representa a biná,
y aunque parece ser una fuente de maldición, en realidad es la fuente de la
alegría. Esta alegría se exterioriza y esparce a través de las palabras de
la Torá talladas en la cúspide del monte para abrazar a todas las naciones de
la tierra.
Parasha ki tavo, cuando vengas a la Tierra, se ocupa de la
entrega de las primicias, que se realizan en la Tierra de Israel, y Moshe les
recuerda el pacto eterno de Dios con el Pueblo de Israel por lo que tienen que
cumplir los preceptos con todo el corazón, con todo el ser y con toda la
fuerza. Si deseas tener bendición entrega las primicias, lo primero y más
perfecto que Dios te da fruto del esfuerzo de tus manos, y de las primicias de
tu corazón, o sea desde el fondo de tu alma, con alegría y fe, y si Hashem te
dará todo lo que necesites en abundancia. Cuando sabemos que damos con alegría
también recibimos con alegría porque Hashem da Sus Primicias también, y le
agradecemos por todo lo que nos da para cumplir con la misión que tenemos, rectificar
el mundo para que reine el Rey de reyes de reyes, el Todopoderoso creador de
los cielos y la tierra. Levántate y brilla ahora para todos los que te rodean,
se un faro guía de tantos que están a la deriva en este mundo. Eso es también
una primicia, que Dios te dio para dar.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*50. Parashat Ki tavó – Cuando vengas a la Tierra*
*Miércoles 18 de Elul 5778 – 29 de Agosto 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el
mensaje diario.
Un curso diario de lectura y comprensión de la lengua sagrada:
Moshé y los ancianos le ordenaron
al pueblo de Israel, en el último día de los 40 años de travesía en el
desierto, frente a las orillas orientales del río Iardén, algo que no tiene
relación sino con el futuro por venir, los tiempos del Mashíaj que estamos viviendo:
[Devarim-Deuteronomio 27:2 y siguientes]
“Y será en el día
en que crucen el Iardén, hacia la Tierra que Dios tu Elokim les entrega, levantarás para ti piedras
grandes y las blanquearás con cal. Sobre ellas escribirás todas las palabras de
esta Torá cuando cruces…Y será que cuando crucen el Iardén erigirán esas
piedras que yo les ordeno hoy en el monte Eival. Recúbranlas con cal. Y
construirás allí un Altar a Hashem… sobre él ofrecerás ofrendás Olá [quemadas]…
y sacrificarás ofrendas Shelamim [de paz] y allí comerás y te regocijarás ante
Hashem tu Elokim. Y escribirás en las piedras todas las palabras de esta Torá,
bien explicado. [traducido a las 70 lenguas madres.]
"וְהָיָה
בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ אֶת הַיַּרְדֵּן... וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת
וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד. וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה
הַזֹּאת בְּעָבְרֶךָ... וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת
הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל
וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד. וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ... וְהַעֲלִיתָ עָלָיו
עוֹלֹת... וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה'
אֱלֹהֶיךָ. וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת
בַּאֵר הֵיטֵב".
A continuación, se trae el mandamiento respecto a las bendiciones y
maldiciones. La bendición se recita en el monte Guerizim y la maldición se
recita en el monte Eival.
Y justamente en el “monte de la
maldición” se celebra el acto especial de la escritura de la Torá en las
piedras y el establecimiento del altar, “Y te alegrarás ante Hashem Elokeja”.
¡Verdaderamente un Monte de Alegría y bendición!
Las maldiciones en el Monte Eival
son del excelso nivel explicado en el Talmud en el Tratado de
Brajot-Bendiciones: "la tierra de Israel se adquiere en
sufrimientos": pero estas son maldiciones en las que se esconde una gran
bendición.
Por el contrario, precisamente
dentro de la maldición se oculta una bendición más grande que las bendiciones
reveladas en la Torá, un grado elevado del bien escondido y difícil de
absorber, y por eso aparece al principio como juicio y sufrimientos. Al final
"la alegría rompe todas las barreras", la alegría y el regocijo en el
Monte Eival supera todas las limitaciones del mundo natural, y nos capacita
para recibir la bendición que permanece latente en la maldición.
En memoria del
difunto Rabino Nehemías Perelman, un hombre del Monte Eival.
Y de Orna bat
Aharón, de bendita memoria, Ganei Iojanán, Israel
BSD
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Ki Tavó: Centrarse
en Havaia
Una reprimenda por compasión
Parashat Ki Tavó incluye uno de los pasajes más dificultosos de
todo el Pentateuco. La “amonestación” pronunciada por Moisés en la víspera de
la entrada del pueblo a la tierra de Canaán (Deuteronomio 28:15 a 28:68). La
reprimenda es dura y describe las consecuencias de abandonar la Torá y los
mandamientos de Dios.
La reprimenda también menciona el Nombre
esencial de Dios, Havaiá (י-הוה) -
cuyo valor es 26 - exactamente 26 veces. Entonces, obviamente, el valor de las
26 menciones de Havaiá es 26 al cuadrado, o 676. Este fenómeno revela que,
a pesar de toda su dureza, la reprimenda proviene de un sentimiento esencial de
compasión hacia el pueblo, ya que el Nombre Havaiá también se conoce
como “El nombre de la misericordia”[1] (שם הרחמים). El
relleno más simple y reducido de Havaiá es יוד הא וו הא. Su
valor es 44 (el más bajo de todos los 27 rellenos posibles de Havaiá) y
dado que las letras raíz son igual a 26, la parte correspondiente al relleno es
igual a 18. El vínculo entre Havaiá y el valor del relleno más pequeño,
18, es aludido en el versículo, “Havaiá vive [y eterno], bendita es mi
Roca”[2] (ַחַי הוי 'ובָּרוּךְ צוּרִּי),
donde la palabra “vivo [y eterno]” (חַי)
equivale a 18.
Veamos la décimo octava aparición de Havaiá
en la reprimenda. Aparece en el verso,
“Si no observa fielmente todos los términos de
esta Enseñanza que están escritos en este libro, para reverenciar este Nombre honorable
y maravilloso, Havaiá su Dios.”[3]
אִם לֹא תִשְׁמֹר
לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה
הַזֹּאת הַכְּתֻבִים בַּסֵּפֶר
הַזֶּה לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם
הַנִּכְבָּד וְהַנּוֹרָא הַזֶּה
אֵת הוי' אֱ-לֹהֶיךָ
Las palabras que preceden a Havaiá en
este versículo, “reverenciar a este honorable y asombroso Nombre” (לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם הַנִּכְבָּד
וְהַנּוֹרָא הַזֶּה) es igual a 1358, que también es el valor de “Bendito sea el Nombre del honor de Su reino
por siempre” (בָּרוךּ שֵׁם כְּבודֹ מַלְכותּוֹ
לְעוֹלָם וָעֶד), las palabras que decimos
inmediatamente después de realizar el
mandamiento de testificar la unidad de Dios en el Shemá. Además, ambas
frases contienen variantes de las dos palabras, "nombre" (שֵׁם) y
"honor" (ְכְּבוֹד).
También tienen exactamente la misma estructura: 6 palabras y 24 letras. La
proporción o relación de palabras y letras en ambas frases es, por lo tanto 1:4,
la proporción más perfecta en la Torá, ya que esta es la proporción entre la
palabra "Havaiá" [1]
y sus 4 letras; de hecho, el Nombre Havaiá
también es referido como "el Nombre de cuatro letras".
1358 es también 7 veces 194, el valor de
"justicia" (צֶדֶק, tzedek) así como el producto de 14 y 97, donde 14 es
el valor de David (ָדָּוִד) y
97, que es la suma de los dos rellenos de Havaiá que equivalen a 45 (יוד הא ואו הא) y
52 (יוד הה וו הה). En
otra referencia a Havaiá, encontramos que 97 es el 26º número primo.
El valor del versículo completo es 6201. Lo que
tiene de especial este número es que es el número 26º número piramidal cuadrado
- números figurados tridimensionales (serie A000330 en oeis.org).[4] Se forman apilando los números cuadrados uno
encima del otro. Los primeros números piramidales cuadrados se ven así,
Por lo tanto, apilar los números cuadrados del 1 al 676 (recuerde que esta es la suma de las 26 apariciones de Havaiá encontradas en la reprimenda) nos da 6201. Otra forma de escribir los números piramidales cuadrados como una función algebraica es:
6201 es también igual a 13 veces 477, donde 477
es el valor de la palabra "que están escritos" (הַכְּתֻבִים) en
el verso.
Las dos partes de este versículo se pueden
identificar por la marca de cantilación etnajta que se encuentra debajo
de la palabra “este” (הַזֶה), la
primera vez que aparece. Si ahora sumamos todas las demás palabras en la
primera mitad del versículo –
אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה
הַזֹּאת הַכְּתֻבִים בַּסֵּפֶר הַזֶּה-
obtenemos 2353,ִ que es 13 veces 181. Haciendo lo mismo para la
segunda parte del versículo - לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם הַנִּכְבָּד
וְהַנּוֹרָא הַזֶּה אֵת
הוי' אֱ-לֹהֶיךָ - obtenemos 1326, que además de ser el valor de
la tercera de las bendiciones sacerdotales, "Que Dios eleve Su rostro
hacia ti y te dé paz".[5] (יִשָּׂא הוי' פָּנָיו אֵלֶיךָ
וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם) es
también el producto de 13 y 102; 1326 es también el triángulo de 51 (es decir,
la suma de números enteros del 1 al 51).
La suma de las palabras que omitimos en todo el
versículo es 2522, también un múltiplo de 13, esta vez 13 veces
"justicia" (צֶדֶק),
que es equivalente al producto de 26 y 97 (al igual que arriba vimos el
producto de 7 veces "justicia").
Usemos ahora el método de las "diferencias
finitas" para convertir estos tres componentes del versículo - 1326, 2353
y 2522 - en una serie discreta:
|
1326 |
|
2353 |
|
2522 |
|
1833 |
|
286 |
|
|
1027 |
|
169 |
|
-689 |
|
-1547 |
|
|
|
|
- 858 |
|
- 858 |
|
- 858 |
|
|
Usando este método, encontramos que después de 2522 solo hay dos números positivos más en la serie. La suma de estos cinco números es 8320, que es 10 veces el valor de "la tierra de Israel" (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל), así como 10 veces el valor de "honor"(כָּבוֹד), 32, y Havaiá (י-הוה ), 26.
La estructura del verso
Mirando las letras en las esquinas — א ה ך —
¡su suma es 26, el valor de Havaiá! El triángulo interior de 6 letras
está compuesto por las letras כֶּתֶר זֹהַר que significa "corona de brillo".
Sorprendentemente, el valor de estas 6 letras internas también es 832, el valor
de “tierra de Israel” (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל),
etc. como se indicó anteriormente.
Las letras en las filas 1, 4, 7 y 10 (un salto
regular de 2 filas intermedias) suman 1976, que es el producto de 76 y 26,
donde 76 es el valor de "sirviente" (עֶבֶד) y
26 es el valor de Havaiá ('הוי) -
por lo que este producto alude a la conocida frase, “siervo de Havaiá” (' עֶבֶד הוי).
Las letras en las filas omitidas (2, 3, 5, 6, 8, 9, 11 y 12) deben ser iguales
a 6201 menos 1976, que es 4225, o 652, donde 65 es el valor del
Nombre de Dios, Adni (אֲ-דֹנָי ).
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