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El Pecado Está En La Puerta Parashá Reé y Elul 5781
Cabalá y Jasidut en vivo desde Israel
Antes de comenzar Shabat
con el rabino Jaim Frim
en unos minutos comenzamos, te espero
Deuteronomio cap 12
28 Escucha con toda tu atención todas estas palabras que te prescribo, para que tú y tus descendientes tengan una buena vida para siempre, puesto que estarás haciendo lo que es bueno y moralmente correcto a los ojos de Dios tu Señor.
29 Cuando Dios extirpe las naciones a las que estás viniendo, y las aparte ante ti, las expulsarás y vivirás en su tierra.
30 Después de que hayan sido aniquiladas delante de ti, cuídate mucho de no caer en una trampa mortal intentando seguirlas. No trates de averiguar acerca de sus dioses, diciendo: “Ahora bien, ¿cómo adoraban estas naciones a sus dioses? También a mí me gustaría tratar [esas prácticas]”.
31 No adores a Dios tu Señor con prácticas así. Al adorar a sus dioses, [estas naciones] cometieron todas clases de perversiones odiadas por Dios. ¡Hasta quemaban a sus hijos e hijas en el fuego como medio para adorar a sus dioses!
________________________________
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
Una
Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia
jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Se dice del santo Baal Shem Tov, Rabí
Israel ben Eliezer, que un día le fue revelado desde el Cielo que hay un judío
justo que adora a Di-s más que él,
Y si quisiera, podría conocerlo y verlo
por sí mismo.
El Baal Shem Tov contó a sus discípulos el
secreto que le habían revelado desde el cielo y los invitó a conocer al tzadik.
Los estudiantes estaban asombrados y no
podían creer lo que oían...
Sin embargo, el Baal Shem Tov les pidió
que se unieran a él para presenciar con sus propios ojos el comportamiento del tzadik.
Con este fin, el Baal Shem Tov pidió a sus
discípulos que lo acompañaran al bosque y se escondieran detrás de los árboles,
y les explicó que allí el tzadik estaba a punto de serles revelado.
Los
estudiantes entraron al bosque y se escondieron detrás de los árboles con la
expectativa de encontrarse con un gran hombre justo.
Imaginaban que podrían llegar a ver a
Moshe Rabeinu, el Raban de los profetas, o tal vez al rey David Naim Zmirot
Israel, el placentero poeta de Israel!
Mientras estaban entusiasmados con lo que
estaban a punto de descubrir,
Un
niño campesino pasó frente a ellos y se dirigía a pastar su rebaño...
Para su asombro, el niño comenzó a
arrodillarse y exclamó en voz alta:
¡Amo del universo!
¡Te amo tanto!
¡Solo tú sabes cuánto te amo!
¡Pero qué voy a hacer y si no sé qué
hacer!
¡Rezar no sé!
¡Leer no sé!
¡No
sé cómo estudiar Torá!
¿pero qué?
¡Hay una cosa que sé que puedo hacer! Yo sé
tocar la flauta.
¡Así que eso es lo que haré!
El niño tomó su flauta y comenzó a tocar
hermosas melodías con todas sus fuerzas en honor a Hashem… y por el tremendo esfuerzo
el niño se desmayó y cayó al suelo.
Unos minutos después el niño volvió a
despertar y volvió a gritar:
¡Maestro del universo!
Te amo,
Te juro que te amo.
¿Qué puedo hacer por ti? ¿Sabes qué?
¡Sé
que puedo saltar y rodar!
¡Así que lo haré por ti!
E inmediatamente el niño comenzó a saltar
y a rodar por el suelo en honor a Hashem.
También esta vez lo hizo hasta que sus
fuerzas se acabaron y se desmayó...
Los discípulos del Baal Shem Tov miraban
las cabriolas del niño,
y no entendían por qué habían anulado el
estudio de Torá, para mirar a escondidas a través de los árboles las acciones
de un niño tonto.
Pero el Baal Shem Tov miraba al niño
mientras sonreía y temblaba todo, e instó a sus discípulos a guardar silencio y
continuar mirando al niño.
El niño se despertó de nuevo y gritó
fuerte:
Señor del mundo te amo y quiero darte un
regalo
¿Qué haré si no tengo dinero?
¡Solo tengo una moneda gastada de un centavo!
Te lo quiero regalar
¡Puedes comprar lo que quieras en él!
El
chico inmediatamente arrojó el centavo hacia arriba...
En ese momento una mano salió del cielo y tomó
el centavo.
¡¡¡El regalo del pobre muchacho fue
recibido!!!
¡Fue entonces cuando los estudiantes se
dieron cuenta de que este judío y sus hechos eran deseables y amados ante Dios!
El muchacho que era sencillo e inocente en
su amor por Dios,
Le dio a Dios todo lo que tenía con
devoción.
Y
como es bien sabido, Rajamana Liva Baei
¡el Misericordioso desea el corazón!
____________________________________
*Otra historia para Rosh Jodesh*
"¿Cómo estás? Qué estás
haciendo?" Preguntó el Rebe de Brisk a su Jasid.
"Alabado sea Dios. Estoy sano y feliz
por mi parte, me ocupo con éxito del comercio", respondió el estudiante.
Después de unos minutos, el Rebe volvió a
preguntar: "¿Qué estás haciendo?" "Bendito sea Dios, veo bendición
en mis obras". Respondió el jasid. Después de unos minutos, el Rebe vuelve
a preguntar: "¿Qué estás haciendo?"
El jasid se asombró y dijo: "Rabí,
¿por tercera vez la misma pregunta? Ya la he respondido".
"Lo siento", le dijo el Rebe,
"no respondiste a mi pregunta. Te pregunté a qué te dedicas y me cuentas
sobre tu salud, tus negocios y tu éxito. Estas no son tus obras, sino las obras
del Creador del mundo que hizo por ti, mientras yo te pregunto por tus acciones
¿Haces actos de bondad?
La porción de la Torá de esta semana trata
en varias ocasiones del mandamiento de tzedaká y jesed, la caridad y la bondad.
Es interesante que cada vez aparece la palabra doble "abrir abrirás [tu mano[", "dar darás" "donar donarás".
¿Por qué la Torá tiene que duplicar las
palabras? El mandamiento de la caridad es uno de los mandamientos que toca las
fibras más íntimas de su alma. Trabajó para obtener dinero y se le pide que se
lo dé al prójimo.
La Torá viene a fortalecer a la persona
para que recuerde que debe atravesar la barrera interna de renunciar al dinero
y la barrera externa de dar a los demás.
El éxito será cuando la persona recuerde que el dinero está en su poder solo como depósito de HaKadosh Baruj Hu. Si alegramos con el de Dios, Él nos alegrará a nosotros ya los nuestros.
🌹Que tengas un Mes
bueno y bendito🌹
♦y
una buena
Semana buena y bendita♦
💎💎 Para la ascensión del alma
de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la
historia semanal a nombre de un ser querido
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Besod Iesharim: En el Secreto de los Rectos
La música de la clase de hoy que me pidieron.
Difundan la clase y la música
https://www.youtube.com/watch?v=k3prfAdmnhQ
JAI ELUL - ח"י אלול
18 de Elul - Nacimiento de
El Baal Shem Tov y Admur Hazakén
Hoy leí una descripción de Eli Vizel z"l sobreviviente de la Shoah que describió un poco quién fue el Baal Shem Tov y que hizo, del libro 'el alma jasidica':
"El Baal Shem Tov le dijo a judíos muy muy pobres que ellos estaban en el 'pensamiento' de Dio.s, que cada uno de ellos cumplía un propósito en la creación y que cada cumplía un propósito según su camino, sus posibilidades.
El prometió que incluso una tefila sencilla iba a ser recibida, el aseguro que una persona sencilla que besa un sefer Tora, da más deleite a Hashem que los ángeles que le alaban.
El enseño que la arrogancia por tener conocimiento es peor que ser un ignorante, pues es mejor buscar la verdad que encontrarla. La grandeza de un hombre, les dijo, esta en su humildad, y debe empezar la humildad con subyugarse a Dio.s, solamente así nacerá la humildad.
Les enseño que a veces alcanza con saber que existen secretos, y no saberlos.
También que la persona solamente necesita empequeñecer un poco para elevarse a sí mismo.
El explicó que una sola lágrima, una sola tefila puede cambiar el camino que tienen las situaciones.
Una canción pequeña puede atraer toda la alegría del mundo, y cuando la liberamos esta alegría puede influenciar sobre todas las cosas para bien.
El enseño a pelear contra la tristeza con alegría y reveló un secreto: la tristeza nace de la persona sólo pensar en sí mismo, y la alegría nace en el momento que abrimos los ojos para ver la creación y a las otras personas".
**JAI ELUL Y LA TESHUVÁ DE ELUL**
Hitvaadut por el nacimiento de las dos luminarias del Jasidut, para recibir al Mashíaj bepnimiut, desde lo profundo del ser, con plena conciencia y con alegría
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/217
**HOY A LA NOCHE ES JAI ELUL, 18 DE ELUL 5780,
EL NACIMIENTO DE LAS DOS LUMINARIAS DEL JASIDUT:
EL BAAL SHEM TOV Y EL ADMUR HAZAKÉN**
“El arrepentimiento por el pecado debe ser como el arrepentimiento
de los gentiles de la ciudad de Shklov.
Hubo una vez una tormenta de viento a través del río Dnieper que pasa por la ciudad de Shklov. Un hombre vino y empujó un bote pequeño al río para navegar y cruzar el río. Sus amigos le gritaron: ¿Por qué haces esto? ¡Estás arriesgando tu vida! Pero él no hizo caso de sus palabras, empujó el bote al río y comenzó a navegar. Cuando la barca llegó a la mitad del río se volcó y el hombre cayó al agua. Cuando el agua le llegó a la boca, de repente se oyó un grito: "¡Ah, Caius!" [ ¡me arrepiento!]. Y eso fue un remordimiento real, un reconocimiento interior del mal que él mismo se había causado, por no haber hecho caso a las advertencias de sus amigos.
HITVAADUT EN HONOR DEL NACIMIENTO
DE LAS DOS GRANDES LUMINARIAS DE ISRAEL
El BAAL SHEM TOV y EL ADMUR HAZAKEN
- Hebreo -
שידור חי עם הרב גינזבורג - ח"י אלול*
לכבוד ח"י אלול, יום הולדת של שני המאורות הגדולים, הבעש"ט ואדמו"ר הזקן,
Jai Elul 5771
Rabino Itzjak Ginsburgh
https://youtu.be/Qeox0Csh1N4?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
18 ELUL - JAI ELUL
LAS DOS GRANDES LUMINARIAS DE ISRAEL
http://www.youtube.com/watch?v=Fj7BRp1VEEw
El día Jai Elul, el 18 de Elul nacieron las dos grandes luminarias, nuestro maestro el Baal Shem Tov y el Admur Hazakén, el autor del Tania. Hay muchas maneras de explicar la relación que hay entre ellos. Una es que ellos constituyen en esencia los dos tefilín del Pueblo de Israel, el tefilín del brazo y el tefilín de la cabeza.
El tefilín del brazo son la conexión del corazón con El Todopoderoso, “el corazón de Israel vive”. El tefilín de la cabeza es la conexión del cerebro, la mente, con el Todopoderoso. Primero se coloca el tefilín del brazo y luego el de la cabeza.
Así el Baal Shem Tov que fue primero, es el corazón del Pueblo de Israel, y el Admur Hazakén que viene luego es el cerebro, el tefilín de la cabeza del pueblo de Israel.
¿Cómo se puede conectar esto con el mensaje fundamental del mes de Elul, el mes de Elul es “yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”? Es exactamente la relación entre las dos partes del verso. “Yo soy para mi Amado” es el despertar desde abajo, con la pasión de la novia hacia el novio. Es el corazón, el corazón vivo, cálido. El Baal Shem Tov bendecía a cada niño judío que sea un judío cálido, esto es “yo soy para mi Amado”.
Luego el flujo, la revelación Divina de arriba hacia abajo, es el tefilín de la cabeza, es el secreto del tefilín de la cabeza. “Y mi Amado es para mí”, donde el novio baja hasta la novia es el Admur Hazakén autor del Tania.
En mérito de este día nos consustanciamos más en el mes de Elul con el servicio de “yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”.
18 ELUL
JAI ELUL LE DA VIDA A TODO EL MES
http://www.youtube.com/watch?v=XHL-agLp868
Un día especial del mes de Elul es Jai Elul, el 18 de Elul, jai = vida. Ese día nacieron las dos grandes luminarias, tal la expresión. ¿Quiénes son? El Baal Shem Tov Hakadosh, que nació el 18 de Elul del año 5458, [nun jet tav, najat reposo]. Y el Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Liadi, discípulo de su discípulo, que escribió el Tania y el Shulján Aruj, fundador del Jasidut Jabad, que nació también el 18 de Elul del año 5505, [kuf hei tav, kehat] con una diferencia de 47 años.
El Baal Shem Tov dijo sobre sí mismo, que el asunto, el mensaje, de haber nacido en Jai Elul, que es el mazal-destino que domina en mí, es que vine al mundo para incorporar vitalidad al servicio a Dios del mes de Elul. El servicio a Hashem del mes de Elul es la teshuvá, el arrepentimiento y retorno.
Antes se pensaba que teshuvá gran amargura, mucho llanto, bolsa de arpillera y ceniza, ayuno. Como la conocida sigla de los libros de ética que teshuvá es taanit [ayuno], sak veefer [bolsa y ceniza] beji [llanto] y hesped [elogio fúnebre], eso era antes la teshuvá.
Pero yo he venido a cambiar toda la mentalidad, toda la visión de lo que es la teshuvá, a incorporar vitalidad, alegría y amor dentro de la teshuvá, esa es la vitalidad del mes de Elul. Así explicó el Baal Shem Tov el asunto, que este día incorpora vitalidad a todo el mes, desde el día primero hasta el último, incluidos los diez días de teshuvá del mes de Tishrei.
Se sobreentiende que todo es una preparación para El Tiempo de Nuestra Alegría, hasta Simját Torá, a festividad de la Alegría de la Torá al final de Sucot.
Es el día de la oportunidad de que cada uno de nosotros nos conectemos con el mazal dominante de las dos grandes luminarias. De acuerdo con la Cabalá, entre los Trece Atributos de Misericordia del mes de Elul, que resplandecen en especial en el mes de Elul, hay dos mazalot, Mazal Elión y Mazal Tajtón, que de acuerdo al orden del verso es notzer jesed, “mantiene la bondad”, y venaké, “y limpia”
SALMOS PARA REFUÁ SHLEMÁ
20, 6, 9, 13, 16, 17, 18, 22, 23, 28, 30, 31, 32, 33, 38, 39, 41, 49, 55, 56, 69, 86, 88, 89, 90, 91, 102, 103, 104, 107, 108, 142, 143, 148. Lista de Tehilim para Refuá Shlemá de todos los enfermos.
Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el
mes de Elul
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra
del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un
sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Combinaciones del mes de Elul:
El Nombre Havaiá que brilla de Hashem en el mes de Elul es: הּהִוָ"יִּ que surge de las letras finales de las palabras del versículo de Devarim 6:21 El Señor que sale del final de las palabras del versículo {Deuteronomio 6:25}:
"וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָּנוּ כִּי נִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִפְנֵי יְהֹוָ'ה אֱלֹהֵינ'וּ כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ"
“Y rectitud será para nosotros si somos cuidadosos en cumplir todo este mandamiento delante del Eterno nuestro Dios, tal como Él nos ha ordenado.”
Es la rectificación de la fidelidad al pacto con Hashem.
El Nombre Ekié, אהי"ה, que ilumina en este mes es: ההי"א:
Elul es
el sexto de los doce meses del calendario judío.
Es llamado "el mes del
arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del
perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av,
los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del
becerro de oro y el de los espías.
Las cuatro letras de la palabra Elul son
un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares
(6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy
para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz
de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina
de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual "el Rey se
encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace
resplandecer Su semblante hacia todos.
Elul es el
mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En
el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de
cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur,
cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos
fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.
En "numeración pequeña", Elul =
13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en
el mes de Elul.
La iud es la primera letra
del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de
la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el
Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo.
Así la iud es el comienzo (de la esencia de
misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de
misericordia Divina, Adnut)
Todas las formas creadas comienzan con un
"punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud.
El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación
y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es
el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto
final.
La palabra iud posee la misma
raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el
versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha
desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y
creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano
derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".
En estos versos, la mano izquierda ("Mi
mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la
mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra
precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la
Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".
La iud de Elul es,
en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el
sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que
alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando
perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.
La betulá simboliza la novia
amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su
novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".
La
palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única
vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca,
antes de su casamiento con Isaac.
En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca
simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac
(Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá,
"plegaria".
En jasidut el verso "Yo soy
para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al
servicio de plegaria del mes de to Elul.
La "virgen" de Elul (Rebeca)
da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los
"mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se
explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a
causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del
arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá
con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre
corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.
En Cabalá la "madre" permanece por
siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo
de teshuvá y tefilá su "siempre
nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros
que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de
aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y
"madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá -
"la unión superior"; "novio" y "novia" o
"hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras
de Havaiá - "la unión inferior").
La betulá simboliza también
la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el
pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una
virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5).
Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece
"tierra virgen".
La tierra representa la rectificación de la
acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.
Gad comparte su raíz gramatical con
"campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob
bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del
ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El
talento especial de Gad es organizar una "compañía".
Gad se puede interpretar también como
"buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel
de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas
acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras
imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.
La "buena fortuna" de Gad se
relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados
en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena
fortuna") para que retorne a Di-s.
Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació
a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna"
= 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos
letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7)
son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma
la palabra migdal, "torre" Declara el versículo:
"Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el
Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá,
la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul,
el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik,
el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de
poder".
Acción es el sentido y
"conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar
siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos
devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio
espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera
hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el
"punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el
cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.
Este sentido es la inclinación a arreglar un
objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla
Sumado a esto, es el sentido de organización y
el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa
"campamentos" y "compañía").
Se dice de la iud de Elul:
"Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la
tierra [el sentido de la acción]".
Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su
mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la
tierra" [Proverbs 3:19]).
La mano derecha (la más espiritual de la dos
manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" -
la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la
vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.
La mitzvá (mandamiento
de acción) de los tefilin shel yad (filacterías
de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la
izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.
Es la mano izquierda la que toca el corazón,
esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y
emociones del corazón.
BSD
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Rosh haShaná: Los sonidos del Shofar
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Las cuatro etapas del despertar
La mitzvá especial de Rosh Hashaná
es escuchar el sonido del shofar. Por esta razón, la Torá llama a Rosh Hashaná
con el nombre de "el día de la teruá" (יוֹם תְּרוּעָּה). Teruá
puede traducirse como trompeta o fanfarria, pero también puede traducirse como
reunión o cualquier palabra que signifique un "despertar emocionado".
El despertar al que nos llama Rosh Hashaná es del
arrepentimiento, de la teshuvá. Esto es lo que debe hacer el sonido del shofar
(y en el Templo, el sonido de las trompetas que se tocaban junto con el shofar).
Los sabios explican que hay tres sonidos que se
producen con el shofar: tekiá, shevarim, teruá.
Tekiá es el sonido sólido simple, shevarim y teruá
son dos variantes de la misma idea del sonido que se divide en partes más
pequeñas. En efecto, hay dos opiniones sobre si el sonido cortado debe
dividirse en 3 sonidos separados (shevarim) o en 9 (teruá).
En la práctica, el ciclo más completo de toques
tocados con el shofar consta de cuatro etapas: tekiá anterior a shevarim,
luego teruá y tekiá al final. Estos representan los siguientes
aspectos del despertar a la teshuvá:
• Tekiá previo es como un clamor simple
(צָעֲקָה, tzeaká), un grito como en el verso: "Sus corazones
clamaron a Dios”[1] (צָעַק לִבָּם אֶל־אֲ-דֹנָי , tzaak
libam el Adon-ai).
• Shevarim es como un gemido (אֲנָָחָה, anajá) que rompe el corazón y todo el cuerpo.[2]
Representa el comienzo de la rectificación de la rotura de los recipientes.
• Teruá suena como una persona llorando
(בְּכִיָּה, bejiá). Lloramos cuando sentimos lo distantes que
nos hemos vuelto de Dios.
• El subsiguiente tekiiá suena como el tekiiá
de apertura, pero representa un llamado (קְרִיאָה, kriá) a Dios, un llamado directo que resuena desde
nuestra alma Divina y busca la salvación de Dios.
El Arizal escribe que estas cuatro etapas
corresponden a Abraham, Itzjak, Iaacov y David, en ese orden.
El valor de los cuatro sonidos del shofar, tekiá
(תְּקִיעָה), shevarim
(שְׁבָרִים), teruá
(תְּרוּעָה) y tekiá
(ּתְּקִיעָה) es
igual a 2403, que también es el producto de "silencioso" (דְּמָמָה, demamá) y “llora” (בֹּכָה, bojá), aludiendo a un silencio que es esencialmente
un llanto, una descripción dada a los recovecos internos del corazón cuya voz
interior (que normalmente no se puede escuchar) es despertada con los sonidos
del shofar.
Secretos de la Transformación
Antes de realizar la mitzvá de escuchar
el toque del shofar en Rosh Hashaná, es costumbre decir una oración corta
basada en un santo Nombre cabalístico conocido como el Nombre de 22 letras. Las
letras iniciales de las palabras de esta oración son las letras de este Nombre
de 22 letras, el cual se divide en 4 partes, de la siguiente manera:
אֵ-ל נָא קָרֵב
תְּשׁוּעַת מְצַפֶּיךָ (אנקתם)
פּחוּדֶיךָ סָר תּוֹצִיאֵם
מִמַּאֲסָר (פסתם)
פְּדֵה סוֹעִים פּתַח
סוּמִים יְמִינְךָ מְצַפִּים (פספסים )
דְלֵּה יוקְשִׁים וְקַבֵּץ
נְפוֹצִים סְמוֹך י-ה מוּפְלָגִים (דיונסים)
El valor de las cuatro partes de este nombre
juntas es 1681, que es el cuadrado de 41, donde 41 es el valor de
"madre" (אֵם) así
como de la palabra, "si " (אִם) -
ambas palabras están relacionadas con el principio madre. Sin embargo, 41 tiene
otro significado especial en referencia al shofar porque el valor de Rosh
Hashaná (רֹאשׁ הַשָּׁנָה), el
día en el que tocamos el shofar, es igual a 861, que es el triángulo de
41 ¡(la suma de los números enteros del 1 al 41 )!
Volviendo al Nombre de 22 letras, las cuatro
subdivisiones de este Nombre también corresponden a las cuatro etapas de los
toques del shofar.
Ahora, la suma de los valores del significado
interior de las cuatro etapas del arrepentimiento delineadas anteriormente, clamar
(צָעֲקָה),
gemir (אֲנָחָה),
llorar (ְבְּכִיָה) y
llamar (קְרִיאָה) es
igual a 682, el valor del nombre general de Rosh Hashaná, día de Teruá
(תְּרוּעָה),
con el "inclusivo"[3]
adicional. 682 es también el valor de "El Acto de la Carroza " (מַעֲשֵֵֹֹה מֶרְכָּבָה).
También es el valor de la duración de las vidas de Abraham, Itzjak, Iaacov y
David (las cuatro etapas según el Arizal), cuando les agregamos la vida de Iosef;
en muchas ocasiones, Iosef es considerado una extensión unificada de Iaacov,
como en el versículo: “Esta es la descendencia de Iaacov, Iosef [hijo de Iaacov]”.[4] Abraham vivió 175 años, Itzjak 180 años, Iaacov
vivió 147 años, Iosef vivió 110 años y David vivió 70 años. Hasta Iosef
incluido, la duración de las vidas de Abraham, Itzjak, Iaacov y Iosef suma 612,
el valor de “pacto” (ְּבְּרִית, brit), enfatizando la conexión entre Iosef y el
pacto rectificado y cuidado.
A la letra alef a veces se le asigna un
valor de 1000, ya que su nombre también se puede pronunciar como elef,
que significa mil. Si lo hacemos para el nombre de la segunda etapa, gemir
(אֲנָחָה) y
establecemos la alef en ella igual a 1000, encontramos que la suma de
los nombres de las cuatro etapas es 1681, el valor del Nombre de 22 letras que
vimos arriba.
Ahora, si tomamos solo el valor de la segunda
etapa, gemir (אֲנָחָה), con
la alef igual a 1000, el valor de esta palabra se transforma en 1063, siendo
igual al verso, "Sirve a Dios con temor, tiembla de alegría"[5] (עִבִדְו אֶת הוי' בְּיִרְאָה
וְגִילוּ בִּרְעָדָה) un
verso que describe el estado de ánimo durante el soplido del shofar en Rosh
Hashaná (que también es una festividad, y por lo tanto tiene una fuerte
presencia de la alegría en su servicio).
Volvamos una vez más al Nombre de 22 letras.
Este nombre tiene el poder de transformar lo negativo en positivo. Aprendemos
esto calculando su valor en numeración ordinal: encontramos que es 295, el
valor de la palabra, צֹהַר, tzohar, que significa "un resplandor" o
"un portal". Una de las enseñanzas más importantes del Baal Shem Tov
tenía la intención de capturar el poder de las palabras, especialmente durante
la plegaria que se centra en esta palabra. El Baal Shem Tov enseñó que la
permutación de esta palabra es צָרָה, tzará, "aflicción", como en el versículo,
"Es tiempo de aflicción para Iaacov, y de ella será salvo" (עֵת־צָרָה הִיא
לְיַעֲקֹב וּמִמֶּנָּה יִוָּשֵׁעַ) .[Irmiahu 30:7] ¿Cómo se salvará Iaacov? Por medio de ver la
aflicción misma, y al permutar sus letras, transformando “aflicción” (צָרָה) en
“portal” o “luz” (צהַֹר).
Tocar el shofar y escuchar su voz,
particularmente Teruá, tiene el poder de despertar este tipo de
transformaciones de negativas a positivas. En el caso de Rosh Hashaná,
se enseña que así como se nos despierta arrepentirnos al escuchar los toques
del shofar, Dios también, por así decirlo, se despierta para pasar del trono
del juicio severo al trono de la compasión.
La suma de la numeración normal y los valores
de numeración ordinal del Nombre de 22 letras es 1681 más 295, es 1976, que
también es el producto de 76 y 26, o el producto de las dos palabras, "siervo"
(עֶבֶד, eved) y Havaiá ('הוי). En
otras palabras, el poder transformador de este Nombre Sagrado se concede a
quien es un “siervo de Havaiá”(עֶבֶד הוי') . 1976, es también 4 veces "manzana" (תַּפּוּחַּ),
con una clara conexión con la manzana sumergida en miel que se come en Rosh
Hashaná.
Si ahora sumamos los cuatro modelos
correspondientes para las cuatro etapas del despertar- los cuatro nombres de
los toques del shofar (תְּקִיעָה שְׁבָרִִים תְּרוּעָה
תְּקְִיעָה ) las cuatro etapas de la teshuvá (קְרִיאָה אֲנָחָה צִעֲקָה
בְּכִיָה) ּy las cuatro personalidades (אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב
דָּודִ)-
encontramos que su suma es 3737, o el producto de "vapor" (הבֶל), hebel,
y "de la nada" (מֵאַיִן), meain.
El sonido del shofar es como un vapor (una neblina) que emerge de la nada. En
este caso, la "nada" desde la que se origina el sonido del shofar
es el celestial estado conocido como “recreación”, un estado que designa la
fluidez de la creación y desde el cual todos los juicios severos pueden
transformarse fluidamente en compasión.
Si ahora sumamos a 3737 el valor del Nombre de
22 letras, 1681, nuestra suma llegará a 5418, que es el producto de Elokim
(אֱ -לֹהִים) y
63. El Nombre esencial de Dios, Havaiá (י -הוה)
tiene cuatro rellenos centrales cuyos valores son 72 ( יוד הי ויו הי , llamado
Ab, ,יוד הי ואו הי) 63 ,(עב llamado Sag, יוד הא ואו הא) 45 ,(סג , llamado Mah, מה ), and 52 ( יוד הה וו הה , llamado Ban, בן ). El relleno Sag (63) está
estrechamente asociado con el soplido del Shofar. De hecho, este
producto de Elokim y el 63 relleno del Nombre esencial de Dios, Havaiá,
alude al tema central del shofar mencionado anteriormente, el movimiento
de Dios desde Su trono de juicio a Su trono de compasión.
Este movimiento se explica extensamente en
Jasidut como el tema del versículo (del capítulo 47 de Salmos, que se recita 7
veces antes de tocar el shofar), “Elokim ha ascendió con la
fanfarria, Havaiá con el sonido del shofar” (עָלָה א-לֹהִים בתְרוּעָה
הוי' בְּקוֹל שׁוֹפָר). Elokim
ha ascendido se refiere a que Dios se levanta, por así decirlo, de Su trono de
juicio (simbolizado por el Nombre Elokim) y se sienta en Su trono de
misericordia es capturado por las palabras, “Havaiá [la medida de la
misericordia de Dios] con el sonido del shofar ". Las primeras y
últimas letras de este verso, ayin (ע) y reish
(ר),
que juntas forman la palabra “despierta” (עֵר),
insinúan la naturaleza del shofar: dar voz a la parte despierta de
nuestro corazón que busca reunirse con Dios: "Estoy dormido, pero mi
corazón está despierto"¡(אֲניִ יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר)! De
hecho, el verso completo, "Elokim ha ascendido con la fanfarria, Havaiá
con el sonido del shofar" (עָלָה א-לֹהִים בתְרוּעָה
הוי' בְּקוֹל שׁוֹפָר) es
igual a 1000 - el secreto de los potenciales y enseñanzas transformadores de
Ba'al Shem Tov —dado que Israel Ba'al Shem Tov (יִשְׂרָאֵל בַּעַל שֵׁם טוֹב)
también es igual a 1000, reminiscencia de las 1000 luces que Moisés recibió en
el monte Sinaí.
Rabino Itzjak Ginsburgh
[1] Lamentaciones-Eijá 2:18
[2] Ketubot 62a: Rav dijo: El gemido quiebra por la mitad
del cuerpo de una persona, como está escrito: “Gime, pues, hijo de hombre, con
quebranto de tu cintura, gime muy amargamente” (Ezequiel 21:11), lo que indica
que los gemidos rompen a nuestro cuerpo , hasta la cintura. Y Rabi Iojanán dijo
que los gemidos rompen incluso el cuerpo entero de una persona, como está
escrito: “Y será cuando te digan: ¿Por qué estás gimiendo? Que dirás: A causa
de la noticia, porque cuando ocurra, y todo corazón se desmayará, y todas las
manos se debilitarán, y todo espíritu desfallecerá, y todas las rodillas temblarán
como fluya el agua” (Ezequiel 21:12).
[3] En este caso, el "inclusivo", conocido como colel,
significa el sonido simple de la tekiá antes y después de shevarim-teruá.
[4] Génesis 37: 2. En el Zohar (III, 223b y en otros lugares), la conexión
monolítica entre Iaacov y Iosef se describe como "el cuerpo [Iaacov,
correspondiente a Tiferet] y el órgano del pacto [Iosef, correspondiente
a fundamento] se consideran uno". Véase también Etz Jaim
31:3
[5] Salmos 2:11
_______________________________
El mes de ELUL
(Torat
Menajem pág. 175)
* Aquí
tienes los 13 atributos de Misericordia de Hashem, que Moshé evocó ante Dios
para despertar la misericordia y el perdón. Exodo capítulo 34 Está en todos los
sidurim porque es parte de la plegaria diaria. Este es del Sidur Tehilat Hashem
de Jabad
https://youtu.be/mRaCgWzJvvc
Pregunta: ¿Por qué nos inspeccionamos las uñas en la ceremonia de Havdalá?
(Havdalá es la ceremonia que finaliza el Shabat y marca el comienzo de la nueva semana).
Respuesta: Hay muchas razones para mirar las uñas. Una es que las uñas son la última parte del cuerpo que se completa antes de que nazca el bebé, como se explica en el Talmud. Las miramos para recordarnos que ha llegado el momento de “dar a luz” el servicio de la nueva semana. Después del Shabat que no hacemos trabajos como en la semana, como limpiar y cortar las uñas, comenzamos la separación del Shabat de los demás días con una pequeña tarea, casi simbólica, para dar comienzo a otra semana de trabajo para llegar al próximo Shabat.
Havdalá representa el sentimiento de responsabilidad que uno debe tener para rectificar la realidad a través de la separación de la luz y la oscuridad, y posteriormente iluminar la oscuridad.
Al final del Shabat, recitamos la oración de Havdalá (Separación). Bendecimos a Dios por
separarnos entre:
1. Lo sagrado y lo secular
2. La luz y la oscuridad
3. Israel y las naciones
4. Shabat y los días de la semana
Esta separación es la conciencia del servicio de depuración y refinamiento de la realidad durante 6 días, que no es relevante para Shabat, el séptimo día donde se revela y domina la conciencia de unificación mesiánica.
Rab Shaiale de Tchejiov
La bendición del palo de escoba
SELIJOT
PLEGARIA DE SELIJOT DÍA 3
26 de Elul - Jabad Rejovot, Israel
parte 1 de 2
https://youtu.be/Y2Szl2dwjSg?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
PLEGARIA DE SELIJOT DÍA 3
26 de Elul - Jabad Rejovot, Israel
parte 2 de 2
https://youtu.be/aBsdfgIeYM8?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
PRIMERAS SELIJOT 5780 EN LA CASA DEL
RAV GINSBURGH
KFAR JABAD, ISRAEL
https://youtu.be/-WHkG_5MDIg
El rav Ginsburgh ningún de alegría en preparación de Selijot
Estamos en la casa del rav
Ahora comienza una hitvaadut, una reunión
jasídica con el rav, preparación para selijot.
Vinimos para darle
al rav en persona la lista de pedidos pidión nefesh y tzedaká de todos los que
nos enviaron, todavía estás a tiempo.
Que sean inscriptos y sellados para un año 5780 bueno y dulce.
NIGÚN SHAMIL
Selijot día 1 con el rav Ginsburgh
Kfar Jabad, Israel
5780
https://youtu.be/uChcMNVdsEc
NIGÚN DE ROSH
HASHANÁ DE JABAD
selijot día 1 con el rav Ginsburgh 2
Kfar Jabad, Israel - 5780
https://youtu.be/IG475Jtu4pE?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
NIGÚN DE ALEGRÍA DE JABAD
selijot día 1 con el rav Ginsburgh 3
Kfar Jabad, Israel – 5780
https://youtu.be/AyzJ73KubpU
NIGÚN DE ALEGRÍA DE JABAD
selijot día 1 con el
rav Ginsburgh 4
Kfar Jabad, Israel - 5780
https://youtu.be/ygeGzIjpc3o
AVINU MALKEINU - PADRE NUESTRO REY
NUESTRO
selijot día 1 con el rav Ginsburgh 5
Kfar Jabad, Israel – 5780
https://youtu.be/OYW-ywfIuAM
CREADOR DEL HOMBRE
selijot día 1 con el rav Ginsburgh 6
Kfar Jabad, Israel – 5780
https://www.youtube.com/watch?v=2HGNN0CKr8c
________________________________
EL SONIDO DEL SHOFAR DE ELUL
NAALÉ, ISRAEL
26 de Elul, 15 de septiembre de 2020
https://youtu.be/tUccPoEA99k
____________________________
SONIDO DEL SHOFAR EN ELUL
25 DE ELUL,
día de la creación del mundo hace
5781 años
Después de la plegaria de Selijot y Shajarit
Beit Hakneset Jabad Rejovot, Israel
https://youtu.be/sldDM7yv1LA
**TRES ALMAS PARA RESCATAR Y UN AÑO BUENO Y DULCE**
El
mes de Elul y la tarea de rescatar el alma
https://youtu.be/aKf4s_c9Uio
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/222
**Pidión
Nefesh**
*envía tu
lista de almas para el rescate en tus comentarios aquí abajo*
*- Nombre y
Nombre de la Madre*
*- País,
Fecha de nacimiento*
*- Tzedaká
para la Ieshivá de Gal Einai*
www.paypal.com mani@daat.org.il
Todos los seres
humanos poseen una chispa Divina. Pero solo los descendientes de Abraham,
Itzjak y Iaacov tienen esa chispa integrada en su psiquis y se manifiesta como
un alma, el alma Divina.
Para el no judío,
la chispa Divina continúa sobrevolando por encima de la psiquis.
__(Del libro La
Maravilla de tu Alma, pág. 55)__
El despertar a los
7 preceptos de los bnei Noaj y renegar de toda idolatría, es una señal de que
comienza a revelarse en su conciencia esa chispa Divina.
En el proceso de conversión correcto de acuerdo
con la halajá, se va integrando a su ser cada vez más el Alma Divina que estaba
oculta, y se manifiesta en todo su esplendor y potencia al final, en el momento
de la circuncisión, la inmersión en la mikve y la aceptación del yugo de la
Torá y las mitzvot frente a un tribunal rabínico.
__(adaptado del
libro Cabalá y Meditación para las
Naciones)__
La Raíz del Alma
El alma es el
puente espiritual del hombre entre su experiencia corporal y del mundo físico
que lo rodea, con su experiencia de Dios.
Esto lo aprendemos
de uno de los pocos escritos que existen del Baal Shem Tov , donde escribe
acerca de tres niveles de conciencia llamados mundos, almas y Divinidad:
“…en cada letra hay
Mundos, Almas y Divinidad, y ellos ascienden y se conectan y se unen entre sí;
y luego las letras se conectan y unifican para transformarse en palabra; y
[entonces] se unen en una verdadera unificación con la Divinidad. Incluye tu
alma con ellos en cada uno de esos estados. Y así todos los mundos se unifican
y ascienden para producir una enorme alegría y placer infinitos…
Así, la conciencia
de las almas es un estado intermedio que conecta la conciencia de los mundos
con la conciencia de la Divinidad.
El nivel de los
mundos incluye al alma animal del hombre (נפש הבהמית, nefesh
habahamit) como así también su intelecto humano nativo, llamado el alma
intelectual (נפש
השכלית, nefesh hasijlit). El nivel de las
almas comprende el alma Divina del hombre (נפש האלקית, nefesh
haElokit). El Alma Intelectual En un artículo fundamental sobre la
naturaleza del alma intelectual, el anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef
Itzjak Shneersohn, explica su rol especial de conectar las almas animal y
Divina: “El alma Divina es principalmente intelectual por naturaleza. Aunque
también contiene emociones, su esencia es intelectual…
El alma animal es
principalmente emocional. A pesar de que también contiene intelecto, éste sirve
a las emociones para entender qué es bueno para ella [el alma animal] y cómo
obtener lo que quiere, es decir, la riqueza material, posesiones, honor,
prestigio y similares. También sirve para legitimar intelectualmente nuestra
conducta, no con argumentos tomados de la Torá, sino con argumentos que aspiran
a demostrar nuestros méritos, etc… La esencia del alma animal es desear. Debido
a que proviene de las partes inferiores de noga, su potencia se inviste
en la tosquedad y por eso todos sus deseos y su voluntad se focalizan en las
necesidades corporales…
Sigue en el
libro La Maravilla de Tu Alma - del rabino Itzjak Ginsburgh
DEJA DE CREER EN TI
MISMO......
LA BENDICIÓN DENTRO DE
LA MALDICIÓN
Parashá Ki Tavó y el mes de Elul
https://youtu.be/mUl9uQKrKn0
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/214
66 Tu vida colgará en suspenso. Día y noche,
estarás tan aterrado que no creerás que estás vivo.
67 Por la mañana,
dirás: “Si tan sólo fuera de noche”, y al atardecer dirás: “Si tan sólo fuera
de mañana”. Tal será el terror interior que experimentarás y las vistas que
tendrás.
**DOS
AMANTES QUE NO SE SEPARAN NUNCA**
El Mes De Elul 5780
Unos minutos con un lejaim
y una bendición por el cumpleaños
del Rabino Jaim Frim
https://youtu.be/_lfw_UByYrY
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/209
EL SONIDO DEL SHOFAR EN ELUL
11 de Elul 5780 Rejovot
31 de agosto de 2020
https://youtu.be/eXg7ObfbpRM
Unas pequeñas palabras de jasidut y el sonido del shofar
Ashdod, Israel
Elul 5780
CUANDO VEAS EL TORO DE TU AMIGO, NO TE DESENTIENDAS.
Y EL SONIDO DEL SHOFAR EN ELUL
5780
https://youtu.be/S96OuGEEYPA
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/205
MI AMADO EN EL MES DE ELUL Y EL SONIDO DEL
SHOFAR
**Parashá Shoftim 5780**
https://youtu.be/ccelJg-5Zfo
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/200
**Deuteronomio Capítulo 20**
1 Cuando vayas a la batalla
contra tus enemigos y veas caballos, carros de guerra y un ejército mayor que
el tuyo, no les tengas miedo, puesto que Dios tu Señor, que te sacó de Egipto,
está contigo.
2 Cuando se aproximen [al lugar de] la
batalla, el sacerdote se adelantará y le hablará al pueblo.
3 Les dirá: “Escucha, Israel,
hoy estás a punto de librar la guerra contra tus enemigos. No sean cobardes, no
tengan miedo, no entren en pánico y no rompan filas ante ellos.
4 Dios su Señor es Quien está
yendo con ustedes. Él peleará por ustedes contra sus enemigos, y Él los
librará”.
5 Entonces los oficiales
inferiores le hablarán al pueblo, y dirán: “¿Hay algún hombre entre ustedes que
haya construido una casa nueva y no haya comenzado a vivir en ella? Que vaya a
su hogar, para que no muera en la guerra y haga que otro hombre viva en
ella.
6 ”¿Hay algún hombre entre
ustedes que haya plantado una viña y no haya redimido su primer cultivo?* Que
vaya a su hogar para que no muera en la guerra y haga que otro hombre redima su
cultivo.
7 ”¿Hay algún hombre entre
ustedes que haya prometido en matrimonio a una mujer y no se haya casado con
ella? Que vaya a su hogar, para que no muera en la guerra y haga que otro
hombre se case con ella”.
8 Entonces los oficiales
inferiores continuarán hablándole al pueblo y dirán: “¿Hay algún hombre entre
ustedes que tenga miedo o sea cobarde? Que vaya a su hogar antes que hacer que
su cobardía desmoralice a sus hermanos”.
9 Cuando los oficiales
inferiores hayan finalizado de hablarle al pueblo, designarán entonces
oficiales superiores para que conduzcan al pueblo.
(tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=8/21/2020)
LA VOZ DEL SHOFAR DE JAIM
FRIM
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/199
¿POR QUÉ HACEMOS SONAR EL
SHOFAR EN EL MES DE ELUL?
https://youtu.be/2bRAovyxWpc
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/192
Este
viernes, 1 de Elul, segundo día de Rosh Jodesh Elul, comenzamos a hacer oír el
Shofar en todo lugar donde haya un judío, salvo Shabat y el último día de Elul,
hay que oír el Shofar para despertar la teshuvá.
Ese
mismo día hace 3332 años, cuando Dios le dijo a Moshé que suba de nuevo al
Monte Sinaí para recibir las segundas Tablas, y con ellas la Torá Oral, la
explicación de la Torá escrita. Esas segundas tablas hechas por la mano del
hombre y talladas por la Mano de Hashem, representa la aceptación de Hashem de
la teshuvá del pueblo de Israel, para cumplir los preceptos y hacer una morada
aquí en este mundo
El
Shofar nos recuerda no volver a hacer idolatría, mejorar (leshaper) nuestros
actos, y llevar la voz y la luz de Hashem a todas las naciones (שפר, la raíz de shofar, 10 veces
58 [Noaj/נח]) y que
Hashem también se eleva con su sonido, para traernos un año bueno y dulce.Para
ser inscriptos y sellados en el libro de la vida, para un año bueno y dulce.
Cabalá y Vida
Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el
mes de Elul
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra
del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un
sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Elul es
el sexto de los doce meses del calendario judío.
Es llamado "el mes del
arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del
perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av,
los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del
becerro de oro y el de los espías.
Las cuatro letras de la palabra Elul son
un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares
(6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy
para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz
de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina
de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual "el Rey se
encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace
resplandecer Su semblante hacia todos.
Elul es el
mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En
el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de
cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur,
cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos
fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.
En "numeración pequeña", Elul =
13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en
el mes de Elul.
La iud es la primera letra
del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de
la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el
Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo.
Así la iud es el comienzo (de la esencia de
misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de
misericordia Divina, Adnut)
Todas las formas creadas comienzan con un
"punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud.
El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación
y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es
el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto
final.
La palabra iud posee la misma
raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el
versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha
desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y
creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano
derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".
En estos versos, la mano izquierda ("Mi
mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la
mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra
precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la
Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".
La iud de Elul es,
en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el
sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que
alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando
perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.
La betulá simboliza la novia
amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su
novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".
La
palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única
vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca,
antes de su casamiento con Isaac.
En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca
simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac
(Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá,
"plegaria".
En jasidut el verso "Yo soy
para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al
servicio de plegaria del mes de to Elul.
La "virgen" de Elul (Rebeca)
da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los
"mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se
explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a
causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del
arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá
con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre
corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.
En Cabalá la "madre" permanece por
siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo
de teshuvá y tefilá su "siempre
nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros
que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de
aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y
"madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá -
"la unión superior"; "novio" y "novia" o
"hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras
de Havaiá - "la unión inferior").
La betulá simboliza también
la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el
pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una
virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5).
Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece
"tierra virgen".
La tierra representa la rectificación de la
acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.
Gad comparte su raíz gramatical con
"campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob
bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del
ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El
talento especial de Gad es organizar una "compañía".
Gad se puede interpretar también como
"buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel
de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas
acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras
imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.
La "buena fortuna" de Gad se
relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados
en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena
fortuna") para que retorne a Di-s.
Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació
a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna"
= 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos
letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7)
son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma
la palabra migdal, "torre" Declara el versículo:
"Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el
Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá,
la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul,
el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik,
el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de
poder".
Acción es el sentido y
"conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar
siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos
devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio
espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera
hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el
"punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el
cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.
Este sentido es la inclinación a arreglar un
objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla
Sumado a esto, es el sentido de organización y
el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa
"campamentos" y "compañía").
Se dice de la iud de Elul:
"Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la
tierra [el sentido de la acción]".
Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su
mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la
tierra" [Proverbs 3:19]).
La mano derecha (la más espiritual de la dos
manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" -
la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la
vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.
La mitzvá (mandamiento
de acción) de los tefilin shel yad (filacterías
de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la
izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.
Es la mano izquierda la que toca el corazón,
esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y
emociones del corazón.
El Servicio del Mes de Elul
BALANCE Y PREPARACIÓN PARA EL
AÑO PROXIMO
¿Por qué hacemos sonar el
Shofar?
Diez razones principales por
las que se toca el shofar
Por Ierajmiel Tilles
Se
nos ha dado muchos significados de tocar el shofar. De hecho, el sabio judío,
líder en el décimo siglo Saadia Gaón, enumeró los diez principales, cada uno
con una base bíblica. Rabi Saadia explicó que el sonido del shofar debe evocar
en la mente:
1) la creación del mundo
2)
el comienzo del nuevo año
3)
La experiencia el monte del Sinaí
4)
las palabras inspiradoras de los profetas
5)
la destrucción del Templo Sagrado, y
6)
el sacrificio de Isaac. También debe despertar y aumentar en nosotros:
7)
el temor y el respeto por Di-s Todopoderoso8) el temor y el respeto por el Día
del Juicio9) la creencia en la futuro reunión de las diásporas y la redención
final del Mashiaj, e inspirar nuestro anhelo por ello, y
10)
la creencia en la futura resurrección de los muertos.
(Su lista y concomitantes versos pueden encontrarse en inglés en el
"Libro de Nuestra Herencia", entre otras fuentes.)
Ten en cuenta que si bien cada una de estas diez son interpretaciones
verdaderas y excelentes, y es bueno tenerlas en cuenta antes y durante los
momentos en que escuchamos el shofar, no podemos destacar uno de ellos o incluso
todos ellos colectivamente como la verdadera razón por la cual se toca el
shofar en Rosh Hashaná. La razón oficial es bastante simple: Di-s instruyó en
la Torá que se debe tocar el shofar "en el primer día del séptimo
mes". Pero Él no nos confió a nosotros qué significa para Él este
precepto.
Torá Tefilá Tzedaká Teshuvá
Gueulá
TORÁ
[Pero cuando no lo hiciere con mala intención, sino que Dios le hiciere]
“caer en su mano y Yo te señalaré” [el lugar donde habrá de huir]
[Shemot 21:13]
Na leiado vesamti laj
אִנָּה
לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ
TEFILA
“Yo soy para Mi querido, y Mi querido es para mí.”
[Shir Hashirim 5:8]
Ani ledodi vedodi li
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי
TZEDAKA
[Enviar alimentos] cada hombre a su compañero y regalos a los pobres”
[Ester 9:22]
ish lereeu umatanot laebionim
אִישׁ
לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים
TESHUVA
[y circuncidará Hashem tu Dios] tu corazón y el corazón [de tu
simiente] [Devarim 30:6]
Et levavja veet levav
אֶת
לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב
DIFUNDIR LA GUEULÁ
[Y dirán diciendo]: Cantaré a Hashem… vaiomeru lemor ashira
laHashem [Shemot 15:1]
אָשִׁירָה
לַה ' וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר
______________________________________
EXPLICACIÓN
BALANCE E INVENTARIO DEL PASADO Y PREPARACIÓN PARA EL FUTURO
En
Elul hay que hacer un balance y prepararnos. ¿Pero de qué tenemos que hacer
balance y prepararnos y cómo lo hacemos?
- Estudio de la Torá: Nos
refugiamos en la Torá, como en la ciudad de refugio que dice el verso. Las
palabras de Torá nos reciben.
- La Plegaria: Porque en
ella se revela mi conexión con Hashem.
- La Tzedaká: dar tzedaká
y hacer buenas acciones en general,
Y
hasta aquí tengo en esencia todo el Servicio a Dios, toda la Torá y las
mitzvot. Pero a veces no hice todo lo que tenía que hacer y de la manera correcta,
pequé y no lo puedo reparar del todo. ¿qué hago?
- Teshuvá: hace falta
porque la teshuvá completa el trabajo, arregla lo que falta, expía los
pecados cuando es correcta. Me arrepiento por lo que hice y decido no
hacerlo más. Trabajo en el presente sobre el pasado y el futuro, cambiando
a los tres.
- Difusión de la llegada
de la Redención: Keter, hasta ahora era el trabajo mío, pero ahora tengo
que ver qué quiere Dios de mí, su representante en este mundo. Y Él me
envió para que haga un trabajo para Él. Tengo que preparar al mundo para
la llegada de la redención y mostrar que ya está aquí. Por eso todo lo
anterior tiene que estar permeado por la Gueulá. Hay que difundir en todo
el mundo, empezando por casa, mi alrededor que la profecía volvió al pueblo
de Israel, que hay un profeta que es el Rebe, y dice que Ree como dice la
parashá, “mira Yo [Anoji] he puesto ante ti la bendición y la maldición,
donde la bendición no es una brajá más, sino la bendición de la Gueulá. Y
la maldición es una bendición tan grande que viene oculta y si sabemos
descubrirla, abrir los ojos, veremos una bendición milagrosa: la Redención
Verdadera y Completa. Llegó al mundo la revelación de Anojí, el Keter, la
Corona suprema, ese nivel de Iejidá del alma enraizada en la Esencia de
Dios, que está por encima de la Creación, del bien y el mal, de la
oscuridad y el pecado. Ya está dentro de nosotros y frente a nosotros y
sólo tengo que abrir los ojos para verlo.
Alguien
preguntó “¿El Rebe dice que hay que decírselo a todos? No me animo, yo creo,
pero no estoy completamente seguro, es algo muy lejano a mí todavía, no quiero
mentir”. El Rebe le contestó: ¡qué culpa tienen los otros de que todavía no
estés seguro? Haz lo que te corresponde, y al final no sólo lo sabrán los
demás, ¡sino que también tú estarás seguro!
Y
como sabemos, los cinco niveles tienen que inter incluirse. 25 posibilidades o
combinaciones para meditar y ver cómo cada uno de los cinco niveles permea y
completa a cada uno de los cinco en particular y en general.
Ctivá Vejatimá Tová
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul
CONFERENCIA DEL RABINO ITZJAK
GINSBURGH
Vísperas del 10 de Elul 5773 – Despierta Despierta
Conferencia parashat KiTetzé – Zfat
Transcripción de la clase del rav realizada en hebreo
por Itiel Giladi
Traducción al español: Jaim Frim
Se entonó: “Iejí adoneinu”, “Ani Ledodi”, Titorer”, “Simjat Purim”, “Shamil”
Lejaim, Lejaim, Que sea un año bueno y dulce para todo el pueblo de Israel.
VER PARTE DE LA CONFERENCIA EN VIDEO
PARTE 1
- Año 5774 – Año
Tzadik Rashá
Elevar al justo y derribar al malvado en nuestro interior.
El mes de Elul es el mes de la preparación para el año próximo que se viene
para bien. Acostumbramos cada año en el mes de Elul meditar en varias alusiones
bonitas respecto al año que viene, en general aritmética, guematria del número
del año siguiente. Este año que comienza es 5774, תשע"ד ,
entonces comencemos por un remez de 5774 que se conecte también con la parashá
de la semana, como dice el Admur Hazakén que tenemos que vivir con el Tiempo.
El Tania comienza con “se justo y no seas malvado”, תהי צדיק ואל תהי רשע , tihié tzadik veal tihié rashá. En todo judío
hay un aspecto de tzadik y un aspecto de rashá, porque Hashem nos creó con dos
inclinaciones, dos almas, como explica en extenso el Admur hazakén en el Libro
de Tania. Está el alma Divina, tzadik, y el alma animal, rashá. Cada uno tiene
su tzadik y su rashá. Nuestra tarea es fortalecer al tzadik que tenemos dentro
y derribar, debilitar al malvado en nuestro interior.
Esta es una de las interpretaciones más básicas, literales de “se tzadik y no
seas rashá”. Eleva muy alto al tzadik que tienes dentro y baja muy abajo al
malvado que tienes dentro. ¿Entonces cuál es la señal, simán, del año que
viene? 774 es la guematria de צדיק רשה , tzadik
rashá, “justo-malvado”.
En general cuando se da una guematria, un simán del año siguiente, se trata de
pensar en qué libro se puede escribir con este simán. Hace falta un poco de
imaginación, para que haya un libro cuyo tema sea tzadik-rashá. Como
explicaremos enseguida, hay sólo un verso en todo el Tanaj donde están escritas
ambas palabras juntas, y allí está escrito primero rashá y luego tzadik. Hay
muchos versos donde está escrito tzadik, rashá, etc. juntos, pero sólo uno
donde la guematria es 774, ambas palabras juntas. Enseguida lo explicaremos.
Continuará…
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul
CONFERENCIA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
Jueves 3 de Elul 5773 – 8 de Agosto de 2013
Se cantó el nigún: Ani ledodi vedodi li. Lejaim Lejaim
PARTE 1
ALUSIONES AL AÑO 5774: JUSTICIA-REY-SINCERIDAD צדק-מלך-תמים
Meditaciones sobre la Creación del Mundo desde el mes de Elul
Nos encontramos en el mes de la misericordia, de las selijot, el mes de la
teshuvá, el mes de la Creación del Mundo. El mundo fue creado en Elul,
exactamente el 25 de Elul. Como es sabido, existe un orden de evolución de los
mundos desde Rosh Jodesh Elul en adelante. De acuerdo con esto, hoy 3 de Elul
corresponde a Biná de Adam Kadmón. Biná es la raíz de la teshuvá después de la
contracción. La contracción-tzimtzum es el pecado-jet, y el
poder de la teshuvá-arrepentimiento-retorno es el poder de hacer
teshuvá a pesar de pecar, porque “no hay justo sobre la Tierra que haga el bien
y no peque”. Pero del lado del alma Divina “que siempre estuvo con El” incluso
en el momento del pecado mismo. Y este es el poder de Biná de A”K, el poder de
este día 3 de Elul, como explicaremos a continuación.
El día primero de Rosh Jodesh Elul, que es el 30 de Menajem Av, es todavía
antes de la primera contracción, cuando Dios se imaginó en potencial todo lo
que iba a ser en la práctica. Luego, 1, 2 y 3 de Elul son Keter, Jojmá y biná
de Adam Kadmón, luego hay otros 7 días correspondientes a las 7 últimas sefirot
de A”K, otros 7 días correspondientes las 7 últimas sefirot del Mundo de
Akudim, 7 días correspondientes a las 7 últimas del Mundo de Nekudim [el Mundo
del Tohu que se quebró] y luego llegamos al 25 de Elul, con otros 7 días de la
Creación de nuestro mundo, el Bereshit como está escrito en la Torá, las 7
sefirot inferiores del Mundo de Berudim, el Mundo de la Rectificación, Olam
Hatikún. Rosh Hashaná es el sexto día del Mundo de la Rectificación, el
segundo día de Rosh Hashaná es el primer Shabat de la creación, Shabat
Bereshit. Y todo comienza con el primer día de Rosh Jodesh Elul.
En
las primeras palabras de la Torá que describen la creación בראשית ברא
אלהים את , Bereshit bará
Elokim et, “En el principio creó Elokim los…”, la palabra את , son las iniciales de אלול תשובה , Elul
teshuvá. La teshuvá existe desde antes de la creación, pero es lo primero
que Hashem revela dentro de la contracción, dentro de la carencia, ese sentido
de la teshuvá del mes de Elul, Elul Teshuvá.
Alusión a 774 dentro de la parashá de la semana Shoftim – Jueces
"צדק
צדק תרדף", "שום תשים עליך מלך", "תמים תהיה עם הוי'
אלהיך"
La
parashá Shoftim comienza con “Jueces y Policías” y luego "צדק צדק תרדף" , tzedek tzedek tirdof, “Justicia, justicia
perseguirás”, luego está escrito: "שום תשים עליך מלך" : Som tasim aleja melej, “Pondrán sobre
ustedes un rey” y posteriormente "תמים תהיה עם הוי' אלהיך" , tamim tihié im Havaiá Elokeja, “serás
íntegro-sincero con Havaiá tu Dios”.
Las Tres columnas de la parashá Shoftim
Estos son los tres pilares de la parashá. Onkelos traduce tzedek tzedek,
como “verdad, verdad”, asegurarse de que el juicio sea verdad, que las acciones
sean verdad. También establece “con justicia juzgarás a tu pueblo”, donde la
justicia es también encontrar el mérito en el prójimo, revelar que en todo
judíos dentro de su pecado también hay teshuvá, por la sefirá Biná, Ima-Madre,
que precede la creación.
Como la Torá nos está ordenando eso, “Justicia, justicia perseguirás”, esta
cualidad define al pueblo judío, y hay sólo un pueblo que tiene esta cualidad,
la infatigable búsqueda de justicia (y verdad) que puede ser ordenado designar
un rey. Sólo después que la justicia despierta la voluntad del pueblo y se
inviste en la voluntad de ser como todas las naciones que lo rodean. Pero como
este pueblo persigue justicia, y hay un precepto de designar un rey, primer hay
que designar a Dios en lo alto como nuestro Rey y luego puede tener su
representante aquí, el rey de carne y hueso aquí abajo. Y luego, una vez que
hay justicia, la conciencia de que tiene que haber justicia, y se designó un
rey, entonces el pueblo unido se puede conectar con Dios completa y
sinceramente.
La Profecía sobre todos los Judíos
Y entonces van hacia Dios sinceramente y no como los pueblos que lo rodean que
buscan brujerías y falsos ídolos y creencias. Este pueblo va en pos del profeta
verdadero, y todos se vuelven profetas en sí mismos. Llegar a ser profeta
depende de nuestro grado de sinceridad.
Una señal para 5774
Entonces este es el orden de la parashá: primero justicia, luego designar un
rey y entonces puedes ser sincero y completo. No quieres ser un profeta, no
quieres saber el futuro, pero la profecía viene sobre ti por sí misma.
Entonces, si tenemos esa secuencia de צדק מלך תמים , tzedek-melej-tamim,
“justicia-rey-sincero”, comenzaremos con una guematria, que en este mes nos
prepara para el próximo año para bien, y hay un precepto de acuerdo con los
sabios de hacer señales, סימנים , y noy hay nada más
importante que hacer señales para el nuevo año que viene a nosotros para la
redención, la gueulá. Entonces comenzamos por Elul, y hoy veremos una serie de
señales para 774. La primera es justamente צדק מלך תמים ,
justicia, rey y sincero, cuya guematria es 774.
En el primer verso justicia es la primera palabra, en el segundo verso rey es
la última palabra y el tercero sincero es la primera palabra, como el orden de
la formación del Nombre de los 72 tripletes.
Cuando hablamos de 3 cosas en conexión con designar un rey, inmediatamente
recordamos la declaración de los sabios que hay tres preceptos ordenados
cumplir al entrar a la tierra de Israel: designar un rey, destruir a Amalek y
construir el Templo. Las tres palabras que resumen estos tres preceptos
son מלך
עמלק מקדש , melej Amalek mikdash,
“rey, Amalek, Santuario”, y vemos que su valor es también exactamente 774! Esto
significa que el año 5774 es el mejor para realizar estos tres preceptos
públicos que se nos ordena cumplir en la tierra de Israel.
Está dicho que Ioná el Profeta recibió su profecía durante la alegría de Sucot
en el Templo, simjat beit hashoevá, la alegría de extraer el agua
para el servicio en el Templo. La Presencia Divina mora en el templo, por es
cuando una persona sincera viene al templo, inmediatamente la Presencia Divina
y la profecía mora sobre él. Entonces debemos decir que la justicia corresponde
a la guerra contra Amalek, es haciendo justicia con ellos. Y la cima de
designar un rey es con la designación del sanedrín que tiene su asiento en el
Templo.
Una segunda señal para 5774: el monumento prohibido
Luego,
hay dos mitzvot relacionadas con el Templo, no plantar un asherá (un
árbol para idolatrar) en el patio Templo y no construir allí un monumento de
piedra. ¿Cuánto suma ולא
תקים לך מצבה , velo takim lejá matzevá,
“No construirás un monumento de piedra? También suma 774.
Hay
muchas leyes relacionadas con este precepto, con muchas complejidades.
Significa que es un buen año para estudiar esta mitzvá y todo lo pertinente en
las discusiones de los sabios. Los comentaristas dicen que esto se aplica en
todo lugar, no sólo en el Templo, a diferencia de la prohibición contra
una Asherá que sólo es en el patio del Templo. De hecho, por
esto está prohibido construir cualquier cosa de madera en el patio del Templo.
Monumento (מַצֵּבָה , matzeivá) es una palabra muy importante. El
resto del verso dice “un monumento que Dios tu Dios aborrece, pero sobre
la asherá no se menciona que es aborrecida. De igual manera,
el árbol es mucho más idolátrico que un monumento, aunque Dios aborrece los
monumentos. Nuevamente, estas dos prohibiciones son una continuación del
precepto de buscar justicia. Por eso la mayoría de los codificadores de las 613
mitzvot las mencionan exactamente en este orden.
Monumento, מַצֵּבָה , es un número muy importante, 137, especialmente para
nosotros, también equivale a Cabalá, קבלה .
¿Por qué Dios odia el monumento? Porque en la época de los Patriarcas era amado
por Dios, pero como fue adoptado por las fuerzas de la impureza en el mundo, se
volvió aborrecido por Dios. Y así sigue siendo que Dios tu Dios lo aborrece.
Las leyes de los monumentos prohibidos y el Estado de Israel
¿Qué acrónimo podemos haceer con la palabra מצבה ?
Tiene
que ver con “estado” o país (מְדִינָה , mediná):
Un estado Zionista en nuestra Tierra Sagrada”, מְדִינָה צִיֹונִית בְּאַרְצֵנוּ הַקְּדֹושָׁה , Mediná Tzionit BeArtzeinu Hakedoshá.
El Rambam establece que así como el monumento
está prohibido en todo lugar, no sólo en la tierra de Israel, así está
prohibido construirlo incluso con el propósito de utilizarlo para servir a
Dios. Si el monumento es para un ídolo falso se entiende, pero la novedad es
que está prohibido incluso para servir a Dios. La explicación del Ibn Ezra
sobre el jumash escribe que el monumento está prohibido sólo es para servir a
ídolos. Los ajaronim discrepan con él, y dicen que está
contradiciendo a los sabios al decir esto. Sin embargo el Rabi Perla sobre el
Sefer Hamitzvot de Rasag trae una lista
completa de los Rishonim que opinan como Ibn Ezra:
sostienen que sólo cuando el monumento es para servir a algún falso ídolo está
prohibido, pero se es para servir a Dios, es permisible. ¿Por qué estamos
diciendo esto hoy, el guimel Elul, el tercer día de
Elul, cómo está conectado con el estado Zionista en nuestra
Tierra santa? Cada uno puede pensar esto por sí mismo. Si se construye en aras
del Cielo o no. Si no es en aras del Cielo por supuesto está prohibido, pero si
es en aras del Cielo, hay diferentes opiniones sobre su permisibilidad. Esto es
sólo una nota al pie, y necesita más clarificación.
PARTE 2
LA CASUALIDAD, EL EGO Y SU RECTIFICACIÓN
Continuemos con algo más. Hay un número bien conocido de acrónimos de Elul. El
mejor conocido es “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (אני לדודי
ודודי לי ). Pero el acrónimo que más amó el
Arizal es אנה
לידו ושמתי לך , ana liiadó vesamti leja.
El verso continúa “Te daré un lugar a donde escapar” y se explica que durante
el mes de Elul, cada uno de nosotros debe escapar y se recibido en un lugar de
estudio de Torá como una conclusión del año pasado y en preparación para el año
nuevo. Ambos versos tienen algo en común: si primera palabra. En el acrónimo
que más le gustaba al Arizal está la palabra אנה . Una palabra bastante
difícil. Significa “una chance de que ocurra”. Dios está diciendo que incluso
si una persona vive su vida sin sentir la Providencia Divina, hashgajá pratit,
debe seguir confiando en que la Presencia de Dios está en todo lo que hace y
todo lo que le sucede. En el camino de la “ciudad de refugio” (עיר מקלט ) había señales que proclamaban “refugio, refugio” (מקלט מקלט , miklat, miklat) que suma igual
que Mashíaj, משיח .
La primera palabra de la otra sigla de אני לדודי ודודי לי es אָנִי , que por supuesto significa, "yo" y viene de la
misma raíz de 2 letras como אִנָּה . La razón por la que
una persona siente que todo es casualidad y no dirigido Divinamente se debe al
“yo”, a causa de su ego. ¿Cuál es la rectificación del ego? El ego debe ser
devuelto a Dios, אָנִי
לְדֹודִי , “yo para mi amado”, que
literalmente significa "dar el ‘yo’ a Dios." Después de hacer eso
entonces וְדֹודִי
לִי , "Dios es para mí", y
luego, "yo te doy un lugar para que escapes".
La raíz de 2 letras que es la raíz de "casualidad" y "yo"
es אן . Se relaciona con el poder de la procreación, און , y también se relaciona con la palabra "dónde"
(אָנָה -como en "¿a dónde vas?") En el momento en que
estás en un camino que hay peligro, todos los caminos están llenos de peligro.
Sin embargo los judíos saben que hay peligros, pero no tienen miedo de seguir
un camino. No nos quedamos en casa, a pesar de que todo el mes se puede pasar
en el refugio seguro de la Torá. Sin embargo, un judío es un caminante,
un מְהַלֵּךְ . Así, a pesar de que conoce el peligro, se mueve.
Como lo que aprendió Rebe Zusha del ladrón, que a pesar de que su estilo de
trabajo es muy peligroso no tiene miedo de ponerse en peligro. ¿Cómo se salva a
sí mismo en cada momento? Sometiendo a su ego. En efecto, en todo momento
debemos someter nuestro ego a Dios, por el amor que existe entre nosotros y
Dios.
Sobre este vort que hemos dicho, si meditamos en la palabra אִנָּה (casualidad), podemos observar sus distintas
combinaciones, una de las cuales es נָאָה , como una novia
hermosa y justa (כָּלָה
נָאָה וַחֲסוּדָה , calá naá vajasudá).
Hemos estado hablando últimamente sobre los 55 (כָּלָה ,
la novia) días entre el 15 de Av y Iom Kipur. 55 es también el triángulo de 10:
|
טו |
|
טז יז |
|
יח יט כ |
|
כא כב כג כד |
|
כה כו כז כח כט |
|
ל א ב ג ד ה |
|
ו ז
ח ט
י יא יב |
|
יג יד טו טז יז יח יט כ |
De
momento que la calá, la novia es hermosa נאה ,
está también protegida, no podrá ser dañada de ninguna manera. Esta es una
alusión de que אנה permuta para formar נאה .
PARTE 3
LOS 13 PRINCIPIOS DE MISERICORDIA Y LOS 13 SINÓNIMOS DE “LUZ”
Continuemos con la meditación. Durante el mes de Elul hay una luz enorme que no
brilla durante el resto del año. Esta es la luz de los 13 principios de la
misericordia Divina. Es como la parábola del Alter Rebe donde el rey está en el
campo y acepta a todos abiertamente. Explicamos en otro lugar que los 13 Principios
de Misericordia corresponden a los 13 sinónimos de “luz” en hebreo. Las primera
palabras son א-ל
רחום וחנון , Kel rajún vejanún,
“Dios, misericordioso y que condona”, y los sinónimos de luz como אֹור בֹהַר נֹגַהּ , or, bohar, noga, “luz, claridad, brillo”,
etc. Todas estas luces iluminan durante el mes de Elul a cada alma judía, para
despertarnos la teshuvá.
Los 13 Principios corresponden a las 13 Generaciones desde Dios hasta
nuestra generación.
Hace pocas semanas atrás dijimos que los 13 Principios también corresponden a
las 13 generaciones, que representan la cadena de transmisión de la Torá desde
cuando Dios la entregó en el Monte Sinaí a Moshé Rabeinu, pasando por Ajiá el
Shilita, el Baal Shem Tov y así hasta nosotros. El profeta Ajiá, que estuvo
presente en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí brinda un nexo entre Moshé
Rabeinu y el Baal Shem Tov (ya que fue el maestro del Baal Shem Tov) hasta
llegar a nuestra generación que es la 13. Entonces, Dios Mismo corresponde al
primer Principio de Misericordia, Moshé Rabeinu al segundo, Ajiá al segundo,
etc. mientras que nuestra generación, la 13 en este orden de transmisión
corresponde al último principio de misericordia וְנַקֵּה , venaké,
“y limpia”, el principio consumado que contiene a todos los que le preceden.
Venaké, “y limpia”, וְנַקֵּה significa que Dios limpia a aquellos que retornan a El (וְנַקֵּה
לַשָּׁבִים , “y limpia a los retornantes”) y
como promete y legisla el Rambam, “al final Israel regresa a Dios e
inmediatamente son redimidos”.
Resta ahora corresponder los principios y las generaciones con los 13 sinónimos
de luz. Cada generación es una luz, y es sabido en Cabalá que אור , or, “luz” es igual a אין סוף ,
un calificativo de Dios, por lo tanto אֵ־ל , Kel, corresponde
a אֹור , or, luz. El siguiente principio es רַחוּם , rajum, “misericordioso”, que corresponde a בֹּהַר , bohar, “claridad” que suma igual a אור (207), y corresponde a la generación de Moshé Rebeinu que
recibió la Torá “en el Monte Sinaí (בְּהַר סִינַי ,
Behar Sinai), la misma palabra que el sinónimo de luz.
La siguiente generación es la de Ajiá y corresponde al sinónimo זֹהַר (zohar, “resplandor”). Esto concuerda muy bien ya que Ajiá
fue no sólo el Rebe del Baal Shem Tov sino también de Rabi Shimón bar Iojai,
como está escrito en el Sefer HaZohar. Entonces no hay un sinónimo de luz más
adecuado para la generación de Ajiá que zohar. “Y los sabios brillarán como el
resplandor del firmamento”.
El siguiente sinónimo es נֹהר , nohar, “fulgor” (como en נְהָרָה , nehará, “luminaria”), similar a la palabra “río”, como
“un río de paz”, como dice el profeta: en el futuro “Todas las naciones fluirán
a El como un río”.
La generación correspondiente al Baal Shem Tov también concuerda bellamente,
porque es una luminaria y todos fluyen hacia él como un río. El siguiente
sinónimo de luz es נֹגַהּ , “brillo”, y la generación es la del Magid de Mezritch.
Y así continúa todas las generaciones hasta la 12, la del Rebe de Lubavitch, y
el sinónimo de luz es הלל , “holel”, la luz que sale de la boca
y como la luz que está sobre la cabeza del bebé en el útero materno, que parece
una vela, como en el verso בְּהִלֹּו נֵרֹו עֲלֵי רֹאשִׁי , Behilu
nero elei roshi, “cuando su lámpara ilumina sobre mi cabeza”.
Estamos ahora en la generación 13 y el sinónimo 13 de luz es טֹהַר , tohar. De los 13, hay 5 sinónimos que incluyen las
letras הר , nei reish: בֹּהַר זֹהַר נָהַר צֹהַר טֹהַר . Dijimos que ellos corresponden a Moshé Rabeinu, Ajiá, el
Baal Shem Tov, luego al Rebe y finalmente nuestra generación es la última cuyo
sinónimo de luz tiene las letras hei reish.
Tres subcategorias de luz y los números Jashmal, (pentagonales)
טֹהַר , tohar, significa puro, como en el
verso: לָטֹהַר כְּעֶצֶם
הַשָּׁמַיִם , “como la esencia del Cielo la
pureza”, sin nubes. Algo que es limpio. Como está dicho que “la limpieza nos
lleva a la pureza” (נקיות מביאה לטהרה ). ¿Por qué estamos mencionando esto [además de su
importancia propia?
Parte 4
7. Tres subcategorias de luz y los números Jashmal,
(pentagonales)
Tohar, טֹהַר , significa puro, como en el verso: לָטֹהַר כְּעֶצֶם
הַשָּׁמַיִם , “como la esencia del Cielo la
pureza”, sin nubes. Algo que es limpio. Como está dicho que “la limpieza nos
lleva a la pureza” ( נקיות מביאה לטהרה ). ¿Por qué estamos mencionando esto [además de su
importancia propia?.
Hay un comentario del Malbin, y sabemos que Hay un Malbim, y sabemos que el don
especial del Malbim en su comentario y su sistema de estudio de la Torá es
diferenciar entre los diferentes significados asociados con sinónimos. Cuando
hay más de una palabra en hebreo que parece tener un significado en común, el
Malbim explica y basa su método de aprendizaje, en la forma en que en realidad
se diferencian. Ese es su don y su carácter especial. El Malbim habla de los
diferentes sinónimos de luz, pero en ninguna parte he visto hasta ahora que
mencione a los 13. Sin embargo, en uno de sus comentarios, el Malbim escribe
que los diferentes sinónimos de luz se dividen en 3 categorías. Estamos
discutiendo esto otra vez, porque todas esas luces están siendo reveladas,
cuando "el rey está en el campo" durante el mes de Elul.
Cada una de estas categorías tiene un sinónimo principal, y los tres
principales sinónimos para la luz, dice el Malbim son: אֹור נֹגַהּ
הַלֵּל , Or Noga Halel, Luz-Brillo-Aura. Lo
especial acerca de estos tres sinónimos que deben tenerse como los títulos para
estas tres tipos de luz. El Malbim da una explicación simple y directa. אור , or, es la luz del sol, la luz que proviene de alguna
fuente primaria, en hebreo מאור , maor. Pero נגה , noga se refiere a la luz reflejada, אור חוזר , or jozer. Como ejemplo: la luna. ¿Y הלל , hilel? Los primeros dos tipos son la luz directa y la
luz reflejada. Hay algo especial acerca de la luz reflejada, la luna es en
algunos aspectos más hermosa que el sol, porque es capaz de recibir la luz y
devolverla, es la rectificación del principio femenino. Pero el tercer tipo de
luz (las tres categorías representan tipos de luz que vienen del cielo), que
también apareció en el cuarto día de la creación, es la luz de las estrellas
que se han creado en ese día.
¿Cuál es el nombre de la estrella de la mañana? Es la más bella de las
estrellas. Se llama también הִלֵּל בֶּן שַׁחַר , Hilel ben Shajar, “La
aurora de la mañana”. Shajar significa amanecer, y Hilel ben, significa el
Hilel de la madrugada, es decir la luz de la estrella del amanecer. El Malbim
explica que la luz del centelleo de una estrella no es suficiente como para
leer un libro, por ejemplo, pero tiene una belleza especial. Estábamos hablando
de la belleza de las jóvenes judías en las últimas semanas. Hay algo en la luz
de las estrellas, que es más hermoso incluso que la del sol y de la luna.
Cuando una estrella brilla, su luz me atrae hacia ella. Tiene el poder atraerme
hacia ella. El sol y la luna no llevan a una persona a querer ascender para
unirse a ellos, pero la estrella tiene algo mágico en ella. Este es un aspecto
mágico positivo que es 7 veces mayor que el que tienen el sol y la luna (incluso
antes de que se le haya disminuido la luz a la luna). Una vez más, esta luz
centelleante no es lo suficientemente grande como para iluminar.
La primera luz (אור ) estaba iluminando, pero la luz de una estrella es aún
más esencial y por lo tanto no ilumina abajo. En cualquier caso, este es un
principio por el Malbim:. אֹור נֹגַהּ הַלֵּל El remez –alusión- es
que sus iniciales forman אנה , una vez, más la primera palabra del
versículo cuyas iniciales forman Elul, אִנָּה לְיָדֹו וְשַׂמְתִּי לְךָ . Cuando una persona está en el camino, necesita estos
tres tipos de luz para que lo custodien.
Jashmal (numeros pentagonales)
Entre los 13 tipos de luz, el primero es אור , or. Noga, נגה , es el quinto sinónimo. Halel, הלל es el 12. Así que el Malbim eligió el primero, quinto, y
decimosegundo (que en las generaciones corresponden a Dios mismo, el Maguid de
Mezritch y el Rebe de Lubavitch). Esto concuerda muy bien, porque el Maguid es
como la luna a la Torá que recibió del Baal Shem Tov, refleja todo lo que
recibió y gracias a él se expandió el jasidut. Por último, el הלל , el הלל בן שחר , la estrella
centelleante que es un presagio de la llegada redención, es el Rebe, que
también viene a hacernos saber que todo está hecho y completo y todo está listo
para que venga el Mashíaj. Por un lado no hay nadie que alabó tanto al pueblo
judío de que están listos para la redención tanto como el Rebe, por otro lado,
el comienzo de la redención es exactamente esta alabanza de la que el Rebe
habló. Este tema de los 13 sinónimos de luz es muy antiguo en nuestras
enseñanzas, pero esta es la primera vez que las asociamos con las 3 categorías
de luz del Malbim. Así, todo lo que estamos diciendo ahora es realmente del
Shamaim, del Cielo.
Una vez más, sus 3 tipos de luz son 1, 5 y 12, que entre los números
figurativos son todos parte de la serie de números jashmal. Si no
estás familiarizado con esto suena confuso. En la teoría de números también son
conocidos como números pentagonales. La serie jashmal comienza con 1, 5 y 12.
Podemos continuar utilizando la serie de "diferencias finitas." La
diferencia entre 1 y 5 es 4 y la diferencia entre 5 y 12 es 7, por lo que la
diferencia base entre los números aumenta cada vez en 3 unidades. Por lo tanto
el siguiente número será 12 más 10, o sea 22. El siguiente número será, 22 más
13, o 35, y el siguiente número es 51 y luego 19 más nos da 70. Para el 70, en
realidad no hay otra forma figurativa de dos dimensiones que podamos utilizar.
Sabemos lo importante que es el número 70 en la Torá (70 caras de la Torá ...).
La forma de un número jashmal es un cuadrado con un triángulo
en la parte superior.
No hubiéramos dicho esto si no hubiera algo más importante. Entre los 13
sinónimos de luz, el octavo es en sí חַשְׁמַל , jashmal,
el nombre de los números pentagonales en hebreo. El octavo de los 13 Principios
de la Misericordia se llama el mazal mayor en Cabalá. Pero hay algo más. Las
tres categorías de luz que explica el Malbim, אֹור נֹגַהּ הַלֵּל , sus nombres juntos suman 330, también un número jashmal!
Así que tenemos aquí 3 conexiones entre los 13 sinónimos de la luz y los
números pentagonales: 1) El octavo sinónimo es en sí mismo "Jashmal",
2) Las tres categorías de luz de acuerdo con el Malbim son los sinónimos 1o,
5o y 12o, el comienzo de la serie de números pentagonales.
3) La guematria de los nombres de estos tres sinónimos que encabezan las 3
categorías de luz es 330, un número pentagonal. Esto es realmente
significativo.
8
El avance de nuestro conocimiento de la naturaleza
Meditando más en esto: después del 70, el siguiente número es el 92. 92 es el
número de palabras diferentes en el relato de la creación de la Tora y es el
número de elementos químicos naturales en la naturaleza. Además, דור לדור ישבח
מעשיך , “cada generación alabará Tus obras”
(conectado con las generaciones que estamos hablando), y ישבח , ishabaj es aumentar el valor de
algo. לשבח significa agregar valor. En base a este versículo, el
Malbim escribe que mediante el estudio de la naturaleza, cada generación es
capaz de entender a la naturaleza infinitamente más que la generación anterior,
tanto que la nueva ciencia reemplaza completamente la ciencia de las
generaciones anteriores. De generación en generación se entiende infinitamente
más las obras de Dios en la naturaleza. De hecho, sólo en nuestra generación
sabemos que hay 92 elementos naturales. El número 22, el cuarto número de la
serie de los números jashmal es el número de letras en el
alfabeto Hebreo. Tiene la forma de un cuadrado de 4 (16) con un triángulo de 3
(6) por encima suyo:
|
|
|
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א |
|
|
|
|
|
|
ג |
ב |
|
|
|
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ו |
ה |
ד |
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|
י |
ט |
ח |
ז |
|||
|
נ |
מ |
ל |
כ |
|||
|
צ |
פ |
ע |
ס |
|||
|
ת |
ש |
ר |
ק |
El
5 que viene antes en la serie alude a las cinco
orígenes de sonido en la boca, חמש מוצאות הפה , jamesh
motzot hape. El 1 alude a la letra simple, la hei de la cual emanan todas
las letras. El 35 que sigue a 22 es el Alef Bet completo en hebreo (22 letras
regulares más las 7 letras dobles, la shin con el punto a la izquierda, y las 5
letras finales, en total 35).
Rabi Pinjas Horowitz y 1820
Entonces llegamos al 70, que son los 70 rostros de la Torá y luego llegamos al
92 el número de elementos presentes en la naturaleza. ¡Uno de los mayores
Ajaronim, no es tan conocido (el rabino Pinjas Horwitz) descubrió que en el
relato de la creación hay exactamente 92 raíces diferentes! EL no sabía que
había una conexión con los 92 elementos naturales. ¿Qué número amaba más este
sabio? 1820. El número de veces que el Nombre esencial de Dios, Havaiá, aparece
en el Pentateuco. 1820 es el producto de Havaiá, 26, veces "secreto",
70, סֹוד aludido por el verso: "el secreto de Havaiá es
[revelado] para los que le temen". (סֹוד ה 'לִירֵאָיו , Sod
Hashem Leiriav) se llama elסודרא דרבנן , manto de los sabios.
Según muchas opiniones, 1.820 es el número más importante de la Torá. De hecho,
1820 también es un número jashmal. Es el número jashmal 35o.
Pero 35 es en sí mismo un número jashmal, quinto número jashmal.
5 también es un número jashmal, es el segundo número jashmal.
Así que 1820 es un número jashmal de un número jashmal de un
número jashmal. Es en este sentido, el número jashmal más perfecto. Puede haber
algunas pocas personas que hayan oído hablar de todo esto, así que tenemos que
decir algo nuevo.
Tomemos el octavo número jashmal, 92, que dijimos corresponde a los
92 elementos químicos y las 92 raíces en el relato de la creación. Vamos a
sumar todos los números jashmal hasta el 92 incluido: 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70,
92 = 288, el número de chispas sagradas. Esta es una muy bella kavaná del
significado de 288.
Ahora, vamos a dividir 288 por 8, obtenemos 36. Por lo tanto el valor medio de
estos 8 números es 36. Sin embargo, el 36 mismo es el triángulo de 8 (la suma
de los números enteros de 1 a 8), al igual que el número de velas que
encendemos en Janucá (1 en la primera noche, 2 en la segunda, etc.) Así que
hemos encontrado que la suma de los primeros 8 números jashmal es 8 veces el
triángulo de 8. ¿Es esto cierto en todos los casos? ¿Hay una regla general en
esta serie? Vamos a tratar los primeros 7 números jashmal. 1, 5, 12, 22, 35,
51, y 70 igual a 196. Dividiendo por 7 obtenemos 28, que es el triángulo de 7
(suma de enteros de 1 a 7). Así que hemos descubierto un principio hermoso de
los números jashmal:
La suma de los primeros n jashmal números es igual an veces el triángulo de
n.
Vamos a intentar una vez más para asegurarnos. (Por supuesto n veces el
triángulo de n es una función de tercer orden). Si sumamos los 6 primeros
números jashmal nos da 126, que es 6 veces 21, donde 21 es el triángulo de 6.
Por supuesto, comprobar una y otra vez no es una demostración matemática, pero
hacerlo es muy fácil, algo que dejamos a los alumnos de quinto grado de nuestra
escuela. Recuerda, llegamos a todo esto a partir del principio del Malbim
que אור
נגה הלל son las tres categorías básicas de la
luz.
Todo esto fue sólo para confundir a la inclinación al mal, que ahora está muy
confusa, y ya que está confundida podemos continuar con más contenido.
Parte 5
8. Rav Yehuda: El Maestro de los baalei teshuvá
El
mes de Elul es el mes de Teshuvá. Los sabios preguntan: "¿Cómo es un baal
teshuvá?" (הֵיכִי
דָּמִי בַּעַל תְּשׁוּבָה ). Dice Rav Iehuda: por
ejemplo, si puede hacer un pecado por segunda y tercera vez, y luego se
abstiene de hacerlo. Rav Yehuda señaló: Por ejemplo, con la misma mujer en el
mismo lugar, en la misma situación. Nuestro héroe para el mes de la teshuvá es,
pues, Rav Iehuda. El define al baal teshuvá de dos maneras. La primera sólo la
define oralmente, pero la segunda a la que se quiere referir no la termina de
decir, sólo hace señas con la mano.
Rav Iehuda (רַב
יְהוּדָה ) es igual a "Sea la luz"
(232 יְהִי
אֹור ), el valor de los 4 rellenos
principales de Havaiá: עב סג מה בן , ain-bet,
samaj-guimel, mem.hei, bet-nun, av sag ma ban. Rav Iehuda es uno de los
sabios del Talmud, una Amorá, su discípulo fue Rav Zeira (רב זירא ).
Rav Iehuda aquí nos enseña que es y quién es un baal teshuvá. La primera
respuesta es: una persona que (según Rashi) ya ha transgredido algo dos veces,
y una tercera vez, y se salvó de hacer lo mismo otra vez. Entonces Rav Iehuda
explica esto con un gesto con la mano, señalando a una persona determinada, y
luego dijo: "Por ejemplo, alguien que estaba con la misma mujer, etc"
El Buen humor de Rav Iehuda
En
Rosh Jodesh Elul todas las ieshivot comienzan un nuevo año de estudios. Y este
año todas las ieshivot de Jabad están estudiando el tratado Shabat en
profundidad. La pregunta es ¿por dónde empezar a aprender el tratado? Hay
algunos bojurim aquí de nuestra Ieshivá, ellos pueden tomar esto en serio. Uno
debe comenzar a aprender el tratado en profundidad desde la página 77a (דף עז ב ). Dijimos que Rav Iehuda y Rav Zeira son una pareja. Rav
Zeira se relaciona tanto con Rabá como con Rav Iehuda. ¿Qué dice sobre esa
página? Rav Zeira encontró a Rav Iehuda parado en la entrada de una tienda,
estaba en muy buen ánimo. Si deseas hacer cualquier pregunta acerca de la
naturaleza (como explica Rashi) algo científico (significa que la naturaleza
sólo se puede entender con buen humor). Hay historias de jasidim que estaban
durante horas y horas dedicados a la meditación Divina, pero aquí Rav Iehuda
está de buen humor y le puedes hacer cualquier pregunta que quieras. ¿Qué le
preguntó Rav Zeira: ¿Cuál es la razón de que en el rebaño las cabras van
primero y luego las ovejas? Luego vienen todo tipo de estas preguntas sobre la
naturaleza, y entonces Rav Zeira le pide a Rav Iehuda le explique diferentes
palabras (entre ellos es Sudra, que mencionamos antes, y Rav Iehuda responde
que es a causa de 'סוד ה
ליראיו , sod Hashem Leireav, “el
secreto de Dios para sus temerosos”). Así, viene primero la naturaleza y luego
el lenguaje.
Por último, hay una Braita (esto es una continuación de la sabiduría natural
explicada) donde se habla acerca de que hay tres animales que al envejecer se
vuelven más fuertes, más poderosos. Ellos son: el pez, la serpiente y el cerdo.
Todo esto es de Rav Iehuda bar Ezequiel. Bar Iejezkel suma Mashíaj. El padre de
Rav Iehuda fue discípulo de Rav Iehuda. Su nombre completo, רב יהודה בר
יחזקאל es exactamente igual a דָּג נָחָשׁ
חֲזִיר , dag-najash-jazir, los
tres animales que se hacen más fuertes a medida que crecen.
¿Cuál fue la suguiá, la discusión talmúdica anterior? Lo primero que hay que
enseñar es que en el Talmud hay Hashgajá Pratit sobre todas las cosas (todo en
la vida) y la señal aquí es que esta suguiá aparece en la página 77, que es el
valor de cabra (עֵז ). La respuesta de Rav Iehuda es ברישא חשוכא
והדר נהורא , bereisha jashoja vehadar
nehora, "primero hay oscuridad y luego la luz." Esta es una
declaración muy famosa en el jasidismo, y su origen está aquí, de Rav Iehuda,
quien dijo esto cuando estaba de buen humor. ¿Cómo se conecta con las cabras y
las ovejas? Debido a que las cabras son de color negro (oscuridad) y las ovejas
son blancas (luz). La oscuridad precede a la luz.
9. La profecía de nuestra generación
¿Por
qué entonces Rav Iehuda no quería que Rav Zeira haga aliá a Eretz Israel? Para
entender esto tenemos que recordar lo que el Rebe de Lubavitch enseñó sobre
Shoftim. También tenemos que entender como hemos dicho antes que la sinceridad
es un requisito previo para la profecía, que cada judío puede ser un profeta.
Elisha, el profeta brilla en cada uno de nosotros, y la prueba es de Shmuel el
sabio que llama a Rav Iehuda שיננא , lo que equivale
a אלישע lo que equivale a 411, תהו , Tohu. El Tanaj cuenta
la historia de Elisha y Naamán, el comandante en jefe del ejército del rey de
Aram. Este último se rasgó las vestiduras porque Naamán sufría de lepra. Cuando
Elías lo oyó, envió a decir al rey de Aram: ¿Por qué has rasgado tus vestidos? ¿No
sabes que hay un profeta entre los judíos?
En su famosa sijá de Parashat Shoftim (en Dvar Maljut) el Rebe de Lubavitch
explica que ahora también hay un profeta en el pueblo judío. El Rebe habló dijo
“hay profeta en Israel”, y la profecía del Rebe es que “He aquí Mashíaj viene”.
Toda generación tiene su propia profecía. En la parashat Shoftim,
después del triplete “justicia-rey-sinceridad”, hay que hablar acerca de cuál
es la profecía especial en la actualidad. La profecía de nuestra generación es:
“los baalei teshuvá gobernarán el País”.
La enseñanza de Iehú, enfervorizarse con la profecía de la generación
Cuando
escuchamos la profecía, la visión de nuestra generación hay que entusiasmarse.
¿Qué hizo el profeta Elisha? Envió a uno de sus discípulos, que daba la
impresión estaba un poco loco –como todos los profetas, como todos los jasidim-
y le dijo a Iehú que tome posesión del reino, que sea el rey (en la época del
rey Ajav, el malvado). Al principio, cuando Iehú oyó esto en la intimidad,
dentro de sí quedó muy impresionado pero temió hacer algo para concretarlo.
Cuando los ministros y generales que estaban allí lo presionaron ¿qué te dijo
este muchacho loco en secreto? Les confesó que le dijo haz esto y lo otro, que
seas el rey, entonces todos se impresionaron terriblemente y entonces comenzó a
conducir de forma temeraria. Dijimos que andar por la ruta es peligroso, hay
accidentes. Pero condujo como un demente, Iehú ben Nimshi. En realidad cumplió
la profecía que en realidad era del profeta Eliahu, mató a Ajav y a su esposa
Izebel, y tomó el reinado. No era precisamente un gran tzadik, pero
Hashem le dio el reinado, y le dio la fuerza para vengarse de la casa de Ajav.
Cuando leemos esta historia en la Biblia ¿De qué hay que impresionarse
principalmente? De los que se entusiasman al escuchar una profecía, cómo se
emocionan, y saltan y entran al auto y conducen como dementes para que se
cumpla la profecía.
Entonces, si decimos que la profecía de nuestra generación es “los baalei
teshuvá controlarán el país”, esto debería efectuar la acción
requerida, que en verdad algunos escuchen esta profecía y la tomen muy en serio
y actúen, que aprendan de Iehú, (יהוא , las
mismas letras que אהוי , un nombre de Dios muy especial). Y esto con el poder de
Elishá, de guematria Tohu, “el mundo del Caos.
Pero de momento que hay una profecía, y hacen falta algunos locos que la
escuchen, la internalicen y conduzcan como dementes para concretarla. Se puede
decir que el rav Cook estaría muy feliz con ella, que los baale teshuvá tomen
el control del país, y también el Rebe estaría contento, ya está contento con
esta profecía. El Rebe profetizó la llegada del Mashíaj, pero es duro porque
lamentablemente no lo vemos todavía. Pero esta profecía, de “y limpia a los
retornantes”, que es la generación de la teshuvá, y la profecía es
la visión de que los verdaderos baalei teshuvá tomen control
del gobierno es muy palpable, es algo muy bueno, todos estarán de acuerdo con
esto.
Por eso es también una consigna que puede producir mucha paz en el mundo, entre
todas las diferentes fracciones.
Ahora, ¿por qué Rav Iehuda le dice Rav Zeira no hacer aliá? La esencia de la
sabiduría de Rav Iehuda es que al principio hay oscuridad principio y luego
viene la luz. Le dice a Rav Zeira, para ser un baal teshuvá tienes que ser lo
suficientemente oscuro. Él cita el versículo de Jeremías, במחשכים השביני
כמתי עולם , en Babilonia todo es oscuridad y es
oscuridad precede a la luz. ¿Cuánto tiempo se necesitó para que Dios decida
crear el mundo? ¿Cuánto tiempo esperó? ¿Cuánto tiempo estuvo allí la oscuridad
antes de que Dios diga: "sea la luz" (que como dijimos es igual a la
guematria de Rav Iehuda)? El Arizal dice que no se puede entender, hubo
oscuridad por un tiempo muy largo. Y se hizo la luz. Para revelar la luz de la
redención primero debes ser uno con la oscuridad, hasta que la raíz de la luz
pueda ser revelada.
Dijimos que hay una discusión entre los sabios si la prohibición de erigir un
monumento es también si se lo hace en aras del Cielo o sólo si es para hacer
idolatría. Esto tiene mucho que ver con el Rav Abraham Itzjak Cook, cuyo
aniversario de fallecimiento es hoy 3 de Elul, como comenzamos a hablar antes.
Entre otras cosas, para su alabanza se debe decir que entregó su vida para
salvar a judíos, como mi suegro, sea sobre él la paz, quien hizo sonar el
shofar en el Muro de los Lamentos por primera vez, poniéndose en peligro al
terminar el día sagrado de Iom Kipur. Inmediatamente lo apresaron y lo pusieron
en prisión, y entonces el Rav Kook, que recordamos hoy, les informó a los
británicos que no iba a dejar de ayunar, iba a continuar ayunando hasta que
liberen al muchacho que hizo sonar el shofar en el Kotel, y así fue. Desde
entonces comenzó la tradición cada año de hacer sonar el shofar y
realizar una conmemoración allí, hasta la creación del estado de Israel.
Luego el mejor amigo de mi suegro, Aba Ajimeir junto con Stabski –a quienes
quisieron linchar los habitantes judíos de entonces luego del asesinato de
Arlozorov, como si ellos lo hubieran matado- el homenajeado de hoy nuevamente
arriesgó su vida para salvarlos, a pesar de las blasfemias, las injurias, las
maldiciones y los anuncios difamatorios de la población judía en su contra. Al
final quedó claro que los asesinos fueron dos árabes.
Si hay un dicho que es jasidut neto, como dijimos antes sobre “así cuando
estuvo con él” [Meguilat Ester 2:20], que incluso en el momento del pecado, el
judío está conectado con Dios. En “Las Luces de Teshuvá”, escribe que el
principal secreto de la teshuvá es que la teshuvá está dentro
del pecado misma. Que la teshuvá es la fuerza que mueve a todo el mundo desde
los Seis Días de la Creación. Lo que hace avanzar al mundo, que lo mueve –el
secreto del Interior de la Línea, Pnimiut haKav, el
interior del tiempo- es la teshuvá. Ella eleva, porque, así como hay un
descenso de las generaciones hay un ascenso de las generaciones. ¿Qué es la
ascensión de las generaciones? La explicación que dimos antes en nombre del
Malbim, “De generación en generación se alabarán Tus actos”, es decir, cada
generación es más alabada que la generación anterior, porque alaba más, por el
poder que le da la investigación de la naturaleza.
Nosotros estudiamos Jitat, חת"ת , jumash,
tehilim, Tania, las mismas iniciales de חטא תשובה תשובה , jet-teshuvá teshuvá, “pecado, retorno,
retorno” (cuando estudiamos el Jumash, la Torá, el estudio del texto literal,
comprendemos que “pequé”, el recitado de los tehilim es la primera teshuvá y el
estudio del Tania es la segunda teshuvá). En esencia, hay dos teshuvot por
un pecado, y ambas ya se encuentran dentro del pecado. La semilla de la teshuvá
se encuentra dentro del pecado mismo, de la contracción, “el terror Divino”.
La primera teshuvá es por temor, donde “los pecados por mala
voluntad se convierten en pecados involuntarios”, y la segunda teshuvá es
por amor, donde “los pecados por mala voluntad se convierten en méritos” tal
cual. Ambas teshuvot están dentro del pecado.
¿Cuánto suma חטא-תשובה-תשובה ? Dijimos que teshuvá es jet, “pecado”
es jet, tet, alef, de guematria 18, jai, “vida”, teshuvá, taf
shin vav bet hei, dos veces. Por cada pecado hay dos teshuvot, teshuvá
inferior y teshuvá superior. Jitat, “terror”, y todo se encuentra dentro del
pecado. Hay que saber cuánto suma. En total 1444. Este número es un cuadrado
perfecto, 382. ¿Cuál es el pecado? El monumento, “y no construirás
monumentos”, ולא תקים לך מצבה , de guematria תשעד ,
774, la señal del próximo año. Dijimos que es también las iniciales de מדינה ציונית בארצנו הקדושה , medinat tzionit bearteinu hakedoshá,
“Estado Sionista en nuestra Tierra Sagrada”, y esto también suma 1444. Es
decir, dentro de este pecado están las dos teshuvot.
¿Qué es lo principal de la teshuvá? Ante todo diremos algo muy importante. Al
Rebe de Lubavitch no le gustaba la denominación del estado de Israel como “el
comienzo de la redención”, por eso se piensa que Jabad es la antítesis de la
Torá del Rav Cook. En cierta medida es cierto, aparentemente. Pero también es
sabido que en el año 5750, תש"נ , de iniciales הא שנת נסים,
תהא שנת נפלאות , “Será un año de Milagros, será un
año de maravillas”, el Rebe proclamó y dijo que llegamos al “comienzo de la
redención”. De momento que en Jabad hay un “comienzo de la redención”, entonces
sin hablar del estado de Israel –si es buena o mala- lo que más le molestaba al
Rebe no era incluso el estado sino la declaración de que era “el comienzo de la
redención”, que el estado mismo era el principio de la redención, todo este
concepto le molestaba mucho. Pero si el Rebe proclamó que ya llegamos, entonces
toda la discusión se cae, en cierta medida, terminamos. Este es un punto
importante para meditar. Estamos a 23 años desde la declaración del comienzo de
la redención de acuerdo con el Rebe.
Los Baalei Teshuvá Se apoderarán del Estado – Una profecía que hace la paz
Nuevamente, de momento que hay una visión, digamos que el Estado es el
monumento que está prohibido construir, pero de momento que hay una profecía y
dijimos que se necesita algunos locos que la escuchen, la internalicen y crean
en ella, y entonces se comporten como locos para concretarla, es una profecía
con la cual también el Rav Kook estaría muy feliz, que los Baalei Teshuvá
tomarán el dominio del Estado, y también el Rebe estaría feliz con ella, ya
ahora está feliz con esta profecía.
Las Cabras Negras
Nuevamente. Rav Iehuda sabe que las cabras van
primero. ¿Cuáles son las cabras, los עזים , los que están en
negrita. Rav Zeira es demasiado audaz, tan audaz que va en contra de Rav
Iehuda, el Rebe quien sostiene que no debe dejar Babilonia por ir a Eretz
Israel. Un baal teshuvá tiene que ser a la vez audaz y tiene que ser de color
negro. El rey David es a la vez audaz y es negro, tiene un קופה של שרצים , un pasado con manchas a sus espaldas.
¿Cuál es la discusión talmúdica que precede Rav Zeira hallazgo Rav Iehuda de
buen humor? El Talmud habla de esas pequeñas criaturas que hacen que todas las
criaturas gran temor.
המבליג שֹד על
עָז , “El que engrandece al débil sobre
el poderoso” [Amos 5:9, lit. “incrementa el despojo sobre los poderosos”].
Hasta aquí la cita de la Guemará. El verso continua: "ושֹד על מבצר יבוא , “y destrucción vendrá sobre la fortaleza”. Aquí hay un
punto final en el Talmud, termina el asunto y comienza el tema de Rabi Zeira y
Rav Iehuda, donde la primera pregunta es acerca de ize, עזי , las cabras [negras que van delante de las ovejas]. El
tema anterior termina con la palabra עז , az,
“poderoso” y luego el tema siguiente comienza con la palabra ize,
“poderosos”, y todo esto se encuentra en la hoja עז , ain
zain 77 del Tratado de Shabat. ¿Qué significa hamablig?
“el que agranda”, y qué significa shod, שוד ?
Tanto en la interpretación literal del verso como en la Guemará Rashi explica
al igual que todos los comentaristas, que shod, “despojar”, es
alguien que fue despojado, significa pequeño y débil por el despojo.
Entonces az es poderoso, y hamablig shod al az, es
que “Dios engrandece al débil sobre el poderoso”, hace que el débil asuste al
poderoso. Nadie escribe que shod es como shoded,
“delincuente”, pero de aquí surge que este débil, el trasgresor, como en la
expresión “trasgresor del orden”, que altera el orden de la naturaleza, y en
vez de que el débil tema al poderoso, el poderoso teme al débil.
Esta es también una introducción muy importante para esta generación y la
profecía de la generación de que los baalei teshuvá tomarán
control del estado. Los baalei teshuvá son los despojados y
los que hoy gobiernan el país son los poderosos, también la frente del macho
cabrío de la impureza.
Por eso este verso es parte de la profecía de la generación. Si escribimos esta
consigna y hacemos con ella una etiqueta autoadhesiva, y otras formas de
propaganda, como lo saben hacer algunos compañeros que están hoy aquí; un
letrero que diga “los baalei teshuvá, [los retornantes] controlarán
el gobierno”, es algo que infunde mucho temor de los débiles sobre poderosos.
Según mi saber y entender esta expresión es legal. Hay aquí varios abogados
entre el público, pero según mi parecer esta profecía es completamente legal,
decir que “los retornantes controlarán el gobierno”.
Entonces, ante todo tenemos este verso nuestro:
המבליג
שֹד על עָז ושֹד על מבצר יבוא
“El que engrandece al débil sobre el poderoso, y destrucción caerá sobre la
fortaleza”
Y luego sigue:
"עזי מסגי ברישא והדר
אימרי, כברייתו של עולם ברישא חשוכא והדר נהורא"
“Los machos cabríos salen primeros y las ovejas detrás, como en la creación del
mundo,
primero hubo oscuridad y de allí surgió la luz”.
Tal
el orden en la Guemará, en el tratado de Shabat
¿Cómo controlarán los baalei teshuvá el gobierno? ¿Cuál es el
problema que tienen los retornantes, los arrepentidos? que hay que darles
fuerza, e incluso locura. El baal teshuvá se considera como un subordinado de
los tzadikim. ¿Quiénes son los tzadikim? Aquellos que se visten de
negro aquí en las calles. Todo el tiempo que los baalei teshuvá se consideran
subordinados de los tzadikim, no puede surgir nada de esto. Entonces ya no son
machos cabríos, son negros también, como las cabras negras. Pero hace falta ser
un macho cabrío negro que lidera la comunidad, que conduce el rebaño. De otra
manera no tiene sentido que los baalei teshuvá tomen control del Estado.
¿Quién es un verdadero Baal Teshuvá? Quien hace teshuvá de su teshuvá,
siempre quiere más y mejor teshuvá.
El Ben Ish Jai trae dos interpretaciones del concepto de “Baal Teshuvá”:
Alguien que tiene una combinación interior de Baal teshuvá (el lado femenino
que tiene dentro), o aquel que merece y es correcto decir de él que “en el
lugar donde él llega a estar un tzadik no puede estar”. Sobre esto hay toda
clase de dichos y explicaciones en el jasidut e incluso chanzas, pero
literalmente es alguien que puede liderar, dominar, conducir el país, conducir
el rebaño. Tiene que tomar potencia, es como el rey David. David Hamelej es un
Baal Teshuvá.
Hay una expresión en Jasidut que dice: “la persona tiene que hacer teshuvá y
después teshuvá de su teshuvá”. Así también se puede interpretar la expresión
“baal teshuvá”. Esos mismos baalei teshuvá que tomarán el control del país,
tienen que ser esos que hicieron teshuvá una vez, y ahora tienen que hacer
teshuvá por la primera teshuvá. Porque hiciste teshuvá y te has transformado, y
ahora hay que hacer teshuvá de esto. Un baal teshuvá no tiene que ser un
transformado, no tiene que ser subordinado de los “tzadikim”, de los
aristócratas. Esto es la teshuvá por su teshuvá, es la segunda teshuvá. Para
esto hay que salvarse de ella la primera vez, la teshuvá primera, y luego una
segunda vez, la segunda teshuvá. Hasta aquí es relativamente fácil explicar.
11. La esencia de un baal teshuvá
Ahora vamos a volver a esta declaración. Tenemos que aprender a hacer teshuvá,
de acuerdo con el tratado de Iomá. El que lo explica más profundamente es el
Ben Iehoiadá (el comentario del Ben Ish Jai en el Talmud). También hay un Sefat
Emet en este pasaje. Y termina con una pregunta. "¿Qué es un baal
teshuvá?" Todo el mundo sabe lo que significa hacer teshuvá. Vamos a ver
el Ben Iehoiadá. Él trae una historia terrible, que es probablemente una parábola
que él inventó, pero lo como algo que realmente sucedió. En primer lugar para
explicar por qué el Talmud está preguntando qué es un baal teshuvá es, dice 2
cosas. Si el ba'al teshuvá va a hacerse cargo de la situación, tenemos que
saber que es un baal teshuvá. Para ser un baal teshuvá tiene que haber una
unificación entre su lado masculino (baal) y su lado femenino (la teshuvá) y su
unión da a luz a los méritos a partir de las transgresiones. Por lo tanto, un
baal teshuvá verdadero es sólo el que hace teshuvá por amor, porque sólo
entonces las transgresiones se convierten en méritos. Sólo entonces hay una
unificación entre el baal y la teshuvá, dando nacimiento a nuevos méritos,
nuevos קשוטין , adornos que no existían hasta ahora. Esta es la primera
explicación.
La segunda es que un baal teshuvá es aquel de quien los sabios dicen que
"en un lugar donde los ba'alei teshuvá están parados, los tzadikim
consumado no pueden estar allí." Un baal teshuvá es más elevado que un
tzadik en este sentido. Refleja una la luz que retorna más alto que su origen.
¿Cómo puede entonces el ba'alei teshuvá tomar el control de la situación, ¿qué
problema hay en realidad? El hecho de que en realidad sienten que están
sometidos a los tzadikim. Ellos también son oscuros, como los que caminan por
las calles de aquí afuera, pero también tienen que ser audaces, como una cabra.
Tiene que haber alguien negro que lidere la manada (la comunidad עדה , edá.
Así, por un lado el baal teshuvá tiene que ser humilde, בשפלות , tiene que andar como dice el Rambam, con la cabeza
inclinada hacia abajo. Pero por otro lado, tiene que aprender cómo tenía traer
al Mashíaj Rav Zeira, primero conectarse con la oscuridad de Babilonia. Pero el
punto es si tienes la audacia de tomar el estado. Y esto sólo un baal teshuvá
lo puede entender.
Otro de los puntos. Shmuel alaba a Rav Iehuda diciendo que no puede ser el hijo
de una mujer de carne y hueso. ¿Quién dijo esto en los anales de la Jasidut? El
Magid sobre el Baal Shem Tov. Dijo que si no sabía a ciencia cierta que el Baal
Shem Tov fue engendrado por una mujer, no lo creería. Esta es la conexión entre
el Baal Shem Tov y Rav Iehuda. Se dice en el Talmud que cuando alguien subió a
los cielos y vio el mundo al revés, entonces Shmuel se encontraba debajo de Rav
Iehuda. Rav Iehuda fue uno de los primeros sabios dignos de los milagros que
sucedían para ellos. A pesar de que tenían menos mishná entonces que las
generaciones posteriores, se sacrificaron por la santidad de Dios.
Una vez más, el Ben Ish Jai dice que un baal teshuvá es alguien que tiene una
unión interna entre su Baal y su teshuvá, y los frutos de esta unión son los
méritos que nacen de la teshuvá por amor. O la segunda explicación es que un
baal teshuvá es alguien que se encuentra mucho más alto que un tzadik. Hay un
montón de chistes sobre esto, pero la conclusión es que el baal teshuvá puede
tomar el control del Estado.
12. Explicación del Ben Ish Jai de la respuesta de Rav Iehuda
A continuación, el Ben Ish Jai continúa con las dos respuestas de Rav Iehuda.
La primera es que peca dos veces y luego se salva. Al parecer las dos veces que
peca se relaciona con las dos teshuvá de que vimos antes. También se le
llama לעשות
תשובה על תשובתו . Debe ser que la teshuvá ba'alei que
toman el control del Estado debe primero hacer teshuvá, pero luego se sienten
que son de segunda clase, por debajo de los tzadikim, y luego tienen que hacer
teshuvá otra vez, para entender que le corresponde para que tomen el control
del Estado.
Sin embargo, el jidush-novedad principal del Ben Ish Jai da es con respecto a
la segunda explicación de Rav Iehuda. Él da dos explicaciones. La primera es
que Rav Iehuda señaló a alguien, no quiso mencionar su nombre, y él dijo:
"¿Como esta persona que realizó una teshuvá verdadera?" De esto
aprendemos que uno tiene que ilustrar lo que es la teshuvá. Quería mostrar que
en cada teshuvá hay tres dimensiones. No menciona que "la misma mujer, la
misma hora, el mismo lugar" corresponde a las 3 dimensiones del Sefer
Ietzirá: espacio, tiempo y alma. La verdadera teshuvá tiene que incluir las 3
dimensiones. Se requiere que uno rectifiqueעולם שנה נפש inciiales
de עשן , Olam-shaná-nefesh = ashán, “mundo-año-alma =
humo”). Al parecer, el pecado produce עשן , humo.
Así como Rav Iehuda estaba diciendo esto, tenía que demostrar tres dimensiones
diferentes (como el aspecto externo, medio e interno de cada recipiente, cli).
Una vez le preguntaron al Rebe ¿A quién te refieres cuando te refieres a
"el líder de nuestra generación" (נשיא דורינו )?
El Rabi se señaló a sí mismo. Del mismo modo, tenemos que decir que Rav Iehuda
se señaló a sí mismo cuando dijo esto. Esa es la dimensión interior de esta
discusión.
A continuación, el Ben Ish Jai trae una historia terrible. Había una vez un
joven estudiante que aprendió de él. Era muy dedicado, pasaba día y noche
estudiando, no sabía otra cosa que Torá. Una vez al año, al parecer, en esta
época del año (y de esto aprendemos que no es bueno tomar unas vacaciones)
todos los estudiantes se iban y no sabiendo qué hacer, decidió ir a un parque y
allí encontró un pozo. Se sentó y meditó cerca de él, hasta que de pronto
sintió que alguien lo estaba agarrando. Miró y vio que era una mujer, una
prostituta no judía que estaba tratando de seducirlo, y con su sencilla
sinceridad, sin pensar demasiado accedió y pecó.
Cuando terminó no pudo dejar de llorar. Se fue a su casa y miró en todos los
libros para saber qué hacer en expiación. Se comprometió hacer todo. Sin
embargo, aún así no se convenció que era suficiente. Por lo tanto, decidió que
la única cosa que podía repararlo era volver al mismo sitio, arrojarse al pozo
y ahogarse. Morir. Esa era la única manera que creía podía reparar el pecado.
Estaba decidido a hacerlo y continuó con su plan. Volvió a la mañana siguiente
a la fuente, se paró en el borde del pozo listo para lanzarse y de repente
sintió que lo agarraban de nuevo. Era nuevamente la misma mujer. Esta vez,
comprendió que si se arrojaba ella iría a pedir ayuda para salvarlo, entonces
decidió escapar. Se escapó y recorrió todo el camino de regreso hasta su beit
midrash, donde estaba su Rebe (habiendo regresado de sus vacaciones). Cuando su
Rebe lo miró vio tenía una tremenda luz sobre su cabeza, la luz de un tzadik
consumado. Le pidió que le diga lo que había pasado. Su Rebe le dijo: hoy antes
de venir al beit midrash dormí y soñé contigo, y hasta que me digas lo que
pasó, no voy a decirte lo que soñé. Al final, el estudiante le contó a su Rebe
su historia.
En su mente todavía quería arrojarse al pozo. Sin embargo, cuando su Rebe
escuchó la historia, le dijo ahora entiendo también el sueño también. Le dijo
que tenía prohibido arrojarse al pozo, y por el contrario, había alcanzado el
nivel más elevado. Le contó que en su sueño lo vio en un parque en cierto lugar
y de repente una gran serpiente se le acercó dispuesta matarle, pero algo
pequeño salió de ti que mató a la serpiente y desapareció. Esa prostituta era
la serpiente, y lo que salió de su boca y mató a la serpiente era la intención
del estudiante de sacrificarse. Estás completamente absuelto del pecado. Vale
la pena que todos lean este comentario del Ben Ish Jai.
13. Conclusión
Así, comenzamos esta noche con la profecía y vimos que
el requisito previo para ella es la sinceridad y la honestidad, sobre todo en
nuestra generación, que es ונקה לשבים , venaké
lashavim, “que limpia a los retornantes”. Así que la profecía para nuestra
generación es una etiqueta engomada que puedes poner en tu coche, con la
afirmación “es hora de que los ba'alei teshuvá tomen el
control del Estado. El punto es que todos los que están aquí pueden ser
un baal teshuvá. Si ya eres un baal teshuvá es una
cosa, y si todavía no lo eres, puedes convertirte en un momento, y entonces
merecer la profecía de la generación, tomar el control del Estado de Israel.
MEDITACIONES PARA EL MES DE
ELUL Y PARASHAT REE-“MIRA”
Visión y Temor – ואירה
ראיה
-Reiá VeIrá
La palabra “reé”, 'mira”, en forma imperativa,
se halla en la Torá 15 veces, con la guematria del Nombre de Dios ה-י .De aquí que esta palabra está relacionada con la alegría del
novio y la novia: “Mira una vida con la mujer que amabas”, porque el Nombre
sagrado I-a, iud hei, es el nombre que alude a que la Presencia Divina
mora entre el novio y la novia, “si el hombre y la mujer ameritaron, la
presencia Divina está entre ellos”. En la letra iud del hombre y en la letre
hei de la mujer que se combinan en el Nombre I-A. La primera aparición de la
palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak a Iaacov, “mira el aroma de
mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con el sentido del olfato. El
sentido de la vista se combina también con otros sentidos: “ven las voces” (el
sentido de la vista), “prueben y vean” (el sentido del gusto). En su origen
todos los sentidos son uno, pero la unión se revela en especial en el sentido
de la vista. En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los
ojos, la audición en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De
acuerdo con la Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios
Havaiá, donde el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud
del Nombre. La jojmá, “sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos los
demás (“como está dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los sentidos
están incluidos en la vista. “El buen ojo será bendecido”, “no leas bendecido
sino bendecirá” – si vemos en cada uno el punto bueno, revelamos su interior,
la bendición, “ve yo les doy ante ustedes hoy la bendición”. De acuerdo con el
Arizal, el sentido de la vista no es sólo pasivo sino activo, influencia, y así
en la visión buena de la persona hay una fuerza creativa. Sobre el verso “y
olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es como el aroma del
campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita memoria “no digas sus
prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv], porque “incluso las personas
más banales de Israel están llenas de preceptos como la granada”. Para poder
oler el bien oculto que hay en todo judío se necesita un sentido del olfato
especial, como el que tiene el rey Mashíaj, sobre el que está escrito que
juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los olerá con el temor de Havaiá”.
Y la alusión aquí es: דוד בן
משיח = ריח ראה ,reé reiaj = Mashíaj ben David. Cuando
ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de su padre Itzjak, este sintió el buen
aroma del alma judía (incluso cuando está en un estado de “traición”). Rashi
interpreta “entró con él [con Iaacov] el aroma del Gan Eden”, donde נשמה = עדן גן
ריח ,reiaj ganei den = neshamá, “aroma del Gan
Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más elevadas. Hay una
clara conexión entre ראיה y יראה ,reiá e irá, visión y temor, donde el temor es el principio del
servicio a Dios, y al final lleva al amor, como está insinuado así en las
letras finales de la palabra “temor” en hebreo, que son las primeras letras de
la palabra amor, אהבה , ahavá. Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de
forma explícita en el primer verso de la parashá, la bendición que se recibe
por oír los preceptos de Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del
lado del temor. También el verso “mira la vida con la mujer que amabas”
comienza con reiá-irá, visión-temor y finaliza con amor. Hay diferencia entre
temor y amor. El temor es sólo de Dios, está prohibido tener miedo de nada el
en mundo sino de Hashem (como el testamento de rabi Eliezer, padre del Baal
Shem Tov, a su hijo pequeño, Isrulik), en cambio el amor puede ser hacia muchas
cosas, amor a Israel, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, amor del
marido a su esposa. Cuando hay “un temor puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces
todas clases de amores son correctos, rectificados.
De una reunión jasídica del 24 de
Menajem Av 5772
___________________________________
MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira”
La Conquista de la Tierra
Al principio de la parashá está dicho, que
cuando se entra a la Tierra de Israel hay que exterminar toda idolatría,
“exterminar, exterminarás todos los sitios que sirvieron allí los pueblos,
etc.”. De la duplicación de “exterminar, exterminarás” aprenden los sabios de
bendita memoria, que hay que extirpar de raíz la idolatría, y si el árbol que
se usó para la idolatría vuelve a brotar, hay que arrancarlo nuevamente,
incluso hasta diez veces. Y está explicado en el Talmud “hay que arrancar la
idolatría de las estrellas antes de conquistar la Tierra de Israel, y la
conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio de la idolatría a las
estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está sobre la superficie, y
luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá ninguna alma”. Y al
final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla. También en el
trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como en la circuncisión,
“y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”, extirpar el mal revelado
en la psiquis. Pero luego hay que seguir desarraigando, y llegar al “mal
oculto”, en el inconciente de la psiquis, como la membrana delgada que se
retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto hace falta una ayuda
especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu
descendencia” "זרעך
לבב ואת לבבך את אלהיך' הוי ומל" (iniciales de Elul).
Cortar el mal revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del
Tania, y ocuparse del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y
entre ambos está la conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo,
porque “y tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.” Para conquistar
como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar la idolatría,
incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que comienza con el
pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me hizo esta
victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede heredar la
Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría. Esto no
puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del Pueblo de
Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar a
desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.
17 de Menajem Av 5771
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MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira”
Adquirir la Torá en el mes de
Elul
En los meses del verano, después de la
Festividad de Pesaj y hasta Rosh Hashaná, acostumbramos estudiar Pirkei Avot,
“Los Capítulos de los Padres”. Esta obra consta de 6 capítulos, y se los puede
aparear con los seis meses del verano. De acuerdo con esto, el último capítulo,
la adquisición de la Torá, equivale al mes de Elul. Una de las alusiones más
importantes del mes de אלול ,Elul, del propio Arizal Hakadosh, es que sus letras son las
iniciales de לך
ושמתי לידו אנה]” ,pero cuando no lo matare con intención,
sino que Dios] le hiciere caer en su mano, te señalaré [un lugar donde
ocultarte allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el que mata sin
intención. El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío, y explica el
Rebe de Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de la Torá en
el mes de Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la Torá
refugian o acogen”. Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las
ciudades de refugio o abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde
estaba escrito miklat miklat, “refugio refugio”, מקלט" "מקלט ,de guematria משיח ,mashíaj. Esta duplicación insinúa que hay
que ser recibidos dentro del lugar y también recibir el lugar,como está
explicado en el libro de Tania que en el estudio de la Torá nosotros nos
incluimos en ella, somos incorporados en ella y también nosotros la
incorporamos en nuestra mente. Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a
nosotros, como el casamiento del novio y la novia, tal es la alusión principal
del mes de elul, "לי
ודודי לדודי אני ,"ani le dodi vedodi li, “yo soy para
mi amado y mi amado es para mí”.
De
una hitvaadut del 5 de Elul 5772
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MEDITACIONES ACTUALES SOBRE Parashat Reé – “Mira”
El Sonido del Shofar en el mes
de Elul
En
el mes de Elul tocamos el shofar, para despertar la teshuvá, el arrepentimiento
y retorno. El mes de Elul es una época de buena voluntad, y en él iluminan los
13 Atributos de Misericordia de Dios, como está explicado en Jasidut con la
parábola del rey que sale al campo y todos pueden acercarse a él, y él recibe a
todos con amablemente. Esa luz que ilumina ayuda a que despertemos a la
teshuvá, y también que Hashem se alegre por esa teshuvá nuestra y la reciba. La
alusión es que la palabra Elul, אלול ,en guematria pequeña suma 13, como los 13
atributos de misericordia. ת"תשר ,Los patriarcas y las
columnas Cuando tocamos el Shofar ת"תשר ,תקיעה-תרועה-שברים-תקיעה ,tekiá-shevarim-truá-tekiá, nos conectamos con los patriarcas.
Tekiá, por el mérito de Abraham Avinu; shevarim, por el mérito de Itzjak Avinu;
teruá, por el mérito de Iaacov Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el mérito de
Abraham, como comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de Abraham, el
Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con “Escudo de
Abraham”. Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del
servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá. Hay que despertar
la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos de
bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como
corresponde en la Torá. Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad.
Tekiat caf [en hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas,
y así hay que “estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף” ,plata”, comienza y termina
con כף ,caf, mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una
decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del amor al
judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que aumentar
en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del Nombre de
Havaiá del mes de Elul "כי לנו תהיה וצדקה” ,"Y tzedaká será para
nosotros porque…” El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente
al servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón quebrado, porque
no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón quebrado y deprimido
Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos de 3 sonidos, como la
plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y agradecimiento. El
sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá. La
palabra תרועה es la misma palabra Torá más una letra ain [ע ,70]. Al estudiar Torá hay que saber que hay 70 facetas en la Torá,
donde a cada judío le corresponde su letra y por lo tanto tnego que estar con
tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá está compuesta por 9 sonidos –teruá se
divide en 3 sonidos, “tres luces”, pero la división continúa con la
interinclusión y así llegamos a 9 partes: La Torá escrita se Diviide en Torá,
Profetas y Crónicas. La Torá Oral se divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el
interior de la Torá se divide en Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No
hay verdad sino la Torá”, donde אמת en guematria pequeña suma 9; en el número
9 hay algo verdadero, no cambia, porque en todo múltiplo de 9 la suma de sus
cifras da 9 en número pequeño. La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”, la
plegaria toma esta simpleza y la divide en 3, y luego la Torá toma este
triángulo de la plegaria y hace una interinclusión llegando a 9. Una alusión a
todo esto es que en las letras de la palabra אלול ,Elul en guematria pequeña:
alef = 1 correspondiente a la tekiá, Abraham, la columna derecha del jesed,
bondad. Al 3 le corresponde a shevarim, Itzjak, la columna izquierda de la
plegaria. Y el 9 corresponde a la teruá, Iaacov, la columna central de la Torá.
תשר"ת
כנגד חב"ד La raíz de los patriarcas es
jojmá-biná-daat, sabiduría-entendimiento-conocimiento, JaBa”D, y por lo tanto
TShR”T, tekiá-shevarim-teruá-tekiá, equivale a JaBa”D. Tekiá equivale a Jojmá,
como está escrito que tekiá es “sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría
se dice iesod aba aroj, “el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el
Mundo de Atzilut. Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”.
Explica la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g, ג"ס ,que corresponde a biná (a pesar que de hecho comienza en
daat), el entendimiento se llama ima, “madre” y la madre se ubica en el
quiebre. E interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los
recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La
palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu
Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.
Teruá corresponde a Daat, como está escrito
“dichoso el pueblo que conoce la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la
unión y la conexión entre las almas, teruá de la expresión רעות , reut, “amistad”. Tres veces cuarenta días Después de la
entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y permaneció allí
cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por segunda vez, y en
Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez y bajó en Iom
HaKipurim. Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir
“Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de la Entrega
de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple). Los segundos
cuarenta días son días de din, “juicio”, que comienza con la ruptura de las
tablas de la ley, correspondiente a shevarim. Los cuarenta días últimos son
días de rajamim, “misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov,
la columna de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad
de refugio” y ocuparse en la Torá. Del congreso para niños Elul 5772.
BENDICIÓN PARA EL AÑO 5772
Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
El
año que viene a nosotros para bien, año 5772, תשע"ב , es un año " אעשה לו עזר כנגדו " , " Easé lo ezer kenegdó ",
"Haré una ayuda frente a Él". Una expresión destacada que se
encuentra en la Torá cuando la creación de Adam y Javá .
La creación del hombre -la culminación de toda la Creación- fue en Rosh
Hashaná, "Este es el día de comienzo del Tus Actos", y cada Rosh
Hashaná es como si el hombre fuera creado de nuevo, y con él todo el universo.
Por
lo tanto, cada Rosh Hashaná se repite el proceso del perfeccionamiento de la
Creación del hombre con la formación de la mujer
"זכר
ונקבה בראם ויברך אֹתם ויקרא את שמם [יחד] אדם"
Zajar y nekeivá baram vaibarej otam, vaikrá shemam [iajad] Adam
"Varón y mujer los creó y los bendijo, y llamó sus nombres
[juntos] Adam"
Así
también está explicado en las intenciones de los Días Solemnes de acuerdo con
la Cabalá, que en general las intenciones de Rosh Hashaná, los Diez Días de
Arrepentimiento, Sucot y Sheminí Atzeret, están de acuerdo al secreto de la
separación y de volverse cara a cara, hasta llegar al apareamiento completo
entre Zeir Anpín y Nukva , las cualidades del
corazón y el reinado, el novio y la novia celestiales, como está insinuado en
la historia de la creación de Adam y Javá.
Los Tres Sistemas de Relaciones en el Hogar
La
expresión "Haré una ayuda frente a él", enseña los fundamentos de la
rectificación de la paz en el hogar, y nos bendeciremos en este año 5772
con paz en el hogar verdadera e interior en todas las casas de Israel, hasta la
gran boda de amor entre el amado y su querida, HaKadosh Baruj Hu y la
congregación de Israel.
Las
tres palabras " lo ezer kenegdó ", "ayuda
frente a él" describen las tres situaciones de la relación entre el hombre
y la mujer (como está explicado en extenso en el libro "El Misterio del
Matrimonio"):
" Lo " ,
"a él" alude a la conexión más sublime entre el hombre y la mujer,
" Dodi li veaní lo ", "Mi querido es para mí, y
yo para él". Dicen los sabios que "'él'" es [se refiere a] la
mujer", la situación más sublime es cuando la mujer está completamente
entregada " a él ", al hombre más bueno y entregado.
Debajo
del nivel de "a él", está el nivel de " עזר ",
" ezer ", "ayuda". Esta es la situación
donde el hombre "ameritó" y su mujer lo ayuda en todos los asuntos.
La ayuda mutua es como una sociedad, pero todavía no hay en ella una entrega y
una unión completa.
La
situación más inconveniente de todas es cuando el hombre "no
ameritó", y entonces la mujer es " כנגדו ", " kenegdó ",
"'frente a él', para combatir[lo] ", aunque de esta manera,
justamente lo ayuda para que logre refinarse, a aplastar su orgullo y
rectificar sus actos.
Justos, Intermedios y Malvados
En
la relación de la congregación de Israel y Dios, esas tres situaciones de paz
en el hogar, " Shalom bait ", describen a las
personas sobre las que se escribe en los tres libros que se abren en Rosh
Hashaná, el libro de los tzadikim [justos], el libro de
los beinonim [intermedios] y el libro de los reshaim [malvados]:
Los
TZADIKIM sirven a Dios con una entrega total, sin interés personal o con la
esperanza de recibir recompensa. Están entregados " a Él ",
Bendito Es, totalmente (por eso dijeron los sabios que hay " lo ",
" לו
", 36 justos en cada generación y generación)
Los
BEINONIM, los intermedios, sirven a Dios con un compromiso mutuo, yo ayudo a
Dios y Dios también me ayuda a mí. De esta manera están en un nivel de
"Para Él", por eso están en un estado de "Ayuda" (por eso
el intermedio siempre siente que su victoria sobre el instinto del mal nunca
está asegurada, y que "si Dios no lo ayudara no podría con él");
Los
MALVADOS actúan "frente a Él", y van en contra de Su voluntad
bendita. De todas maneras, esta también es una relación con Dios, porque en lo
más profundo de sus corazones los malvados actúan así por la sensación de que
Hashem no se revela en el Mundo de una manera suficientemente clara y
cristalina, y los pecados de los malvados son una "protesta" grosera
contra esta situación. Por lo tanto, en definitiva se nos asegura que
" lo idaj mimeno nidaj ", "nadie quedará
afuera", y también los malvados se arrepentirán e intentarán hacer paz en
el hogar con Hashem, a su manera particular, como está escrito " al lugar
donde llegan a estar los que retornan, los justos completos no pueden llegar a
estar".
Pasado, Presente y Futuro
Esta
estructura de "a él-ayuda-frente a él", " lo-ezer-kenegdó ",
justos-intermedios-malvados, se conecta con otra la alusión al año 5772. El año
תשע"ב , abarca todos los tiempos, porque su guematria suma " עבר-הוה-עתיד ", " avar-hové-atid ",
"pasado-presente-futuro".
Cada
una de las tres clases de almas vive en su conciencia determinada parte del
tiempo:
El
malvado es el transgresor [ עבריין , avarián ]
hundido en el pasado [ עבר , avar ]. Está atorado con los traumas y
crisis que justifican, según él, su comportamiento negativo, y no puede ser
rescatado del círculo de "una trasgresión provoca otra trasgresión";
El
intermedio vive en el presente [" הוה ", hové ],
que frente a sí se halla en cada momento dado sólo enfrentamiento presente en
el que tiene que vencer a su instinto del mal, sin tomar en cuenta qué sucedió
ayer ni si podrá lograr hacerlo también mañana (por lo tanto los expertos en
gramática denominan al tiempo presente como "intermedio", entre el
pasado y el futuro, [ בינוני , בין העבר לבין העתיד , " beinoní , bein haavar
le bein haatid "];
Los
justos viven ya en este momento en el futuro [ עתיד , atid ]
que es todo bueno, cuando se anulará el instinto del mal, y se cumplirá el
designio de que "el espíritu de impureza se eliminará de la tierra".
Unificación y Rectificación de las Almas
Ciertamente
el desafío es unir todas las clases de almas, revelar que justos, intermedios y
malvados, [ צ דיקים, ב ינונים ור שעים , tz adikim, b einonim ver eshaim ]
constituyen juntos una sola "comunidad" [ צבור , tzibur ]
completa, y que el pasado, el presente y el futuro son la integridad del
tiempo. Cuando coronamos a Dios en Rosh Hashaná, integramos en todas las partes
del tiempo con la conciencia de que "ה' מֶלֶך, ה' מָלָך, ה' ימלֹך לעולם ועד" , " Hashem Melej, Hashem Malaj, Hashem Imloj
leolam vaed ", "Dios es rey, Dios fue rey y Dios será rey
por siempre jamás.
Conscientes
de esto, surge que el justo no sólo "sobrevuela" en el mundo del
futuro donde todo es bueno, sino que es capaz de hacer fluir potencia desde el
pasado lejano hacia el futuro cercano. Es capaz de programar su próximo paso
[el futuro cercano] de forma exacta y en concordancia con la Voluntad de Dios,
a la vez que extrae fuerza de su alma pura y de la tradición de nuestros
patriarcas [el pasado lejano general e individual].
Por
el contrario, el baal teshuvá , ese arrepentido que estaba
etiquetado hasta ahora como malvado "atrapado" en el pasado), repara
el pasado cercano con la fuerza del futuro lejano, con la seguridad de que en
definitiva al final del proceso de rectificación (que parecería un futuro muy
lejano), Hashem rectificará todas las almas. Podrá darle nuevo significado y
reparar a nuevo los pecados de su ayer (el pasado cercano) y convertir las
malas intenciones en errores y hasta en méritos.
Resulta
entonces, que el justo fluye desde al pasado [lejano] hacia el futuro
[cercano], y el malvado-retornante desde el futuro [lejano] hacia el pasado
[cercano]. Ambos fluyen juntos hacia el punto del presente y así otorgan un
significado y una potencia nueva a su trabajo de intermedio.
Cada
uno de nosotros debe verse a sí mismo como beinoní , un
intermedio que debe concentrarse en la tarea presente, pero su conciencia que
abarca el tiempo del Pasado-Presente-Futuro, nos infunde constantemente [en
especial este año 5772] una fuerza especial para hacer lo correcto, por nuestra
capacidad de fortalecernos del pasado (y también rectificarlo) y visionar el
futuro (extrayendo fuerzas de él).
Entonces
se comprende que "Haré un ayuda para él", describe una situación
perfecta, que es completamente positiva y deseable, matices diferentes y
completos del servicio a Dios, y de la rectificación de la estructura de las
relaciones entre Israel y El Sagrado Bendito Es.
Y
culminamos con una bendición: El número completo del año ה"תשע"ב es 5772, que es divisible por 26 –el Nombre Havaiá Bendito
Es. 5772 suma 222 veces 26, " וידבר הוי '
", " vaidaber Havaiá ", "Y habló
Dios". Esta expresión expresa cercanía y cariño de Dios hacia Israel,
cuando Hashem declara Su Voluntad y conduce el mundo con una expresión clara y
explícita. Esta expresión se repite en todo la Biblia 100 veces, que alude a
las "100 bendiciones" (además " Vaidaber ",
222, suma también como la raíz de "bendición", ברך ) que
mereceremos por el enorme bien de Hashem cada día del año 5772- Buenas
bendiciones de hijos, salud, sustento y abundancia.
Con
la bendición de ser inscriptos y sellados para un año bueno y dulce en lo
material y lo espiritual.
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul 5771
RELACIONÁNDONOS CON DI-S EN ELUL, EN ROSH HASHANAH Y EN IOM KIPPUR
( la siguiente es una traducción de un pasaje del libro de rav
Ginsburg, Ani Ledodi Vedodi Li )
INTRODUCCIÓN
Cada año llega el mes de Elul y comenzamos a
sentir el refrescante aliento de la teshuvah (regreso a Di-s) en el aire. El Año Nuevo se está acercando
rápidamente, y este es el momento para hacer un recuento de nuestras acciones
del año pasado y reparar nuestras sendas. Aunque el objetivo es arrepentirse,
debemos ser capaces de identificar dónde nos equivocamos. Si tenemos éxito en
hurgar profundamente en nuestros corazones, con frecuencia descubrimos que
aunque en muchas ocasiones nuestras acciones fueron acorde a las letras de la
ley, nuestras intenciones estaban apartadas, lejos de Di-s. Para verdaderamente
rectificar nuestros pecados, debemos entender exactamente en qué punto perdimos
nuestra relación con Di-s. En los siguientes capítulos analizaremos tres clases
de relación, y cómo el profundo entendimiento de las motivaciones que hay
detrás de estas relaciones nos llevará a perfeccionar la relación más esencial
que tenemos: nuestra relación con Di-s.
NUESTRO PADRE, NUESTRO REY, NUESTRO ESPOSO
En
las oraciones de I om Kipur (Día del Perdón), le pedimos
a Di-s “nos perdone, dispense nuestras faltas, nos absuelva” (Slaj
lanu, mejal lanu, kaper lanu) . Cada una de estas clases de perdón
expresan un diferente tipo de pecado y un diferente tipo de perdón que
solicitamos de Di-s. Generalmente comparamos nuestra relación con Di-s a uno de
los tres principales paradigmas:
•
La relación padre/hijo
•
La relación rey/sirviente
•
La relación esposo/esposa
La
causa psicológica y la esencia de un pecado dentro del contexto de cada una de
estas relaciones, es diferente:
La
relación padre/hijo es dañada porque el niño lo ignora y lo trata de forma
distante y sin respeto.
La
relación rey/sirviente es dañada porque el sirviente se rebela contra los
decretos del rey.
La
relación esposo/esposa es dañada por la insensibilidad respecto a la esencia
interior del otro.
LA RELACIÓN PADRE-HIJO
El
padre no espera que su hijo le ayude a realizar sus metas. En cierto sentido,
incluso espera que su hijo emprenda nuevos senderos, y le intriga ver cómo su
propio potencial central encontrará nuevas expresiones en su hijo, bajo
diferentes condiciones y en una generación diferente.
Sin
embargo, el insulto más profundo para los padres es olvidarlos. Con frecuencia,
los hijos desean sacudirse los lazos que los ligan a sus padres. Esta
inclinación natural está expresada en Génesis 2:24: “Entonces el hombre dejar á
a su padre y a su madre y se unirá a su esposa…”.
Para
que un niño madure debe necesariamente desconectarse de su dependencia total de
sus padres. Por esta razón la Torá nos ordena honrar siempre a nuestros padres.
A pesar de que un niño debe luchar por alcanzar su independencia, está obligado
a continuar siempre honrando a sus padres y darles peso en su vida. En hebreo
la palabra para “honrar” es kabed , la cual comparte la raíz
con la palabra kaved , que significa “pesado ” . Cuando un
hijo continúa honrando a sus padres, les da peso y reconocimiento y ellos
permanecen eternamente en su conciencia.
Solidez y Peso
Las
palabras “padre/hijo” en hebreo son av/ben . Cuando estas
palabras son escritas como una abreviación forman la palabra ev en ,
que significa “roca”. Así, la imagen de una roca crea asociaciones con la
relación padre/hijo.
Los
dos rasgos más importantes de una roca son su solidez y su peso. El padre da a
los niños solidez, la firme fe en Di-s y en su herencia. El niño da peso a su
padre. Cuando el padre se sienta en la mesa de Shabat rodeado por todos sus
niños, ellos le agregan potencia y masa a su presencia.
NUESTRA RELACIÓN CON DI-S
A
menudo, una persona siente que su pecado más importante no está realmente en
transgredir; sino en su ignorancia y olvido de Di-s. Si una persona hace una
honesta investigación en su alma, se da cuenta que en un cierto punto de su
relación con Di-s lo ha dejado y ha creado su propio mundo, en el cual Di-s no
es el punto central. Ha modelado su mundo como una fortaleza donde puede muy
bien continuar su vida lejos de Di-s (aunque aun realice los mandamientos) sin
la necesidad de recordar el lugar de donde viene y Quién lo creó.
“Perdónanos”
Cuando
le pedimos a Di-s que nos perdone por dejarlo fuera de nuestras vidas,
decirnos: Selaj lanu (“Perdónanos”). Las letras de la
palabra selaj –samej, lamed, jet – son las mismas que
para “erradicar”, “ j asal”. En lo profundo de su
corazón, una persona sabe que es ella quien debe “anularse” para enmendar su
inclinación a anular a todo aquel que afecte su mundo privado y demande su
atención. Así, rogamos que Di-s erradique nuestros sentimientos altivos
de iesh , de ser “algo”, y pueda substituir nuestro rígido y
contraído corazón de piedra por un corazón suave y amplio que contenga un
espacio para el otro.
Aunque
la expresión común “perdóname” apunta a este concepto, cuando decimos
“perdóname” a otra persona, nuestro interés es pedir que el otro no se ofenda
cuando nos infiltramos en su mundo, ofendiendo sus sentimientos de expansión
infinita. En otras palabras, cuando pedimos perdón, estamos expresando
sensibilidad hacia la realidad del otro, dándole honor y un lugar en nuestro
mundo, pero en sus propios términos.
Cuando
pedimos perdón a Di-s, pedimos que nos perdone por no reconocer Su lugar (que
abarca todo) en nuestro mundo.
LA RELACIÓN REY/SIRVIENTE
Como
aprendimos en los capítulos anteriores, la relación padre/hijo está
ejemplificada por el honor y reconocimiento que el hijo da a su padre. La
relación rey/sirviente es diferente. El rey no necesita reconocimiento de sus
súbditos, e incluso es indigno que la solicite. El rey tiene un plan maestro,
desea guiar y realizar y demanda de sus súbditos disciplina y obediencia.
Cuando
expresamente nos anulamos ante el rey, es que somos capaces de ser parte de un
esfuerzo que está más allá de nuestro propio horizonte individual –un esfuerzo
que es un objetivo vital en el plan maestro del rey. Nuestra disciplina y
devoción para nuestro amado y admirado rey, significa que estamos canalizando
nuestras vidas a ideales que están por encima y más allá de nuestra realidad
personal. Entendemos frente a quién estamos viviendo, y nuestra existencia
particular recibe un significado y una estabilidad en nuestra dependencia con
el rey. Ya no vivimos sólo para nuestros limitados y desconectados asuntos, al
contrario, toda nuestra vida tiene un amplio objetivo motriz, el cual nos
obligará para dar cuenta de nuestros éxitos y fracasos de regreso al rey.
El Pecado Contra el Rey
Pecar
contra Di-s, nuestro Rey, es rebelarnos contra Él. Esta rebelión es la demanda
desde nuestro propio pequeño ego de vivir sin limitaciones nuestras vidas
limitadas. Demandamos hacer lo que deseemos sin considerar el “resultado final”
– cómo afectan nuestras acciones no sólo a nuestras propias vidas, sino también
a la de quienes nos rodean, y en definitiva al plan Divino para todo el mundo.
Haciendo a Di-s Nuestro Rey
Cuando
nos relacionamos a Di-s como nuestro Rey, nos damos cuenta que sólo Él puede
sacarnos de las complejidades de nuestra vida, y de que nos lleva a un plano
que está por encima y más allá de nuestros pequeños deseos personales. Cuando
cumplimos con los decretos del Rey, nuestras vidas se vuelven significativas
aun cuando no captamos el por qué ocurren determinados eventos y hacia dónde
conducen. Así nuestras vidas se han vuelto vidas de responsabilidad. A través
de los decretos ( pekudot) que Di-s nos ordena, Él se conecta
con nosotros y Se relaciona íntimamente con nuestras vidas ( pekidah).
“ Perdónanos”
Cuando
pedimos a Di-s, nuestro Rey, que nos dispense, decimos mejal
lanu, “dispénsanos”. Pedirle a un Rey que nos dispense, es pedirle que
nos perdona una deuda que no ha sido cancelada. El Rey entra a nuestra
conciencia desde afuera de nuestro mundo, demandando y ordenando que cumplamos
sus decretos que no siempre parecen ser relevantes a nuestra vida privada. No
espera de nosotros una total identificación con Sus deseos, y por tanto ejerce
presión y poder. Por nuestro lado, le pedimos que entienda nuestra difícil
situación creada por Su presión, perdonarnos nuestra deuda con Él, y nos de una
nueva oportunidad de Servirle.
Nuestra
relación con Di-s como Rey es intrínsecamente de cierta distancia. Cuando
pedimos al Rey nos dispense, admitimos que no tenemos la fuerza o el coraje de
permanecer ante Él en una forma constante. Le pedimos tener paciencia con
nosotros mientras estamos distantes y ser paciente con nosotros mientras nos
esforzamos por servirLo con mayor devoción.
LA RELACIÓN ESPOSO/ESPOSA
( Nota
del Editor: Con el fin de simplificar el texto, en este capítulo nos hemos
referido a los miembros de la pareja con un género determinado, pero ciertamente
los roles pueden ser invertidos.)
El
pecado contra nuestra esposa es la insensibilidad, la carencia de deseo y
apertura para identificarnos activamente con él. Lo que le duele a un cónyuge
más que todo es cuando se respetan "las reglas" y se demuestra consideración
para su individualidad, pero no existe un verdadero interés por sus
pensamientos íntimos y sus sentimientos más profundos. Un extraño podría estar
muy impresionado por el nivel de mutua consideración que la pareja proyecta. En
lo profundo de su corazón, sin embargo, el cónyuge ofendido desea algo más que
una mutua consideración. Él desea ascender a un punto en donde realmente pueda
compartir las complejidades de su alma con su amado compañero.
La
vida en matrimonio con sus fricciones y demandas diarias invita a que uno
construya paredes alrededor de la profundidad de su alma, definir límites y
admitir que su cónyuge es totalmente diferente a él y está lejos de entenderlo.
Además, agrega, es el privilegio de ella ser justo de la manera que es. Este
enfoque es leg í timo sólo si esas separaciones son utilizadas como
herramientas para liberar la tensión superficial y abrir nuestro mundo
interior. Pero si la pareja considera que estas separaciones son la base de sus
vidas en común –si rechazan sumergirse en el interior del alma del otro– una
persistente insatisfacción interior puede llegar a erosionar su sentimiento de
“unión” y su amor mutuo se desvanecerá.
Explotación y Apacionamiento
Mientras
la relación padre/hijo se define por la tensión entre la indiferencia y el
reconocimiento, la relación entre esposo y esposa es definida por la tención
entre la explotación y el entusiasmo. EL marido espera que su pareja se
relacione con él, tal como él lo hace –con excitación al encontrar a alguien
nuevo y diferente, que desee sumergirse dentro de su propio ser. El pensamiento
de que su compañera pueda verlo como un objeto despersonalizado, puesto allí
para ser utilizado convenientemente en su vida, lo “mata” espiritualmente.
Además,
más que ser explotado con total indiferencia de su experiencia interior, el
marido tiene miedo de que sea explotada su experiencia interior misma. Teme que
su pasión y su devoción por ella puedan encontrarse con el cinismo de la fría
practicidad.
Di-s Como Nuestro Cónyuge
Cuando
pecamos contra Di-s como nuestro cónyuge podemos permanecer fieles a Sus
mandamientos, sin internalizar la experiencia de Él en nuestras vidas, sin
tratar de identificarnos con Él. No nos conectamos con Di-s con entusiasmo,
permitiéndoLe permear nuestro ser, entrar a nuestra experiencia más profunda y
transformarla. Cuando no nos relacionamos apropiadamente con Di-s como nuestro
cónyuge, en realidad tampoco le rezamos de una manera auténtica. En lo más
hondo no creemos que esté realmente interesado en nosotros y en nuestros deseos
más íntimos.
“Límpianos”
Este
tipo de pecado necesita kaparah , “limpiar”. La vida de
casados demanda una detallada y continua limpieza y examen. Aun el más pequeño
insulto revela una frialdad interior esencial, y la renuencia a estar
“demasiado involucrado” en el mundo del otro. La frialdad desciende a lo más
profundo del alma del otro. Siente que sus esfuerzos por entregar su esencia a
su compañera han sido explotados, mientras su cónyuge no ha dado señales
reciprocidad.
En
un nivel más profundo, podemos entender que la Presencia Divina de Di-s (Shejinah) habita
en la pareja matrimonial. Es Su Presencia Divina que permite que reine la paz y
el afecto entre las dos diferentes almas. Si no somos sensitivos a la Shejinah de
Di-s, sencillamente se va. Para merecer Su Divina Presencia entre nosotros,
debemos constantemente limpiarnos y purificarnos, examinar las complejidades de
nuestras acciones y pensamientos, y crear una verdadera morada para Él en
nuestro mundo.
Regresando a Di-s en Elul
En
el mes hebreo de Elul , nuestra principal forma de relación
con Di-s es la de un niño con su padre. El tema de Elul es
regresar a casa. En este mes descubrimos nuevamente a Dios después de un
período muy largo de haberlo abandonado –o por lo menos– de haberlo ignorado.
En el mes de Av , que precede a Elul, el
deterioro de nuestra relación con Di-s es tan profundo que Di-s se retira a su
lugar sagrado oculto e interno, reflejando nuestro alejamiento.
El
Baal Shem Tov explica que en Elul Di-s es comparado con un rey
que sale al campo, donde todos sus súbditos pueden encontrarlo. Nuestro “redescubrimiento”
de Di-s en Elul Lo saca de Su sagrado lugar interno
acercándolo al campo. En esta etapa, no sentimos el fuerte reino de Di-s en Su
palacio como lo hicimos antes de que pecáramos, y como lo haremos aun más
en Rosh Hashanah . Encontrar a Di-s en Elul es
un encuentro "informal", en la cual buscamos Su paternal
familiaridad.
La Ciudad de Refugio
El Arizal correlaciona
las letras de Elul con el verso de Éxodo 21:13 que habla de
las Ciudades de Refugio. Las letras iniciales de las cuatro palabras centrales
en este verso deletrean Elul . La Torá nos ordena establecer
ciudades de refugio en el territorio de Israel, en las cuales el asesino
involuntario pueda escapar de la venganza de la familia de su víctima (para un
entendimiento más detallado de las Ciudades de Refugio, ver Cabalá y Meditación
Judía. http://www.dimensiones.org/canales/topicos/Meditacion/1bases7.htm).
Quien
involuntariamente asesina a otra sufre de una severa carencia de atención y
sensibilidad hacia la imagen de Di-s a su alrededor. La Ciudad de Refugio,
habitada por Levitas, es como un hogar acogedor y amoroso, que envuelve al
asesino involuntario con dedicación, ayudándolo a recobrar y restaurar su
atención a Di-s. Elul es la Ciudad de Refugio del año. Es el
tiempo más adecuado para la rehabilitación espiritual y reenfoque en Di-s.
Los Seis Mtzvot Constantes
El Sefer
Hajinuj 1 enumera seis mitzvot (“preceptos”)
que debemos cumplir constantemente. El libro equipara estas mitvot con
las seis Ciudades de Refugio. Estas seis mitzvot constantes
giran en torno de nuestro enfoque permanente en la Presencia de Di-s en
nuestras vidas. Pueden ser visualizados como las seis paredes que rodean a una
persona en su casa, recordándole enfocarse siempre en Di-s.
El
techo de nuestra casa es nuestro constante recuerdo de Di-s como está expresado
en el primero de los Diez Mandamientos: “Yo soy Di-s, tu Di-s”.
El
suelo es el mandamiento de no adorar cualquier entidad fuera de Dios. Este es
el recordatorio permanente para no hundirse en las poco realistas profundidades
de nuestra imaginación, y permanecer enfocado en Dios.
La
pared frontal nos recuerda que Di-s es Uno. Debemos enfocar nuestros
pensamientos en el principio de que todo en el mundo es en última instancia el
Di-s Único y encausar toda nuestra devoción hacia Él, con todo nuestro corazón,
alma y poder.
Las
paredes de la derecha e izquierda son las mitzvot de amar a Di-s
y tener temerLE. La mano derecha de Di-s siempre nos abraza con amor, mientras
Su izquierda sostiene nuestra cabeza, levantándola para mostrarnos la distancia
entre nosotros, y cómo la gloria de Di-s está sobre nosotros.
Finalmente,
la puerta trasera nos recuerda no perdernos tras nuestros corazones u ojos.
Debemos colocar una guardia en la puerta trasera de nuestra conciencia para
asegurar que no entren pensamientos extraños a nuestra psique que nos
desconecten de nuestra conciencia de Di-s.
Cuando
nos damos cuenta que nos hemos olvidado de Di-s y hemos ignorado las paredes de
la casa que nos soporta, sentimos una profunda vergüenza. Con este sentimiento
en nuestro corazón regresamos a Di-s para rogarle que nos perdone: selaj
lanu , y anular nuestra existencia tanto como ella se atreva a ser
anulada.
Relacionándonos con Di-s en Rosh Hashanah
En Rosh
Hashanah nos relacionamos con Di-s como el súbdito y su rey. Es el día
en que proclamamos el reino de Di-s sobre nosotros y aceptamos Su yugo. Los
rezos especiales que recitamos en Rosh Hashanah , giran
alrededor de este tema. En Rosh Hashanah no especificamos
nuestros pecados en detalle, en lugar de eso nos enfocamos con devoción al Rey
y en volver a despertar en Él el deseo de gobernar sobre nosotros.
El Fallo en el tiempo
Cuando
definimos Rosh Hashana como el día en que establecemos el
reino de Di-s sobre nosotros, también definimos también nuestra relación con el
tiempo mismo. Rosh Hashanah significa “la cabeza del año”. Un
año sin cabeza es un tiempo sin rey –tiempo que es igual y “democrático”—
Cuando el tiempo no tiene rey los eventos fluyen en una rutina de causa y
efecto sin fin, sin ningún cambio inesperado de dirección o propósito. Cuando
fijamos una cabeza al tiempo permitimos el cambio. Rosh Hashanah es
el día en que el tiempo se abre a nuestro deseo de cambio y permite que el
potencial del cambio lo penetre. Este es el día en que encontramos el origen
del tiempo. Cuando los días quieren salir de su rutina, se despierta el deseo
de revelar la sublimidad de Di-s y conduce al tiempo mismo con un nuevo ritmo y
en direcciones no trazadas en el mapa.
El Día del alistamiento
Rosh Hashanah es el día en que nos
alistamos en el ejército de Di-s, en que cada ciudadano se vuelve un soldado. A
partir de allí el soldado acepta hacer todo lo que se le ordene sin
cuestionamientos, y entiende que será juzgado según su grado de obediencia.
Además, este alistamiento en el ejército y “mentalidad de misión” despierta al
soldado para quitar su atención en sí mismo y volverla hacia su misión. No se
considera más como el punto central de su realidad. Su principal deseo es que
la misión del rey sea cumplida, aun si no es él quien la llevará a su término.
Una
persona quien ha adquirido una conciencia de soldado, también se da cuenta de
que aun si no tiene un ascenso personal a las más grandes alturas espirituales,
su objetivo principal es la elevación de toda la nación y de toda la humanidad.
La conciencia de soldado crea el espíritu de mutua responsabilidad, solidaridad
y cooperación ante Di-s.
Día de Recordación
Rosh Hashanah es también llamado el Día
de Recordación. En este día Di-s recuerda que Su nación es como una braza cuya
fuente está en la gran flama de la devoción de nuestras almas hacia el Creador.
Así, cuando Di-s llega a gobernar sobre nosotros con rigor, no está haciendo
coerción para que nosotros aceptemos un yugo artificial, ajeno a nuestro
espíritu interior. Al contrario, el gobierno de Di-s nos beneficia
completamente y despierta nuestra chispa interna de devoción hacia Él.
Cuando
valoramos nuestro nivel de devoción a Di-s en Rosh Hashanah ,
con frecuencia vemos que además de no haber avanzado hacia las metas del Rey,
algunas de esas metas incluso se han desvanecido en la distancia. Le pedimos a
Di-s entienda nuestra carencia de devoción y no la tome como rebelión, sino
como simple pereza, y dispense nuestras deudas por el incumplimiento de las
metas.
Relacionándonos con Di-s en Iom Kipur
Iom Kipur es nuestro día de intimidad con
Di-s. Nos abstenemos de comer, beber y otras conforts físicos en un intento de
asemejarnos a los ángeles. Deseamos desprendernos de las sucias vestimentas del
materialismo grosero con las cuales nos hemos cubierto, y revelar nuestra
esencia Divina interior. En este estado nos esforzamos por entrar en una
conciencia donde podamos sentir lo cercano que está Di-s de nosotros.
Haciendo una Morada para Di-s
En
la Torá, el punto central de Iom Kipur es la limpieza y
purificación del servicio del Templo, que cree las condiciones necesarias para
que Di-s continúe habitando entre nosotros. La Presencia Divina de Di-s en la
casa que hemos construido para Él – siendo esta el Templo o nuestros corazones–
es el verdadera shalom bait, “paz en el hogar”, la plenitud y
la serenidad de la vida marital en la Kodesh HaKodashim 2. En Iom Kipur nuestros
corazones deben estar enfocados en asegurar que la Presencia Divina de Di-s
pueda continuar habitando entre los dos querubines, el símbolo
del amor consumado entre Di-s e Israel, para que puedan continuar abrazados
cara a cara. (Para más sobre el simbolismo del querubín ,
escuche el audio de la lectura del rabino Ginsburg en la porción de la Torá
de Terumah: El Querubín, Inocencia y Unión Simétrica,
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/e%20007.htm). Así, los
rezos de Iom Kipur están repletos de complicadas confesiones
de nuestros pecados personales, asemejándose a una plática de corazón a corazón
con Di-s. Debemos asegurarnos que nuestro corazón sea puro y adecuado para que
pueda habitar la Divina Presencia de Di-s.
¿Nos Comunicamos con Di-s?
Cuando
Israel no cumpliá el deseo de Di-s, el querubín se daba vuelta
milagrosamente, ubicándose espalda con espalda. Esta postura no necesariamente
refleja hostilidad, sino en un nivel más sutil, la carencia de comunicación.
Algunas veces nuestros amigos o familiares solicitan nuestra atención cuando
estamos totalmente enfrascados en nosotros mismos, nuestro rostro se vuelve
hacia nuestro interior, y no deseamos voltear nuestros corazones hacia nuestros
seres amados. Por otro lado tampoco queremos insultarlos, entonces, cortésmente
contestamos a su solicitud de atención con un desconsiderado: "un poco más
tarde". Lo que realmente estamos diciendo es: "Por favor, permítanme
permanecer absorto en mi propio mundo". La cara que volvemos hacia nuestro
amado ha dejado a un atrás su dimensión interior.
Este
ejemplo nos ayuda a entender la relación cara a cara con Di-s en Iom
Kipur. Mientras nuestra relación de rutina con Di-s puede estar
usualmente basada en “más tarde” –una postura de espalda con espalda- en Iom
Kipur nuestra atención está enfocada en Di-s, y nuestros corazones
están abiertos completamente a Él.
Él
es nuestra preocupación más cercana e inmediata. En vez de estar absorbidos en
nuestro propio mundo, nos esforzamos por traer a Di-s a los más finos detalles
de nuestras vidas y conseguir una conciencia en la cual, realmente "Lo
conocemos en todas nuestras senderas”, (del versículo de los Salmos: B ejol
drajeja daeihu , "Conócelo en todas tus sendas”.
Entra en Mi Alma
La
persona enamorada asocia todo lo que ve o escucha con su amado. Sus
pensamientos están enfocados en su amado aun cuando esté ocupada con sus
asuntos mundanos. Esta es la relación que debemos esforzarnos por tener con
Di-s. En todo lo que hacemos Di-s debe ser el punto principal de nuestros
pensamientos. Cuando nos damos cuenta de cuán crucial es esta relación para
nosotros y cuán distantes estamos de ella, le pedimos a Di-s que “Nos limpie”.
Nos damos cuenta que cualquier insinuación de suciedad, insensibilidad,
distanciamiento o frialdad de corazón, eclipsa y mancha nuestra relación con
Él. A pesar de que limpiar nuestras almas para hacer de ellas una morada para
Di-s pueda ser una experiencia exigente, poco a poco descubriremos a Di-s como
nuestra identidad esencial. Entonces se disipan nuestros pecados, cuando
comprendemos que fueron sólo manchas superficiales, totalmente irrelevantes a
nuestra verdadera esencia y deseos Divinos.
Notas
1 Libro de la época medieval que enumera
los 613 preceptos de acuerdo al orden que trae Maimónides, y los explica desde
el punto de vista legal y ético.
2 La parte más interior más sagrada del
Templo, donde se encuentra el arca sagrada y sólo puede entrar el Sumo
Sacerdote en Iom Kipur.
VIVIENDO CON EL TIEMPO
Meditación para el año 5771
Transcripción [parcial] de una clase
del rabino Itzjak Ginsburgh shlit”a
del 7 de Elul 5770 – 17 de Agosto de 2010 – Kfar Jabad
Se entonó el nigún “Kol Dodi”
Buenas noches, ya estamos llegando
al año nuevo que viene a nosotros para bien, para todo el pueblo de Israel,
entonces podemos empezar diciendo “que sean inscriptos y sellados para un año
bueno y dulce. Como todos los fines de año, dedicamos una clase para hablar de
las alusiones que tengan que ver con el próximo año 5771.
Se entonó el nigún “Aní le Dodi”
Estamos saliendo del año 5770, תש"ע, que es sabido equivale en
guematria a בית
משיח,
Beit Mashíaj, “La Casa del Mashíaj”, y por lo tanto al entrar en el nuevo año
hay que agregar otra alef, א, que
nos da ביאת
משיח, biat
Mashíaj, “llegada de Mashíaj”. Aunque la expresión agregando la hei de התשע"א, es biat HaMashíaj,
también se puede decir biat Mashíaj. Se puede decir entonces que Biat
HaMashíaj se refiere a la llegada del Mashíaj general, con la hei
como artículo determinante, “La Llegada del Mashíaj, 5771, y biat Mashíaj
sin hei, 771, es la llegada del Mashíaj particular de cada que hay en
cada uno. Que cada uno revele el Mashíaj que hay en él, como está escrito en
“Maor Einaim”, en nombre del Baal Shem Tov, que todo judío tiene una chispa de
Mashíaj, como está escrito en el Tania, que en cada judío hay una chispa de
Moshé Rabeinu, que es el primer redentor y es el redentor final.
Cuando nos referimos al año con las
3 últimas cifras, 770 tiene guematria “llegada de Mashíaj”, el redentor
particular en cada uno y uno, pero también se puede agregar la hei, que
en este caso equivale a 5000 años y se refiere al Mashíaj general con la
llegada de la redención final y verdadera.
También se pueden dar alusiones de
acuerdo a las iniciales de palabras que representan las letras del año, como en
la década del 5750, que el Rebe dio estas señales: תשנ, 750: תהא
שנת נסים, Tihié
Shnat Nisim, “Será un año de milagros”, o תהא שנת נפלאות אראנו, Tihié Shnat niflaot arenu,
“Será un año en que se nos mostrarán maravillas”, etc. Si queremos alusiones de
este estilo podemos por supuesto encontrar muchas. Por ejemplo: תהא שנת עזר
אלקי, Tihié
shnat ezer Elokí, Será un año de ayuda Divina”. Que tengamos ayuda desde
los Cielos en todo lo que hagamos, como dice el Rebe: “Hagan todo lo que puedan
para traer al Mashíaj Ya”. Que Hashem nos ayude para tener éxito en concretar
todos nuestros objetivos sagrados. Esto es también general.
Hay también dos alusiones muy
importantes, pero que requieren un pizarrón y conocimientos matemáticos, por lo
que vamos a dejar eso para una clase
aparte. Es algo que fija una bendición por sí mismo, la matemática profunda que
hay en el año 771, y en 5771. Lo veremos en otra clase.
Por lo tanto esta noche vamos a
comenzar trayendo versículos o partes de ellos, que sean oraciones completas
que tengan un significado completo y sumen 771. Como es nuestro estilo
construiremos con esto una especie de partzuf, o sea que cada alusión
corresponda a una sefirá, y entonces podremos meditar en la generalidad y la
inter inclusión de todas las alusiones juntas y asombrarnos de la belleza y de
cómo las cosas concuerdan entre sí. Cada alusión nos indica acerca del trabajo
o servicio nuestro para el próximo año que viene para bien, y juntos presentan
un cuadro completo del servicio a Hashem Bendito Sea para el año 771.
KETER: KEREN HAZUT
Es sabido que keter, “la
corona” se divide en 3 cabezas. En términos cabalísticos:
רדל"א,
רישא דאין, רישא דאריך
Radl”a, Reisha d’ain, reisha d’arij
La Cabeza incognosible, La Cabeza de
la Nada, la Cabeza Extendida.
En términos de jasidut:
אמונה תענוג
רצון
Emuná – Taanug – Ratzón
Fe – Placer – Voluntad o Deseo
Comenzamos por la alusión de keter
en general. Hay una expresión muy muy bella que figura sólo una vez en el
Tana”j, en el libro de Daniel. Daniel, hombre agraciado ve el futuro, en cierto
sentido más que todos, cómo será antes de la llegada del Mashíaj y durante la
llegada misma. Ve toda clase de animales, y cada una simboliza un reinado diferente.
Entonces hay un versículo de Daniel que
ve el tzafir, que simboliza el reino de Grecia.
Como está dicho a menudo en nuestras
enseñanzas, aunque nos encontramos en el exilio de Edom, que es Roma, de todas
maneras la mentalidad es griega. Lo principal para salir de este exilio es
volver a ser un pueblo sabio y entendedor, la guerra de la inteligencia judía
frente a la inteligencia de los pueblos, vencer y también transformar esa
mentalidad, como “la ventaja de la luz que viene de la oscuridad”. Dicen los
sabios que joshej, “oscuridad” alude al reinado griego.
Está escrito que la sabiduría de
Roma, y así lo traen los comentaristas, es práctica, tecnológica. Cómo tomar
cosas abstractas y transformarlas en ciencia aplicada. Esta es justamente la
diferencia entre la sabiduría de Grecia y la de Roma, una es el lado teórico y
abstracto, de donde surge todo porque si no se tiene la teoría abstracta no se
llega a lo concreto, y la sabiduría para aplicar esto y transformarlo en
tecnología es de Roma. Van juntos, pero la raíz es Grecia, y si transformamos
todo esto desde la raíz, todo se transforma en kedushá, “sagrado”.
El Rebe siempre escribe que todo lo
que es tecnología se puede transformar inmediatamente en sagrado. Todo lo que
hoy se utiliza para lo contrario de la santidad, la televisión, y en gran
medida el internet, todo se puede transformar en un instrumento para servir al
Rey Mashíaj. Como la serpiente que debía haber sido un gran servidor de Adam, y
así será en el mundo porvenir, así la tecnología que es la sabiduría de Roma.
Entonces el tzapir que vio Daniel es Grecia, la oscuridad.
En la visión de Daniel hay un
hermoso versículo (Daniel 8:5):
והצפיר קרן
חזות בין עיניו
Vehatzapir keren jazut bein einaiv
“Y el macho cabrío tiene un cuerno
evidente o frontal entre los ojos”
Tzapir es una palabra muy especial, con muchos
significados y contenido. Comparte la raíz con Peretz, ufaratzta, todo
relacionado al Mashíaj, y la raíz de צפר, suma שע, 370 luces, que ya se
relaciona con la luz interior de la corona. Del versículo vemos que este animal
tiene un קרן חזות, keren jazut, un gran
“cuerno frontal”, y esta expresión suma 771. Es la primera expresión que
utilizaremos. En Cabalá keren, “cuerno” simboliza a la corona, lo que
confirma la alusión de la expresión. Jazut tiene que ver con visión,
algo sobresaliente y evidente, por lo que keren jazut es la revelación
de la corona, y que está “entre los ojos”.
¿Qué nos quiere decir esto? ¿Quién
es en particular el keren jazut? Esta alusión al próximo año, a pesar de
que se refiere a algo contrario a lo sagrado, es una expresión tan bella y
potente, que si comprendemos su significado inmediatamente veremos cuán
conectado está con la llegada del Mashíaj, que hay que ser un “cuerno frontal”,
la revelación del cuerno, “y levantará el cuerno para su pueblo”, “el cuerno de
Israel”, y que está “entre los ojos”.
El principal rey de Grecia, que
conquistó el mundo fue Alejandro Magno. Los comentaristas explican que este
“cuerno frontal” es un apelativo de Alejandro Magno. Es una personalidad que
por un lado es klipá, pero hay en esto algo completamente fuera de lo común,
que los sabios apreciaron esta klipá a tal punto que su nombre Alexander pasó a
ser un nombre judío. אלכסנדר, (de guematria 365, como los
preceptos negativos de la Torá, y que en lo sagrado este número equivale a יוסף הצדיק Iosef Hatzadik, así como 248, los preceptos positivos,
equivalen a אברהם Abraham, y que juntos suman משה רבינו, Moshé Rabeinu, 613). El
Malví”n explica que Alejandro Magno conquistó todo el mundo con inteligencia.
Explican sabios que hay 10 reyes
desde la creación del Mundo, que reinaron desde “el final del mundo hasta el
final del mundo”, de un extremo al otro del mundo. Alejandro fue el octavo, el
´rey Mashíaj es el noveno, y al final el reinado vuelve a su dueño, el Rey, de
los reyes de reyes, HaKadosh Baruj Hu., que también es el primero, “Yo soy el
primero y Yo soy el último”. Entonces si el Mashíaj viene después de Alejandro
Magno, en cierta medida él le entregará el reino. Y parece asombroso, que
pasaron tantos años, y se podría pensar que ya se anuló y fue olvidado, pero es
evidente que su recuerdo, reshimu, todavía persiste como que aún reina
en todo el mundo. Y vivir este recuerdo que persiste, que puede haber algo así,
que puede haber un reinado universal, significa que hay que sacárselo, que el
Rey Mashíaj se lo saca.
Es sabido que rabí Ieoshúa ben Levi
le preguntó al Mashíaj “Eimatai kati mar?”, “maestro, cuándo vendrás?”,
y le contestó “Hoy”, por lo que se sintió muy contrariado. Entonces protestó
frente a Eliahu el profeta que el Mashíaj miente, y entonces le contestó que
estaba queriendo decir "היום אם בקולו תשמעו", Haiom, im vekoló tishmeu,
“Hoy, si escucharán su voz”. Im son las iniciales de Alejandro
Magno, el Mashíaj vendrá si logramos refinar y purificar a Alexander Mokdón. En
ese momento vendrá inmediatamente el Mashíaj, “Hoy, tal cual”, Alexander Mokdón
= Keren Jazut.
El Malvi”m explica que este keren,
el cuerno, es la firmeza en nuestra lengua, el cuerno (también significa fondo
o rayo) que conquista y cornea a todo el mundo, por la firmeza de su voluntad.
Dentro de la Corona misma hay fe-placer-voluntad, y por tener ese cuerno en la
frente, keren jazut, un cuerno revelado con el cual vence a todos, esto es
desde la fe hasta la voluntad (keren es también fe, a veces fe y voluntad,
relegando un poco al placer). Por qué está escrito “cuerno frontal está entre
sus ojos”? El Malví”n explica que “sus ojos” se refiere al intelecto en
general, como “los ojos de la congregación”, es decir todo lo que tiene impulso
para conquistar el mundo y llegar a las montañas oscuras, porque él mismo es el
secreto de la oscuridad (así, hay una historia en el Talmud, que hay que llegar
a conquistar los montes oscuros, y también nosotros, todo lugar donde haya
oscuridad en la realidad, “expandir los manantiales hacia fuera”.
Todo esto funciona con un intelecto
agudo y claro. Esto hay que aprender de él. Se necesita un cuerno (1), que
entre nosotros es el “Cuerno de Israel”, un “Fondo Permanente” (Keren
Kaiemet), frontal, evidente y entre los ojos. Esto es una expresión de la
Torá que refleja exactamente lo que es Kviá Retzonit, una declaración de
voluntad, que estudiamos en nuestro libro Lev Ladaat, “Corazón para
comprender”, en el capítulo de Fe y Confianza.
Cuando la fe se expresa en la
voluntad, se abren los ojos y se ve el cambio en la realidad para bien. Hay
muchas enseñanzas aquí para nuestro trabajo en el próximo año. Hay 4 etapas: a)
Fe, b) voluntad, c) proceso intelectual (para saber cómo llevar de lo potencial
a la práctica) d) visión (“abrir los ojos” como dice el Rebe, para ver que “he
aquí el Rey Mashíaj viene”). Dentro de la corona, el keren o cuerno es
la fe y la voluntad, la cabeza incognosible y el cráneo (el cuerno sale del
cráneo y la frente es una continuación del cráneo), jazut es el cerebro
oculto o moaj stimaa, el poder del intelecto. Y todo esto está
entre los ojos, revelado y firme para ir al frente constantemente con voluntad
firme.
Entonces hay aquí una enseñanza
enorme para el año que viene para bien. Cómo hay que actuar para conquistar el
mundo para el lado de lo sagrado? “Con un cuerno visible entre los ojos”. Hasta
aquí la primera alusión.
Hay que pensar sobre un libro cuyo
final sea “keren jazut”, y cuyo tema sea El Reino de Israel y Mashíaj
especialmente. Que el rey Mashíaj vendrá cuando se convierta más todavía el
“cuerno frontal” (aludiendo a Alejandro Magno y la mentalidad grecoromana),
entonces del octavo rey -ya por encima de la naturaleza- vendrá el noveno, el
rey Mashíaj. Del año 770 (תש"ע,
es también tesha, “nueve”) tiene que entrar a la “aalafej jojmá”
y entonces llega el noveno rey que reina desde “el final del mundo hasta el
final del mundo”. Por supuesto, el rey Mashíaj cuya única ambición es poder lo
más pronto posible retornar el reinado a quien pertenece: HaKadosh Baruj Hu,
“Yo soy el primero y Yo soy el último”.
2) LAS TRES CABEZAS DE LA CORONA: 3
veces נורא, norá, “tremendo” = 771
Hay una alusión que en realidad no
es un pasuk, sino que viene de la mesorá, “tradición”, que divide
explícitamente a keter en 3 partes. Hay una tradición de que en la Torá hay una
palabra que es un tercio de תשע"א,
3x257 = 771, נורא, norá, “tremendo”,
(algo muy bueno, lo mejor que puede ser). Dice la mesorá que esta
palabra está 3 veces en la Torá, y “si aparece tres veces se hace fuerte”. Los
versículos donde se encuentra esta palabra son conocidos y muy importantes en
la Torá.
El primero es (Bereshit 28:17) מה נורא המקום
הזה, ma
norá hamacóm haze, “qué tremendo este lugar”, luego que Iaacov nuestro
patriarca soñó acerca de la escalera posada sobre la tierra y su cabeza llegaba
a los cielos, y los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. Del Baal Shem
Tov aprendemos de este versículo la regla general tan importante en jasidut,
que muchas veces estudiamos: sumisión, separación y dulcificación, la unión de iráh-norá,
temor y tremendo (“Y temió y dijo qué tremendo es este lugar”, el lugar del
Beit Hamikdash, “y este es el portal a los Cielos”).
El segundo norá-tremendo
también todos lo recuerdan porque es el versículo central del Canto del Mar que
se dice cada mañana, מי
כמכה באלים הוי' מי כמכה נאדר בקדש נורא תהלות עשה פלא, mi camoja baelim Havaiá, mi jamoja needar bakodesh norá
tehilot osé fele, “¡Quién es como Tú entre los seres excelsos, ¡Havaiá,
quién es como Tu majestuoso en santidad, tremendo en alabanzas, hacedor de
maravillas!”
El tercer norá es un
versículo menos conocido pero que se lee en los días de ayuno comunitario, de
la parashá Ki Tisá después de la revelación de los 13 atributos de
misericordia. Es el final de la lectura, y “todo va según el final”: “he aquí
que Yo hago un pacto frente a tí haré maravillas… y verán la acción de Havaiá,
porque tremendo [norá] es lo que hago contigo”. Que haya 3 veces norá en
los 5 libros de Moshé es algo hermoso por sí mismo. En todo el Tana”j se
encuentra más veces.
Por supuesto norá es keter,
por lo tanto, que haya 3 veces nos indica que son las 3 cabezas de keter. En
pocas palabras: está escrito en el Tania, capítulo 84, que la raíz de las
vestimentas del alma es más elevada que la de los 10 poderes del alma. Aunque
estas fuerzas se invisten dentro de las vestimentas [pensamiento, habla y
acción], su raíz es más elevada. Las fuerzas reveladas comienzan en
jojmá-sabiduría, y las vestimentas están en keter elión, la corona suprema, por
lo tanto son más elevadas. Continuará
3) JABAD: JOJMÁ-BINÁ-DAAT: המנרה נכח
השלחן , =
771, Hamenorá nojaj al hashulján, “La Lámpara colocada sobre la mesa”.
Continuará.
4) JAGAT: JESED-GUEVURÁ-TIFERET: ראובן שמעון
לוי, =
771, Reuvén, Shimón Leví. Así como en el resto de los partzufim, en Jabad y Jagat hay también alusiones
generales y particulares. La regla de jaga”t es los tres primeros hijos
de Iaacov, Reuvén, Shimón y Leví, esto está explicado en todos los libros de
Cabalá. Reuvén es jesed, “ver”, Shimón es guevurá, “oír” y Leví
es tiferet. Continuará.
5) JESED-NETZAJ: שלח לחמך על
פני המים,
771, shlaj
lajmeja al pnei hamaim, “arroja tu pan sobre el agua”. Continuará.
6) GUEVURÁ IESOD: יהי דן נחש עלי
דרך,
771: iehí dan najash alei derej. “Será Dan serpiente en el camino”. Continuará
7) MALJUT-HOD: רות נעמה, RUTH-NAAMA = 771
Comenzaremos con una alusión que
sube de maljut a hod. Está escrito איהי בהוד, iehí vehod, “ella en el resplandor”. Ella, maljut, se
equilibra en la sefirá de hod en el momento del acoplamiento. Como está escrito
en Tikunei Zohar, “El [tiferet-zeir anpín] en netzaj, y ella [maljut,
femenino] en hod”, Iaakov se nutre de la derecha, y Rajel se nutre de la
izquierda.
Quien estudia las escrituras del
Arizal, aquí se está hablando de Netzaj y hod de arij anpin, pero en
general se escribe así. Así como 771 suman los tres hijos primeros de Iaakov,
así la pareja de mujeres buenas que se separaron y salieron de Lot y sus hijas
son Ruth y Naama. Ellas representan la conversión de acuerdo con la Halajá, la
ley judía y a maljut tataá, el reinado inferior, pero que sube a hod,
reconocimiento o agradecimiento, porque esta sefirá representa al guir
kehalajá, “la conversión de acuerdo a la ley”. Si Dios no lo permita hay
un escape desde lo sagrado hacia la sitra ájara, “el otro lado”, es Hodí
nehefaj alai lemashjit, “mi agradecimiento se convirtió en mí degollador”,
pero si hay una chispa sagrada que se eleva desde las cáscaras impuras, las klipot,
desde el cautiverio, y se incorpora a la sacralidad del pueblo de Israel, es
hod, la raíz del iehudí. “¿Quién es iehudí? El que reniega de la idolatría”. Es
decir quien tenía contacto con la idolatría y reniega de ella y se hace judío.
No hay una alusión más bonita del guiur que la conversión de Ruth y
Naama. Este será un año de la conversión por la Halajá, cuando se cumplirá la
seguridad de la tzedaká de Hashem (año havtajá-tzedaká, 771), que Hashem
asegura que va a hacer justicia con nosotros, que nos desparramó entre los
pueblos del mundo para agregar grei Tzedek, justos conversos.
Es un tiempo especial que permite
meditar sobre esta alusión, cuando decimos selijot el primer día, la oración
principal es:
לשמוע אל הרנה
ואל התפלה
Lishmoa el hariná veel hatefila
“Escucha el cantar y la plegaria”
רות-נעמה
= רנה
Ruth y Naama = Rina
Rina es un nombre apropiado para las
niñas que nazcan este año 5771.
Que sean inscriptos y sellados para
un año bueno y dulce
Los Distintos Significados de
5770 (de la reunión jasídica [farbrenguen] del 1 de Elul 5769, Ierushalaim)
5770
En un mes estaremos comenzando el año 5770.
Veamos algunas de las alusiones numéricas relativas a este año tan especial.
Debemos comenzar a prepararnos para este nuevo año desde antes, porque una vez
que empezó ya no es tan importante ver el número 5770, porque en cierta medida
es como una noticia pasada, por eso el momento de meditar en el significado es
cuando nos estamos preparando. Como nos enseñó el Baal Shem Tov, lo principal
es prepararse para la mitzvá: “Prepárate para Tu Dios, Oh Israel”.1 Hay algunas
guematrias muy conocidas para este número,2 entre ellas “Casa del Mashíaj” (משיח בית ,Beit Mashíaj), “Expansión”3 (פרצת ,faratzta) que al permutar sus letras
también forman la palabra “Francia” (צרפת ,Tzerfat). Francia es considerada el exilio más extremo.4 El
Lubavitcher Rebe señaló varias veces que cuando Francia se transforme en un
lugar que albergue el judaísmo auténtico (como no lo fue durante varios miles
de años), será una señal certera de que el Mashíaj está aquí. Todo esto es muy
bello, pero nos concentraremos en otras guematrias para 770. A medida que nos
refiramos a cada una de ellas, las haremos corresponder con una de las sefirot,
aunque no en orden. En efecto estamos construyendo un partzuf, el modelo
espiritual completo de 770. corona עשת] significando] “once” entendimiento “Y del poderoso sale la
miel” וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק sabiduría
pensamiento-acción מַחְשָׁ בָה מַעֲשֶׁ ה conocimiento
עשת significando “ingenio” rigor “canto…
plegaria” רִנָה תְּפִלָה bondad
“placentero… pacífico” דַרְ כֵי נעַם שָׁ לוֹם 1 Amos
4:12 2 Cuando consideramos el valor del año se acostumbra quitar los millares.
Entonces 5770 se llama comúnmente 770. 3 Como en el verso: “Y tu semilla será
cuantiosa como el polvo de la tierra, y te expandirás hacia el oeste, el este,
el norte y el sur, y todas las familias de la tierra se bendecirán contigo y tu
descendencia” (Génesis 28:14). 4 Ver Ovadiá 1:20
belleza
עשת” cuerpo” o “lustroso” victoria y
reconocimiento “Un millar caerán a tu lado y diez mil a tu diestra” יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ fundamento
nueve תֵּשַׁ ע reinado “de lo bueno de
la tierra comerán” טוּב הָאָרֶץ תּאכֵלוּ Fundamento:
Nueve Lo primero que hay que notar es que los números de cada año, cuando se
escriben en letras forman una palabra. 5770 se escribe תשע ,que significa “nueve”, tesha. Entonces en cierto sentido este
año tiene que ver con el número 9. En Cabalá la primera cosa que uno asocia con
el número 9 es la novena sefirá, fundamento. Si meditamos acerca del 9 en
términos de generaciones, entonces el Lubavitcher Rebe es la 9ª generación
desde el Baal Shem Tov. Entonces es muy lógico que esté asociado tan
fuertemente con el número 770, el valor de tesha, 9, y que 770 también
equivalga a “la Casa del Mashíaj” (Beit Mashíaj). (Vale aclarar que 770 Eastern
Parkway, New York, es la dirección de la sede central del Movimiento Jabad que
lidera el Rebe) Exhibiendo una extraordinaria auto referencia, encontramos que
en la Torá, el Pentateuco, la palabra tesha, “nueve”, aparece exactamente 9
veces! Viéndolo como un fenómeno de la Torá, estamos ejecutando el mandato de
los profetas: “Recuerda la Torá de Moshé mi siervo”.5 Como escribe el Alter
Rebe, el primer Rebe de Jabad, lo más importante para rectificar nuestra
facultad de sabiduría es recordar el Pentateuco.6 Observando en el resto de los
libros de la Biblia, los Profetas y las Crónicas, encontramos que esta palabra
aparece 16 veces más. Entonces, en toda la Biblia hay en total 25 apariciones
de la palabra tesha, “nueve”. Estas 25 instancias están divididas en 9 (en el
Pentateuco) y 16 (en los Profetas y las Crónicas). 25, 16 y 9 son los cuadrados
de 5, 4 y 3, respectivamente. En la teoría de los números, son conocidos como
el triplete pitagórico, porque ellos cumplen el famoso teorema geométrico respecto
a los lados de un triángulo rectángulo: a2 . b2 c 2 , donde a y b son los lados
que forman el ángulo recto y c la hipotenusa. 5 Malaji 3:22 6 Likutei Torá,
Kedoshim 30d, Vehadarta pnei zaken.
Es
sabido que el Lubavitcher Rebe amaba las potencias de 3: 3, 9, 27 (זך ,zaj, “puro”) y 81 (אנכי ,anoji, “Yo”, la primera palabra de los Diez Mandamientos.7
Entonces la suma de las 3 primeras potencias de 3 es 39 = 3 . 13. Donde 13 es
la guematria de “uno” (אחד , ejad) y “amor” (אהבה ,ahavá). De hecho, tomando todo grupo de
tres potencias consecutivas de 3, la suma de los tres resulta ser múltiplo de
13. Uno de los varios sistemas de numeración utilizados en guematria es llamado
“numeración reducida”, mispar katán, que se calcula tomando el valor normal de
las letras en módulo 9.8 De esta manera encontramos que el 9 tiene un
significado especial, ya que es el único número en base 10 –la Torá utiliza
deliberadamente el sistema decimal, porque con él Dios creó el mundo- cuyos
múltiplos en numeración reducida suman 9. Por ejemplo encontramos que los
sabios aluden a la verdad como ligada al 9, porque ese es el valor de “verdad”,
אמת ,emet. La idea es que las cosas que no
cambian y son eternas son también verdaderas, y esto está aludido en el número
9. Otras palabras con valor reducido 9 es “pacto”, brit, ברית” ,luz”, אור ,or, y Shabat, שבת .A pesar de que al Arizal no le gustaba
este sistema, porque como explicó indica un estado de intelecto inmaduro (דקטנות מוחין ,mojín dekatnut, mentalidad
infantil), el significado especial del 9 en la numeración reducida es digno de
ser mencionado públicamente, especialmente este año. Basado en esto podemos
decir que este año es de la rectificación del pacto. El Rebe dijo muchas veces
que la llegada del Mashíaj se demora a causa mancillar el pacto. Entonces está
claro que si podemos rectificarlo, 5770 es un año apto espiritualmente para que
venga el Mashíaj. Reinado: El Dios de la Tierra Antes de olvidarnos
completamente del mes de Av [este discurso fue dado en el mes de Elul que le
sigue] el último día de este mes es el 30 de Av. Todo el mes se relaciona con
el verso de Ishaiahu:9 “Si lo anhelas y escuchas, entonces comerás de lo bueno
de la tierra” אם תאבו ושמעתם טוב הארץ תאכלו Im
tovú ushmatem tuv haaretz tojelu La segunda parte de este verso, “lo bueno de
la tierra”, תאכלו הארץ טוב tuv
haaretz tojelu es igual a 770. Toda la Tierra de Israel es una gran “Casa del
Mashíaj”. La tierra recibió su nombre, ארץ ,aretz, porque tiene la misma raíz que ratzón, רצון” ,desea” hacer la voluntad de Dios.
Aquellos que hacen la voluntad de Dios reciben todas las bendiciones del mundo.
Lo bueno viene como una recompensa por hacer el deseo de Dios. Entonces bueno y
voluntad en general van juntos. 7 Éxodo 20:2. La palabra אמבי ,anoji, está en la primera Tabla de la Ley y su valor es 34. La
palabra paralela en la segunta tabla es “No matarás”, תרצח לא ,lo tirtzaj. ¡Que tiene 6 letras y su valor es 36! 8
Esto significa para nosotros que el año 5770
será de cosas buenas, bendiciones materiales, con lluvias en el momento
apropiado brindando abundantes productos y bendiciones espirituales con las
lluvias espirituales que caen de lo alto, de la tierra celestial, en plenitud.
Este es entonces un gran año para estudiar la interacción entre la Torá y la
ecología. Obviamente esta guematria corresponde a reinado, con lo que la tierra
simboliza. Bondad: Placentero y Pacífico Hay un conocido verso que describe a
la Torá como la personificación de la bondad: “Todos sus senderos son placenteros
y sus caminos de paz”. דרכֶיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שׁלום Drajea darkei noam vejol netibotea shalom Las palabras שׁלום נעם דרכי ,darkei noam…shalom,
“senderos placenteros… paz” suman 770. Por eso esta guematria corresponde a
Bondad. Estas tres palabras tienen 11 letras, 770 = 11 . 70, por lo que el
valor promedio de cada letra es 70. La letra central es también una ע ,ain, de valor 70. Cuando se medita sobre
el texto de la Torá desde una perspectiva lógico matemática, el principio
fundamental es primero localizar las letras ain, cuyo nombre proviene de la
misma palabra que “contemplación” (עיון ,iun). Si acomodamos estas tres palabras en forma simétrica,
obtenemos esto: ד ר כ י נ ע ם ש ל ו ם Entonces
vemos que la letra ain es también gráficamente la letra central de estas tres
palabras. La primera aparición de “nueve” en la Torá la encontramos en el
verso: “Y fueron todos los días que vivió Adam, novecientos años y treinta
años.” וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי אָדָם אֲשֶׁ ר חַי תְּשַׁ ע
מֵאוֹת שָׁ נָה וּשְׁ לשִׁ ים שָׁ נָה וַיָּמֹת Vaihiú col
iemei Adam asher jai Tishá meot shaná veshloshim shaná vaiamot. Muchas de las
veces en que la palabra “nueve” aparece en la Torá son para enumerar los años
de vida de las primeras generaciones. Pero hay sólo dos personas en toda la
Biblia de quien se dice: “que vivió”, חי אשר ,asher jai. El segundo es Abraham de quien la Torá dice: “Y
estos son los años de vida que vivió Abraham” וְאֵלֶּה יְמֵי שְׁ נֵי
חַיֵּי אַבְרָהָם אֲשֶׁ ר חָי
Veheile iemei shnei jaiei Abraham
asher jai. Estas dos palabras están relacionadas con el concepto del pacto (que
como vimos antes también está relacionado con el número 9), porque el pacto es
llamado “vivo”, חי
,jai. Dice el Arizal que siempre que decimos esta palabra jai, debemos tener en
mente las letras טט
,tet tet, como en la palabra para “tefilín”, טטפת ,totafot, aludiendo a las 9
sefirot de luz directa (desde la corona hacia abajo) y las 9 sefirot de luz
reflejada, desde reinado hacia arriba. Ahora, observando el verso: “Todos los
días de Adam…” que tenemos arriba, vemos que por supuesto tiene una ain, en la
palabra tesha, תשע”
,nueve”. El valor de todo el verso es 3780 que es 10 veces 378 (חשמל
,jashmal), y que también es un múltiplo de 70, una chance de 1 en 70 y 3780 70
x 54 donde 54 es la guematria de uno de los Nombres Sagrados. Poder-Rigor: Canto y Plegaria Hay una costumbre judía de escribir el
año de la publicación de un libro con una guematria. Para quien escriba un
libro de plegaria o sidur, le damos la siguiente guematria que le dará una
hemosa alusión al año. En las selijot que se dicen en el mes de Elul comenzando
a la salida de Shabat, hay un poema litúrgico con el estribillo: “Escuchar el
cántico y la plegaria” לִשְׁ מֹעַ אֶל הָרִנָה וְאֶל הַתְּפִלָה Lishmoa el harina veel hatefila Las dos palabras “cantico y plegaria”,
rina y tefila suman 770. Las iniciales de las 4 palabras, “el harina veel
hatefila”, son אהוה ,Este nombre de Dios es
conocido como el “buen” Nombre porque su guematria es igual a 17, el valor de
“bien”, טוב ,tov, el Nombre del Baal
Shem Tov, en especial el Nombre del día 18 de Elul en que nos encontramos, el
nacimiento del Baal Shem Tov. Como ya dijimos, la plegaria corresponde a la
sefirá de rigor. Una de las razones para esto es que el valor numérico de
tefilá es igual a “Itzjak Rivká”, רבקה יצחק ,las almas arquetípicas del rigor. En las plegarias del Shabat
por la mañana escuchamos que “Itzjak está cantando”, ירנן יצחק ,Itzjak iranén, conectándolo con “cántico y plegaria”. El canto
de Itzjak, ubicando su alma-raíz en el rigor, se refiere a la muerte del
malvado: “Con la muerte del malvado está la canción”. Entendimiento:
Dulcificación de los Juicio Severos La siguiente guematria es una leve
variación de una que ya mencionamos el año anterior. Las palabras “Y del poderoso
salió el dulce” וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק Umeaz iatzá
matok
Son
parte del acertijo que Shimshón le presentó a los Filistim, dándole el motivo
para tomar revancha de ellos. Por supuesto, estas palabras suman 770. La
palabra “poderoso”, עז ,az, también está
relacionada porque su valor es 77, un décimo de 770. Multiplicando al
“poderoso” por 10, lo dulcificamos. Esta guematria está relacionada con
entendimiento porque es la sefirá en donde se dulcifican todos los juicios
severos, ya que allí se originan. Victoria y Reconocimiento: Los Enemigos Caen
a Tus Costados En el Mundo del Caos, las dos sefirot de victoria y
reconocimiento son en realidad una sóla. Pero en el Mundo de Rectificación se
dividen en las dos mitades del cuerpo y se transforman en 2 sefirot,
manifestándose como las dos piernas en la figura humana. Esta división refleja
la cualidad especial de las almas, que caminan y así se pueden trasladar, no
así los ángeles que tienen un solo pie y no caminan. De todas maneras, por
mucho que los dos pies estén separados, no es una separación tan completa como
la de las dos manos que pueden funcionar completamente independientes. Las
piernas trabajan en equipo. Hay dos palabras que aluden a los dos pies y así a
las sefirot de victoria y reconocimiento: “Un millar caerán a tu costado y diez
mil a tu diestra” יִפל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ Ipol mitzideja elef urevavá miiemineja Este verso se relaciona con el
Nombre “Huestes”, צבאות ,tzevaot, que corresponde a
estas dos sefirot. Este verso es como las palabras finales del padre del Baal
Shem Tov a su pequeño hijo: no temas a nada, porque si teme sólo al
Todopoderoso, todos aquellos que lo quieren dañar simplemente caerán a su lado.
El valor de estas palabras es 770. Para profundizar en la relación entre este
verso y este año, nos preguntamos: ¿Qué figura geométrica se relaciona con el
número 770? La respuesta se obtiene observando primero que 770 = 2 . 385,
teniendo el número 385 la forma tridimensional de una pirámide de base
cuadrada, con un uno en la cúspide, más abajo un cuadrado de lado 2, abajo un
cuadrado de lado 9, etc., o sea la suma de todos las potencias de 2 desde el 1
al 10: 385 = 12 más 22 más 32 más 42 más 52 más 62 más 72 más 82 más 92 más 102
Entonces, como 770 es dos veces esta pirámide cuadrada de 10, la figura es dos
pirámides unidas por la base que forman un diamante, llamado diamante
tridimensional de 10. 385 es el valor de “Presencia Divina”, la Shejiná, שכינה .Que 770 sea dos veces Presencia Divina,
alude al hecho que hay una Shejiná superior y una Shejiná inferior. Hay una
relación conceptual y numérica entre la Presencia Divina y la novia.
Conceptualmente, la Presencia Divina se relaciona con el Todopoderoso al igual
que la novia con su esposo. Numéricamente, el valor de “novia”, כלה ,calá, es 55, igual al triángulo de 10 (la
suma de los números del 1 al 10) y Presencia Divina, Shejiná, שכינה ,es 385, igual al triángulo tridimensional
de 10, como explicamos, la suma de los cuadrados del 1 al 10. Además, 385 = 7 .
55, calá, “novia”. El secreto de esta relación es que gracias a las 7 vueltas
que da la novia alrededor del novio, la Presencia Divina es atraída al palio
nupcial.
¿A qué se refieren los aspectos superior e
inferior de la Shejiná? Una de las explicaciones es que el aspecto superior de
la Presencia Divina estaba en el Primer Templo, y el aspecto inferior a la
manera en que estaba en el período del Segundo Templo. A pesar de que los
sabios parecerían sugerir que la Presencia Divina no estaba en el Segundo
templo, está explicado en el Tania, que si moraba pero no con el mismo grado de
revelación que en el Primero. Por cierto, la dimensión superior de la Presencia
Divina corresponde a victoria, que es llamada también el “sumamente elevado”, רום עומק ,omek rom, y la dimensión inferior
corresponde a reconocimiento, que es llamado el “sumamente bajo”. .tajat omek, עומק תחת Ahora veamos este verso más
cuidadosamente. Las tres palabras que forman la primera mitad (y corresponden a
victoria) son:פלִי = 120, ָךְדִּצִּמ = 154, ףֶלֶא = 111. Cuya suma es exactamente 385, שכינה” ,Presencia Divina” y la mitad de 770! De esto se desprende que
la suma de las dos palabras remanentes, que corresponden a reconocimiento, הָבָבְוּר ָךֶינִימִמ ,es también 385! La más
bella alusión a las dos mitades que se unen para formar 770. Sabiduría:
Pensamiento y Acción El alma tiene tres vestimentas, llamadas “sus sirvientes”:
el pensamiento, el habla y la acción. Sirven revelando el estado interior del
alma. Un principio importante de una empresa moderna es dar buen servicio, así
se puede obtener una ganancia. Está escrito que a veces la raíz de las
vestimentas es más elevada que lo que reviste. Mientras que el potencial que
hay en mi alma no haya penetrado en una vestimenta, permanece inconciente o
supra conciente. Pero gracias a las vestimentas puedo volverme conciente de ese
potencial. Para poder revelar lo oculto tiene que entrar en juego una fuerza
muy esencial. 770 es igual al valor de las dos vestimentas internas y externas
del alma, “pensamiento”, מחשבה ,majshabá y “acción”, מעשה ,maasé. Su unión nos revuerda el dicho de
los sabios: “A un buen pensamiento [intentar hacer algo bueno] el Todopoderoso
lo toma como una acción [incluso si no fueras capás de concretar tu buena
intención]”. En otras palabras, si el judío tiene un buen pensamiento acerca de
hacer alguna mitzvá o una buena acción, pero no la pudo completar, el
Todopoderoso, que lee la mente y el corazón lo tomará y dara la recompensa como
si la acción fue realmente realizada. Hay que saber que “buen pensamiento”, הָטוֹב הָבָ שְׁחַ מ ,majshavá tová, es
equivalente numéricamente a “buen año”, הָטוֹב הָנָ שׁ ,shaná tová. Por eso el mejor momento para hacer una buena
acción es en Rosh Hashaná, y al rezar y cantar a Dios, Dios considerará nuestro
buen pensamiento como una buena acción y nos bendecirá con un año dulce y
bueno. El verbo “considerar”, מצרפה
,metzarfá, en esta frase también significa “combinar”, por eso esta frase
también se podría leer: “a un buen pensamiento el Todopoderoso lo combina con
la acción”, completando el valor 770. Esta guematria corresponde a sabiduría
porque está escrito en las enseñanzas jasídicas que el pensamiento corresponde
a sabiduría; en las palabras del Zohar: “El pensamiento y el jubileo [el portal
50 del entendimiento y el año 50] es una pareja que nunca se separa”. A veces
el pensamiento es llamado “pensamiento oculto; al igual que hay una sabiduría y
una sabiduría oculta. La sabiduría oculta es la sefirá de sabiduría en el
partzuf inferior de la corona. Por eso, aunque se puede referir a las tres
sefirot intelectuales, aquí vemos que es específicamente con sabiduría. Se dice
de la sabiduría: “Has creado todo con sabiduría”. El Alter Rebe escribe en el
Tania que en relación a la luz infinita, la sabiduría es como la acción. Hay
otra interpretación, que hacer o actuar (el sentido particular del mes de Elul,
la acción) significa poder combinar las cosas, unirlas, así como el Todopoderoso
toma el pensamiento y lo combina o transforma en acción. Para poder hacer esto
real, necesitamos saber el secreto combinar, la combinatoria, y eso se revela a
través de la sabiduría, el poder de anulación en el alma. Esto significa que
siempre que estemos realizando una acción, estamos ejercitando nuestra facultad
de sabiduría y auto anulación para poder asegurarnos que nuestras buenas
intenciones están incluidas y se experimentan en nuestra acción. ¿Cuál es el
ejemplo de la autoanulación que asegura un resultado positivo? A veces, cuando
la persona habla demasiado acerca de lo que planea hacer, esto puede perjudicar
sus planes. Tenemos que fortalecer nuestra sabiduría, el poder del silencio, la
anticipación y la autoanulación para poder transformar nuestros pensamientos en
una acción concreta. Como se explica en el Tania, el poder de actuar requiere
que nuestra facultad de voluntad se incluya dentro de nuestra facultad de
sabiduría. Finaliza la próxima semana
Un Mensaje de Torá para el
mes de Elul
del
Rabino Itzjak
Ginsburgh
PREPARACIÓN para Rosh
Hashanah
Este año (5768), el mes de Elul
comienza el lunes 1 de septiembre del 2008
finaliza
el lunes 29 de septiembre del 2008 (inclusive)
¿Se Puede Cambiar?
Elul
es el último mes del calendario hebreo contando desde Tishrei. Su color
asociado es el rojo de la sefiráh de guevuráh ,
“rigor” o “poder”, cuya experiencia interior es el temor o miedo. Como este mes
precede a Rosh Hashanáh –el día del juicio universal- siempre ha sido una época
de balance espiritual, durante el cual pasamos revista, hacemos un inventario
de nuestra situación espiritual y moral, tratando de prepararnos lo mejor
posible para semejante momento.
¿Quién
no se estremece de miedo al enfrentarse a un juicio, como dicen los profetas:
“El león ruge, quién no temerá?” ( Amos 3:8. En hebreo la
palabra “león”, arié , tiene las mismas letras que
“temor”, iráh .) Entonces el color rojo parece ir bien con el
sentimiento que tradicionalmente llena nuestra experiencia en Elul, ya que en
esta época este color simboliza la palabra “pare”.
Aunque
todos sabemos que la trepidación y la ansiedad que sentimos por el inminente
Día del Juicio no deben causar que se congele nuestro andar firme y decidido y
que se estanque el proceso que tanto nos costó poner en marcha.
Todo
lo contrario, debe llevarnos al camino del cambio.
Chiste Repetido
Pero,
debemos reconocerlo, ¿No dijimos lo mismo el año pasado y el anterior y el
anterior…? Sin lugar a dudas, cuando descubrimos por primera vez que existía
algo llamado teshuváh –que existe una esperanza de cambiar, de
transformarnos- hicimos lo mejor que pudimos para lograrlo. Pero la experiencia
de tantos años nos ha enseñado que cambiar es muy difícil, o acaso
absolutamente imposible.
No
nos estamos refiriendo a agregar otros 15 minutos de Toráh cada día (aunque
también esto es duro y valedero) u otras decisiones positivas, sino a un
verdadero cambio de nuestro carácter, de transformar realmente la personalidad,
de un cambio real en nuestra relación con el Todopoderoso.
Y
así nos encontramos nuevamente en Elul, en el umbral de Rosh Hashanáh planeando
realizar las acciones adecuadas para la ocasión. ¿Pero cuántos de nosotros aun
creemos que podemos cambiar de verdad? ¿Cuántos de nosotros esperamos realmente
reparar nuestra relación con nuestra esposa, con nuestros hijos, y la más
importante de todas con el Todopoderoso? A veces parece que la ruta del cambio
está llena de semáforos en rojo, hasta donde nuestros ojos pueden llegar a ver.
Entonces,
este es el momento que entra en juego el mazal –la energía
espiritual o llamado comúnmente signo- de Elul. Nos referimos a betuláh ,
virgo, la virgen, un símbolo de la frescura, la inocencia y la novedad. En la
Toráh, la palabra “virgen” aparece como parte de la expresión “una joven
virgen” (naaráh vetuláh) (Jueces 21:12, Reyes I 1:2 y Ester 2:3). En
el Jumash (los Cinco Libros de Moshéh) aparece escrito sin la
letra hei de la primera palabra, aunque se lee igual (ver
Deuteronomio 22:23 y 22:28).
Sorprendentemente,
el valor numérico de esta frase (intente calcular esta guematria antes de
seguir leyendo) es 768, al igual que el del año que está terminando, taf
shin samej jet (cabe aclarar que el año es 5768, pero los millares no
se escriben generalmente cuando se hace referencia al año vigente). Entonces,
este Elul es el mejor momento para meditar en el significado y la energía
inspiradora a nuestra disposición durante los próximos 29 días, que nos ofrece
una nueva esperanza para Rosh Hashanáh y para el año que comienza.
Si
nos imbuimos de la fuerza y la convicción de la virginidad, acaso podremos
decidir, por ejemplo, lanzarnos ya mismo, atravesando todas las luces rojas,
hacia un futuro mejor.
Virginidad y Fortaleza
Como
siempre, para comprender debemos meditar. Nunca está demás volver a aclarar que
la meditación judía no buscar poner en blanco la mente sino todo lo contrario,
el objetivo es utilizar de manera conciente nuestro intelecto para encontrar
las asociaciones y paralelos entre lo espiritual, a Divinidad, el alma, la
Toráh y la realidad material cotidiana en la que vivimos, sacar conclusiones y
actuar en consecuencia.
Así,
para poder integrar completamente la energía de la virginidad de Elul en
nuestra psiquis, primero debemos estudiar; este es el camino de la Toráh y el
judaísmo. Y como siempre debemos fijarnos en la primera aparición en la Toráh
del tema que nos ocupa, en este caso la primera virgen, en el capítulo 24 de
Génesis. Eliézer, el sirviente de Abraham, es enviado a encontrar una esposa
adecuada para Itzjak, el hijo de Abraham.
La
primera vez que Eliézer ve a Rivkáh, la Toráh la describe así (Génesis 24:16):
“y la doncella era muy hermosa, era virgen y ningún hombre la había conocido;
bajó al manantial, llenó su cántaro y regresó”. Cuando Eliézer le pidió agua,
ella no sólo se la brindó, sino que también le ofreció abrevar a sus camellos,
realizándolo sin dudar.
Evidentemente
era una niña poco común. Los sabios nos cuentan que tenía sólo 3 años de edad.
¿Cómo podía una niña tan pequeña tener semejante autoestima para llegar a dar a
agua a toda una caravana?
El Poder de Guevuráh
Para
llenar esta brecha en nuestro entendimiento, los comentarios jasídicos ( Maor
Vashemesh Jaiei Saráh sobre Vaikreú ) apuntan que el
mayor atributo de Rivkáh era su poder, su guevuráh . Como ya
dijimos, poder y el color rojo, de Elul, van juntos. Es el color de la sangre y
por un lado simboliza la fortaleza necesaria para controlar nuestras
inclinaciones, en la expresión de los sabios: “Quién es valiente, quien
conquista su inclinación!” (por cierto, como tal simboliza el poder de
“parar”).
Pero
por otro lado, el rojo simboliza el calor y la fuerza de nuestras convicciones,
calor que cataliza todo movimiento. El origen de la fortaleza de Rivkáh era su capacidad
de proteger su virginidad o, como está referido a manera de eufemismo en la
Toráh, su “fuente de sangre”. (Levítico 20:18. Por cierto, dam (“sangre”)
proviene en hebreo de la misma raíz que “ adom ” (“rojo”).
Creció en un ambiente promiscuo, lugar donde se necesita una tremenda
convicción para aferrarse a los ideales propios.
Además,
cuando le llegó el momento de acompañar a Eliézer de regreso a la casa de
Abraham, enfrentó la oposición de su madre y hermanos con característico
desafío, diciendo: “Iré”, dando a entender que “Iré con o sin vuestro
consentimiento”. De hecho, la respuesta inflexible de Rivkáh, “iré” ( ilej ),
equivale numéricamente en hebreo a “rojo” (adom )! El poder de
Rivkáh es el símbolo de la virginidad.
La Virginidad Eterna
Pero
la virginidad no es sólo un estado físico, es un estado mental. Hay varias
explicaciones para el origen de la palabra virgen en hebreo ( betuláh ).
Uno es que proviene de la palabra “hija” (bat ), con el agregado de
un sufijo ( ulah ) que denota juventud. Pero como el valor
numérico de estas tres letras agregadas es 41, igual que la palabra “madre” (em ),
entonces “virgen” es igual a “hija madre”, (bat em ). La virgen
hebrea sugiere una mujer que es a la vez hija y madre, indicando que no está
limitada a un estado de virginidad física.
De
la misma manera, encontramos aquí que Abraham ve a Rivkáh como un símbolo de
eterna virginidad. Dicen nuestros sabios ( Bava Kama 97b) que acuñó una moneda
en cuyo anverso había un retrato de un anciano y una anciana y en el reverso un
joven y una virgen. Explica Rashi que los ancianos eran
Abraham y su esposa Saráh y los jóvenes Itzjak y Rivkáh. Ella continuó
ejerciendo durante toda su existencia su poder para sobreponerse a los desafíos
que se le presentaron en su vida, y para eso apeló permanentemente a su
virginidad interior.
Estamos
ingresando al mes de la teshuváh y la búsqueda espiritual,
podemos evocar y apelar entonces al mazal de este mes, la
virginidad, para hallar dentro nuestro convicción y fuerzas renovadas.
Convicción para alejar influencias extrañas que tratan de seducirnos a salir de
nuestra herencia como judíos o de justos gentiles dedicados a las siete leyes
de Noaj, y fortaleza para luchar y triunfar en la batalla contra nuestros
defectos que al parecer están tan arraigados.
Que
todos seamos inscriptos en el libro de la vida y la salud para un año bueno y
dulce.
Itzjak Ginzburgh
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
¿Qué Quiero Lograr Realmente en la Vida?
La
cabalá enseña que el valor numérico de Elul – 67 – es igual al
de biná, “entendimiento”. Este último mes del año trae consigo un
entendimiento nuevo y profundo de los eventos del año que termina, qué pasó
realmente y por qué, y sus consecuencias para el año que viene.
Durante Elul, el mes del “balance espiritual”,
nos inspiramos con un nuevo entendimiento de cómo “reparar” (rectificar) el
pasado para crear un futuro nuevo y mejor.
Durante Elul, uno entiende que el primer paso
hacia la rectificación de nuestro ser interior y la realidad exterior es la
introspección fervorosa en busca de las verdaderas motivaciones que hay detrás
de nuestros esfuerzos en la vida. ¿Qué quiero real y verdaderamente lograr en
la vida y por qué?
El verdadero deseo y el poder motivante del
judío es siempre el bien. La cabalá explica que la rectificación (la
“investidura” de un poder interior –“el alma”- dentro de uno exterior –“el
cuerpo”) comienza con la fuerza de voluntad de concientizarse de las propias
motivaciones internas (el agradable sentido del “placer” y la “complacencia”
dentro de la motivadora fuerza de “voluntad”).
Al comprender esto uno se aboca a cristalizar
y realizar en el plano físico los deseos más íntimos. Esto es, de hecho,
nuestro retorno a Dios en su máxima expresión, al Creador de todo deseo y Quien
lo otorga. Así nuestra alma y nuestro cuerpo se vuelven sanos.
En las palabras del profeta Isaías (6:10): “…y entenderá su corazón y retornará y será curado”.
01 ELUL
YO SOY PARA MI AMADO
Y MI AMADO PARA MÍ
http://www.youtube.com/watch?v=pbK8es8porY
Entramos
al mes de Elul, el mes de la misericordia y las selijot, “plegarias de
perdón”, el mes de retorno a Dios, el mes de preparación para los Días
Solemnes, los días de alegría que hay en el mes de Tishrei.
Más
que en todos los otros meses del año, se acostumbró asociar alusiones al nombre
de este mes de Elul, donde la mayoría de las alusiones son iniciales de
palabras. Entre ellos el más conocido es “yo para mi amado y mi amado para mí”,
אני לדודי ודודי לי, cuyas iniciales son Elul, אלול. Es verso culminante
de El Cantar de los Cantares, siendo que “todos los cantos son sagrados y El
Cantar de los Cantares es el Sagrado de los Sagrados”. Allí está el Amado
Supremo, nuestro Padre en los Cielos, y está la amada, que somos nosotros la
congregación de Israel. Y decimos en la cima del fervor, apego y deseo por
acercarnos a Dios “estoy completamente dedicado y entregado a Mi Amado”.
Y en
ese momento en que el Amado siente que la novia, la amada, le dice “yo soy para
mi Amado”, Él se acerca y desciende, la novia se eleva, donde כלה, calá, “novia”
significa calot hanefesh, “ascenso del alma”, elevarse hacia lo alto, y חתן, jatán,
“novio”, significa “najut dargá, “bajar de nivel”, descender hacia
abajo.
Y
así el mes de Elul, cuya constelación es bet
ulá, virgo, es un mes
donde hay una unión verdadera entre nosotros y nuestro Padre en los Cielos,
comenzando por nuestro despertar, “despertar de abajo”, “yo soy para mi amado”,
que se incluye con el despertar de Hashem para conectarse y unirse con nosotros
“Mi Amado para mí.”
2 ELUL
CUATRO IUDIM
CUARENTA DIAS DE TESHUVÁ
http://www.youtube.com/watch?v=ymoyF_aeNtg
En la expresión ani ledodi vedodi li,
además de que sus iniciales [rashei tevot] son el nombre del mes de Elul,
hay aquí un fenómeno especial en las letras finales [sofei tevot]. Cada
palabra de ani ledodi vedodi li termina con la letra iud, י.
De
acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes fue creado por medio de una letra
especial, de las 12 letras simples del alef bet. Y he aquí que nuestro
mes Elul fue creado con la letra iud, יוד. Por eso es muy
significativo que todas letras finales aquí sean una iud.
El
valor numérico de la iud es 10, cuatro veces iud suma 40. Esos 40
corresponden a los 40 días que Moshé Rabeinu subió al Monte Sinaí por tercera
vez para recibir las segundas tablas de la ley, que es la Torá de los baalei
teshuvá, los arrepentidos que retornan a Dios. Ese período comienza el día
de Rosh Jodesh Elul y termina en Iom Kipur. Así, vemos que
también los Diez días de Teshuvá [desde Rosh Hashaná hasta Iom
Kipur] son parte de la alusión de “ani le dodi vedodi li”.
Y,
nuevamente, la iud es el Poder Divino, la primera letra del Nombre de
Dios, el poder Divino para crear este período, el tiempo de los días de
misericordia y las súplicas de perdón [rajamim y selijot].
3 ELUL
LA BONDAD DE DIOS TODO EL DÍA
http://www.youtube.com/watch?v=fHhZtmbuUqk
El nombre del mes de Elul comienza con las dos letras א-ל, alef lamed. Es el Nombre de Dios Kel, como está dicho: “la bondad de Dios [Kel] todo el día”. Este nombre corresponde al amor, a la sefirá de jesed, bondad. Y es muy apropiado que el Nombre Kel, alef lamed, sean las iniciales de ani ledodi, “yo soy para mi amado”, el amor de la novia por el novio, nuestro amor por el Todopoderoso.
En
el mes de Elul, brillan los Trece Atributos de Misericordia de Hashem, “Kel,
misericordioso y clemente, etc.” Comienza con el Nombre Kel, el comienzo
de Elul.
Cuando
calculamos el valor de Elul en mispar katán, “número reducido”,
la alef es 1, la lamed 3, la vav 6 y la lamed 3,
suma total 13. Una alusión sencilla y clara de que en este mes relucen los 13
Atributos de Misericordia de Dios.
Sólo
las dos primeras letras, calculadas de acuerdo al mispar sidurí, el
“número ordinal”, donde cada letra se calcula de acuerdo a su lugar que figura
en el alef bet. En el orden del alef bet, la letra lamed
es la 12, o sea que en mispar sidurí Kel también suma 13. Alef lamed
en número ordinal es igual a Elul en número reducido.
Y he aquí, los 13 Atributos de Misericordia comienzan con Kel, “Kel
misericordioso, clemente y graciable, lento para la ira y de inmensa bondad y
verdad…etc.” Y la palabra Kel, alef lamed, alude a los 13 atributos,
donde la alef es el propio Nombre Kel, y la lamed, la letra 12,
corresponde a los siguientes 12 atributos.
Todo
depende de la bondad y el amor, “la bondad de Kel todo el día”.
4 ELUL
VER LAS LUCES DEL ROSTRO DEL REY SUPREMO
https://youtu.be/4V8JgcElj1A
Cuando
se calcula la guematria de toda la expresión “Yo soy para mi amado, y mi amado
para Mí”, Ani ledodi vedodi li, אני לדודי ודודי לי, el resultado es 185. Y he aquí que 185 es en realidad sólo las
dos primeras letras del mes, א-ל, alef lamed, “ani ledodi”,
que como dijimos es lo principal, pero cuando escribimos estas dos letras en
forma completa, o sea, el nombre completo de cada letra: אלף למד, alef lamed pei – lamed mem
dalet. Esto es que la bondad y la misericordia completas del Nombre Kel
escrito en forma completa equivale al mismo número 185.
Por
eso esta expresión, más que todas las demás iniciales y alusiones del mes de Elul,
es la principal, porque “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”, es en
esencia Kel completo.
¿Qué nos dice este número en Cabalá? Este número es la mitad de ש"ע, shin ain,
370. Este es el número de luces que iluminan dentro del Rostro de la Corona
Suprema, Keter Elión, el origen de toda la misericordia y el
perdón. Está escrito que en cada una de las dos facetas, o sea en cada mitad,
por así decirlo, del Rostro del Rey Supremo hay קפ"ה, kuf pei hei
(185) luces, en total 370 luces. O sea, en cada faceta hay ani ledodi vedodi
li, “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
Así
pues, este mes es un mes extraordinariamente propicio para ver la Luz del
Rostro del Rey Vivo”.
5 ELUL
DIOS CIRCUNCIDARÁ TU CORAZÓN
http://www.youtube.com/watch?v=7TZdm5Cdv5Y
Otra
alusión muy importante del mes de Elul, que como explicamos el pueblo de Israel
acostumbra interpretar el nombre del mes como las iniciales de versos de la
Torá o expresiones importantes de los sabios.
Elul
también es las iniciales de “et levavjá veet levav”, “tu corazón y el
corazón [de tu descendencia]”. Este verso de la porción de la Torá llamada de teshuvá,
“retorno”, la parashat Nitzavim, “De pie ante Dios”, que siempre se lee
al final del mes de Elul, dice: “Y circuncidará Havaiá tu Dios tu corazón
y el corazón de tu descendencia, para amar a Havaiá tu Dios con todo tu corazón
y con toda tu alma, para que vivas”. La expresión “tu corazón y el corazón…” en
hebreo tiene las iniciales de Elul.
Allí
está escrito que Hashem circuncidará nuestro corazón, el mío y el de mis hijos,
“tu corazón y el corazón de tu descendencia. Hay otro verso escrito antes en la
parashá Ekev, “Y será al final”, que dice “y circuncidarán el prepucio
de vuestro corazón”, que ustedes circunciden el corazón.
Está
escrito que lo no bueno, la orlá revelada o prepucio (la sobre piel que
aísla e insensibiliza) nosotros la circuncidamos. Pero siempre queda una
membrana delgada en lo espiritual del corazón, que no se puede ver, no se puede
detectar. Esto sólo Hashem puede circuncidar, si nosotros hacemos la
circuncisión que nos corresponde, “y circuncidarán el prepucio de vuestros
corazones”, entonces Hashem realiza su tarea, que es la principal novedad del
mes de Elul, “y circuncidará Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón
de tu simiente”.
8 ELUL
UN MES DE REFUGIO
http://www.youtube.com/watch?v=8mAJASwv5qc
El
sagrado Arí, Rabi Itzjak Luria, el más grande de los cabalistas, de todos los
versos que son las iniciales del mes de Elul, elige el verso de la parashat
Mishpatim, “Las Leyes”: [Shemot 21:13] [Pero cuando no lo hiciere con mala intención, sino que Dios
le hiciere] “caer en su mano y Yo te señalaré” [el lugar donde habrá de huir], ina
leiadó vesamti laj, אִנָּה
לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ.
Si
se produce un accidente, “ina” de la raíz, “accidente”, teuná, y
alguien involuntariamente mata a otra persona, Dios no lo permita. En ese caso
hay una ciudad de refugio hacia la cual huye y mientras se encuentre allí está
protegido. Sobre esto está dicho “caer en su mano y Yo te señalaré el lugar
donde habrá de huir”.
Explica
el Arizal que este mes del año, en el tiempo –todo lo que hay en el espacio
tiene su paralelo en el tiempo- ese lugar que en el espacio es la ciudad de
refugio, en el tiempo es este mes, Elul. Es el tiempo más propicio para que
todo lo incorrecto que hizo la persona, en especial si fue sin intención,
aquellas cosas de las cuales la persona no es consciente, que es el mal oculto
dentro suyo, para expiar por todo eso hay un lugar, es decir un mes, un tiempo
especial cuando hay que huir y morar en una ciudad de refugio.
¿Qué
significa morar en una ciudad de refugio? Dedicarse en este mes a estudiar Torá
y cumplir los preceptos con excelencia. Un mes especial de excelencia y
fortalecimiento de todo lo que sea sagrado. El mes de Elul, entonces, es la
ciudad de refugio de todo el año.
09 ELUL
CON LA ALEGRÍA DE PURIM
http://www.youtube.com/watch?v=VseeZkVtDDY
Hay
otro verso que alude al mes de Elul que un poco sorprendente, es asombroso
escuchar que nuestro mes, Elul, está insinuado justamente en este verso. Está
traído tanto en los libros de halajá, la ley judía, como también en los libros
de Cabalá y de Remez. Es un verso tomado del Rollo de Ester, referido a
la festividad de Purim, que se encuentra en el otro extremo del año, el
mes de Adar.
Allí
está relatado todo el milagro de nuestra salvación en Purim, cómo Hamán
el malvado quiso exterminarnos, asesinar y eliminar a todos los judíos. ¿Cómo
lo festejamos? Con una enorme alegría, pero el principal precepto, que en
realidad son las dos mitzvot de la festividad, es enviar comida al prójimo y
dar regalos a los carenciados.
El Rambam dice que la alegría más grande de esta festividad es cuando
damos, cuando la persona le da de sí mismo ante todo a su compañero, y luego a
todo el que necesite, todos los pobres, todos los carenciados. Porque el
carenciado carece de todo, más que el pobre.
Las iniciales de [Ester 9:22]
[Enviar alimentos] cada hombre a su compañero y regalos a los carenciados”, ish
lereeu umatanot laebionim, אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, es Elul, אלול.
¿Cuál es la relación? ¿Por qué justamente Elul insinúa eso? Hay que estar
alegres en este mes, se tienen que reflejar entre sí los dos meses del ciclo
anual, 180 grados. También en este mes hay que abrir el corazón con amor al
prójimo. Porque mis compañeros son mis semejantes, no es uno sólo el que da,
sino que se intercambian, yo te envío comidas y tú me envías comidas. “Cada
hombre a su prójimo”, donde la palabra “hombre”, ish, איש, tiene la misma
guematria que “a su prójimo”, lereehu, לרעהו, ambos somos iguales.
Luego
hay que abrir aún más el corazón y las manos, y dar regalos a los carenciados.
Así, es un mes de tzedaká, de hacer buenas acciones, y cuando Hashem ve
que nosotros hacemos el bien uno al otro con alegría, tal cual como la alegría
de Purim, Hashem tiene misericordia de nosotros en este mes. Nos perdona
todos nuestros pecados.
10 ELUL
EN ELUL CANTEMOS AL BUEN DIOS
http://www.youtube.com/watch?v=-KETKmrDc7I
Al
Rebe de Lubavitch le agrada otro verso cuyas iniciales son las letras del mes
de Elul, que está tomado de la Canción del Mar, luego de la Partición
del Mar Rojo, que es la cima de todos los milagros y maravillas que se
produjeron en la salida de Egipto, donde luego de las diez plagas Hashem parte
el mar, nosotros atravesamos el mar en seco y los egipcios se hunden en el mar,
y entonces está escrito [Éxodo 16:1]:
“Entonces cantará Moshé y los Hijos de Israel esta canción a
Havaiá y dijeron diciendo: Cantaremos a Havaiá”.
[vaiomru lemor ashira laHashem]
אָז יָשִׁיר-מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת,
לַהוָיה, וַיֹּאמְרוּ, לֵאמֹר: אָשִׁירָה לַהוָיה…
Ashira LaHashem,
“Cantaremos a Havaiá” de iniciales alef lamed, Kel, y las dos palabras
previas, vaiomru lemor, “Y dijeron diciendo” de iniciales vav lamed.
Cuando unimos “cantaremos a Hashem” con “vaiomeru lemor”, “y dijeron
diciendo”, o de otra forma, porque antes de “Vaiomeru lemor” también
está escrito laHavaiá. Entonces se puede leer hacia atrás “LaHashem
vaiomeru lemor ashira”, a la inversa, que también tiene las iniciales Elul.
¿Qué
nos enseña esto? Que Elul es un mes que experimentamos milagros, los
milagros más grandes. Esto no sucedió en Elul, el milagro de la partición
del mar sucedió en nisán. Pero de todas maneras, como las iniciales del inicio
de la canción –porque todo sigue de acuerdo al inicio- que alude al mes de Elul,
es una señal de que es también la estación, el último de los meses del verano,
donde vivimos la experiencia de la cima del principio de los meses del verano
de nisán, precisamente en Elul. E inmediatamente hay que abrir la
boca y cantar a Hashem.
Está
escrito que el Rey Jizkiahu merecía ser el Mashíaj. ¿Pero por qué
no fue? Porque no cantó una canción a Hashem por los milagros y maravillas que
le sucedieron. Entonces este mes tenemos que vivir los milagros que Hashem
nos hizo, e inmediatamente, es decir esta alusión conecta el verso con el
canto, con la acción misma. Abrir la boca inmediatamente con cantos y melodías,
con mucho canto y melodía a Dios que es bueno.
11 ELUL
EL MUNDO POR VENIR
EN ESTE MUNDO EN ELUL
http://www.youtube.com/watch?v=DfgWEZB0P0I
En el libro de Kohelet, “Eclesiastes”, el rey
Shlomó, el más sabio de todos los hombres, queda la impresión, si se ve
superficialmente, que en este libro es algo pesimista. Allí dice que [capítulo
9] que a todos les sucede lo mismo, al final todos morimos, y le sucede lo
mismo a uno y a otro, ya sea justo o malvado.
Vuelve
a repetir esta triste idea varias veces en el libro. En cierto lugar dice que
“lo mismo le sucede al justo y al malvado al bueno al puro al impuro, etc”. Una
larga lista de opuestos, que al final les sucede a todos lo mismo.
¿Dónde
está Elul aquí? “ejad latzadik velarashá, latov”, “lo mismo le sucede al
justo y al malvado, al bueno”, cuyas iniciales es Elul. ¿Qué conexión tiene con
Elul? Kohelet se lee en el summum de la alegría del mes de Tishrei, después de
todo el trabajo del mes de Elul y los Días Solemnes, llegamos al “Tiempo de
nuestra alegría”, y se lee el rollo de Kohelet.
¿Cómo
interpretan esto los comentaristas y los sabios? Explican que todo lo que es
“un mismo suceso para todos” es en realidad la naturaleza, la esencia de este
mundo, del mundo de la mentira. Pero el Mundo por Venir es el Mundo de la
Verdad, y allí cada uno recibe exactamente lo que merece.
¿Quién
es el justo? El justo sabe, tiene que saber, que aquí “un mismo suceso para
todos”, pero allí no es así, entonces ya tiene que vivirlo. Como dice el
Jasidut, que ya desde que abre los ojos a la mañana, tiene que recordar el
mundo por venir. Y en el Mundo por Venir no le sucede lo mismo a todos, aquí es
específicamente “un mismo suceso”.
¿Cuánto
suma “mikré ejad, מקרה
אחד? Mashíaj. ¿Por qué?
Porque el Mashíaj vive en la realidad de “un mismo suceso” (este mundo), pero
sin embargo, a pesar de que está muy profundo dentro de “un mismo suceso para
todos”, está en el trampolín de “el mismo suceso” (este mundo) él llega al
mundo por venir. Y atrae al Mundo por venir adentro de este mundo.
¿Cuándo
es el tiempo en que esto es posible? El mes de Elul.
12 ELUL
UNO PARA HASHEM Y UNO PARA AZAZEL
http://www.youtube.com/watch?v=bNEnpBMP_UI
Explicamos
que el mes de Elul comienza en el rosh Jodesh y continúa en realidad 40
días, todo el mes de Elul más los 10 Días de Arrepentimiento. Finaliza y
llega a su cénit en el Día de la Expiación, Iom Hakipurim, que en la
Torá es “uno en el año”.
En
el Día de la Expiación el Sumo Sacerdote servía en el Templo Sagrado, y traía
dos ofrendas, dos machos cabríos, uno para Hashem y uno para Azazel,
“una suerte es para Hashem y una suerte es para Azazel”, goral ejad
laHashem vegoral ejad laAzazel. Si los juntamos, es algo resumido, pero un
resumen que salta a la vista, leemos el verso: Ejad laHashem veejad laAzazel,
“uno es para Hashem y uno es para Azazel”.
Así,
se toma conciencia justamente en el súmmum del mes de Elul que hay dos
suertes que hay que diferenciar, cada persona tiene las dos suertes. Tiene una
suerte [goral, “destino”] que es para Hashem y también tiene una
suerte que en parte hay que arrojarlo a Azazel en el desierto. Y allí se
pierde para siempre, el espíritu de impureza que había dentro del hombre se
elimina de la tierra por completo.
También
es un servicio espiritual, una toma de conciencia espiritual en la que hay que
prepararnos ya desde el primer día de Elul hacia el cénit del servicio
de Iom Kipur, que implica también una conexión con el Uno. A través de
conectarnos con el “Dios Uno”, logramos la suerte “uno es para Hashem”,
y a través de conectarnos con “Y Su Nombre es Uno”, logramos limpiar por
completo el corazón de todo pecado, de todos nuestros pecados y arrojarlos “uno
para Azazel”.
13 ELUL
ALABAR Y AGRADECER A DIOS EN ELUL
http://www.youtube.com/watch?v=KJ5732u2vKQ
Vemos
muchos versos en la Torá en los cuales la alusión a Elul comienza con la
palabra ejad, אחד, “uno”. Y concuerda muy bien, porque ejad
es alef de Elul y su guematría es 13, la revelación de los Trece
Atributos de Misericordia en Elul. Hay otro verso como este en el Tanaj.
En la inauguración del Primer Templo de Ierushalaim que construyó el rey
Shlomó, hubo una tremenda celebración que duró dos semanas y que abarcó
también Iom Kipur y Sucot, que es la cúspide de Elul, como
explicamos varias veces. Allí está escrito [Crónicas II 5:13]
“Se escuchó ‘una voz para alabar y agradecer a Havaiá’”, kol Ejad
lehalel ulehodot laHashem, cuyas iniciales son “Elul”, אלול, “una [voz] para
alabar y agradecer a Havaiá porque es bueno”, “Agradezcan a Hashem
porque es bueno”.
Así,
Elul es un mes de preparación hacia la inauguración del Templo Sagrado,
porque Hashem creó el mundo para tener una morada en los mundos
inferiores, y si retornamos a Dios es para materializar su deseo, “deseó Hashem
tener una morada en los mundos inferiores”. Y también como explicamos, por cada
milagro que nos sucede tenemos que cantar a Hashem, y más todavía si sucede un
milagro completamente permanente, porque este mundo, el mundo de la mentira se
transforma para ser como el mundo de la verdad, y más aún, la verdad absoluta,
que hay que hacer escuchar una voz, “alabar y agradecer a Hashem”.
Se
puede explicar entonces que lehalel, “alabar” corresponde a “yo soy para
mi amado”, y lehodot, agradecer” -está escrito que la raíz del
agradecimiento es más elevada que de la alabanza- corresponde a “yo soy para mi
amado”.
18 ELUL
JAI ELUL
LAS DOS GRANDES LUMINARIAS DE ISRAEL
http://www.youtube.com/watch?v=Fj7BRp1VEEw
El
día Jai Elul, el 18 de Elul nacieron las dos grandes
luminarias, nuestro maestro el Baal Shem Tov y el Admur
Hazakén, el autor del Tania. Hay muchas maneras de explicar la
relación que hay entre ellos. Una es que ellos constituyen en esencia los dos tefilín
del Pueblo de Israel, el tefilín del brazo y el tefilín de la
cabeza.
El tefilín del brazo son la conexión del corazón con El Todopoderoso,
“el corazón de Israel vive”. El tefilín de la cabeza es la conexión del
cerebro, la mente, con el Todopoderoso. Primero se coloca el tefilín del
brazo y luego el de la cabeza.
Así
el Baal Shem Tov que fue primero, es el corazón del Pueblo de Israel, y
el Admur Hazakén que viene luego es el cerebro, el tefilín
de la cabeza del pueblo de Israel.
¿Cómo
se puede conectar esto con el mensaje fundamental del mes de Elul, el
mes de Elul es “yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”? Es exactamente la
relación entre las dos partes del verso. “Yo soy para mi Amado” es el despertar
desde abajo, con la pasión de la novia hacia el novio. Es el corazón, el
corazón vivo, cálido. El Baal Shem Tov bendecía a cada
niño judío que sea un judío cálido, esto es “yo soy para mi Amado”.
Luego el flujo, la revelación Divina de arriba hacia abajo, es el tefilín
de la cabeza, es el secreto del tefilín de la cabeza. “Y mi Amado es
para mí”, donde el novio baja hasta la novia es el Admur Hazakén autor
del Tania.
En
mérito de este día nos consustanciamos más en el mes de Elul con el
servicio de “yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”.
18 ELUL
JAI ELUL LE DA VIDA A TODO EL MES
http://www.youtube.com/watch?v=XHL-agLp868
Un día especial del mes de Elul es Jai Elul, el 18 de
Elul, jai = vida. Ese día nacieron las dos grandes luminarias, tal la
expresión. ¿Quiénes son? El Baal Shem Tov Hakadosh, que nació el 18 de Elul del
año 5458, [nun jet tav, najat reposo]. Y el Admur Hazakén, Rabi Shneur
Zalmen de Liadi, discípulo de su discípulo, que escribió el Tania y el Shulján
Aruj, fundador del Jasidut Jabad, que nació también el 18 de Elul del año 5505,
[kuf hei tav, kehat] con una diferencia de 47 años.
El
Baal Shem Tov dijo sobre sí mismo, que el asunto, el mensaje, de haber nacido
en Jai Elul, que es el mazal-destino que domina en mí, es que vine al
mundo para incorporar vitalidad al servicio a Dios del mes de Elul. El servicio
a Hashem del mes de Elul es la teshuvá, el arrepentimiento y retorno.
Antes
se pensaba que teshuvá gran amargura, mucho llanto, bolsa de arpillera y
ceniza, ayuno. Como la conocida sigla de los libros de ética que teshuvá
es taanit [ayuno], sak veefer [bolsa y ceniza] beji
[llanto] y hesped [elogio fúnebre], eso era antes la teshuvá.
Pero
yo he venido a cambiar toda la mentalidad, toda la visión de lo que es la teshuvá,
a incorporar vitalidad, alegría y amor dentro de la teshuvá, esa es la
vitalidad del mes de Elul. Así explicó el Baal Shem Tov el asunto, que este día
incorpora vitalidad a todo el mes, desde el día primero hasta el último,
incluidos los diez días de teshuvá del mes de Tishrei.
Se
sobreentiende que todo es una preparación para El Tiempo de Nuestra Alegría,
hasta Simját Torá, a festividad de la Alegría de la Torá al final
de Sucot.
Es
el día de la oportunidad de que cada uno de nosotros nos conectemos con el mazal
dominante de las dos grandes luminarias. De acuerdo con la Cabalá, entre los
Trece Atributos de Misericordia del mes de Elul, que resplandecen en especial
en el mes de Elul, hay dos mazalot, Mazal Elión y Mazal
Tajtón, que de acuerdo al orden del verso es notzer jesed,
“mantiene la bondad”, y venaké, “y limpia”.
19 de ELUL
DOS GRANDES AMORES
http://www.youtube.com/watch?v=zuK4v36ttTQ
Otra palabra muy importante, que comienza con la letra alef, es
la palabra אהבה, ahavá, “amor”. Ya hablamos mucho
de la conexión entre el amor y el mes de Elul, “yo soy para mi Amado y
mi Amado para mí”.
En
general hay dos clases de amor, “el amor a Hashem y el amor a Israel”, “ahavá
laHashem veahavá leIsrael”, אהבה להויה ואהבה לישראל, cuyas iniciales son “Elul”.
Cierta
vez le preguntaron al Admur Hazakén, el autor del Tania, ¿qué es
más grande, el amor a Dios o el amor al pueblo de Israel? Él contestó que el
amor al pueblo de Israel es más grande. ¿Por qué? Porque estás amando a lo que
ama el amado. Y Dios, que es nuestro amado, ama al pueblo de Israel. Por eso
tengo que amar lo que Él ama. Y cuando yo amo lo que Él ama, mi amor hacia Él
es más potente, más fuerte todavía y verdadero.
Es
decir que el propósito del amor a Dios es el amor a Israel. Todo judío tiene
“una parte de Dios en lo alto tal cual”, es verdaderamente parte de Hashem.
Cuando amo al judío estoy amando esa parte de Hashem que se halla en sus
entrañas. Y el Baal Shem Tov nos enseña que cuando te aferras, te
relacionas con una parte de la esencia, estás aferrando, te estás relacionando
con el todo, con toda la esencia, con todo Hashem.
Así,
este es un trabajo sumamente importante del mes de Elul, reforzar,
internalizar en nuestra esencia el amor a Hashem, y también el amor al
Pueblo de Israel. Saber que la concreción del amor a Hashem es el amor a
Israel. Todo va de acuerdo a como termina. La verdad del amor a Hashem,
si tu amas a Hashem de verdad, es examinar el amor que tienes por el
Pueblo de Israel.
¿Cuándo
se fomenta esto? En el mes de Elul.
20 ELUL
LA LUZ QUE ILUMINA AL PRÓJIMO
http://www.youtube.com/watch?v=5MCsQXMMVXg
Hay
varias palabras muy centrales en la Torá, lo literal como en el interior de la
Torá, la Cabalá y Jasidut, palabras que comienzan con la letra alef,
“uno”. Una es la misma palabra ejad, “uno”, que ya vimos hay muchas
alusiones a Elul que comienzan con ejad, “uno”. Hay otra palabra
muy importante que comienza con alef, que es en esencia lo primero que
Dios creó en el mundo, que se considera la finalidad de la creación del mundo,
que este mundo se transforme en una morada para Dios.
Es
la palabra אור, or, “luz”, “Y dijo Elokim
sea luz”, “luz” en hebreo de guematria ein sof, אין סוף, “Infinito”, de guematria
raz, רז, “secreto”, muchas otras cosas más. Está
escrito en la Cabalá y en Jasidut que hay dos clases de luz, como en el verso
de la creación de la luz, “sea la luz y fue la luz”. Hay muchas explicaciones
de qué son estas dos luces. Uno de los secretos es que hay una luz que ilumina
para sí mismo, luz introspectiva, cuyo vector es hacia adentro, y hay una luz
para iluminar al prójimo, cuya dirección, su flecha es hacia afuera.
Luz
que ilumina a sí mismo y luz que ilumina al prójimo tiene las iniciales ohel,
אהל, “refugio” o “tienda”. Hay una tienda de luz que ilumina a uno
mismo y una tienda de luz que ilumina hacia el prójimo.
“Iaacov
es un hombre simple que mora en las tiendas”, tiene las dos. Pero se dice esto
en resumen, “hay luz hacia sí mismo y luz hacia el prójimo”, or leatzmó veor
lezulató, de iniciales Elul.
Quiere
decir que en el mes de Elul tenemos que compenetrarnos con las dos clases de
luz, “sea la luz y fue la luz” cuando fue creada la luz, al final del mes de Elul,
el 25 de Elul, el día de la creación del Mundo, el mismo día en que se creó la
luz.
Nuevamente,
la persona tiene que estar con una luz interior, una luz introspectiva, que es
una luz de meditación profunda, “con todo mi corazón te necesito”, una luz que
se busca con esta luz, buscar con una luz que ilumina como un farol, busca a
Dios, en el interior, adentro de su corazón. “Pidieron Mi Rostro”, leemos en el
mes de Elul, “Tu Rostro, Hashem, pediré”.
Y
hay una luz extrovertida, que es en esencia el objetivo. Dios quiere que
iluminemos hacia afuera. En el Templo Sagrado el candelabro, la menorá,
no estaba para alumbrar adentro sino para iluminar hacia el exterior, al mundo.
En
el mes de Elul nos compenetramos con las dos luces, “luz para sí mismo y luz
para el prójimo”, luz interior y luz hacia el exterior, “difundir tus
manantiales afuera”.
21 ELUL
DESCANSO Y HERENCIA EN ELUL
http://www.youtube.com/watch?v=4KW5SOpZLok
Explicamos que la esencia de Elul son
sus dos primeras letras, que forman el Nombre de Dios E-l, que
corresponde a la sefirá de jesed, “bondad”, y su cualidad
interior “amor”, ahavá, “uno”, “Un E-l nos creó”.
E-l
también significa el, “hacia o para”, denotando dirección, intención,
llegar a una dirección determinada, el.
Se
puede interpretar que Elul es en esencia E-l ve’el, א-ל ואל, “Dios y hacia”,
Elul, salvo que la alef de ve’el desaparece. Elul nos dice E-l y el, ¿dónde
encontramos en la Torá alef lamed – vav alef lamed? Muchas veces,
con una palabra en el medio, “el… veel…”, una expresión muy
frecuente en la Torá.
La
porción de la Torá que siempre se lee cerca de o en Rosh Jodesh Elul es Ree,
“Mira”. Y allí se encuentra uno de los ejemplos principales de “el veel”
que es Elul. “El hamenujá veel hanajalá”, “hacia el reposo y
hacia la herencia”: כי לא באתם
עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה, [Devarim
12:9]: “porque no han venido hasta aquí sino para el reposo y la herencia,
etc.”.
Señal
de que el mes de Elul es como una ciudad de refugio hacia la que hay que
huir, [Shemot 21:13] “lo puse en su mano y le señalé una ciudad de refugio”, todo
el que huye allí, el mes de Elul es mucho más que eso, es el Templo
Sagrado como dijimos antes. Porque el Templo Sagrado es nuestro descanso,
nuestra herencia. Rashi dice que el descanso es Shiló, y la
herencia es Ierushalaim, uno el Tabernáculo y el otro el Templo Sagrado.
Hay
que llegar, especialmente en el mes de Elul al descanso y la herencia. El
descanso es la tranquilidad de espíritu al estudiar Torá en la ciudad de
refugio, que es nuestra alegría. Y la herencia es la propiedad de cada uno en
la Tierra de Israel, esto se denomina herencia. Todo judío tiene una herencia
en la Tierra Sagrada.
Entonces,
el mes de Elul es un mes de la aspiración y la compenetración con el descanso
de sentarse a estudiar Torá con tranquilidad de espíritu, con plena conciencia,
con meditación profunda, con apego a Dios, el descanso es apego, y la herencia
es que tenemos raíces fuertes. Dios quiere que entremos a la Tierra de Israel y
la heredemos, poblemos la Tierra.
Que
tengamos el mérito en este mes, el mes de Elul, hacer realidad que “sí han
venido al descanso y la herencia”.
22 ELUL
LA EVOLUCIÓN DE LOS MUNDOS
http://www.youtube.com/watch?v=--ACkEGeyow
En el mes de Elul, hasta la festividad
de Hoshaná Ravá, leemos dos veces cada día el capítulo 27 de tehilim
“Por David, Havaiá es mi luz”. Cerca del final dice “Lule haemanti
lirot betov Havaiá Beeretz hajaim”, “si yo no hubiera creído que vería la
bondad de Havaiá en la tierra de la vida.” Luego viene el conocido final
“Confía en Havaiá, sé fuerte y envalentona tu corazón, y confía en Havaiá.”
La palabra lule, לולא, “si no hubiera”, tiene las letras de Elul
al revés, Elul de arriba hacia abajo. Está escrito “creído que vería la
bondad de Havaiá en la tierra de la vida”. Está escrito que hay aquí
todo un orden completo de todo el Seder Hishtalshelut, “el orden de
evolución de los mundos”, todo aludido en la palabra lule, que es Elul.
“Creer”, es la fe en el alma, correspondiente a la sefirá de Keter.
“Ver” es sabiduría, la sefirá de jojmá. “Quién es sabio, quien ve
lo que nace”. La sabiduría incluye todo el intelecto del alma, “jojmá moja”,
“sabiduría es el cerebro”.
Luego
viene “la bondad de Hashem”. En Cabalá, el Mundo por Venir es Biná,
“entendimiento”, Ima, “madre”, el bien verdadero, pero el lugar donde se
revela la bondad es el corazón, el buen corazón. Está escrito en el Capítulo de
los Padres, que esto se denomina “Bueno es Hashem”, lo bueno de que
vamos en el sendero de Hashem, “como Él es misericordioso, así tú debes
ser misericordioso”, la letra vav del Nombre de Dios.
Y el
último, “el último es el más querido”, En la tierra de la Vida. ¿Qué es la
tierra de la vida? La Tierra de Israel, es maljut, “reinado”. Entonces,
en Elul hay que meditar que hay aquí todo un Orden de Evolución o
Desencadenamiento completo, desde la fe en el alma, hasta el asentamiento en la
Tierra de Israel que es Maljut. Hasta el establecimiento del Reino de
Israel en la Tierra de Israel.
“Si
no hubiera [Lule, Elul], creído que vería la bondad de Havaiá en
la tierra de la vida”, y sobre esto está escrito “Confía en Havaiá, sé
fuerte y envalentona tu corazón, y confía en Havaiá.”
29
ELUL
DOS DIAS DE ROSH HASHANÁ
DIOS JUZGA LA CARNE Y EL ALMA
En el Sagrado Zohar está escrito que los dos
días de Rosh Hashaná son dos aspectos del juicio. Es el día del juicio cuando
Dios nos juzga. Pero hay un juicio duro, y hay un juicio blando, uno más duro y
otro más suave. El primer día es de juicio duro y el segundo de juicio suave.
¿Cuál es el
significado psicológico? El primer día estoy en un estado en que Hashem me
juzga, estoy frente al Juez, y el juicio es duro, pero el segundo día es más
suave. La relación es en esencia como entre lo material y lo espiritual. El
primer día el juicio es principalmente sobre lo material, a este mundo
inferior, lo que sucederá durante todo el año.
Es importante
saber que el Rosh Hashaná en la Torá no es sólo para el pueblo judío. Rosh
Hashaná es completamente universal, es de todo el mundo, todos se presentan
frente a Hashem y juzga a todos. Por eso lo que nos une en esencia es este
mundo, lo material. Y así hay un juicio más estricto sobre la abundancia
material y qué sucederá en el mundo material. Si habrá paz en el mundo, si,
Dios no lo permita, habrá guerras en el mundo, si habrá abundancia de alimentos
o hambre en el mundo, como los sueños del Faraón rey de Egipto. Todo esto está
relacionado principalmente con el primer día, que es el día ordenado por la
Torá. En la Torá está escrito sólo un día.
Pero los sabios de
bendita memoria agregaron otro día, y es eterno por siempre. El segundo día es
especial para el pueblo judío. El día de la revelación del juicio, la
revelación del alma Divina del judío. Por eso en el día de Rosh Hashaná donde
pedimos “vívenos vida”, es llamado “la vida de la vida”, la expresión es “la
vida de la carne y la vida del alma”. El primer día de Rosh Hashaná es de la
vida de la carne, y el segundo día de Rosh Hashaná es de la vida del alma.
VIDEOS EN HEBREO ANI LEDODI VEDODI LI
29 vídeos 854 visualizaciones Actualizado por última vez el 20
sept. 2018
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1
אני לדודי ודודי לי - א' אלול
2
1:40REPRODUCIENDO CUATRO IUDIM 02 ELUL
אני לדודי ודודי לי - ב' אלול - היו"ד של אלול
3
2:11REPRODUCIENDO 03 ELUL LA BONDAD DE DIOS
אני לדודי ודודי לי - ג' אלול - אהבת אלול
4
1:58REPRODUCIENDO 04 ELUL VER LAS LUCES DEL ROSTRO
אני לדודי ודודי לי - ד' אלול - אלול מלא רחמים
5
1:47REPRODUCIENDO 05 ELUL DIOS CIRCUNCIDARÁ….
אני לדודי ודודי לי - ה' אלול - הזמנה לברית
6
1:57REPRODUCIENDO 08 ELUL UN MES DE REFUGIO
אני לדודי ודודי לי -
ח' אלול - עיר מקלט
7
2:41REPRODUCIENDO
09 ELUL CON LA ALEGRIA DE PURIM
אני לדודי ודודי לי - ט' אלול - פורים באלול
8
2:18REPRODUCIENDO
10 ELUL EN ELUL CANTEMOS AL BUEN DIOS
אני לדודי ודודי לי - י' אלול - אלול של גאולה
9
2:16REPRODUCIENDO
https://youtu.be/NloErD0tFEU?list=PLE1MASOOSfAm0TWc7FaUNHr5r79UoMeZR
אני לדודי ודוי לי - יא אלול - למעלה ולמטה
https://youtu.be/NloErD0tFEU?list=PLE1MASOOSfAm0TWc7FaUNHr5r79UoMeZR
10
2:07REPRODUCIENDOuno
para Hashem ELUL 12
https://youtu.be/3zXG1LRN9K8?list=PLE1MASOOSfAm0TWc7FaUNHr5r79UoMeZR
אני לדודי ודודי לי - אחד לה' ואחד לעזאזל
11
2:22REPRODUCIENDO 11 ELUL
EL MUNDOM POR VENIR EN ESTE MUNDO
אני לדודי ודודי לי #11 - לזכור את העולם הבא
12
https://youtu.be/XBMPYT-Sj9E?list=PLE1MASOOSfAm0TWc7FaUNHr5r79UoMeZR
אני לדודי ודודי לי - הזמנה לברית
13
https://youtu.be/wDKe-5sYS4U?list=PLE1MASOOSfAm0TWc7FaUNHr5r79UoMeZR
אני לדודי ודודי לי -
אור להאיר
14
2:52REPRODUCIENDO
18 ELUL JAI ELUL LE DA VIDA A TODO EL MES
אני לדודי ודודי לי - ח"י אלול
15
2:03REPRODUCIENDO
18 ELUL LAS DOS GRANDES LUMINARIAS
אני לדודי ודודי לי - חי אלול #2 - תפילין של ראש ותפילין
של יד
16
2:18REPRODUCIENDO
19 ELUL DOS GRANDES AMORES
אני לדודי ודודי לי - להגיע לאהבת ישראל
17
https://youtu.be/WcJd1Wbn2_4?list=PLE1MASOOSfAm0TWc7FaUNHr5r79UoMeZR
אני לדודי ודודי לי - חסד ואמת
18
3:15REPRODUCIENDO
21 ELUL DESCANSO Y HERENCIA EN ELUL
אני לדודי ודודי לי - מנוחה ונחלה
19
2:27REPRODUCIENDO 22 ELUL LA EVOLUCION DE LOS MUNDOS
אני לדודי ודודי לי - סדר השתלשלות
20
https://youtu.be/bH8BIT5yUm8?list=PLE1MASOOSfAm0TWc7FaUNHr5r79UoMeZR
אני לדודי ודודי לי -
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